ZHUAN FALUN-Ligji i Buddhës, si shkenca me komplekse ne bote

[BARAT]

ZHUAN FALUN

Duke Kthyer Rrotën e Ligjit

LI HONGZHI

Kjo emblemë Faluni është universi në miniaturë. Ai ka gjithashtu formën e vet të ekzistencës dhe proçeset e zhvillimit në gjithë dimensionet e tjera; prandaj unë e quaj atë botë.



Li Hongzhi

[BARAT]

LUNYU[1]



“Buddha Fa”[2] është kaq e thellë; ndërmjet të gjitha teorive në botë, ajo është shkenca më komplekse dhe më e jashtëzakonshme. Në mënyrë që të eksplorojë këtë fushë, njerëzimit i duhet të ndryshojë thelbësisht të menduarit e vet konvencional. Përndryshe, e vërteta mbi universin do të mbetet një mister i përhershëm për njerëzimin dhe njerëzit e zakonshëm do të zvarriten përjetësisht brënda kufijve të kushtëzuara nga padija e tyre.

Por çfarë është “Ligji i Buddhës” në të vërtetë? Është fe? Është filozofi? Ky është vetëm të kuptuarit e “dijetarëve Budhistë të modernizuar”, të cilët vetëm studjojnë teori. Ata e konsiderojnë atë si kategori filozofike për studime kritike dhe të ashtuquajturin kërkim shkencor. Në fakt, “Ligji i Buddhës” nuk është vetëm ajo pjesë e vogël e dokumentuar në shkrimet e shenjta, sepse ajo është thjesht “Ligji i Buddhës” i nivelit elementar. “Ligji i Buddhës” është dritë mbi të gjitha misteret. Ai përfshin çdo gjë dhe nuk lë jashtë asgjë—që nga grimcat e vogla dhe molekulat deri tek universi, që nga më të voglat deri tek më të mëdhatë. Ai është shprehje e karakteristikës së universit, “Zhen-Shan-Ren”[3], e shprehur në nivele të ndryshme me nënkuptime të ndryshme. Ai është gjithashtu ajo që Shkolla Tao e quan “Tao”[4] apo ajo që Shkolla Buddhës e quan “Fa”[5].

Pamvarësisht sa e përparuar që ka arritur të jetë shkenca njerëzore e sotme, ajo është akoma veçse një pjesë e mistereve të gjithësisë. Sa herë që përmendim fenomene specifike të “Ligjit të Buddhës”, dikush do të pretendojë: “Kjo është tashmë epoka e elektronikës dhe shkenca ka përparuar kaq shumë. Anijet kozmike kanë fluturuar tashmë në planete të tjera, megjithatë ju akoma nxirrni këto paragjykime që i ka ikur koha.” Ta themi hapur, sado i përparuar të jetë kompjuteri, as që krahasohet me trurin njerëzor, që dhe sot e kësaj dite mbetet një enigmë e padepërtueshme. Sado larg të fluturojë një anije kozmike, ajo nuk mund të kalojë përtej këtij dimensioni fizik në të cilin ekziston rraca njerëzore. Ajo që mund të kuptohet me njohuritë njerëzore moderne është jashtëzakonisht e cekët dhe e pjesëshme; ajo është tepër larg të kuptuarit të vërtetës së universit. Disa njerëz as që guxojnë të ballafaqohen me këtë, të trajtojnë apo të pranojnë faktet e fenomeneve që ekzistojnë objektivisht, sepse ata janë tepër konservatorë e nuk duan të ndryshojnë të menduarit e tyre konvencional. Vetëm nëpërmjet “Ligjit të Buddhës” mund të zbulohen plotësisht misteret e universit, të kohë-hapësirës dhe të trupit të njeriut. Ai është i aftë që me të vërtetë të dallojë të virtytshmen nga e liga, të mirën nga e keqja dhe t’i japë fund ideve të gabuara duke dhënë pikëpamjet e sakta.

Parimi udhëheqës i shkencës së sotme njerëzore është i kufizuar vetëm në këtë botë fizike gjatë kërkimit dhe zhvillimit të saj, sepse një subjekt nuk studjohet derisa të pranohet që ekziston—pra ndjek këtë rrugë. Përsa i përket fenomeneve që janë të paprekshme e të padukshme në dimensionin tonë, por që ekzistojnë objektivisht dhe reflektohen në dimensionin tonë fizik si manifestime konkrete, njerëzit nuk guxojnë t’i studjojnë ato duke i përjashtuar si fenomene të panjohura. Njerëzit kokëfortë përpiqen të arsyetojnë pa baza se ato janë fenomene natyrore, ndërsa ata me motive të fshehta, në kundërshtim me vetë ndërgjegjen e tyre, i emërtojnë ato thjesht si paragjykime. Ata që nuk duan t’ja dijnë, thjesht i rrinë larg çështjes me pretekstin se shkenca nuk është akoma e zhvilluar aq sa duhet. Nëse njerëzit janë të aftë t’i hedhin një shikim të ri vetes dhe gjithësisë dhe të ndryshojnë mentalitetet e tyre të ngurta, njerëzimi do të bënte një hap të madh përpara. “Ligji i Buddhës” e bën njerëzimin të aftë të kuptojë botët e pamatshme dhe të pafundshme. Gjatë gjithë epokave, vetëm “Ligji i Buddhës” ka qënë i aftë të japë një shpjegim të qartë të njerëzimit, të çdo dimensioni të ekzistencës materiale, jetës dhe të gjithë universit.

Li Hongzhi

2 qershor 1992

PËRMBAJTJA

• LUNYU.. i
  
• PËRMBAJTJA.. iii
  
• LEKSIONI I PARË. 1
  
• Duke Udhëhequr me Vërtetësi Njerëzit Drejt Niveleve më të Larta.. 1
  
• Nivele të Ndryshme Kanë Ligj të Ndryshëm... 4
  
• Zhen-Shan-Ren është Kriteri i Vetëm për të Dalluar Njerëzit e Mirë nga Njerëzit e Këqinj. 6
  
• Qigong Është Kulturë Parahistorike. 8
  
• Qigong Është Praktikë Kultivuese. 11
  
• Pse nuk Rritet Gongu Juaj nga Praktika?. 13
  
• Karakteristikat e Falun Dafës. 18
  
• LEKSIONI I DYTË. 23
  
• Çështja e Syrit Qiellor.. 23
  
• Aftësia Supernormale e Shikimit në Distancë. 30
  
• Aftësia Supernormale e Parashikimit të Fatit.. 31
  
• Kalimi Përtej Pesë Elementeve dhe Tre Hapësirave. 34
  
• Çështja e Dëshirës për të Përfituar.. 37
  
• LEKSIONI I TRETË. 43
  
• Unë i Trajtoj Gjithë Praktikuesit si Dishepujt e Mi 43
  
• Qigongu i Shkollës së Buddhës dhe Buddhizmi 43
  
• Praktikim i një Mënyre të Vetme Kultivimi 46
  
• Aftësitë Supernormale dhe Fuqija Gongut.. 48
  
• Kultivimi i Anasjelltë dhe Marrja Hua e Gongut.. 49
  
• Zotërimi nga Shpirtrat apo Kafshët.. 53
  
• Gjuha Kozmike. 57
  
• Çfarë i Jep Mësuesi Praktikuesve?. 58
  
• Fusha Energjisë. 63
  
• Si Duhet ta Përhapin Praktikën Praktikuesit e Falun Dafës. 63
  
• LEKSIONI I KATËRT.. 66
  
• Humbja dhe Fitimi 66
  
• Transformimi i Karmës. 67
  
• Përmirësimi i Karakterit.. 73
  
• Guanding.. 76
  
• Vendosja e Kalimit të Fshehtë. 79
  
• LEKSIONI I PESTË. 84
  
• Emblema e Falunit.. 84
  
• Shkolla Qimen.. 85
  
• Të Praktikosh një Praktikë të Ligë. 87
  
• Kultivimi i Dyfishtë Mashkull–Femër.. 89
  
• Kultivimi i Mëndjes dhe i Trupit.. 90
  
• Fashen.. 91
  
• Ceremonia e Bekimit.. 91
  
• Disiplina e Magjisë. 96
  
• LEKSIONI I GJASHTË. 98
  
• Marrosja nga Kultivimi 98
  
• Ndërhyrja Demonike në Kultivim... 104
  
• Ndërhyrja Demonike nga Vetë Mëndja e Njeriut.. 108
  
• Ndërgjegja Kryesore Duhet të Mbizotërojë. 111
  
• Mëndja Juaj Duhet të Jetë e Pastër.. 111
  
• Qigongu i Arteve Marciale. 116
  
• Mentaliteti për t’u Dukur.. 118
  
• LEKSIONI I SHTATË. 122
  
• Çështja e Vrasjes. 122
  
• Çështja e Ngrënies së Mishit.. 124
  
• Zilia.. 128
  
• Çështja e Trajtimit të Sëmundjeve. 132
  
• Trajtimi në Spital dhe Trajtimi i Qigongut.. 135
  
• LEKSIONI I TETË. 139
  
• Vjedhja e Qi-së. 140
  
• Mbledhja e Qi-së. 142
  
• Kush Praktikon Kultivim do të Marrë Gong.. 144
  
• Qarku Qiellor.. 148
  
• Vesi i Zellit të Tepruar.. 154
  
• Kultivimi i të Folurit.. 155
  
• LEKSIONI I NËNTË. 157
  
• Qigongu dhe Ushtrimet Fizike. 157
  
• Mendimet.. 158
  
• Një Mëndje e Kthjellët dhe e Pastër.. 162
  
• Cilësia e Lindur.. 165
  
• Ndriçimi dhe Lartësimi Shpirtëror.. 167
  
• Njerëzit me Cilësi të Lindur të Madhe. 171
  
• Përmbjedhje e Termave. 178

LEKSIONI I PARË

Duke Udhëhequr me Vërtetësi Njerëzit Drejt Niveleve më të Larta



Gjatë gjithë kohës së leksioneve të mia mbi Ligjin dhe praktikën kultivuese, unë kam qënë i përgjegjshëm ndaj shoqërisë dhe praktikuesve. Rezultatet që kemi arritur kanë qënë të mira dhe efekti mbi tërë shoqërinë ka qenë gjithashtu tepër i mirë. Disa vjet më parë kishte shumë mjeshtër qigongu[6] të cilët jepnin mësime në qigong. Gjithshka që mësonin ata i përkiste nivelit të shërimit nga sëmundjet dhe mbajtjes së trupit në formë. Sigurisht, unë nuk po them se mënyrat e tyre të praktikës nuk janë të mira. Unë vetëm po vë në dukje atë që ata nuk jepnin mësime të një niveli të lartë. Po ashtu, unë e njoh situatën e qigongut në tërë vendin. Tani për tani, unë jam i vetmi person që me të vërtetë po jap mësim qigongu drejt niveleve të larta brenda vendit dhe jashtë tij. Pse nuk e ka bëre asnjeri një gjë të tillë si dhënien e mësimit të qigongut të niveleve të larta? Sepse kjo lidhet me çështje të një rëndësie të madhe, arsye të thella historike, një tërësi çështjes dhe shumë arsye serioze. Ajo nuk është diçka që kushdo mund ta bëjë, sepse ka lidhje me praktikat e shumë shkollave qigong. Në veçanti, shumë nga praktikuesit tanë të cilët studjojnë një praktikë sot e një tjetër nesër i kanë bërë lëmsh trupat e tyre. Kultivimi i tyre është i destinuar të dështojë. Ndërsa të tjerët përparojnë duke marrë rrugën kryesore në kultivim, këta individë marrin rrugë anësore. Kur ata praktikojnë njërën mënyrë, mënyra tjetër u ndërhyn. Kur praktikojnë mënyrën tjetër, kjo praktikë u ndërhyn. Çdo gjë u ndërhyn atyre dhe ata nuk do munden që të kenë sukses në praktikën kultivuese.

Ne do i ndreqim të gjitha këto gjëra dhe duke ruajtur pjesën e mirë dhe hequr të keqen, do të sigurojmë që ju të jeni të aftë të praktikoni kultivim më vonë. Por ju duhet të jeni këtu me qëllim të pastër për të mësuar këtë Dafa[7]. Nëqoftëse mbani dëshira të ndryshme dhe vini për të përfituar aftësi mbinatyrale, kuruar sëmundje, dëgjuar disa teori, apo vini me qëllime të këqija, kjo nuk do t’ju ecë. Siç e thashë, kjo ndodh për shkak se unë jam i vetmi person që po e bën një gjë të tillë. Nuk ka shumë mundësira për diçka si kjo dhe unë nuk do të jap mësim në këtë mënyrë përgjithmonë. Mendoj se ata që mund të dëgjojnë leksionet e mia duke qënë vetë të pranishëm, do të thoja, me ndershmëri ... ju do e kuptoni në të ardhmen se kjo periudhë është jashtëzakonisht e çmuar. Sigurisht, ne besojmë në lidhje të paracaktuara nga fati. Secili këtu është i pranishëm vetëm për shkak të një lidhjeje të paracaktuar nga fati.

Pa mendojeni pak: Çfarë çështje është të japësh mësim drejt niveleve të larta? A nuk është kjo t’i afrosh shpëtim njerëzimit? T’i afrosh shpëtim njerëzimit do të thotë që ti do të praktikosh me të vërtetë kultivim dhe jo thjesht kurosh sëmundjet e të mbash trupin në formë. Kështu, praktika kultivuese e vërtetë ka kërkëse xinxing[8]-u më të lartë për praktikuesit. Të gjithë ata që janë këtu, rrinë që të mësojnë këtë Ligj të Lartë, kështu ju duhet të silleni si praktikues të vërtetë dhe të hiqni dorë nga përndjekjet e qëllimshme. Nëqoftëse vini për të mësuar praktikën dhe këtë Ligj të Lartë me qëllime të caktuara, ju nuk do të mësoni asgjë. Që t’ju them një të vërtetë, i tërë proçesi i kultivimit për një praktikues është proçes i heqjes dorë nga dëshirat njerëzore. Në shoqërinë njerëzore, njerëzit konkurojnë, mashtrojnë dhe dëmtojnë njeri-tjetrin për pak fitim personal. Të gjitha këto mentalitete duhet të hiqen. Sidomos për personat që po fillojnë praktikën sot, këto mentalitete duhet të hiqen akoma dhe më shumë.

Unë nuk flas për kurim sëmundjesh këtu dhe as nuk do të kurojmë ne sëmundje. Por si praktikues i vërtetë ti nuk mund të kultivosh me trup të sëmurë. Unë do e pastroj trupin tënd. Pastrimi i trupit do të bëhet vetëm për ata që vijnë me të vërtetë për të mësuar praktikën dhe Ligjin. Ne theksojmë një pikë: Nëqoftëse nuk heq dorë nga dëshira për shërim apo meraku për sëmundjen, ne nuk mund të bëjmë dot asgjë dhe nuk mundemi të të ndihmojmë. Pse ndodh kjo? Sepse ekziston një parim i tillë në univers: Gjërat që i ndodhin njerëzve të zakonshëm, sipas Shkollës Buddhës, kanë të gjitha lidhje të paracaktuara nga fati. Lindja, plakja, sëmundjet dhe vdekja ekzistojnë si të tilla për njerëzit e zakonshëm. Për shkak të karmës[9] së grumbulluar nga veprimet e këqija të mëparshme, njeriu ka sëmundje apo fatkeqësi; vuajtja është shpagim i borxhit karmik dhe për rrjedhojë askush nuk mund ta ndryshojë këtë sipas dëshirës. Ta ndryshosh këtë do të thotë që dikujt nuk do i duhet të paguajë borxhin pasi të jetë në borxh dhe kjo nuk mund të bëhet sipas dëshirës. Të bësh këtë është njësoj sikur të kryesh një vepër të keqe.

Disa njerëz mendojnë se të kurosh pacientë, të kurosh sëmundjet e tyre dhe t’u përmirësosh atyre shëndetin janë vepra të mira. Sipas mendimit tim, ata nuk i kurojnë sëmundjet me të vërtetë. Në vend që t’i eliminojnë ato, ata ose i kanë shtyrë për më vonë ose i kanë transformuar sëmundjet e tyre. Që fatkeqësira të tilla t’i zhdukësh me të vërtetë, duhet të eliminohet karma. Sikur dikush të mund të kuronte me të vërtetë një sëmundje dhe të hiqte plotësisht një karmë të tillë, niveli i tij duhej të ishte shumë i lartë. Ai do të kish kuptuar një fakt: Parimet e shoqërisë së zakonshme njerëzore nuk mund të shkelen sipas dëshirës. Gjatë periudhës së praktikës kultivuese, një praktikues, nga zemërmirësia e tij apo e saj, mund të kryejë vepra të mira duke ndihmuar në kurimin e sëmundjeve dhe të kurojë sëmundjet e të tjerëve, apo të ruajë shëndetin e tyre—këto lejohen. Megjithatë, ai nuk mund t’i shërojë plotësisht sëmundjet e të tjerëve. Sikur shkaku i sëmundjes së një njeriu të zakonshëm të eliminohej me të vërtetë, një njeri që nuk praktikon do të shpëtonte pa sëmundje. Sapo ky person të dilte prej dere, ai do të mbetej një njeri i zakonshëm. Ai do të vazhdonte të konkuronte për përfitim personal si njerezit e zakonshëm. Si t’ju eliminoka karma atij kështu? Është absolutisht e ndaluar.

Pse mund të bëhet kjo për një praktikues atëhere? Sepse një praktikues është shumë i çmuar, sepse ai apo ajo dëshiron të praktikojë kultivim. Prandaj, shfaqja e këtij mendimi është shumë e çmuar. Në Buddhizëm, flitet për natyrën e Buddhës. Kur dikush fillon të shfaqë natyrë Buddhe, Qëniet e Shumëlartësuara mund ta ndihmojnë atë. Çfarë do të thotë kjo? Po të më pyesni mua, meqenëse unë po jap mësim praktike të niveleve të larta, kjo ka të bëjë me parime të niveleve të larta si dhe me çështje të një rëndësie të madhe. Ne dimë që në këtë univers jeta e njeriut nuk krijohet në shoqërinë e zakonshme njerëzore; krijimi i jetës së vërtetë të dikujt ndodh në hapësirën e universit. Meqenëse ekzistojnë plot materie të llojeve të ndryshme në këtë univers, kjo materie mund të prodhojë jetë nëpërmjet ndërveprimeve të saj. Me fjalë të tjera, jeta më e hershme e dikujt vjen nga universi. Hapësira e universit është pikë së pari mëshirëplotë dhe përmban karakteristikën Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Në lindje, ai i asimilohet karakteristikës së universit. Por ndërsa numri i jetëve rritet, një formë kolektive marëdhëniesh shoqërore krijohet në të cilat disa mund të zhvillojnë egoizëm dhe gradualisht niveli i tyre bie. Nëqoftëse nuk mund të qëndrojnë në këtë nivel, ata duhet të bien më poshtë. Por edhe në këtë nivel, ata përsëri mund të bëhen jo aq të mirë dhe nuk mund të qëndrojnë as aty. Ata do të vazhdojnë të bien poshtë e më poshtë derisa, në fund, ata arrijnë këtë nivel të qënieve njerëzore.

E tërë shoqëria njerëzore është në të njejtin nivel. Nga pikëpamja e aftësive mbinatyrale apo e Qënieve të Shumëlartësuara, këto jetë duhet të ishin zhdukur me të rënë në këtë nivel. Megjithatë, nga zemërmirësia mëshirplotë e tyre, Qëniet e Shumëlartësuara u dhanë atyre dhe një mundësi dhe ndërtuan këtë mjedis dhe dimension të veçantë. Të gjitha jetët në këtë dimension janë të ndryshme nga ato të dimensioneve të tjera të universit. Jetët në këtë dimension nuk mund t’i shohin jetët e dimensioneve të tjera apo të vërtetën e universit. Kështu, qëniet njerëzore janë në fakt të humbura si në labirinth. Në mënyrë që të shërojnë sëmundjet apo zhdukin fatkeqësitë dhe karmën, njerëzit duhet të praktikojnë kultivim dhe të kthehen në origjinë, në veten e tyre të vërtetë. Kështu e shohin këtë çështje të gjitha shkollat e ndryshme kultivuese. Njeriu duhet të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë; ky është qëllimi i vërtëtë i të qenit njeri. Prandaj, sapo një person dëshiron të praktikojë kultivim, kjo konsideroret si shfaqje e natyrës së Buddhës. Një mendim i tillë është shumë i çmuar, sepse ky njeri dëshiron të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë dhe të dalë nga niveli njerëzor.

Mbase të gjithë e kanë dëgjuar këtë thënie në Buddhizëm: “Kur dikujt i shfaqet natyra e Buddhës, kjo trondit botën e dhjetë drejtimeve[10].” Kushdo që e shikon këtë do të vijë të kontribojë e ta ndihmojë këtë person pa kushte. Kur i afron shpëtim njerëzimit, Shkolla Buddhës nuk vë kushte apo kërkon ndonjë shpërblim dhe do të ndihmojë pa u kursyer. Prandaj, ne mund të bëjmë shumë gjëra për praktikuesit. Por për një njeri të zakonshëm i cili vetëm don të mbetet njeri i zakonshëm dhe të shërojë sëmundjen e tij, kjo nuk bëhet. Disa njerëz mund të mendojnë, “Do të praktikoj kultivim pasi të më shërohet sëmundja.” Nuk ka kushte për praktikën kultivuese dhe personi duhet të praktikojë kultivim sepse ashtu dëshiron. Por trupat e disave kanë sëmundje dhe trupat e disa të tjerëve përmbajnë mesazhe të çrregullta. Disa njerëz nuk kanë praktikuar kurrë qigong. Ka gjithashtu njerëz të cilët e kanë praktikuar atë për dekada të tëra dhe akoma sillen në nivelin e qi[11]-së, pa bërë përparim në kultivim.

Çfarë duhet bërë për këtë? Ne do t’i pastrojmë trupat e tyre dhe do t’i aftësojmë ata të praktikojnë kultivim drejt niveleve të larta. Ekziston një periudhë kalimtare në nivelin më të ulët të praktikës kultivuese dhe ky është pastrimi i plotë i trupit tuaj. Të gjitha gjërat e këqija në mëndjen tuaj, fusha karmike që rrethon trupin dhe elementet që e bëjnë trupin tuaj të pashëndetshëm do të pastrohen. Po të mos pastrohen, si mundeni ju, me një trup të tillë të papastërt e të errët dhe me një mëndje të keqe, të praktikoni kultivim drejt niveleve të larta? Ne nuk praktikojmë qi këtu. Ju nuk do të keni nevojë të praktikoni gjëra të një niveli kaq të ulët dhe ne do t’ju shtyjmë përtej tyre, duke e bërë trupin tuaj të arrijë një gjendje të çliruar nga çdo sëmundje. Ndërkohë, ne do të vendosim në trupin tuaj një sistem mekanizmash të gatshëm të nevojshëm për hedhjen e themelit në nivel të ulët. Në këtë mënyrë ju do të praktikoni kultivim në nivel shumë të lartë.

Sipas rregullave të praktikës kultivuese, ekzistojnë tre nivele kur përfshijmë qi-në. Por në praktikën e vërtetë kultivuese, janë gjithsej dy nivele kryesore (duke përjashtuar praktikimin e qi-së). Njeri është praktikë kultivuese e Ligjit-Në-Botën-Trefishe[12] (Shi-Jian-Fa), ndërsa tjetri është praktikë kultivuese e Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe (Chu-Shi-Jian-Fa). Praktika kultivuese e Ligjit-Në-Botën-Trefishe dhe Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe është e ndryshme nga ato të “përtej-botës” dhe “në-botë” në tempuj, të cilat janë terma teorike. Praktika jonë është transformimi i vërtetë i trupit njerëzor nëpërmjet praktikës kultivuese në dy nivele kryesore. Meqenëse gjatë praktikës kultivuese në Ligjin-Në-Botën-Trefishe trupi i njeriut do të pastrohet në mënyrë të vazhdueshme, ai do të zëvendësohet plotësisht me materie energjie të lartë kur personi arrin fazën më të lartë të Ligjit-Në-Botën-Trefishe. Praktika kultivuese e Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe është në fakt kultivim i një trupi Buddhe. Ky trup përbëhet prej materie energjie të lartë dhe të gjitha fuqitë supernormale do të rizhvillohen. Këto janë dy nivelet kryesore të cilave u referohemi ne.

Ne besojmë në lidhje të paracaktuara nga fati. Unë mund ta bëj këtë gjë për secilin që është këtu. Tani kemi pak më shumë se dy mijë veta. Unë mund ta bëj këtë edhe për disa mijëra vetë apo më shumë, madje dhe për më shumë se dhjetë mijë vetë. Kjo do të thotë që ju nuk keni nevojë të praktikoni në nivel të ulët. Me të pastruar trupat tuaj dhe shtyrë ju lart, unë do të instaloj një sistem të plotë praktike kultivuese në trupin tuaj. Menjëherë ju do të praktikoni kultivim në nivele të larta. Por kjo do të bëhet vetëm për praktikuesit që vijnë të praktikojnë kultivim me ndershmëri; të qenit ulur këtu nuk do të thotë që ju jeni praktikues. Këto gjëra do t’ju jepen nëqoftëse ju do të ndryshoni thelbësisht të menduarit tuaj dhe nuk kufizohet vetëm me këto. Më vonë ju do të kuptoni çfarë i kam dhënë secilit. Ne nuk flasim për shërim sëmundjesh këtu. Përkundrazi, ne flasim për balancim të gjithanshëm të trupit të praktikuesve që t’ju bëjmë juve të aftë të praktikoni kultivim. Me një trup të sëmurë ju nuk mund të zhvilloni aspak gong[13]. Prandaj, ju nuk duhet të vini tek unë për të shëruar sëmundje dhe as do e bëj unë një gjë të tillë. Qëllimi kryesor i daljes sime në publik është të udhëheq njerëzit drejt nivelesh të larta, më të vërtetë të udhëheq njerëzit drejt niveleve të larta.




Nivele të Ndryshme Kanë Ligj të Ndryshëm



Në të kaluarën, shumë mjeshtër qigongu thonin se qigongu ka të ashtuquajturit nivel fillestar, nivel të mesëm dhe nivel të përparuar. Kjo ishte e tëra qi dhe vetëm diçka në nivelin e praktikimit të qi-së, megjithatë ishte klasifikuar si qigong i nivelit fillestar, nivelit të mesëm dhe nivelit të përparuar. Përsa i përket gjërave të niveleve me të vërtetë të larta, shumica e praktikuesve të qigongut nuk kishin dijeni, sepse ata thjesht nuk i njihnin fare ato. Që tani e tutje, të gjitha gjërat që ne do trajtojmë do të jenë Ligj i niveleve të larta. Gjithashtu unë do të rehabilitoj emrin e praktikës kultivuese. Në leksionet e mia unë do të flas për disa fenomene të pashëndetshme në komunitetin e kultivuesve. Po ashtu do të diskutoj si duhet t’i trajtojmë dhe konsiderojmë këto fenomene. Para së gjithash, të japësh mësim në sistem kultivimi dhe Ligj të niveleve të larta, lidhet me shumë aspekte dhe çështje të një rëndësie shumë të lartë, disa prej të cilave janë madje shumë serioze; unë dëshiroj t’i vë dhe këto në dukje. Disa ndërhyrje në shoqërinë e zakonshme njerëzore, sidomos në komunitetin e kultivuesve, vijnë nga dimensione të tjera. Do doja po ashtu t’i bëja këto të njohura. Në të njëjtën kohë, do t’i zgjidh këto probleme për praktikuesit tanë. Nëqoftëse këto probleme do liheshin të pazgjidhura, ju nuk do të ishit në gjendje të praktikonit kultivim. Në mënyrë që t’i zgjidhim përfundimisht këto probleme, ne duhet të trajtojmë secilin si praktikues të vërtetë. Sigurisht, nuk është e lehtë që ju të ndryshoni të menduarit tuaj menjëherë; ju do e transformoni të menduarit tuaj gradualisht gjatë leksioneve që vijnë. Gjithashtu, unë shpresoj që të gjithë do e kenë mëndjen tek ato që dëgjojnë. Mënyra si unë jap mësim mbi praktikën kultivuese është e ndryshme nga ajo e të tjerëve. Disa e japin duke folur shkurtimisht mbi teoritë e metodat e praktikës së tyre. Pastaj ata lidhin mesazhet e tyre me ju dhe ju mësojnë një grup ushtrimesh dhe kjo do të ishte e tëra. Njerëzit tashmë janë mësuar me këtë mënyrë të mësimit të praktikës.

T’u japësh njerëzve mësim të vërtetë në një sistem kultivimi kërkon t’u mësosh atyre Ligjin apo Taon. Në dhjetë leksione unë do të bëj të njohura të gjitha parimet e nivelit të lartë në mënyrë që ju të mund të praktikoni kultivim. Përndryshe, ju nuk mundeni aspak të praktikoni kultivim. Të gjitha ato që kanë dhënë mësim të tjerët, janë në nivelin e shërimit e mbajtjes së trupit në formë. Nëse ju dëshironi të praktikoni kultivim drejt niveleve të larta, ju nuk do të keni sukses në kultivim pa udhëheqjen e Ligjit të niveleve të larta. Kjo ngjan me të shkuarit në shkollë: Po shkove në universitet me tekste të shkollës fillore, ti do të mbetesh nxënës i shkollës fillore. Disa njerëz mendojnë se kanë mësuar shumë praktika, si këtë apo atë praktikë dhe kanë një pirg me çertifikata mbarimi, por gongu i tyre nuk ka bërë ndonjë përparim. Ata mendojnë se ato janë thelbi i vërtetë i qigongut dhe e tëra ajo çfarë është qigongu. Jo, ato nuk janë veçse një pjesë e përciptë e qigongut dhe diçka e nivelit më të ulët. Qigongu nuk kufizohet tek këto gjëra, sepse është praktikë kultivuese si dhe diçka shumë e gjërë dhe e thellë. Po ashtu, në nivele të ndryshme ekziston Ligj i ndryshëm. Kështu, ai është i ndryshëm nga ato praktikat e qi-së që ne njohim tani që mbeten të njëjta pamvarësisht sa shumë i mësoni. Për shembull, megjithëse keni studjuar tekste të shkollës fillore britanike, tekste të shkollës fillore amerikane, tekste të shkollës fillore japoneze e tekste të shkollës fillore kineze, ju përsëri mbeteni nxënës i shkollës fillore. Sa më shumë mësime qigongu të nivelit të ulët që keni marrë dhe sa më shumë keni përvetësuar prej tyre, aq më shumë dëm do të pësoni—trupi juaj tashmë është ngatërruar.

Unë duhet të theksoj dhe një çështje tjetër: Praktika jonë kultivuese kërkon mësimin si të metodës kultivuese ashtu dhe të Ligjit. Disa murgj në tempuj, sidomos ata të sektit Zen, mund të kenë opinione të ndryshme. Sapo ata dëgjojnë për mësimdhënien e Ligjit, ata nuk duan të dëgjojnë për të. Pse ndodh kjo? Sekti Zen beson që Ligji nuk duhet të mësohet, se Ligji nuk është Ligj po u mësua dhe se nuk ka Ligj që është i mësueshëm; dikush mund të kuptojë diçka vetëm nëpërmjet zemrës dhe shpirtit. Për pasojë, deri më sot sekti Zen nuk ka mundur të mësojë asnjë Ligj. Patriarku Boddhidarma i sektit Zen e dha mësimin e tij kështu duke u bazuar në një thënie të Sakyamunit[14] i cili pat thënë: “Asnjë Dharma[15] nuk është përfundimtare.” Ai themeloi sektin Zen duke u bazuar në këtë thënie të Sakyamunit. Ne e konsiderojmë këtë mënyrë kultivimi “të gërmosh në bririn e demit”[16]. Pse themi që është si të gërmosh në bririn e demit? Kur Boddhidarma filloi të gërmojë në të, ai ndjeu që ish shumë i gjërë. Kur Patriarku II gërmoi, ai ndjeu që nuk ish dhe aq i gjërë. Prap se prap ishtë i kalueshëm në kohën e Patriarkut III, por për Patriarkun IV ishte tashmë i ngushtë. Nuk mbeti pothuajse fare hapësirë për të ecur më tutje për Patriarkun V. Në kohën e Huineng, Patriarkut VI, kishtë arritur një fund pa krye dhe nuk mund të shkonte më tutje. Po të shkosh sot tek një i sektit Zen për të studjuar Dharmën, nuk duhet të bësh asnjë pyetje. Po të bësh ndonjë pyetje, ai apo ajo do të kthehet dhe godasë me shkop në kokë, që quhet “paralajmërim me shkop”. Kjo do të thotë që ti nuk duhet të pyesësh por të bëhesh i vetëdijshëm ndaj kuptimit vetë. Ti do të thoje, “Unë erdha të studjoj sepse nuk di gjë. Për çfarë të bëhem i vetëdijshëm? Pse më godet me shkop?!” Kjo tregon që sekti Zen ka arritur fundin e bririt të demit dhe nuk ka se çfarë mëson më. Edhe Boddhidarma pat thënë që mësimet e tij mund t’i kaloheshin vetëm gjashtë brezave, pas së cilës ato nuk do të shërbenin më për asgjë. Disa qindra vjet kanë kaluar. Megjithatë ka njerëz sot që akoma mbahen fort pas doktrinës së sektit Zen. Kush është kuptimi i vërtetë i thënies së Sakyamunit, “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare”? Niveli i Sakyamunit ishte Tathagata[17]. Shumë murgj pas tij nuk arritën nivelin e Sakyamunit, të menduarit e sferës së tij të mendimit, kuptimin e vërtetë të Dharmës së shpallur prej tij, apo të kuptimit të vërtetë të asaj që ai tha. Prandaj, njerëzit pas tij e interpretuan atë në këtë apo atë mënyrë me interpretime shumë të ngatërruara. Ata menduan se “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare” do të thoshte se ajo nuk duhej mësuar dhe se nuk do të ishte Dharma po të mësohej. Në fakt, nuk është ky kuptimi. Kur Sakyamuni arriti pikën përfundimtare të kultivimit dhe u lartësua shpirtërisht nën një pemë Bodhi, ai nuk arriti nivelin e Tathagatës menjëherë. Ai vazhdimisht përmirësonte veten gjatë dyzet e nëntë viteve të mësimdhënies së Dharmës së tij. Sa herë që ai ngrihej në një nivel më të lartë, ai shikonte të kaluarën dhe kuptonte se Dharma që sapo kish mësuar ishtë e tëra e gabuar. Kur bënte përparim më tej, zbulonte përsëri se Dharma që sapo kish mësuar ishte e gabuar. Ai vazhdimisht përparoi kështu gjatë gjithë dyzet e nëntë viteve të tij. Sa herë që arrinte një nivel më të lartë, ai do të zbulonte se kuptimi i Dharmës që kish dhënë mësim më parë ishte e një niveli shumë të ulët. Gjithashtu ai zbuloi se Dharma e çdo niveli është gjithmonë manifestim i Dharmës në atë nivel, se ekziston Dharmë për çdo nivel dhe se asnjëra prej tyre nuk ishte e vërteta absolute e universit. Dharma e niveleve të larta është më afër karakteristikës së universit sesa ajo e niveleve më të ulta. Prandaj, ai tha: “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare”.

Në fund, Sakyamuni gjithashtu deklaroi, “Nuk kam mësuar ndonjë Dharma gjatë jetës sime.” Sekti Zen përsëri e keqkuptoi këtë sikur do të thoshte se nuk ka Dharma që mund të mësohet. Në vitet e fundit të tij, Sakyamuni kish arritur nivelin e Tathagatës. Pse tha ai që nuk kish mësuar ndonjë Dharma? Çfarë çështje ngrinte ai në të vërtetë? Ai donte të thonte se “Dhe në nivelin tim të Tathagatës, unë nuk pashë as të vërtetën përfundimtare të universit e as kush ishte Dharma përfundimtare.” Kështu, ai u kërkoi njerëzve më vonë të mos i merrnin fjalët e tij si të vërtetën absolute apo të pandryshueshme. Përndryshe, kjo do t’i kufizonte njerëzit më vonë tek apo më poshtë nivelit të Tathagatës dhe ata nuk do të mundnin të arrinin nivele më të larta. Më pas njerëzit nuk mundën ta kuptonin kuptimin e vërtetë të fjalëve të tij dhe menduan se po të mësohej, Dharma nuk është Dharma—ata e kuptuan atë në këtë mënyrë. Në fakt, Sakyamuni pat thënë se ekziston Dharma në nivele të ndryshme dhe se Dharma e çdo niveli nuk është e vërteta absolute e universit. Megjithatë Dharma e një niveli të caktuar merr rol udhëheqës në atë nivel. Në fakt ai shpjegoi këtë parim.

Në të kaluarën, shumë njerëz, sidomos ata të sektit Zen, kishin një paragjykim dhe pikëpamje tej mase të shtrembëruar. Si mund të praktikosh dhe të kultivosh veten pa të të mësuar dhe udhëzuar? Ka shumë historira në Buddhizëm. Disa njerëz mund të kenë lexuar për njerin që shkoi në qiell. Me të arritur në një mbretëri qiellore, ai zbuloi se çdo fjalë në Sutrën Diamant[18] atje ishte e ndryshme nga ajo këtu dhe se kuptimi ishte komplet i ndryshëm. Si mund të ishte kjo e ndryshme nga ajo në botën e zakonshme njerëzore? Ka gjithashtu njerëz që thonë: “Shkrimi i shenjtë në Parajsën e Lumturisë Absolute është tërësisht i ndryshëm nga ai këtu tek ne dhe nuk është aspak e njëjta gjë. Jo vetëm fjalët që janë të ndryshme, por dhe nënkuptimet e kuptimet janë të ndryshme sepse ato kanë ndryshuar.” Në fakt, kjo ndodh për shkak se i njejti Ligj ka transformime dhe forma manifestimi të ndryshme në nivele të ndryshme dhe se ajo mund të luajë rol udhëheqës të ndryshëm për praktikuesit në nivele të ndryshme.

Dihet që në Buddhizëm ekziston një libër i quajtur Udhëtim për në Parajsën e Lumturisë Absolute. Aty thuhet se një murgu ndërsa rrinte ulur në meditim, i shkoi Shpirti Primordial[19] (yuanshen) në Parajsën e Lumturisë Absolute dhe pa skenat e saj. Ai kaloi atje një ditë; kur u kthye në botën njerëzore kishin kaluar gjashtë vjet. A e pa ai atë? Ai e pa, por ajo që ai pa nuk ishte pamja e saj e vërtetë. Pse? Sepse niveli i tij nuk ishte shumë i lartë dhe ajo që ju paraqit ishte vetëm manifestimi i Ligjit të Buddhës në nivelin e tij. Meqenëse një parajsë si ajo është manifestim i përmbajtjes së Ligjit, ai nuk mund të shihte pamjen e saj aktuale. Ky është kuptimi i “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare”.

[BARAT]

Zhen-Shan-Ren është Kriteri i Vetëm për të Dalluar Njerëzit e Mirë nga Njerëzit e Këqinj



Në Buddizëm njerëzit diskutojnë çfarë është Ligji i Buddhës. Po ashtu ka njerëz që besojnë se Dharma e shprehur në Buddhizëm është Ligji i plotë i Buddhës. Në fakt, nuk është kështu. Dharma që Sakyamuni shpalli 2500 vjet më parë ishte vetëm për njerëzit në një nivel shumë të ulët; ju mësua atyre që sapo kishin dalë nga një shoqëri primitive dhe akoma kishin mëndje shumë të thjeshta. Tani është Periudha e Fund-Dharmës[20] siç i referohej ai. Tani njerëzit nuk mund të praktikojnë kultivim më me atë Dharmë. Në Periudhën e Fund-Dharmësh, edhe murgjit në tempuj kanë vështirësi të shpëtojnë veten le pastaj t’u afrojnë shpëtim të tjerëve. Dharma që përhapi Sakyamuni në atë kohë mori parasysh gjendjen e atëhershme dhe ai nuk e shpalli të tërë Ligjin e Buddhës që ai kuptoi në nivelin e vet. Gjithashtu është e pamundur ta mbash atë të pandryshuar përgjithmonë.

Me përparimin e shoqërisë, mëndja e njeriut bëhet më e sofistikuar duke e bërë jo të lehtë për njerëzit që të praktikojnë akoma në atë mënyrë. Dharma në Buddhizëm nuk mund të përmbledhë të gjithë Ligjin e Buddhës dhe është vetëm një pjesë tepër e vogël e Ligjit të Buddhës. Ka shumë mënyra të tjera të mëdha kultivimi në Shkollën e Buddhës që i transmetohen njerëzve. Gjatë gjithë historisë ato i janë kaluar një dishepulli të vetëm. Nivele të ndryshme kanë Ligj të ndryshëm dhe dimensione të ndryshme kanë Ligj të ndryshëm, të gjitha këto përbëjnë manifestimet e shumëllojshme të Ligjit të Buddhës në dimensione të ndryshme dhe në nivele të ndryshme. Sakyamuni pat përmendur gjithashtu se janë tetëdhjetë e katër mijë mënyra kultivimi për kultivim Buddhe. Megjithatë, Buddhizmi përfshin vetëm mbi dhjetë mënyra kultivimi, si sektin Zen, Tokën e Pashkelur, Tiantai, Huayan dhe Tantrizmin; këto nuk mund të përfaqësojnë të gjithë Ligjin e Buddhës. Vetë Sakyamuni nuk e bëri të njohur të gjithë Dharmën e tij; ai vetëm mësoi atë pjesë të saj nga e cila mund të përfitonin njerëzit me aftësinë kuptuese të asaj kohe.

Çfarë është Ligji i Buddhës atëhere? Karakteristika më thelbësore e këtij universi, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), është manifestimi më i lartë i Ligjit të Buddhës. Është Ligji i Buddhës më i qenësishëm. Ligji i Buddhës manifeston forma të ndryshme në nivele të ndryshme dhe merr role të ndryshme udhëheqëse në nivele të ndryshme. Sa më i ulët niveli aq më kompleks është ai. Kjo karakteristikë, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), gjendet në grimcat mikroskopike të ajrit, gurit, drurit, tokës, hekurit dhe çelikut, trupit të njeriut, si dhe në të gjithë materien. Në kohët e lashta thuhej se çdo objekt dhe materie në univers përbëhet nga Pesë Elementet[21]; edhe ato e kanë këtë karakteristikë, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Një praktikues mund të kuptojë vetëm manifestimin specifik të Ligjit të Buddhës në nivelin që ka arritur kultivimi i tij apo i saj që është Shkalla e Arritjes[22] dhe niveli i tij apo i saj i kultivimit. Në përgjithësi, Ligji është i pakufi. Nga pikëpamja e niveleve më të larta, është shumë i thjeshtë sepse Ligji i ngjan një piramide në formë. Në pikën më të lartë mund të përmblidhet në tre fjalë: Zhen, Shan, Ren. Ai është shumë kompleks kur manifestohet në nivele të ndryshme. Të marrim një qënie njerëzore si shembull. Shkolla Tao e konsideron trupin njerëzor një univers të vogël. Njeriu ka trupin fizik, megjithatë një person nuk është i plotë vetëm me trupin fizik. Ai duhet gjithashtu të ketë temperament, personalitet, karakter dhe Shpirt Primordial në mënyrë që të konsiderohet një person i plotë dhe i pavarur me individualitet. E njejta gjë është e vërtetë dhe për universin tonë, i cili ka Kashtën e Kumtrit, galaksitë e tjera, si dhe jetë dhe ujë. Të gjitha objektet dhe materia në këtë univers janë aspekte të ekzistencës materiale. Por në të njëjtën kohë ajo gjithashtu përmban karakteristikën Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Të gjitha grimcat mikroskopike të materies e manifestojnë këtë karakteristikë—madje edhe grimcat jashtëzakonisht mikroskopike e kanë këtë veti.

Kjo karakteristikë, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), është kriteri për të matur të mirën dhe të keqen në univers. Çfarë është e mirë apo e keqe? Kjo gjykohet prej kësaj karakteristike. De[23] që përmendej në të kaluarën përdoret gjithashtu për të njejtin qëllim. Sigurisht, standarti moral në shoqërinë e sotme ka ndryshuar tashmë dhe është shtrembëruar. Tani, kur dikush mëson nga Lei Feng[24], ai apo ajo mund të damkoseshin si të sëmurë mendorë. Por kush në vitet 1950 apo 1960 do thoshte se ky person është i sëmurë mendor? Standarti moral njerëzor po bie në mënyrë të jashtëzakonshme dhe vlerat morale njerëzore po keqësohen për ditë. Njerëzit vetëm ndjekin interesin personal dhe do të dëmtonin të tjerët për pakëz fitim personal. Ata konkurojnë dhe luftojnë kundër njeri tjetrit duke përdorur të gjitha mënyrat. Mendojeni pak secili: A do të lejohej kjo të vazhdonte? Kur dikush kryen një vepër të keqe, ai nuk do e besonte po t’ja vije në dukje se po bën një veprim të keq. Ai person me të vërtetë nuk do e besonte se po bën diçka të keqe. Disa njerëz e vlerësojnë veten me standartin e rënë moral. Meqenëse kriteri i vlerësimit ka ndryshuar, ata e konsiderojnë veten më të mirë se të tjerët. Pamvarësisht sa ndryshon standarti i moralit njerëzor, kjo karakteristikë e universit mbetet e pandryshuar dhe është kriteri i vetëm që dallon njerëzit e mirë nga njerëzit e këqinj. Si praktikues, ju duhet të silleni në përputhje me këtë karakteristikë të universit e jo sipas standartit të njerëzve të zakonshëm. Nëqoftëse don të kthehesh në origjinë, në veten tënde të vërtetë dhe të përparosh në praktikën kultivuese, ti duhet të sillesh sipas këtij kriteri. Si qënie njerëzore, ti je një person i mirë vetëm po ndoqe karakteristikën e universit të Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Një njeri që devijon nga kjo karakteristikë është me të vërtetë një person i keq. Në vendin e punës apo në shoqëri, disa njerëz mund të thonë që ti je i keq, megjithatë nuk është e thënë që ti të jesh i keq. Disa njerëz thonë që ti je i mirë, por ti mund të mos jesh me të vërtetë i mirë. Si praktikues, po e asimilove veten në këtë karakteristikë ti je një njeri që ka arritur Taon—parimi është kaq i thjeshtë.

Në praktikimin e Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), Shkolla Tao thekson kultivimin e Zhen. Prandaj, Shkolla Tao beson në kultivimin e Zhen për të ushqyer natyrën e njeriut; njeriu duhet të thotë të vërtetën, të bëjë gjërat me vërtetësi, të bëhet njeri i ndershëm, të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë dhe në fund të bëhet një Njeri i Vërtetë nëpërmjet kultivimit. Megjithatë, ajo përfshin dhe Ren e Shan, por me theks në kultivimin e Zhen. Shkolla Buddhës thekson Shan të Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Meqenëse kultivimi i Shan mund të zhvillojë zemërmirësi mëshiruese të madhe dhe kur zemërmirësia zhvillohet njeriut i duket se të gjitha qëniet vuajnë, Shkolla Buddhës zhvillon kështu dëshirën për t’u afruar shpëtim të gjitha qënieve. Ka gjithashtu dhe Zhen dhe Ren, por me theks në kultivimin e Shan. Falun Dafa jonë bazohet në standartin më të lartë të universit, Zhen, Shan dhe Ren, të gjitha këto ne i kultivojmë në të njejtën kohë. Sistemi që kultivojmë ne është i pamasë.




Qigong Është Kulturë Parahistorike



Çfarë është qigong? Shumë mjeshtër qigongu flasin për këtë. Ajo që them unë është e ndryshme nga ajo që thonë ata. Shumë mjeshtër qigongu flasin për të nga niveli i tyre, ndërsa unë flas mbi kuptimin e qigongut nga një nivel më i lartë që është plotësisht i ndryshëm nga të kuptuarit e tyre. Disa mjeshtër qigongu thonë se qigong ka një histori prej dy mijë vjetësh në vendin tonë. Ka gjithashtu njerëz që thonë se qigong ka një histori prej tre mijë vjetësh. Disa njerëz thonë se qigong ka një histori prej pesë mijë vjetësh, që i afrohet asaj të qytetërimit tonë kinez. Akoma të tjerë thonë se bazuar në gërmimet arkeologjike, ai ka një histori prej shtatë mijë vjetësh dhe kështu e tejkalon historinë e qytetërimit tonë kinez. Por pamvarësisht si e kuptojnë ata, qigongu nuk do të ekzistonte shumë më herët se historia e qytetërimit njerëzor. Sipas teorisë së evolucionit të Darvinit, njerëzit evoluan nga bimë ujore në kafshë ujore. Më pas, ata kaluan të jetojnë në tokë dhe mbi pemë. Në tokë, ata u shndrruan në majmunë dhe së fundi evoluan në njerëzit modernë me kulturë dhe mendim. Në bazë të kësaj llogaritjeje, nuk kanë kaluar as dhjetë mijë vjet që nga dalja e qytetërimit njerëzor. Duke parë akoma më herët, nuk kish as shkrim nëpërmjet lidhjes së nyjeve. Këta njerëz visheshin me gjethe pemësh dhe hanin mish të gjallë. Duke parë akoma dhe më herët, ata ishin plotësisht njerëz të egër dhe primitivë. Ata nuk do dinin as të përdornin zjarrin.

Megjithatë konstatojmë një problem. Plot relike kulturore në shumë vende të botës datojnë shumë më herët se historia e qytetërimit tonë njerëzor. Këto gjetje antike kanë një nivel relativisht të përparuar punimi. Përsa i përket vlerës artistike, ato janë mjaft të përparuara. Njerëzimi modern thjesht po imiton artet e popujve të vjetër dhe këto arte të tyre janë me vlerë të madhe artistike. Megjithatë ato janë relike nga më shumë se njëqind mijë vjet më parë, disa qindra mijra vjet më parë, disa miliona vjet, apo dhe mbi njëqind milion vjet më parë. Mendojeni pak: A nuk e bëjnë ato qesharake historinë e sotme? Në fakt nuk është për të qeshur sepse njerëzimi vjen duke e përmirësuar dhe rizbuluar veten. Kështu zhvillohet shoqëria. Të kuptuarit fillestar mund të mos jetë plotësisht i saktë.

Shumë njerëz kanë dëgjuar për “kulturën parahistorike”, gjithashtu e njohur si “qytetërim parahistorik”. Le të flasim për qytetërimin parahistorik. Në këtë tokë, kemi kontinentet e Azisë, Evropës, Amerikës së Jugut, Amerikës së Veriut, Oqeanisë, Afrikës dhe Antarktikës. Gjeologët i quajnë këto pllaka kontinentale. Që nga formimi i pllakave kontinentale deri më sot, kanë kaluar disa dhjetëra milionë vjet. Me një fjalë, shumë kontinente kanë dalë nga fundi i oqeaneve dhe gjithashtu shumë kontinente janë fundosur në fund të tyre. Kanë kaluar mbi dhjetëra miliona vite që kurse ato u stabilizuan në gjendjen e tanishme. Nën ujin e shumë oqeaneve janë zbuluar disa objekte arkitekturore të lashta, të larta e të mëdha. Këto ndërtesa janë punuar shumë bukur dhe nuk janë trashëgim kulturor i njerëzimit tonë modern. Atëhere ato duhet të kenë qenë ndërtuar para se të fundoseshin në fundin e oqeanit. Kush i krijoi këto qytetërime dhjetëra milionë vite më parë? Në atë kohë, raca jonë njerëzore nuk ishte as majmunë. Si mund të krijonim ne gjëra me kaq mençuri? Arkeologët në botë kanë zbuluar një organizëm të quajtur trilobit që pat ekzistuar ndërmjet 600 dhe 260 milionë vjet më parë. Ky lloj organizmi u zhduk 260 milionë vjet më parë. Një shkencëtar amerikan ka zbuluar një fosil trilobiti me një gjurmë njeriu mbi të; duket qartë se gjurma ishte vënë mbi fosil nga një njeri me këpucë. A nuk i qesh kjo historianët? Sipas teorisë së evolucionit të Darvinit, si mund të kishte njerëz 260 milionë vjet më parë?

Në muzeun e Universitetit Kombëtar të Perusë gjendet një shkëmb i skalitur me një figurë njeriu. Pas investigimit ishte përcaktuar se kjo figurë njerëzore ishte skalitur tridhjetë mijë vjet më parë. Megjithatë, kjo figurë njeriu është e veshur me rroba, kapele dhe këpucë, me një teleskop në dorë dhe ai po vëzhgon trupat qiellorë. Si mund të tjerrnin pëlhurë dhe bënin rrobe njerëzit tridhjetë mijë vjet më parë? Akoma më e papërceptueshme, ai po vëzhgonte trupat qiellorë me teleskop dhe kishte një fare njohurie astronomike. Ne kemi menduar gjithmonë se ishte Galileo, një Evropian, ai që zbuloi teleskopin, duke i dhënë një histori prej vetëm më shumë se treqind vjetësh. Atëhere kush e zbuloi teleskopin tridhjetë mijë vjet më parë? Ka akoma shumë të panjohura të pazgjidhura. Për shembull, ka piktura të gdhendura në shumë shpella të Francës, Afrikës Jugut dhe të Alpeve që duken shumë reale dhe si të gjalla. Figurat e gdhendura aty janë jashtëzakonisht të bukura dhe janë të ngjyrosura me një lloj boje minerali. Të gjithë këta njerëz kanë veshur rroba bashkëkohore që duken pak si veshje perëndimore dhe ata kanë veshur pantallona të ngushta. Disa njerëz mbajnë diçka të ngjashme me llullat, ndërsa të tjerë mbajnë bastonë dhe kanë kapele. Si munden majmunët e disa qindra mijra viteve më parë të arrijnë një nivel artistik të përparuar të tillë?

Le të japim një shembull tjetër të një kohe më të largët, Republika Gabonit në Afrikë ka mineral uraniumi. Ky vend është relativisht i pazhvilluar. Ai nuk mund të prodhojë uranium vetë dhe e eksporton mineralin në vendet e zhvilluara. Në vitin 1972, një prodhues francez importoi mineralin e tyre të uraniumit. Pas testimesh në laborator, minerali uraniumit doli që kish qënë gërmuar dhe përdorur më parë. Atyre ju duk kjo mjaft e pazakontë dhe dërguan shkencëtarë për ta studjuar këtë. Shkencëtarë nga shumë vende të tjera shkuan atje të investigonin. Në fund, kjo minierë uraniumi u verifikua të ishte një reaktor nuklear i përmasave të mëdha me një shtrirje shumë racionale. Edhe njerëzit modernë nuk do të mund ta krijonin atë. Atëhere kur ishte ndërtuar ajo? Ishte ndërtuar dy miliard vjet më parë dhe kish qënë në operim për 500 mijë vjet. Këto janë thjesht numra astronomikë dhe nuk mund të shpjegohen aspak me teorinë e evolucionit të Darvinit. Ka shumë shembuj të tjerë të ngjashëm. Ato që ka zbuluar komuniteti shkencor dhe teknologjik i sotëm janë të mjaftueshme të ndryshojne tekstet tona aktuale. Kur të menduarit konvencional të njerëzimit formon një mënyrë sistematike të punës dhe të të menduarit, idetë e reja e kanë shumë të vështirë të pranohen. Kur e vërteta del në pah, njerëzit nuk guxojnë ta pranojnë dhe instinktivisht e refuzojnë atë. Për shkak të ndikimit të marreveshjeve tradicionale, asnjë sot nuk i ka përmbledhur në mënyrë sistematike këto gjetje. Kështu, konceptet njerëzore gjithmonë mbesin prapa zhvillimeve. Sapo të flasësh për këto gjëra, ka njerëz që i quajnë ato paragjykime dhe i refuzojnë ato pamvarësisht nga fakti që ato janë zbuluar tashmë. Ato veçse nuk janë publikuar gjërësisht.

Shumë shkencëtarë të guximshëm jashtë vendit e kanë pranuar publikisht tashmë këtë si kulturë parahistorike dhe një qytetërim para këtij tonit. Me fjalë të tjera, kanë ekzistuar më shumë se një periudhë qytetërimi para qytetërimit tonë. Nëpërmjet relikeve të nxjerra nga toka, kemi gjetur prodhime që nuk janë vetëm prej njërës nga periudhat e qytetërimit. Kështu besohet se pas çdo here kur qytetërimet njerëzore u zhdukën, vetëm një numër i vogël njerëzish mbijetuan dhe ata bënë një jetë primitive. Më pas, ata gradualisht u rritën në numër dhe krijuan rracën e re njerëzore, duke filluar një qytetërim të ri. Më vonë, ata përsëri u zhdukën dhe përsëri krijuan një racë të re njerëzore. Historia kalon thjesht përmes këtyre ndryshimeve në perudha të ndryshme. Fizikantët thonë se lëvizja e materies ndjek ligje të caktuara. Gjithashtu edhe ndryshimet e gjithë universit tonë ndjekin ligje.

Është e pamundur që planeti jonë Tokë, në këtë gjithësi të pamasë dhe në Kashtën e Kumtrit, të jetë rrotulluar në mënyrë të njëtrajtshme në të gjitha kohët. Mund të jetë përplasur me ndonjë planet tjetër apo të ketë pasur probleme të tjera që çuan në shkatërrime të mëdha. Nga pikëpamja e aftësive tona mbinatyrale, ishte planifikuar në atë mënyrë. Unë bëra një investigim të kujdesshëm një herë dhe gjeta se njerëzimi ka kaluar zhdukje të plota tetëdhjetë e një herë. Me pak mbetje nga qytetërimi i mëparshëm, vetëm një numër i vogël njerëzish mbijetonin dhe hynin në periudhën tjetër, duke bërë përsëri një jetë primitive. Me rritjen e popullsisë, qytetërimi do të lindte përsëri. Njerëzimi ka kaluar ndryshime të tilla nga koha në kohë tetëdhjetë e një herë dhe akoma nuk i kam zbuluar deri në fund. Kombi kinez flet për kohë kozmike, kushte të favorshme të tokës dhe harmoni njerëzore. Transformime të ndryshme kozmike dhe kohëra të ndryshme kozmike mund të sjellin kushte të ndryshme në shoqërinë njerëzore. Sipas fizikës, lëvizja e materies ndjek ligje të caktuara dhe kjo është e vërtetë edhe për lëvizjen e universit.

Referenca e mësipërme për kulturën parahistorike në radhë të parë tregon se qigong nuk u zbulua nga ky njerëzimi jonë. Ai u trashëgua nga një epokë shumë e largët dhe është gjithashtu një lloj kulture parahistorike. Nga shkrimet e shenjta Buddhiste mund të gjejmë disa thënie në lidhje me këtë. Sakyamuni pat thënë një herë se ai e kish përfunduar praktikën kultivuese disa qindra milionë kalpa[25] më parë. Sa vjet ka një kalpa? Një kalpa është numër për qindra milionë vjet. Një numër kaq i madh është thjesht i pa përceptueshëm. Nëse është e vërtetë, a nuk përkon kjo me historinë e njerëzimit dhe ndryshimet e tokës? Po ashtu, Sakyamuni përmend se kanë ekzistuar gjashtë Buddha primitivë para tij, se ai kishte mësues etj., të cilët kishin përfunduar të gjithë praktikën kultivuese disa qindra milionë kalpa më parë. Nëqoftëse e gjitha kjo është e vërtetë, a ka lloje praktikash nga ato praktika tradicionale dhe mësime të vërteta që mësohen në shoqërinë tonë sot? Po të më pyesni mua, sigurisht që ka, por ato shihen rrallë. Në kohën tonë, qigongu i rremë e mashtrues dhe njerëz të zotëruar nga shpirtrat kanë shpikur gjëra nga vetja që të gënjejnë njerëzit dhe numri i tyre e tejkalon shumë herë atë të praktikave të vërteta të qigongut. Të dallosh të vërtetën nga gënjeshtra është e vështirë. Një praktikë qigongu e vërtetë nuk është e lehtë të dallohet dhe as e lehtë që të gjehet.

Në fakt, nuk është vetëm qigong që ka ardhur këtu nga një epokë e largët, por edhe Taiji[26], Hetu, Luoshu[27], Libri i Ndryshimeve[28], Tetë Triagramet[29] etj., të gjitha këto janë trashëguar nga parahistoria. Kështu, po t’i studjojmë dhe t’i kuptojmë ato nga pikëpamja e njeriut sot, ne nuk do të mundim t’i kuptojmë ato aspak. Nga niveli, perspektiva dhe pikëpamja e njeriut të zakontë, ti nuk mund të kuptosh gjëra të vërteta.




Qigong Është Praktikë Kultivuese



Përderisa qigong ka një histori kaq të gjatë, për çfarë është ai atëhere? Më lejoni t’ju them të gjithëve se përderisa ne jemi nga një mënyrë e lartë kultivimi në Shkollën e Buddhës, ne sigurisht që kultivojmë Buddhë. Në Shkollën Tao, sigurisht kultivohet Tao që të arrihet Tao. Më lejoni t’ju them të gjithëve se “Buddha” nuk është supersticion. Është fjalë nga Sanskrit, një gjuhë e lashtë indiane. Kur arriti në Kinë, quhej “Fo Tuo”[30]. Kishte po ashtu njerëz që e përkthyen atë “Fu Tu”[31]. Ndërsa fjala qarkullonte, kinezët lanë jashtë një karakter dhe e quajtën “Fo”. Çfarë do të thotë në gjuhën kineze? Do të thotë “një njeri i lartësuar shpirtërisht,” një njeri që është lartësuar nëpërmjet praktikës kultivuese. Çfarë është supersticion këtu?

Mendojeni pak: Njeriu mund të zhvillojë aftësi supernormale nëpërmjet praktikës kultivuese. Në botë sot, njihen gjashtë aftësi supernormale, por në fakt ka më shumë. Unë do thoja se ekzistojnë mbi dhjetë mijë aftësi supernormale të vërteta. Ndërsa një njeri rrin ulur aty, pa lëvizur as këmbë as dorë, ai është i aftë të bëjë atë që të tjerët nuk e bëjnë dot as me këmbë e duar dhe mund të shikojë të vërtetën e çdo dimensioni në univers. Ky person mund të shohë të vërtetën e universit dhe gjëra që një njeri i zakonshëm nuk mundet t’i shohë. A nuk është ai një njeri që ka arritur Taon duke praktikuar kultivim? A nuk është ai një person i lartësuar shpirtërisht? Si mund të quhet ai i njejtë me një njeri të zakonshëm? A nuk është e saktë ta quajmë atë një njeri të lartësuar shpirtërisht? Në gjuhën e lashtë indiane ai quhet Buddha. Në fakt kjo është, kjo është ajo për të cilën shërben qigongu.

Me që flasim për qigong, disa njerëz mund të thonë, “Pa sëmundje kush do të praktikonte qigong?” Kjo nënkupton se qigong është për shërim sëmundjesh. Ky është një të kuptuar shumë, shumë i cekët. Ky nuk është faji juaj sepse shumë mjeshtër qigongu me të vërtetë bëjnë gjëra të tilla si shërime sëmundjesh dhe ruajtje të trupit. Ata të gjithë flasin për shërim dhe mbajtje të trupit në formë. Asnjeri nuk u mëson njerëzve ndonjë gjë drejt niveleve të larta. Kjo nuk do të thotë se praktikat e tyre nuk janë të mira. Misioni i tyre është të mësojnë gjëra në nivelin e shërimit e mbajtjes së trupit në formë dhe të bëjnë publik qigongun. Ka shumë njerëz që do të donin të praktikonin kultivim të niveleve të larta. Ata kanë këto mendime dhe dëshira, por ata nuk kanë marrë medodat e duhura të kultivimit, prandaj kanë shumë vështirësi e probleme. Sigurisht, të mësosh vërtetësisht një praktikë të niveleve të larta lidhet me shumë çështje thelbësore. Prandaj ne kemi qënë të përgjegjshëm ndaj njerëzve dhe shoqërisë dhe resultati i përgjithshëm i mësimdhënies së praktikës ka qënë i mirë. Disa nga gjërat janë me të vërtetë shumë të thella dhe, kur diskutohen, ato duken si paragjykim. Megjithatë, ne do bëjmë ç’është e mundur t’i shpjegojmë ato me shkencat moderne.

Sapo flasim për këto gjëra, disa njerëz do t’i quajnë ato paragjykime. Pse ndodh kjo? Kriteri i këtij personi është se ai quan paragjykime dhe idealiste të gjitha ato çfarë nuk janë njohur nga shkenca, çfarë ai nuk e ka provuar, apo çfarë ai mendon se nuk mund të ekzistojë—ky është mentaliteti i tij. A është ky mentalitet i saktë? Duhet t’i vëmë etiketën e paragjykimit dhe idealizmit gjithë atyre gjërave që shkenca nuk i ka njohur apo çfarë janë përtej zhvillimit të saj? Atëhere, a nuk është vetë ky person supersticioz dhe idealist? Me këtë mentalitet, si mund të zhvillohet dhe përparojë shkenca? As shoqëria njerëzore nuk do të mund të ecte përpara. Çdo gjë që ka zbuluar komuniteti jonë shkencor dhe teknologjik ishte e panjohur për njerëzit në të kaluarën. Po të ishin konsideruar të gjitha këto gjëra si paragjykime, sigurisht që nuk do të kishte ekzistuar nevoja për zhvillim. Qigong nuk është diçka idealiste. Ka shumë njerëz që nuk e kuptojnë qigongun dhe kështu e quajnë qigongun gjithmonë idealizëm. Në kohën tonë, me anë të aparaturave shkencore ne kemi zbuluar në trupin e një mjeshtri qigongu valë infrasonike, valë supersonike, valë elektromagnetike, rreze infra të kuqe, ultravioletë, gama, neutrone, atome, gjurmë elementesh metalike etj. A nuk janë këto diçka me ekzistencë materiale? Edhe ato janë prej materie. A nuk është çdo gjë e përbërë prej materies? A nuk janë dhe kohë-hapësirat e tjera gjithashtu të përbëra prej materies? Si mund të quhet qigongu “paragjykim”? Përderisa përdoret për të kultivuar Buddhë, do të ketë të bëjë me shumë çështje thelbësore dhe ne do t’i trajtojmë ato të gjitha.

Përderisa qigong i shërben një qëllimi të tillë, pse e quajmë atë qigong? Në fakt, ai nuk quhet “qigong”. Çfarë quhet ai? Quhet “praktikë kultivuese” dhe është thjesht praktikë kultivuese. Sigurisht ka dhe emra të tjerë, por kur flasim në përgjithësi quhet praktikë kultivuese. Atëhere pse quhet qigong? Dihet se qigong u përhap në shoqëri për më shumë se njëzet vjet. Së pari u shfaq në mes të Revolucionit të Madh Kulturor[32]. Më vonë arriti kulmin e popullaritetit. Mendojeni pak të gjithë: Ideologjia e majtë ishtë shumë mbisunduese në atë kohë. Ne nuk do të përmendim çfarë emrash ka pasur qigong në qytetërimet parahistorike. Gjatë zhvillimit të tij, ky qytetërim njerëzor kaloi periudhën feudale. Prandaj, qigong ka zakonisht emra me nuanca feudale. Ato praktika të lidhura me fetë zakonisht kanë emra me nuanca të theksuara fetare. Për shembull, e ashtuquajtura “Mënyra e Madhe Kultivuese e Taos”, “Meditimi Vajra”, “Mënyra e Arhatit”[33], “Mënyra e Madhe Kultivuese e Dharmës Buddhës”, “Alkemia e Brendshme Nëntëfishe” etj. Po të ishin përdorur këto emra gjatë Revolucionit të Madh Kulturor, a nuk do ishit kritikuar ju? Megjithëse dëshira e këtyre mjeshtërve të qigongut për të përhapur qigongun ishte e mirë dhe ata donin të ndihmonin njerëzit të shëronin sëmundjet, të mbanin trupin në formë dhe përmirësonin kushtet e tyre fizike. Sado e mirë të ishte kjo, ajo nuk do të lejohej. Njerëzit thjesht nuk kishin guxim të përdornin emra të tillë. Prandaj, me qëllim që të përhapnin qigongun, shumë mjeshtër qigongu nxorrën dy fjalë nga tekstet e Librit të Elikzirit dhe Kanunit Taoist[34] dhe e quajtën atë “qigong”. Disa njerëz madje e përqëndrojnë kërkimin e tyre në terminologjinë e qigongut. Nuk ka asgjë aty për t’u studjuar. Në të kaluarën, quhej thjesht praktikë kultivuese. “Qigong” është vetëm një term i krijuar rishtas që përputhet me mëndjen e njeriut modern.





Pse nuk Rritet Gongu Juaj nga Praktika?



Pse nuk rritet gongu juaj nga praktika? Shumë njerëz mendojnë kështu: “Unë nuk kam marrë mësime të vërteta. Nëse një mjeshtër më mëson disa aftësi të veçanta dhe disa teknika të përparuara, gongu im do të ritet.” Sot për sot, 95 përqind e njerëzve mendojnë kështu dhe mua më duket mjaft qesharake. Pse është për të qeshur? Sepse qigong nuk është një teknikë e njerëzve të zakonshëm. Është diçka krejtësisht supernormale. Kështu, duhet ta shqyrtojmë atë duke aplikuar parime të niveleve të larta. Më lejoni t’ju bëj të ditur të gjithëve se arsyeja kryesore për paaftësinë e individit për të rritur gongun është kjo: Nga dy fjalët “kultivim” dhe “praktikë”, njerëzit i kushtojnë vëmendje vetëm praktikës dhe harrojnë kultivimin. Nëqoftëse e kërkoni diçka jashtë vetes, ju nuk do e arrini atë në asnjë mënyrë. Me trupin e një njeriu të zakonshëm, me duart e një njeriu të zakonshëm dhe me mëndjen e një njeriu të zakonshëm, a mendoni se mund të transformoni materie energjie të lartë në gong apo të rritni gongun? Si mund të ishte kaq e lehtë? Sipas mendimit tim është qesharake. Është njësoj si të ndjekësh diçka jashtë vetes dhe të kërkosh diçka jashtë vetes. Ju nuk keni për ta gjetur atë asnjëherë.

Ai nuk është si aftësitë e njerëzve të zakonshëm që ju mund t’i merrni duke paguar pak para apo duke mësuar disa teknika. Nuk është njësoj, sepse është diçka jashtë nivelit të njerëzve të zakonshëm. Kështu ju duhet të ndiqni parime supernormale. Çfarë kërkohet nga ju atëhere? Ju duhet të kultivoni veten tuaj të brendshme dhe të mos ndiqni gjërat jashtë vetes. Kaq shumë njerëz i kërkojnë gjërat jashtë vetes. Ata ndjekin një gjë sot dhe një tjetër nesër. Po ashtu, ata janë të dhënë tej mase ndaj ndjekjes së aftësive supernormale dhe kanë gjithë llojet e synimeve. Ka njërëz që madje duan të bëhen mjeshtër qigongu dhe të bëjnë pasuri duke shëruar sëmundje! Në mënyrë që të praktikoni kultivim me të vërtetë, ju duhet të kultivoni mëndjen tuaj. Ky quhet kultivim i karakterit. Për shembull, në një konflikt me të tjerët, ju duhet të mos i kushtoni rëndësi ndjenjave dhe dëshirave tuaja personale. Duke konkuruar për përfitim personal, ju doni të përmirësoni gongun tuaj—si mund të jetë e mundur kjo? A nuk jeni ju pastaj të njejtë me njerëzit e zakonshëm? Si mund të rritet gongu juaj? Për këtë arsye, vetëm duke theksuar kultivimin e karakterit mundet të rritet gongu juaj e mund të ngrihet niveli juaj.

Çfarë është karakteri? Ai përmban virtyt (një lloj materie), tolerancë, cilësi ndriçimi shpirtëror, sakrificë, heqje dorë nga dëshirat e përndjekjet e ndryshme të një njeriu të zakonshëm, të qenit të aftë të durosh vështirësi e të tjera. Ai përfshin shumë gjëra. Çdo aspekt i karakterit duhet të përmirësohet që ju të bëni përparim të vërtetë. Ky është faktori thelbësor për të përmirësuar fuqinë e gongut (gongli).

Disa njerëz mund të mendojnë: “Çështja e karakterit që përmende është diçka filozofike dhe aspekt i vetëdijes së personit. Nuk ka fare të bëjë me gongun që ne kultivojmë.” Pse nuk qenka e njejta gjë? Gjatë gjithë historisë, çështja nëse materia përcakton mëndjen apo anasjelltas është diskutuar e debatuar vazhdimisht në botën e filozofisë. Në fakt, më lejoni t’ju them të gjithëve se materia e mëndja janë e njejta gjë. Në fushën e kërkimit shkencor të trupit të njeriut, shkencëtarët e sotëm thonë se mendimi i prodhuar nga truri njerëzor është një substancë. Nëqoftëse qenka diçka me ekzistencë materiale, a nuk është ajo gjithashtu diçka prej mëndjes njerëzore? A nuk janë ato e njejta gjë? Po kështu dhe universi që përshkrova, nuk ka vetëm ekzistencën materiale, por në të njejtën kohë edhe karakteristikën e vet. Një njeri i zakonshëm nuk mund ta dallojë ekzistencën e kësaj karakteristike, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), në univers sepse njerëzit e zakonshëm janë të gjithë në të njejtin nivel. Kur ti ngrihesh mbi nivelin e njeriut të zakonshëm, ti do të jesh në gjendje ta dallosh atë. Si e dallon ti atë? E gjithë materia në univers, duke përfshirë dhe të gjitha substancat që e përbëjnë universin, janë qënie të gjalla me mëndje që mendojnë dhe të gjitha ato janë forma ekzistence të Ligjit të universit në nivele të ndryshme. Ato nuk të lënë ty të ngjitesh në nivele. Megjithëse ti don të ngjitesh, ti nuk mundesh. Ato thjesht nuk të lejojnë të ngjitesh lart. Pse nuk të lejojnë të ngjitesh lart? Sepse karakteri jot nuk është përmirësuar. Çdo nivel ka kriteret e veta. Nëqoftëse dëshiron të ngjitesh në një nivel më të lartë, ti duhet të braktisësh mendimet e këqija dhe të pastrosh gjërat e tua të papastërta që t’i asimilohesh kërkesave të standartit në atë nivel. Vetëm duke bërë këtë mundesh ti të ngjitesh.

Me të përmirësuar karakterin, trupi juaj do të pësojë një ndryshim të madh. Me përmirësimin e karakterit, materia e trupit tuaj është e garantuar që do të transformohet. Çfarë ndryshimesh do të ndodhin? Ti do të heqësh dorë nga ato gjëra të këqija pas të cilave ti je i dhënë. Për shembull, nëse një shishe e mbushur me gjëra të papastra është e mbyllur fort dhe hedhur në ujë, ajo do të fundoset direkt e në fund. Ti nxjerr jashtë disa nga përmbajtjet e pista. Sa më shumë që e zbraz ti shishen, aq më lart do notojë ajo mbi ujë. Po të boshatiset plotësisht, ajo do të notojë plotësisht mbi sipërfaqe. Gjatë kohës tënde të praktikës kultivuese, ti duhet të pastrosh shumë gjëra të këqija në trupin tënd në mënyrë që të ngjitesh lart. Kjo karakteristikë e universit luan pikërisht këtë rol. Nëqoftëse ti nuk kultivon karakterin tënd, nuk përmirëson standartin tënd moral, apo nëse mendimet e substancat e tua të këqija nuk janë hequr, ajo nuk do të të lejojë që të ngjitesh. Si mund të thoni që ato nuk janë e njëjta gjë? Më lejoni të them një shaka. Nëqoftëse një person do të lejohej të ngjitej dhe bëhej një Buddha me gjithë llojet e ndjenjave dhe dëshirave njerëzore që kanë njerëzit—mendojeni pak—a do të ishte kjo e mundur? Atij mund t’i vinte një mendim imoral kur të shihte një Bodhisattva[35] aq të bukur. Ky person mund të fillonte një sherr me një Buddha sepse xhelozia e tij nuk është zhdukur. Si mund të lejohen të ndodhin këto gjëra? Çfarë duhet bërë për këtë atëhere? Ju duhet të eliminoni të gjitha mendimet e këqija të njerëzve të zakonshëm—vetëm atëhere do mundeni ju të ngjiteni lart.

Me fjalë të tjera, ju duhet t’i kushtoni vëmendje kultivimit të karakterit dhe të praktikoni kultivim në përputhje me karakteristikën e universit, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Ju duhet të zhdukni plotësisht dëshirat e zakonshme të njerëzve, mendimet imorale dhe qëllimet për të bërë keq. Me çdo përmirësim në cilësinë e mëndjes suaj, disa gjëra të këqija do të eliminohen nga trupi juaj. Ndërkohë, ju gjithashtu duhet të vuani pak dhe duroni vështirësi që të zvogëloni karmën tuaj. Atëhere ju mund të ngjiteni pak lart; domethënë karakteristika e universit nuk do t’ju kufizojë aq shumë. Kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri juaj. Mjeshtri ju jep mekanizmin e gongut që zhvillon gongun tuaj dhe ky mekanizëm gongu do të veprojë mbi dhe transformojë substancën e virtytit jashtë trupit në gong. Ndërsa ju vazhdimisht e përmirësoni veten dhe ngjiteni lart në praktikën kultivuese, edhe kolona juaj e gongut (gongzhu) vazhdimisht do të arrijë të depërtojë drejt niveleve të larta. Si praktikues, ju duhet të kultivoni dhe kalitni veten në ambjentin e njerëzve të zakonshëm dhe gradualisht të hiqni dorë nga përndjekjet dhe dëshirat e ndryshme. Shpesh, çfarë quhet e mirë nga njerëzimi jonë është zakonisht e keqe nga pikëpamja e niveleve të larta. Kështu, atë që njerëzit e quajnë të mirë për një njeri është përmbushja e interesave personale në shoqëri, duke jetuar kështu një jetë më të mirë. Për Qëniet e Shumëlartësuara, ky person është në disavantazh. Çfarë të keqe ka këtu? Sa më shumë që dikush merr, aq më tepër ai i hyn në pjesë të tjerëve. Ai do të marrë gjëra që nuk i takojnë. Ky person do të jepet pas famës dhe fitimit, kështu do të humbë virtyt. Nëqoftëse doni që të rrisni gongun pa theksuar kultivimin e karakterit, gongu juaj nuk do të rritet aspak.

Komuniteti i kultivuesve beson se Shpirti Primordial i njeriut nuk zhduket. Në të kaluarën, njerëzit mund ta konsideronin si paragjykim diskutimin mbi Shpirtin Primordial të njeriut. Dihet se kërkimi mbi trupin e njeriut në fizikë ka zbuluar molekula, protone, elektrone e deri poshtë tek kuarket, neutrinot etj. Në këtë pikë, mikroskopi nuk mund t’i dallojë më ato. Megjithatë këto grimca janë larg origjinës së jetës dhe origjinës së materies. Të gjithë e dinë se duhet një sasi e konsiderueshme fërkimi energjie dhe një sasi e madhe nxehtësie që të bëhet e mundur bashkimi apo ndarja e bërthamës. Si munden bërthamat e një trupi të zhduken pasi dikush vdes? Prandaj, ne kemi parë se kur një njeri vdes, vetëm elementet molekulare më të mëdha në këtë dimensionin tonë vdesin, ndërsa trupat në dimensionet e tjera nuk degjenerojnë. Mendojeni pak të gjithë: Si duket trupi i njeriut nën mikroskop? I gjithë trupi i njeriut është në lëvizje. Ndërsa ju rrini aty pa lëvizur, i tërë trupi juaj është në lëvizje. Qelizat molekulare janë në lëvizje dhe i gjithë trupi është i palidhur sikur të ishtë i përbërë prej rëre. Një trup njerëzor duket pikërisht kështu nën mikroskop dhe kjo është shumë e ndryshme nga si duket ai me sy. Kjo ndodh sepse këta dy sy njerëzorë krijojnë një pamje të rreme për juve dhe nuk ju lejojnë që t’i shikoni këto gjëra. Kur dikujt i hapet Syri Qiellor[36] (tianmu), ai mund t’i shikojë gjërat duke i zmadhuar ato; kjo është në fakt një aftësi e lindur njerëzore që tani quhet aftësi supernormale. Nëqoftëse dëshironi të zhvilloni aftësi supernormale, ju duhet të ktheheni tek origjina, vetja juaj e vërtetë dhe të ktheheni nëpërmjet kultivimit.

Le të flasim për virtytin. Çfarë lidhje të veçantë ka ai? Ne do e analizojmë atë në detaj. Si qënie njerëzore, ne kemi një trup në secilin nga dimensionet e shumta. Kur e examinojmë trupin e njeriut, elementet më të mëdha janë qelizat dhe ato përbëjnë trupin fizik të njeriut. Po të mund të hynit në hapësirën ndërmjet qelizave e molekulave apo në hapësirën ndërmjet molekulave, juve do t’ju duket se jeni në një dimension tjetër. Kujt i ngjan ajo formë ekzistence e trupit? Sigurisht ju nuk mund të përdorni konceptet e këtij dimensioni që ta kuptoni atë dhe trupi juaj duhet të përputhet me kërkesat e formës së ekzistencës së atij dimensioni. Së pari trupi në një dimension tjetër mund të bëhet i madh apo i vogël. Në atë kohë juve do t’ju duket gjithashtu një dimension i pafund. Kjo është një formë e thjeshtë si dimensionet e tjera ekzistojnë njëkohësisht në të njejtin vend. Çdo njeri ka një trup të veçantë në secilin nga dimensionet e shumta. Në një dimension të caktuar ekziston një fushë që rrethon trupin e njeriut. Çfarë lloj fushe është ajo? Kjo fushë është virtyti që e përmendëm më parë. Virtyti është një substancë e bardhë dhe jo siç besonin në të kaluarën diçka shpirtërore e abstrakte—ajo absolutisht ka një formë ekzistence materiale. Kështu në të kaluarën, të moçmit flisnin për akumulim apo humje të virtytit dhe ata flisnin me shumë mençuri për këtë. Ky virtyt formon një fushë që rrethon trupin e njeriut. Në të kaluarën, Shkolla Tao besonte që mjeshtri zgjedh dishepullin dhe jo dishepulli zgjedh mjeshtrin. Çfarë do të thotë kjo? Një mjeshtër do të kontrollonte nëse trupi i atij dishepulli përmbante një sasi të madhe virtyti. Nëqoftëse ky dishepull kishte shumë virtyt, do të ishte më e lehtë për të të praktikonte kultivim. Përndryshe, ai nuk do e kishte të lehtë dhe ai do të kishte mjaft vështirësi të zhvillonte gong drejt niveleve të larta.

Në të njejtën kohë, ekziston një lloj substance e zezë që ne e quajmë “karma” dhe që Buddhismi e quan “karmë mëkatare”. Këto substanca të zeza dhe të bardha ekzistojnë njëkohësisht. Çfarë lloj lidhjeje kanë këto dy substanca? Ne e marrim virtytin nëpërmjet vuajtjeve, duke duruar vështirësi dhe duke kryer vepra të mira; substanca e zezë mblidhet nga kryerja e veprave të këqija dhe nga trajtimi keq i njerëzve. Sot disa njerëz jo vetëm që e kanë mëndjen vetëm tek fitimi por ata shkojnë deri aty sa kryejnë të gjitha të këqijat. Ata bëjnë çdo lloj të keqe për para deri tek kryerja e vrasjeve, paguajnë dikë që të vrasë, praktikojnë homoseksualitet dhe përdorin drogë. Ata bëjnë gjithë llojet e gjërave. Njeriu humb virtyt kur ai bën keq. Si e humb njeriu virtytin? Kur dikush ofendon dikë, ai mendon se ja kaloi tjetrit dhe ndjehet mirë. Ekziston një parim në këtë univers që quhet “pa humbje nuk ka fitim”. Që të fitosh duhet të humbësh. Po nuk deshe të humbësh ti do të detyrohesh të humbësh. Kush e luan këtë rol? Është pikërisht karakteristika e universit që e merr këtë rol. Kështu, është e pamundur që ti të duash vetëm të marrësh gjëra. Çfarë do të ndodhte atëhere? Kur dikush ofendon apo kërcënon një person tjetër, ai i jep virtyt atij personi. Përderisa personi tjetër është pala që keqtrajtohet dhe ka humbur diçka e vuan, ai kompensohet siç duhet. Ndërsa një person është këtu duke sharë, me të dalë ofendimi nga goja e tij, një copë virtyti nga fusha e tij dimensionale largohet e i shkon personit tjetër. Sa më shumë që ai e shan tjetrin, aq më shumë virtyt ai i jep atij. Kjo është e vërtetë dhe kur dikush rreh apo kërcënon të tjerët. Ndërsa dikush godet apo shkelmon një person tjetër, ai do t’i japë atij virtyt nga vetja në varësi nga sa keq ai e rreh tjetrin. Një njeri i zakonshëm nuk e shikon këtë parim në këtë nivel. Ngaqë ndjehet i përulur, ai nuk mund ta durojë këtë dhe mendon, “Përderisa ti më godite, unë duhet të ta kthej me të njejtën mënyrë.” “Bam”, ai i jep atij personi një të goditur mbrapsht dhe i kthen atij virtyt. Asnjeri nuk fitoi apo humbi ndonjë gjë. Ai mund të mendojë, “Ti më godite një here, kështu unë duhet të të godas dy herë. Përndryshe, unë nuk mora hak.” Ai do e godasë atë përsëri dhe një copë tjetër nga virtyti i tij do t’i jepet personit tjetër.

Pse vlerësohet kaq shumë virtyti? Çfarë lloj lidhjeje ekziston në transformimin e virtytit? Fetë thonë: “Me virtyt njeriu do të fitojë diçka në jetën tjetër në mos në këtë jetë.” Çfarë do të fitojë ai? Me shumë virtyt, njeriu mund të bëhet zyrtar i një rangu të lartë apo të bëjë pasuri të madhe. Ai do të arrinte çfarë të donte dhe ato shkëmbehen me këtë virtyt. Fetë gjithashtu thonë se nëse dikush nuk ka virtyt, si trupi ashtu dhe shpirti i tij do të eliminohen. Shpirti Primordial i tij do të eliminohet dhe kur të vdesë ai do vdesë plotësisht e nuk do t’i mbetet asgjë. Në komunitetin tonë të praktikuesve, ne besojmë se virtyti mund të trasformohet direkt në gong.

Ne do të flasim si transformohet virtyti në gong. Komuniteti i kultivuesve ka një thënie: “Kultivimi varet nga përpjekjet e individit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri”. Megjithatë disa njerëz flasin për “krijimin e një mbajtëse dhe furre trupore për të prodhuar dan[37] duke përdorur barëra mjekësore të mbledhura”[38] dhe aktivitete mendore dhe ata i konsiderojnë këto shumë të rëndësishme. Më lejoni t’ju them se ato nuk janë aspak të rëndësishme dhe kthehen në dëshirë po të mendoni shumë për to. A nuk je ti i dhënë pas ndjekjes së diçkaje nëse mendon shumë për të? Kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri. Mjafton që ti të kesh këtë dëshirë. Është në fakt mjeshtri që e bën atë, sepse ti je thjesht i paaftë ta bësh këtë gjë. Me një trup njeriu të zakonshëm si juaji, si mundet ju ta transformoni atë në një trup të një jete më të lartë të përbërë prej materie energjie të lartë? Është absolutisht e pamundur dhe duket si shaka. Proçesi i transformimit të një trupi njerëzor në dimensione të tjera është tepër i vështirë dhe kompleks. Ju nuk mund t’i bëni aspak gjëra të tilla.

Çfarë ju jep mjeshtri juve? Ai ju jep mekanizmin e gongut që zhvillon gongun tuaj. Virtyti ekziston jashtë trupit të njeriut dhe gongu i vërtetë i tij krijohet nga virtyti. Si lartësia e nivelit të personit ashtu dhe forca e fuqisë së gongut të tij krijohen nga virtyti. Mjeshtri transformon virtytin tënd në gong që rritet lart në formë spirale. Gongu që me të vërtetë përcakton nivelin e dikujt rritet jashtë trupit dhe rritet në formë spirale duke krijuar kështu një kolonë gongu që del mbi kokë. Vetëm me një shikim të lartësisë së kolonës së gongut të këtij personi, dikush mund të dallojë nivelin e gongut të tij. Ky është niveli dhe Shkalla e Arritjes së individit siç përmendet në Buddhizëm. Ndërsa rrin ulur në meditim, Shpirti Primordial i disa njerëzve del nga trupi dhe arrin në një nivel të caktuar. Edhe sikur të përpiqet, Shpirti i tij Primordial nuk mund të ngjitet më shumë dhe nuk guxon të ngjitet më shumë. Meqenëse lëviz lart duke qëndruar mbi kolonën e tij të gongut, ai mund të arrijë vetëm këtë nivel. Për arësye se kolona e tij e gongut është veçse kaq e lartë, ai nuk mund të ngjitet më tepër. Kjo është çështja e Shkallës së Arritjes e përmendur në Buddhizëm.

Ekziston gjithashtu dhe një matës që mat nivelin e karakterit. Matësi dhe kolona e gongut nuk ekzistojnë në të njejtin dimension por ato ekzistojnë njëkohësisht. Kultivimi i karakterit tuaj ka bërë përparim nëqoftëse, për shembull, kur dikush të ofendon ti nuk thua asnjë fjalë dhe ndjehesh shumë i qetë; apo kur dikush të godet me grusht, ti nuk thua asgjë dhe e kalon me një buzëqeshje. Niveli juaj i karakterit është atëhere shumë i lartë. Kështu si praktikues, çfarë duhet të fitoni ju? A nuk do të merrni ju gong? Kur niveli juaj i karakterit përmirësohet, gongu juaj do të rritet. Niveli i gongut të personit është aq i lartë sa dhe niveli i tij i karakterit dhe kjo është një e vërtetë absolute. Në të kaluarën, nëse njerëzit praktikonin qigong në parqe apo në shtëpi, ata e bënin atë me shumë përpjekje e dedikim dhe praktikonin shumë mirë. Sapo dilnin nga dera, ata vepronin ndryshe dhe ktheheshin në mënyrën e tyre, duke konkuruar dhe luftuar me të tjerët për famë e fitim në mes të njerëzve të zakonshëm. Si mund të rrisin ata gongun? Nuk do rritej aspak dhe për të njëjtën arësye dhe sëmundjet e tyre nuk do të shëroheshin. Pse disa njerëz nuk mundin të shërojnë sëmundjet e tyre pas një periudhe të gjatë praktike? Qigongu është praktikë kultivuese dhe diçka supernormale në krahasim me ushtrimet fizike të njerëzve të zakonshëm. Njeriu duhet të përqëndrohet në përmirësimin e karakterit në mënyrë që të shërojë sëmundje e rrisë gongun.

Disa njerëz besojnë në krijimin e një mbajtëse dhe furre trupore për të bërë dan nga barërat e mbledhura mjekësore dhe mendojnë se ky dan është gong. Nuk është ashtu. Ky dan vetëm grumbullon një pjesë të energjisë dhe nuk përfshin të gjithë energjinë. Çfarë lloj materie është dan-i? Dihet se ne kemi gjithashtu disa gjëra të tjera për të kultivuar jetë dhe se trupat tanë do të zhvillojnë aftësi supernormale dhe shumë aftësi të tjera; shumica janë të kyçura dhe nuk do të lejohen të përdoren. Ekzistojnë shumë aftësi supernormale—deri në dhjetë mijë. Sapo njëra të zhvillohet, do të kyçet. Pse nuk lejohen të manifestohen ato? Qëllimi është që të mos lejohet njeri që t’i përdorë ato në shoqërinë njerëzore për të përfituar gjëra. Ti nuk mund të lejohesh të shqetësosh sipas dëshirës shoqërinë njerëzore dhe as nuk lejohesh të shfaqësh sipas dëshirës aftësitë e tua në shoqërinë njerëzore. Kjo ndodh sepse po të lejoheshin ato, kjo mund të shqetësonte formën e shoqërisë së zakonshme njerëzore. Shumë njerëz praktikojnë kultivim duke u mbështetur në aftësinë e të kuptuarit pa i parë gjërat. Po t’i demonstrosh atyre gjithë aftësitë e tua, ata do e kuptojnë që çdo gjë është e vërtetë dhe do të vijnë të praktikojnë kultivim. Edhe njerëz të cilët kanë kryer të këqija të pafalshme do të vinin të praktikonin kultivim dhe kjo nuk lejohet. Ju nuk lejoheni të mburreni në këtë mënyrë. Po ashtu, ju mund të kryenit vepra të këqija meqenëse ju nuk mund t’i shihni marëdhëniet e paracaktuara nga fati dhe natyrën e vërtetë të gjërave. Ti mendon se po bën një gjë të mirë por ajo mund të jetë një vepër e keqe. Prandaj, ti nuk lejohesh t’i përdorësh ato, sepse me të kryer një vepër të keqe, niveli jot do të bie dhe kultivimi jot do të shkojë kot. Prandaj shumë aftësi supernormale janë të mbydhura. Çfarë do të ndodhë? Kur dikush arrin stadin e Gongut të Çbllokuar (kaigong) dhe lartësimin shpirtëror final, ky dan do të jetë si një bombë që shpërthen dhe çliron të gjitha aftësitë supernormale, tërë pikat kyçe në trup dhe qindra kanale energjie. “Bum” çdo gjë do të hapet. Për këtë përdoret dan-i. Pasi një murg digjet pas vdekjes, atij i mbetet sarira. Disa njerëz pretendojnë se ato janë kocka dhe dhëmbë. Pse nuk paskan sarira njerëzit e zakonshëm atëhere? Ato janë thjesht dan-i i plasur dhe energjia e tyre është çliruar. Ato përmbajnë në vetvete shumë substanca nga dimensione të tjera. Në fund të fundit ato janë gjithashtu diçka me ekzistencë materiale por pa ndonjë përdorim të madh. Njerëzit tani i marrin ato si diçka shumë të vyer. Ato përmbajnë energji dhe janë të ndritshme dhe të forta. Ja çfarë janë ato.

Ka akoma dhe një arsye tjetër që gongu nuk mund të rritet. Më një fjalë, pa njohur Ligjin e niveleve të larta, personi nuk mund të ngjitet në praktikën kultivuese. Çfarë do të thotë kjo? Siç e përmenda, shumë njerëz kanë praktikuar shumë ushtrime qigongu. Më lejoni t’ju them se pamvarësisht nga sa shumë të tjera që do të mësoni, është përsëri pa dobi. Ju mbeteni vetëm një nxënës i shkollës fillore—një nxënës i shkollës fillore në praktikën kultivuese. Ato janë të gjitha parime të një niveli të ulët. Parime të një niveli kaq të ulët nuk mund të luajnë ndonjë rol në udhëheqjen e praktikës suaj të kultivimit drejt niveleve të larta. Po të mësoni nga tekste të shkollës fillore në shkollë të lartë, ju mbeteni nxënës të shkollës fillore. Pamvarësisht sa shumë që studjoni prej tyre, do të jetë pa rezultat. Në të kundërtën, do të jetë më keq për ju. Nivele të ndryshme kanë Ligj të ndryshëm dhe Ligji merr role të ndryshme udhëheqëse në nivele të ndryshme. Kështu, parime të nivelit të ulët nuk mund të udhëheqin praktikën tuaj kultivuese drej niveleve të larta. Ato që do të diskutojmë më tutje janë të gjitha parime për praktikë kultivuese të niveleve të larta. Unë do të ndërthur gjëra të niveleve të ndryshme në dhënien e mësimit. Ato do të luajnë kështu gjithmonë një rol udhëheqës në praktikën tuaj të ardhshme kultivuese. Unë kam disa libra, kaseta e video kaseta. Ju do të shikoni se pasi i keni parë e dëgjuar njëherë, ato përsëri ju udhëheqin ndërsa ju i shikoni dhe dëgjoni përsëri pas ca kohe. Ju gjithashtu përmirësoni veten në mënyrë të vazhdueshme dhe ato vazhdimisht ju udhëheqin juve—sepse ky është Ligji. Këto që thamë më sipër janë dy arsyet për mos rritjen e gongut. Pa njohur Ligjin e niveleve të larta, dikush nuk mund të praktikojë kultivim. Pa kultivuar veten dhe karakterin e vet, askush nuk mund të rrisë gongun. Këto janë dy arsyet.




Karakteristikat e Falun Dafës



Falun Dafa jonë është një nga tetëdhjetë e katër mijë mënyrat e kultivimit në Shkollën e Buddhës. Gjatë periudhës së historisë të këtij qytetërimi njerëzor, nuk është bërë kurrë e njohur më parë në publik. Megjithatë, në një periudhë parahistorike, u përdor gjërësisht për t’i afruar shpëtim njërëzimit. Në këtë periudhë përfundimtare të Shkatërrimit të Fundit[39], unë po e bëj atë publike përsëri. Prandaj, është jashtëzakonisht e çmueshme. Fola më parë si virtyti tranformohet drejtpërdrejt në gong. Gongu në fakt, nuk arrihet nëpërmjet praktikës. Ai arrihet nëpërmjet kultivimit. Shumë njerëz përpiqen të rrisin gongun e tyre dhe vetëm i kushtojnë vëmendje praktikës pa e vrarë mëndjen si të bëjnë kultivim. Në fakt, gongu arrihet plotësisht nëpërmjet kultivimit të karakterit. Pse atëhere ne mësojmë dhe ushtrime këtu? Së pari, le të flas pse një murg nuk praktikon ushtrime. Ai thjesht rri ulur në gjendje të pavetëdijshme, këndon shkrimet e shenjta, kultivon karakterin dhe gongu i tij rritet. Ai rrit gongun që ngre nivelet e tij. Mëqenëse Sakyamuni i mësoi njerëzit të hiqnin dorë nga çdo gjë në botë, duke përfshirë dhe trupat e tyre, atëhere ushtrimet fizike u bënë të panevojshme. Shkolla Tao nuk i afron shpëtim të gjitha qënieneve. Ata me të cilët ka të bëjë nuk janë nga të gjithë llojet e njerëzve me mentalitete dhe nivele të ndryshme, disa prej të cilëve janë më egoistë e të tjerë më pak. Ajo i përzgjedh dishepujt e vet. Nëqoftëse tre dishepuj janë përzgjedhur, vetëm njeri prej tyre do të marrë mësimet e vërteta. Duhet të sigurohet që ky dishepull është i virtytshëm, shumë i mirë dhe nuk do të shkojë dëm. Kështu kjo shkollë thekson mësimin e gjërave teknike për të kultivuar jetë dhe për të kultivuar fuqitë dhe aftësitë supernatyrale, etj. Që të arrihet kjo duhen disa ushtrime fizike.

Falun Dafa është gjithashtu praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit dhe kërkon ushtrime. Nga njëra anë, ushtrimet përdoren për të forcuar aftësitë supernormale. Çfarë do të thotë “forcim”? Do të thotë përforcim i aftësive të tua supernormale me anë të potencialit të gongut tënd të fuqishëm, duke i bërë ato kështu gjithnjë e më të forta. Në anën tjetër, shumë qënie të gjalla duhet të zhvillohen në trupin tuaj. Në praktikë kultivuese të nivelit të lartë, Shkolla Tao kërkon lindjen e Foshnjes së Pavdekshme (yuanying), ndërsa Shkolla Buddhës kërkon trupin e pashkatërrueshëm të Vajrës[40]. Po ashtu, shumë aftësi mbinatyrale duhet të zhvillohen. Këto gjëra duhet të zhvillohen nëpërmjet ushtrimeve fizike dhe këto janë ato që kultivohen me ushtrimet tona. Një praktikë kultivuese e plotë e mëndjes dhe e trupit i kërkon të dyja si kultivimin ashtu dhe praktikën. Mendoj se tashmë të gjithë e kuptojnë si krijohet gongu. Gongu që me të vërtetë përcakton nivelin tënd të arritjes nuk zhvillohet aspak nga praktika, por nga kultivimi. Duke përmirësuar karakterin tënd dhe duke u asimiluar në karakteristikën e universit në kultivimin tënd në mes të njerëzve, karakteristika e universit nuk do të të kufizojë më; atëhere ti lejohesh të ngjitesh lart. Virtyti jot do të fillojë atëhere të transformohet në gong. Me t’u rritur standarti jot i karakterit, po ashtu rritet dhe gongu jot. Kjo është lidhja ndërmjet tyre.

Kjo praktika jonë është praktikë kultivuese e vërtetë e mëndjes dhe e trupit. Gongu që ne kultivojmë ruhet në çdo qelizë të trupit dhe ky gong me energji të lartë ruhet madje dhe në grimcat më të vogla të origjinës në një nivel jashtëzakonisht mikroskopik. Ndërsa potenciali i gongut tënd rritet, dendësia dhe fuqija e gongut gjithashtu rriten. Një lëndë energjie kaq e lartë ka intelligjencë. Meqenëse ruhet në çdo qelizë të trupit të njeriut deri tek origjina e jetës, ajo do të marrë gradualisht të njëjtën formë si dhe qelizat e trupit tuaj, duke marrë të njëjtin kombinim molekular dhe formë të bërthamave. Esenca e trupit ka ndryshuar tashmë sepse ky trup nuk është më i përbërë nga qelizat fizike origjinale. A nuk je ti përtej Pesë Elementeve? Sigurisht praktika jote kultivuese nuk ka mbaruar dhe ti akoma duhet të praktikosh kultivim në mes të njerëzve. Prandaj, në sipërfaqe ti përsëri do të dukesh si njeri i zakonshëm. I vetmi ndryshim është se ti dukesh më i ri sesa ata të moshës tënde. Sigurisht, gjërat e këqija në trupin tënd, duke përfshirë dhe sëmundjet, duhet të hiqen në fillim, por ne nuk kurojmë sëmundje këtu. Ne po e pastrojmë trupin tuaj dhe termi nuk është “kurojmë sëmundje”. Ne e quajmë thjesht “pastrim të trupit” dhe ne pastrojmë trupat e praktikuesve të vërtetë. Disa njerëz vijnë këtu vetëm për t’ju shëruar sëmundjet. Përsa i përket pacientëve të sëmurë rëndë, ne nuk i lejojmë ata të marrin klasat tona sepse ata nuk mund të heqin dorë nga dëshira për të kuruar sëmundjet apo nga idea e të qenit sëmurë. Kur dikush ka një sëmundje të rëndë dhe ndjehet shumë keq, a mund ta lërë ai këtë të kalojë? Ky person nuk është në gjendje të praktikojë kultivim. Ne e kemi theksuar herë pas here që ne nuk pranojmë pacientë me sëmundje të rënda. Kjo këtu është praktikë kultivuese, që është shumë larg nga çfarë mendojnë ata. Ata mund të gjejnë mjeshtër qigongu të tjerë që i bëjnë këto gjëra. Sigurisht shumë praktikues kanë sëmundje. Meqenëse ti je praktikues i vërtetë, ne do i rregullojmë këto gjëra për ty.

Pas një periudhe praktike kultivuese, praktikuesit tanë të Falun Dafës duken shumë ndryshe nga pamja. Lëkura tyre bëhet delikate dhe e shëndetshme. Për të moshuarit, rrudhat bëhen më të rralla madje shumë të rralla, gjë që është një fenomen i zakontë. Unë nuk flas këtu për diçka të pakonceptueshme, sepse shumë nga praktikuesit tanë veteranë e dinë këtë gjë. Po ashtu, grave të moshuara do t’u rikthehen menstruacionet meqenëse një praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit kërkon menstruacionet të kultivojnë trupin. Periodat do t’u kthehen, por rrjedhja nuk do jetë e madhe. Tani për tani, aq pak është e mjaftueshme. Ky është gjithashtu një fenomen i zakonshëm. Përndryshe si mund t’i kultivojnë ato trupat e tyre pa to? E njejta gjë është e vërtetë për burrat: Të moshuarit dhe të rinjtë do të ndjejnë që i tërë trupi do të bëhet i lehtë. Përsa i përket praktikuesve të vërtetë, ata do të pësojnë këtë transformim.

Kjo praktika jonë kultivon diçka shumë kolosale, në krahasim me shumë praktika që imitojnë kafshët në ushtrimet e tyre. Kjo praktikë kultivon thjesht diçka shumë të pamatshme. Të gjitha parimet që Sakyamuni dhe Lao Zi[41] diskutuan në kohën e tyre ishin të kufizuara në parimet brenda Kashtës sonë të Kumtrit. Çfarë kultivon Falun Dafa jonë? Praktika jonë e kultivimit bazohet në parimet e evolucionit të universit dhe udhëhiqet nga standarti i karakteristikës më të lartë të universit, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Ne kultivojmë diçka kaq të madhe sa që barazohet me kultivimin e universit.

Falun Dafa jonë ka gjithashtu dhe një tipar jashtëzakonisht unik dhe të veçantë që është i ndryshëm nga çdo praktikë tjetër. Në kohën tonë, të gjitha praktikat popullore qigong në shoqëri marrin rrugën e kultivimit të dan apo praktikojnë dan. Në praktikat e qigongut që kultivojnë dan, është shumë e vështirë që dikush të arrijë shkallën e Gongut të Çbllokuar dhe të arrijë përfundimin e kultivimit dhe lartësimin shpirtëror kur është në mes të njerëzve të zakonshëm. Falun Dafa jonë nuk kultivon dan. Praktika jonë kultivon një Falun në pjesën e poshtme të barkut. Unë personalisht e vendos atë tek praktikuesit në klasë. Ndërsa unë po ju mësoj Falun Dafën, unë e vendos atë tek secili me rradhë. Disa njerëz e ndjejnë atë ndërsa të tjerë nuk e ndjejnë; shumica e njerëzve e ndjejnë. Kjo ndodh sepse njerëzit kanë gjendje të ndryshme fizike. Ne kultivojmë Falun në vend të da-nit. Falun është një univers në miniaturë që ka të gjitha aftësitë e universit dhe mund të operojë dhe rrotullohet automatikisht. Ai do të rrotullohet përgjithmonë në pjesën e poshtme të barkut tuaj. Me t’u vendosur në trupin tuaj, vit pas viti ai nuk do të ndalojë dhe do të rrotullohet ashtu pafundësisht. Ndërsa rrotullohet në drejtim të akrepave të orës, mund të marrë energji automatikisht nga universi. Po ashtu, mund të transformojë vetë energji për të prodhuar energjinë e nevojshme për transformimin e çdo pjese të trupit tuaj. Gjithashtu, lëshon energji ndërsa rrotullohet në drejtim të kundërt të akrepare të orës, duke lëshuar elementet e padëshiruar që do të shpërndahen rreth trupit. Kur lëshon energji, energjia mund të arrijë distancë të konsiderueshme dhe pastaj sjell përsëri energji të re. Njerëzit rreth jush mund të përfitojnë nga energjia e lëshuar. Shkolla Buddhës mëson vetshpëtim dhe shpëtim të të gjitha qënieve të gjalla. Personi nuk kultivon vetëm veten, por i afron gjithashtu shpëtim të gjitha qënieve të gjalla. Të tjerët gjithashtu mund të përfitojnë dhe ti pa dashje i ndreq trupat e tyre, shëron sëmundje dhe kështu me radhë. Sigurisht, energjia nuk humbet. Kur Falun rrotullohet sipas akrepave të orës, mund të mbledhë mbrapsht energjinë meqenëse rrotullohet pa ndalim.

Disa njerëz mund të habiten, “Si rrotullohet pa ndalim ky Falun?” Ka njerëz që gjithashtu më pyesin mua, “Si mund të rrotullohet? Kush është arsyeja?” Qenka e lehtë të kuptohet që dan-i mund të formohet kur mblidhet energji por qenka e pakonceptueshme që Falun rrotullohet. Le t’ju jap një shembull. Universi është në lëvizje dhe të gjitha Kashtat e Kumtrit të universit dhe galaksitë janë po ashtu në lëvizje. Nëntë planetet rrotullohen rreth diellit dhe Toka gjithashtu bën rrotullim rreth vetes. Pa mendojeni të gjithë: Kush i shtyn ato? Kush u jep atyre forcë? Ju nuk mund ta kuptoni me mentalitetin e një njeriu të zakonshëm, sepse është pikërisht ky mekanizëm rrotullimi. E njejta gjë është gjithashtu e vërtetë me Falun tonë, sepse ai thjesht rrotullohet. Duke rritur kohën e ushtrimit, ai ka zgjidhur për çdo njeri problemin e praktikës kultivuese në kushtet normale të jetesës. Si rritet koha? Meqenëse rrotullohet pandalim, ai thith dhe transformon vazhdimisht energji nga universi. Kur ju shkoni në punë, ai ju kultivon. Sigurisht përveç Falun, ne do të vendosim në trupin tuaj edhe shumë sisteme energjie dhe mekanizma që së bashku me Falun rrotullohen dhe ju transformojnë juve automatikisht. Prandaj, ky gong i transformon njerëzit plotësisht automatikisht. Kështu, kryhet ajo që “gongu kultivon praktikuesit”, që do të thotë gjithashtu “Ligji kultivon praktikuesit”. Gongu të kultivon kur ti nuk je duke praktikuar, ashtu siç të kultivon kur ti je duke praktikuar. Ndërsa je duke ngrënë, duke fjetur, apo duke punuar, ju jeni gjithmonë duke u transformuar nga gongu. Pse bëhen ushtrimet? Ju bëni ushtrime që të forconi Falun dhe përforconi të gjitha këto mekanizma dhe sisteme energjie që ju kam dhënë. Kur dikush praktikon kultivim në nivele të larta, kjo duhet të jetë plotësisht në gjendje wuwei[42] dhe lëvizjet e ushtrimeve gjithashtu ndjekin mekanizmat. Nuk ka udhëheqje nga mëndja dhe as nuk duhet të përdorni ndonjë metodë frymëmarrjeje, etj.

Ne praktikojmë pa ndonjë kërkesë të veçantë për kohën dhe vendin. Disa njerëz pyesin, “Cila është koha më e mirë për praktikë? Mesnatë, agim apo mesditë?” Ne nuk kemi ndonjë kërkesë për kohën e ushtrimit. Kur ju nuk praktikoni në mesnatë, gongu ju kultivon juve. Kur ju nuk praktikoni në agim, gong gjithashtu ju kultivon. Kur jeni në gjumë, gong po ashtu ju kultivon. Kur jeni duke ecur, gong ju kultivon përsëri. Gong ju kultivon dhe kur jeni në punë. A nuk e ul ai kohën e praktikës suaj kultivuese në mënyrë të konsiderueshme? Shumë prej jush e keni në zemër që me të vërtetë të arrini Taon që, sigurisht, është qëllimi i praktikës kultivuese. Qëllimi final i praktikës kultivuese është të arrini Taon dhe përfundoni kultivimin. Megjithatë disa njerëz e kanë të kufizuar kohën që ju ka mbetur në jetë. Vitet që do jetojnë janë me numërim dhe mund të mos jenë të mjaftueshme për kultivim. Falun Dafa jonë mund ta zgjidhë këtë problem dhe shkurtojë periudhën e praktikës. Ndërkohë, ajo është një praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit. Kur ju vashdimisht praktikoni kultivim, ju vashdimisht do e zgjatni jetën tuaj. Me praktikë të pandërprerë, jeta juaj do të zgjatet vazhdimisht. Ata njerëz të moshuar me cilësi të mirë të lindur do të kenë kohë të mjaftueshme për praktikë. Megjithatë, ka një kriter, që jeta e zgjatur përtej kohës suaj për të jetuar e paracaktuar nga fati është plotësisht e rezervuar për praktikën. Nëqoftëse mëndja juaj devijon sadopak, jeta juaj do të jetë në rrezik sepse jeta juaj duhet të kish përfunduar me kohë. Ju do të keni këtë kufizim derisa të arrini kultivimin në Ligj-Përtej-Botës-Trefishe. Pas kësaj, ju do të jeni në një stad tjetër.

Ne nuk kërkojmë kthim me fytyrë në drejtime të caktuara gjatë praktikës apo mënyra të caktuara për ta përfunduar atë. Meqenëse Falun rrotullohet papushim, ai nuk mund të ndalet. Po patët një telefonatë apo dikush troket në derë, ju mund të vazhdoni të merreni me to pa ju dashur të mbaroni ushtrimet. Kur ndaloni të bëni diçka, Falun menjëherë do të rrotullohet në drejtim të akrepave të sahatit dhe do të marrë mbrapsht energjinë e lëshuar rreth trupit tuaj. Për ata që me qëllim mbajnë qi dhe e derdhin në kokë, ata përsëri do ta humbin atë, pamvarësisht si e mbajnë. Falun është diçka me inteligjencë dhe din ç’të bëjë. Ne nuk kërkojmë as drejtime sepse i gjithë universi është në lëvizje. Kashta e Kumtrit është në lëvizje dhe nëntë planetet rrotullohen rreth diellit. Toka po ashtu rrotullohet rreth vetes. Ne praktikojmë sipas këtij parimi të madh të universit. Ku është lindja, jugu, perëndimi apo veriu? Askund. Të praktikosh në çdo drejtim do të thotë të praktikosh në të gjitha drejtimet dhe të praktikosh në çdo drejtim është si të praktikosh në lindje, jug, perëndim dhe veri në të njejtën kohë. Falun Dafa jonë do t’i mbrojë praktikuesit nga devijimi. Si të mbron ajo ty? Po qe se ti je një praktikues i vërtetë, Falun i jonë do të të mbrojë. Unë jam i rrënjosur në univers. Nëqoftëse dikush mund të të dëmtonte ty, ai apo ajo do të mund të më dëmtonte mua. E thënë thjesht, ai person do të mund të dëmtonte këtë univers. Këto që po them mund të duken shumë të pakonceptueshme. Ju do ta kuptoni më vonë pasi të studjoni më thellë. Ka gjithashtu gjëra të tjera që janë tepër të thella që unë t’i bëj të njohura. Ne vazhdimisht do ta zgjerojmë Ligjin e niveleve të larta, nga më e thjeshta deri tek më e thella. Nuk do kishte rezultat po qe se karakteri juaj nuk është i virtytshëm. Po patët paramendime, ju mund të keni probleme. Unë kam konstatuar se Falun i shumë praktikueve veteranë është deformuar. Pse? Ju keni përzjerë gjëra të tjera me praktikën tuaj dhe keni pranuar gjëra nga të tjerë. Pse nuk ju mbroi Falun juve atëhere? Kur ai të është dhënë ty, është i joti dhe diktohet nga mëndja juaj. Ka një parim në këtë univers, që askush nuk mund të ndërhyjë me atë çfarë dëshironi ju. Nëqoftëse nuk doni të praktikoni kultivim, askush nuk mund t’ju detyrojë—kjo do ishte njësoj sikur të bënim një gjë të keqe. Kush mund t’ju detyrojë juve të ndryshoni zemrën? Ju duhet të ushtroni disiplinë mbi veten. Të marrësh më të mirat e çdo shkolle është të pranosh gjëra nga të gjithë. Po qe se praktikoni një praktikë qigongu sot dhe një tjetër nesër për të shëruar sëmundjet tuaja, është shëruar sëmundja juaj në fakt? Jo. Ju vetëm mund ta shtyni atë. Të praktikosh kultivim të niveleve të larta kërkon prej secilit që të përqëndrohet në një shkollë dhe të qëndrojë me të. Po ndoqe një praktikë, ju duhet t’ja jepni zemrën asaj derisa të lartësoheni shpirtërisht plotësisht në atë shkollë. Vetëm atëhere mundeni ju të praktikoni kultivim në një shkollë tjetër dhe ai do të jetë një sistem tjetër. Meqenëse një sistem mësimesh të vërteta është kaluar prej një epoke shumë të largët, ajo do të ketë kaluar në një proçes transformimi mjaft kompleks. Disa njërëz shkojnë sipas asaj që ndjejnë kur praktikojnë. E për çfarë shërbejnë ndjenjat tuaja? Ato nuk janë asgjë. Proçesi aktual i transformimit ndodh në dimensione të tjera dhe është jashtëzakonisht kompleks e i komplikuar. Nuk mund të ketë vend për asnjë gabim sado të vogël. Eshtë si një instrument precizioni që do të prishej sapo t’i shtoje një pjesë të huaj. Trupi juaj në çdo dimension po ndryshon; kjo është jashtëzakonisht preçize dhe nuk mund të shkojë gabim as edhe një çikë. Jua kam thënë tashmë se kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mësuesi. Nëqoftëse ju, pa e vrarë mëndjen, merrni gjëra nga njerëzit e tjerë dhe i shtoni ato në praktikën tuaj, mesazhet e huaja do të ndërhynin në gjërat e kësaj shkolle kultivimi dhe ju do të shkonit dëm. Po ashtu, kjo do të reflektohej në shoqërinë njerëzore dhe do t’i sillte probleme njerëzve. Kjo u shkaktua nga përndjekja jote dhe të tjerët nuk mund të ndërhyjnë. Kjo është çështje e cilësisë së ndriçimit tënd shpirtëror. Në të njëjtën kohë ajo që shtove do të prishte gongun dhe ti nuk do të mund të praktikoje më kultivim. Ky problem do të ndodhë. Unë nuk po them që të gjithë duhet të studjojnë Falun Dafën. Nëqoftëse ju nuk studjoni Falun Dafa dhe keni marrë mësime të vërteta nga praktika të tjera qigongu, unë do ta pranoja atë. Më lejoni t’ju them megjithatë, në mënyrë që me të vërtetë të praktikoni kultivim të niveleve të larta, ju duhet të jeni vetëm me një praktikë. Kam dhe një gjë tjetër që dua t’ja u vë në dukje: Në kohën e tanishme, asnjë njeri tjetër nuk po mëson njerëzit me të vërtetë drej niveleve të larta si unë. Në të ardhmen ju do e kuptoni çfarë kam bërë për ju. Kështu, shpresoj që të mos keni cilësi të ulët ndriçimi shpirtëror. Shumë njerëz kanë dëshirë të praktikojnë kultivim drejt niveleve të larta. Ajo ju është vënë tashmë përpara dhe ju përsëri mund të mos e dini këtë. Ju keni kërkuar gjithandej për një mësues dhe keni harxhuar shumë para, e megjithatë nuk e keni gjetur. Sot, ju ka ardhur tek pragu dhe mbase nuk e keni kuptuar këtë! Kjo është çështje ndriçimi shpirtëror apo ndryshe nëse ju mund të jeni i shpëtueshëm.

[BARAT]

LEKSIONI I DYTË

Çështja e Syrit Qiellor



Shumë mjeshtër qigongu kanë folur mbi Syrin Qiellor. Por Ligji ka manifestime të ndryshme në nivele të ndryshme. Një praktikues, kultivimi i të cilit ka arritur një nivel të caktuar, mund të shikojë vetëm manifestimet e atij niveli. Ai nuk mund të shikojë të vërtetën përtej nivelit të tij dhe as që ka për ta besuar atë. Prandaj, ai konsideron si të saktë vetëm atë që ai sheh në nivelin e tij. Para se kultivimi i tij të arrijë një nivel më të lartë, ai mendon se ato gjëra nuk ekzistojnë dhe nuk janë të besueshme; kjo përcaktohet nga niveli i tij dhe mëndja e tij nuk mund të lartësohet. Me fjalë të tjera, mbi çështjen e Syrit Qiellor, disa njerëz flasin për të në një mënyrë dhe të tjerë flasin në një mënyrë tjetër. Si rezultat, ata e kanë ngatërruar çështjen dhe së fundi asnjë nuk mund ta shpjegojë atë qartë. Syri Qiellor, në fakt, është diçka që nuk mund të shpjegohet qartë në nivel të ulët. Në të kaluarën, struktura e Syrit Qiellor i përkiste sekretit të sekreteve dhe njerëzit e zakonshëm ishin të ndaluar ta dinin atë. Kështu, gjatë gjithë historisë askush nuk fliste për të. Por këtu ne nuk e trajtojmë atë në bazë të teorive nga e kaluara. Ne përdorim shkencën moderne dhe gjuhën më të thjeshtë të kohës së sotme për ta shpjeguar atë dhe ne do të shtjellojmë çështjet kryesore të tij.

Syri Qiellor për të cilin po flasim është i vendosur pak më sipër dhe në mes të vetullave dhe lidhet me gjendrën pineale të trurit. Ky është kanali kryesor. Trupi njëriut ka shumë sy të tjerë. Shkolla Tao thotë se çdo hapje është sy. Shkolla Tao quan një pikë akupunkture në trup “hapje” ndërsa mjekësia kineze e quan atë pikë akupunkture. Shkolla Buddhës beson se çdo pore djerse është sy. Prandaj disa njerëz mund të lexojnë me veshë dhe disa mund të shikojnë me duar apo nga mbrapa kokës; akoma të tjerë mund të shikojnë me këmbë apo bark. Është plotësisht e mundur.

Me që po flaim për Syrin Qiellor, do flasim së pari për këta palë sy fizikë njerëzore. Në kohën tonë, disa njerëz mendojnë se këta palë sy mund të shikojnë çdo materie apo objekt në këtë botë. Prandaj, disa njerëz kanë zhvilluar nocionin kokëfortë se vetëm çfarë mund të shihet me sy është e vërtetë dhe konkrete. Ata nuk besojnë atë që nuk e shohin. Në të kaluarën, këta njerëz konsideroheshin të kishin cilësi të ulët ndriçimi shpirtëror, megjithëse njerëzit nuk mund ta shpjegonin qartë pse cilësia e ndriçmit shpirtëror të këtyre njerëzve ishte e varfër. Po nuk e pashë, nuk e besoj. Kjo mund të duket shumë e arsyeshme. Megjithatë nga pikëpamja e një niveli më të lartë, nuk është e arsyeshme. Çdo kohë-hapësirë është e përbërë prej materie. Sigurisht, kohë-hapësira të ndryshme kanë struktura fizike të ndryshme dhe forma të shumta manifestimi jetësh të ndryshme.

Le t’ju jap një shembull. Në Buddhizëm, thuhet se çdo fenomen në shoqërinë njerëzore është vegim dhe jo i vërtetë. Si janë ato vegime? Objekte të vërteta dhe konkrete janë të vendosura tamam para jush, pra kush do të pretendonte që janë të rreme? Forma fizike e paraqitjes së objektit duket ashtu, por mënyra e vërtetë e ekzistencës së tij nuk është ashtu. Sytë tanë kanë aftësinë të stabilizojnë objekte fizike në dimensionin tonë fizik në formën që ne i shikojmë tani. Objektet nuk janë në fakt në këtë gjendje dhe ato nuk janë në atë gjendje madje edhe në dimensionin tonë. Për shembull, si duket njeriu nën mikroskop? I tërë trupi tij është i përbërë nga molekula të lira dhe të vockla, tamam si kokrrizat e rërës që janë në lëvizje. Elektronet rrotullohen rreth bërthamës dhe i tërë trupi është në lëvizje. Sipërfaqja e trupit nuk është as e lëmuar e as e rregullt. Çfarëdo materie në univers, si çeliku, hekuri dhe shkëmbinjtë janë po ashtu në lëvizje dhe brenda tyre të gjitha elementet molekulare të tyre janë në lëvizje. Njeriu nuk mund ta shikojë formën e tyre të plotë dhe ato nuk janë në fakt në qetësi. Kjo tavolinë po ashtu është në lëvizje, megjithatë sytë tuaj nuk mund ta shikojnë këtë të vërtetë. Këta palë sy mund të na japin përshtypje të rreme si kjo.

Nuk është se ne nuk mund të shikojmë gjërat në nivelin mikroskopik, apo që njerëzit nuk e kanë këtë aftësi. Njerëzit lindin me ketë aftësi dhe ata mund të shikojnë gjërat në një nivel të caktuar mikroskopik. Pikërisht pse në këtë dimension fizik ne kemi këto palë sy, njerëzit marrin përshtypje të rreme dhe i ndalohet të shikojnë gjërat. Kështu, në të kaluarën thuhej se kur njerëzit nuk besonin ato gjëra që nuk mund t’i shikonin, këta njerëz konsideroheshin nga komuniteti i kultivuesve se kishin cilësi ndriçimi shpirtëror të varfër, se ishin të gënjyer nga pamjet fallso të njerëzve të zakonshëm dhe se ishin të humbur në mes të njerëzve të zakonshëm. Kjo është thënie e bërë historikisht nga fetë. Aktualisht, ne gjithashtu kemi konstatuar të jetë shumë e arsyeshme.

Këto palë sy mund të stabilizojnë gjërat në dimensionin tonë fizik në gjendje të tillë. Përveç kësaj, ata nuk kanë ndonjë aftësi tjetër të rëndësishme. Kur dikush shikon diçka, imazhi nuk formohet direkt në sy. Sytë janë si lentet e aparatit fotografik, ato veprojnë vetëm si përçues. Kur shikon nga larg, lentja zmadhohet; sytë tanë po ashtu marrin këtë funksion. Kur shikon në errësirë, bebet e syrit zmadhohen. Kur një aparat merr një foto në arrësirë, objektivi i tij po ashtu zmadhohet. Përndryshe, foto do të ishte e errët me ekspozim drite të pamjaftueshme. Kur ti del në një vend shumë të ndritshëm jashtë, bebet e tua zvogëlohen menjëherë. Përndryshe sytë e tu do të verboheshin nga drita dhe ti nuk do të mund të shikoje qartë. Një aparat punon mbi të njejtin parim dhe objektivi po ashtu duhet të zvogëlohet. Syri mund të kapë vetëm pamjen e një objekti dhe kështu është thjesht një vegël. Kur ne shohim gjëra aktualisht, një person apo kur shohim formën e ekzistencës së një objekti, imazhet formohen në tru. Domethënë, çfarë shohim me sy dërgohet në gjendrën pineale në fund të trurit nëpërmjet nervit optik dhe pastaj reflektohet si pamje në atë pjesë. Kjo është si të thuash që pamjet aktuale të reflektuara shihen në gjendrën pineale të trurit. Mjekësia moderne gjithashtu e ka pranuar këtë.

Hapja e Syrit Qiellor që ne po trajtojmë shmang përdorimin e nervit optik njerëzor dhe hap një kalim ndërmjet vetullave kështu që gjendra pineale e trurit mund të shikojë direk jashtë. Kjo quhet hapje e Syrit Qiellor. Disa njerëz mund të gjykojnë: “Kjo nuk është realiste. Mbi të gjitha, këta palë sy prapseprap mund të shërbejnë si mjet dhe ata mund të kapin pamjet e objekteve, diçka e pamundur pa sytë.” Anatomia e mjekësisë moderne, ka zbuluar tashmë se pjesa ballore e gjendrës pineale të trurit është e pajisur me një strukture të plotë të një syri njerëzor. Meqenëse rritet brenda kafkës, thuhet se është sy rudimentar. Nëse është sy rudimentar apo jo, komuniteti i kultivuesve ka rezervime. Megjithatë mjekësia moderne ka pranuar mbi të gjitha se ekziston një sy në mes të trurit njerëzor. Kalimi që ne hapim synon pikërisht atë vend dhe kjo është në përputhje të plotë me të kuptuarin e mjekësisë moderne. Ky sy nuk krijon imazhe fallco si pala e syve tanë fizikë, sepse shikon si natyrën e materies ashtu dhe esencën e materies. Prandaj, një person me Sy Qiellor të nivelit të lartë mund të shikojë përtej dimensionit tonë në kohë-hapësira të tjera dhe mund të shikojë skena të cilat njerëzit e zakonshëm nuk mund t’i shohin. Një person me Sy Qiellor të nivelit të ulët mund të ketë shikim penetrues e mund të shikojë gjëra përtej një muri apo shikojë brenda trupit të njeriut. Ai ka pikërisht këtë aftësi supernormale.

Shkolla Buddhës flet për pesë nivele të shikimit: Shikim Mishtor, Shikim Qiellor, Shikim Mençurie, Shikim Ligji dhe Shikim Buddhe. Këto janë pesë nivelet kryesore të Syrit Qiellor dhe secili ndahet në nivel të sipërm, mesëm dhe ulët. Shkolla Tao flet për nëntë herë nëntë apo tetëdhjetë e një nivele të Shikimit të Ligjit. Ne po hapim Syrin Qiellor për secilin këtu, por ne nuk e hapim atë tek apo më poshtë se Shikimi Qiellor. Pse? Megjithëse ti je këtu dhe ke filluar të praktikosh kultivim, ti je, mbi të gjitha, duke e filluar nga niveli i njeriut të zakonshëm me shumë nga dëshirat e njeriut të zakonshëm akoma të pabraktisura. Nëqoftëse Syri jot Qiellor hapet poshtë Shikimit Qiellor, ti do të kesh atë që njerëzit e quajnë aftësi supernormale, sepse ti mund të shikosh tejpërtej murit dhe trupit të njeriut. Po ta shpërndanim këtë aftësi supernormale gjërësisht dhe nëqoftëse Syri Qiellor i të gjithëve do të hapesh në këtë nivel, kjo do të shqetësonte në mënyrë serioze shoqërinë njerëzore dhe do të prishte gjendjen e zakonshme të shoqërisë njerëzore: sekretet shtetërore do të viheshin në rrezik; do të ishte njësoj sikur njerëzit të ishin pa rroba veshur, ti mund të shikoje njerëzit brenda në shtëpi që nga jashtë; ndërsa shëtit në rrugë, ti mund të kapje çmimet fituese të llotarisë me një shikim. Kjo nuk mund të lejohet! Mendojeni pak, secili: A do të ishte kjo akoma shoqëri njerëzore nëqoftëse Syri Qiellor i të gjithëve do të hapej në Shikimin Qiellor? Të shqetësosh seriozisht gjendjen e shoqërisë njerëzore është absolutisht e ndaluar. Po t’ja u hapja Syrin Qiellor në atë nivel, ju mund të bëheshit mjeshtër qigongu menjerëherë. Disa njerëz endërronin më parë të bëheshin mjeshtër qigongu. Nëqoftëse Syri tyre Qiellor do hapesh papritmas, ata do të ishin të aftë të kuronin pacientë. A nuk do t’ju çoja unë në një rrugë të keqe në këtë rast?

Atëhere, në cilin nivel ja u hap unë Syrin Qiellor juve? Unë do t’jua hap Syrin Qiellor direkt e në nivelin e Shikimit të Mençurisë. Po të hapej në një nivel më të lartë, karakteri juaj nuk është i përshtatshëm. Po të hapej në një nivel më të ulët, kjo do të shqetësonte seriozisht gjendjen e shoqërisë njerëzore. Me Shikim Mençurie, ju nuk keni aftësinë të shikoni gjërat përmes murit apo shikoni brenda trupit të njeriut, por ju mund të shikoni skena që ekzistojnë në dimensione të tjera. Çfarë përfitimi ka kjo? Ajo mund të përforcojë besimin tuaj tek praktika. Kur ju me të vërtetë shikoni diçka që njerëzit e zakonshëm nuk mund ta shikojnë, ju do të mendoni që ekziston me siguri. Pamvarësisht nëse mund të shikoni qartë tani, Syri juaj Qiellor do të hapet në këtë nivel dhe kjo është mirë për praktikën tuaj. Një praktikues i vërtetë i Dafës mund të arrijë të njejtin rezultat duke lexuar këtë libër, me kusht që të jetë i rreptë me veten në përmirësimin e karakterit.

Çfarë e përcakton nivelin e Syrit Qiellor të personit? Nuk është e thënë që me t’u hapur Syri juaj Qiellor, ju do të mund të shikoni çdo gjë—nuk është ashtu. Ekziston edhe një klasifikim nivelesh. Atëhere çfarë i përcakton nivelet? Janë tre faktorë. I pari është që Syri Qiellor i dikujt duhet të ketë një fushë që shkon nga brenda jashtë dhe ne e quajmë këtë esenca e qi-së. Për çfarë shërben ajo? Është si ekran televizori: Pa fosfor, pasi një televizor ndizet, ai është akoma një llampë drite. Do të ketë vetëm dritë, por jo pamje. Pamjet dalin në sajë të fosforit. Sigurisht, ky nuk është shembull shumë i përshtatshëm sepse ne i shikojmë gjërat direkt ndërsa një televizor i paraqet pamjet nëpërmjet ekranit. Kjo është idea në vija të gjëra. Kjo pjesë esence qi-je është jashtëzakonisht e çmuar dhe përbëhet nga një substancë tej e imët që përpunohet nga virtyti. Normalisht, esenca e qi-së e çdo personi është e ndryshme. Mbase dy në dhjetë mijë veta janë në të njejtin nivel.

Niveli i Syrit Qiellor është manifestim direkt i Ligjit të universit tonë. Është diçka supernormale dhe e lidhur ngushtë me karakterin e personit. Nëqoftëse niveli i karakterit të një personi është i ulët edhe niveli i tij është i ulët. Për shkak të nivelit të ulët të karakterit, shumica e esencës së qi-së së këtij personi ka humbur. Nëqoftëse niveli i karakterit të personit është i lartë dhe në shoqërinë njerëzore ai që nga fëminija deri në moshë të rritur nuk është dhënë pas famës, fitimit, konflikteve me njerëzit, fitimit personal dhe ndjenjave e dëshirave të ndryshme njerëzore, esenca e tij e qi-së mund të jetë ruajtur relativisht më mirë. Prandaj, pasi Syri i tij Qiellor hapet, ai mund t’i shikojë gjërat më qartë. Një fëmijë nën moshën gjashtë vjeç mund të shikojë shumë qartë sapo t’i hapet Syri Qiellor. Është gjithashtu e lehtë të hapësh Syrin e tij Qiellor. Po të them unë një fjalë, do të hapesh.

Për shkak të ndotjes nga korrupsioni i shoqërisë njerëzore, gjërat që njerëzit i quajnë të drejta janë, në fakt, shpesh të gabuara. A nuk duan të gjithë të jetojnë një jetë të mirë? Dëshira për një jetë të mirë mund t’i hyjë në pjesë interesave të të tjerëve, të stimulojë interesat e tua egoiste, të marrë fitimet e të tjerëve apo të çojë në dominimin dhe dëmtimin e të tjerëve. Njeriu konkuron dhe lufton për fitim personal mes njerëzve të zakonshëm. A nuk është kjo të shkosh në drejtim të kundërt me karakteristikën e universit? Kështu, ajo që njerëzit e konsiderojnë të drejtë mund të mos jetë e drejtë në të vërtetë. Kur edukon fëmijën, një i rritur shpesh e mëson atë, “Mësohu të bëhesh i zoti,” kështu që në të ardhmen ai të ecë më i sigurtë në shoqërinë njerëzore. Nga pikëpamja e universit tonë, “të jesh i zoti” është gabim, sepse ne kërkojmë ndjekjen e rrjedhës së natyrshme të gjërave dhe të mos merakosesh për fitim personal. Duke qënë i zoti, ai do të ndjekë interesin personal. “Kushdo që të rrahë, shko tek mësuesi i tij dhe gjeja prindët.” “Merri lekët që gjen në rrugë.” Fëmija mësohet në këtë mënyrë. Nga fëminija deri në moshë të rritur, ndërsa ai merr gjithnjë e më shumë gjëra, ai do bëhet gradualisht gjithnjë e më shumë egoist në shoqëri. Ai do të përfitojë nga të tjerët dhe do të humbë virtyt.

Kjo substancë, virtyti, nuk zhduket pasi dikush e humb atë. Ajo transferohet tek një person tjetër. Ndërsa kjo esencë qi-je mund të zhduket. Nëqoftëse dikush është shumë dinak nga fëminija deri në moshë të rritur, me një dëshirë të fortë për interes vetjak dhe vetëm kërkon fitim, Syri Qiellor i këtij personi nuk do të funksionojë normalisht apo shohë gjërat qartë pasi të hapet. Megjithatë kjo nuk do të thotë se nuk do të funksionojë kurrë më. Pse? Sepse gjatë kursit të praktikës kultivuese ne përpiqemi të kthehemi në origjinë, në veten tonë të vërtetë dhe nëpërmjet praktikës këmbëngulëse ne do të jemi të aftë ta kompensojmë vazhdimisht dhe ta rifitojmë atë. Prandaj, njeriu duhet t’i kushtojë vëmendje karakterit. Ne theksojmë përmirësim të gjithanshëm dhe ngritje të gjithanshme. Po të ngrihet karakteri, çdo gjë tjetër do të ndjekë atë. Nëqoftëse karakteri nuk ngrihet, as ajo pjesë e esencës së qi-së nuk do të rikuperohet. Ky është parimi.

Faktori i dytë është se kur një person praktikon qigong vetë, Syri tij Qiellor mund të hapet nëqoftëse cilësia e tij e lindur është e mirë. Shpesh, disa njerëz frikësohen në momentin kur u hapet Syri Qiellor. Pse frikësohen ata? Sepse njerëzit zakonisht praktikojnë qigong në mesnatë, kur është errët dhe qetësi. Ndërsa personi praktikon, ai mund të shikojë papritmas një sy të madh para syve të tij, që e frikëson atë menjëherë. Kjo frikë është jashtëzakonisht e madhe dhe ai nuk do të ketë guxim të praktikojë qigong pas kësaj. Sa e frikëshme! Një sy që hapet e mbyllet që është aq i madh të shikon dhe është shumë i qartë. Për pasojë, disa njerëz e quajnë atë syri demonit, ndërsa të tjerë e quajnë syri Buddhës etj. Në fakt, është syri jot. Sigurisht, kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri. I tërë proçesi i transformimit të gongut është shumë kompleks dhe ndodh në dimensione të tjera. Trupi nuk ndryshon vetëm në një dimension, por në të gjitha dimensionet e ndryshme. A mund ta bësh ti këtë vetë? Ti nuk mundesh. Këto gjëra janë rregulluar nga mjeshtri dhe kryhen nga mjeshtri. Prandaj, thuhet se kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri. Ju mund të keni vetëm dëshirën dhe të mendoni për të, por është mjeshtri i cili i bën në fakt këto gjëra.

Disa njerëz e hapin Syrin Qiellor vetë nëpërmjet praktikës së tyre. Ne e konsiderojmë atë si syrin tënd, por ti nuk je në gjendje ta zhvillosh atë vetë. Disa njerëz kanë mjeshtër të cilët, me të parë që Syri i tyre Qiellor është hapur, do të transformojnë një për ta. Ky quhet syri i vërtetë. Sigurisht disa njerëz nuk kanë mjeshtër, por mund të jetë ndonjë mjeshtër që enkas kalon andej. Shkolla Buddhës thotë: “Buddhat janë të gjithëpranishëm.” Ata janë kaq të shumtë sa gjenden kudo. Disa njerëz thonë: “Gjenden shpirtra tre pëllembë sipër kokës njerëzve”, që do të thotë se ata janë thjesht të panumërt. Nëqoftëse një mjeshtër që kalon andej shikon që ti ke praktikuar shumë mirë me Syrin Qiellor të hapur dhe se ty të duhet një sy, ai apo ajo do të transformojnë një për ty, që mund të konsiderohet gjithashtu si rezultat i praktikës tënde. Kjo ndodh sepse kur i afrojnë njerëzve shpëtim, ata nuk vënë kushte apo mendojnë për çmim, shpërblim, apo famë. Kështu ata janë shumë më tepër fisnikë sesa heronjtë midis njerëzve. Ata e bëjnë këtë plotësisht nga zemërmirësia e tyre mëshiruese.

Pas hapjes së Syrit Qiellor, do të ndodhë kjo situatë: sytë do të verbohen keq nga drita dhe do të irritohen. Në fakt nuk janë sytë që irritohen. Por është gjendra pineale në trurin tuaj që është irrituar, megjithëse juve ju duket sikur janë irrituar sytë. Kjo ndodh për shkak se ju nuk jeni pajisur akoma me këtë sy. Pasi ju jepet ky sy, sytë fizikë nuk janë më të irrituar. Disa nga praktikuesit tanë do të jenë në gjendje ta ndjejnë apo shikojnë këtë sy. Meqenëse manifeston të njejtën natyrë si të universit, ai është shumë i pafajshëm dhe gjithashtu kurioz. Shikon brenda për të parë nëse kanali i Syrit Qiellor është hapur dhe në mund të shohë. Po ashtu shikon dhe brenda trupit tuaj. Në këtë moment Syri juaj Qiellor është hapur. Ndërsa të shikon ty, ti do të frikësohesh kur papritmas ta shohësh. Në fakt, ky është syri jot. Që këtej e tutje, kur të vështrosh gjërat, do t’i shikosh nëpërmjet këtij syri. Edhe sikur Syri Qiellor i jot të ishte hapur, ti nuk do të ishe në gjendje të shikoje pa këtë sy.

Faktori i tretë janë ndryshimet që manifestohen në dimensione të ndryshme pasi dikush bën ngjitje në nivele. Kjo është çështja që me të vërtetë përcakton nivelin e dikujt. Përveç kanalit kryesor për të parë gjërat, njerëzit gjithashtu kanë dhe shumë nënkanale. Shkolla Buddhës thotë se çdo pore djerse është sy, ndërsa Shkolla Tao beson se çdo hapje e trupit është sy. Domethënë, të gjitha qendrat e akupunkturës janë sy. Sigurisht, këto që thonë ato janë veçse një formë e transformimit të Ligjit në trup; njeriu mund të shikojë nga çdo pjesë e trupit.

Niveli të cilit i referohemi ne është i ndryshëm nga këto. Përveç kanalit kryesor, ka gjithashtu disa nënkanale të mëdha në disa vende, më saktë, sipër dy vetullave, sipër dhe poshtë qepallave dhe në pikën shangen[43]. Ato përcaktojnë çështjen e ngjitjes në nivele. Sigurisht, për një praktikues mesatar, nëqoftëse ai mund të shikojë nga këto vende të ndryshme, ai ka arritur tashmë një nivel shumë të lartë. Disa njerëz mund të shikojnë gjithashtu dhe me sytë fizikë. Dhe ata kanë arritur të kultivojnë këta sy që janë gjithashtu të pajisur me forma të ndryshme aftësish supernormale. Nëqoftëse syri fizik nuk përdoret mirë, dikush do të shohë një objekt pa parë tjetrin. Dhe kjo nuk funksion. Kështu, disa njerëz shpesh shikojnë njërën anë me njërin sy dhe anën tjetër me syrin tjetër. Megjithatë nuk ekziston nënkanal poshtë syrit të djathtë sepse ai lidhet drejtpërdrejt me Ligjin. Njerëzit kanë tendencë ta përdorin syrin e djathtë për të kryer vepra të këqija; kështu nuk ka nënkanal poshtë syrit të djathtë. Këto ishin nënkanalet kryesore që zhvillohen në kultivimin e Ligjit-Në-Botën-Trefishe.

Pas arritjes së një niveli jashtëzakonisht të lartë dhe në kultivimin e Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe, një sy që i ngjan një syri të përbërë do të formohet. Më saktësisht, në pjesën e sipërme të fytyrës do të shfaqet një sy i madh me sy të vegjël të panumërt në të. Disa Qënie të Shumëlartësuara shpirtësisht të niveleve shumë të larta kanë kultivuar kaq shumë sy saqë i kanë në tërë fytyrën e tyre. Të gjithë sytë shikojnë nëpërmjet këtij syri të madh dhe ata mund të shikojnë çfarë të duan. Me një shikim, ata mund të shikojnë të gjitha nivelet. Sot, zoologët dhe entomologët kryejnë kërkime mbi mizat. Syri i një mize është shumë i madh; nëpërmjet mikroskopit është parë që ai përmban shumë sy të vegjël në të dhe ky quhet sy i përbërë. Pasi praktikuesit arrijnë një nivel jashtëzakonisht të lartë, kjo situatë mund të ndodhë. Personi duhet të jetë disa herë më lart se niveli i Tathagatës që kjo të bëhet e mundur. Megjithatë një person i zakonshëm nuk mund ta shikojë këtë sy. Edhe njerëzit në nivel të mesëm nuk mund ta shikojnë ekzistencën e tij për shkak se ai ekziston në një dimension tjetër dhe ata mund të shikojnë vetëm që personi është njeri normal. Kjo shpjegon kapërcimet në nivele. Me një fjalë, ka të bëjë me faktin nëse dikush mund të arrijë dimensione të ndryshme.

Kam përshkruar kështu strukturën e Syrit Qiellor për të gjithë. Ne e hapim Syrin tuaj Qiellor me një forcë të jashtme, kështu është relativisht më e shpejtë dhe më e lehtë. Kur po flisja për Syrin Qiellor, secili nga ju mund të ndjente ballin që i tkurrej; i ndjenit muskujt sikur po ju paloseshin mbi njeri tjetrin dhe shtynin drejt brendësisë. Ishte kështu apo jo? Kështu ishte. Për sa kohë që ju me të vërtetë i futeni studimit të Falun Dafës, të gjithë do ta ndjeni këtë; forca e jashtme vjen shumë e fortë kur depërton drejt brendësisë. Unë kam lëshuar energjinë e posaçme që hap Syrin Qiellor. Ndërkohë, kam lëshuar gjithashtu Falun që të riparojnë Syrin tuaj Qiellor. Ndërsa flisja për Syrin Qiellor, po ja u hapja atë të gjithëve, me kusht që ju të praktikoni kultivim në Falun Dafa. Megjithatë, nuk është e thënë që të gjithë mund të shikojnë qartë dhe jo të gjithë mund të shikojnë gjë me të. Kjo ka të bëjë direkt me vetë ju. Mos u shqetësoni sepse nuk ka rëndësi nëqoftëse ju nuk mund të shikoni me të. Kushtojini kohën ta kultivoni. Ndërsa ju vazhdimisht ngrini nivelin, ju do të bëheni të aftë gradualisht të shikoni gjëra dhe pamja e mjergullt do të bëhet gjithnjë dhe më e qartë. Për sa kohë që ju praktikoni kultivim dhe e vendosni në mëndje të praktikoni kultivim, ju do të rimerrni çdo gjë që keni humbur.

Është relativisht e vështirë të hapësh Syrin Qiellor vetë. Më lejoni të flas për disa forma të hapjes së Syrit Qiellor vetë. Për shembull, kur shikoni ballin dhe Syrin Qiellor gjatë meditimit, disa nga ju ndjejnë që është errësirë brenda në ballë dhe se nuk ka asgjë atje. Me kalimin e kohës, do të shikoni që gradualisht zbardhet brenda ballit. Pas një kohe praktike kultivuese, do të zbuloni që gradualisht fillon dhe ndriçohet brenda ballit dhe pastaj kthehet në të kuqe. Në këtë kohë, do të çelët si lulet që shihen në televizor apo në një film ku lulet çelin në një sekondë. Skena të tilla do të shfaqen. Ngjyra e kuqe do fillojë e plotë dhe pastaj papritmas do të qëndrojë në mes dhe rrotullohet papushim. Po të doni ta rrotulloni vetë deri në fund, edhe tetë apo dhjetë vjet mund të mos jenë të mjaftueshëm meqenëse i gjithë Syri Qiellor është i bllokuar.

Syri Qiellor i disa njerëzve nuk është i bllokuar, por ata janë të pajisur me një kalim. Por në kalim nuk ka energji sepse ata nuk praktikojnë qigong. Kështu, kur ata praktikojnë qigong, një top i zi do të shfaqet papritmas para syve të tyre. Pasi ata të praktikojnë për disa kohë, ai do të shndrrohet ngadalë në të bardhë dhe pastaj do të bëhet i ndritshëm. Së fundi, do të ndriçojë gjithnjë e më shumë dhe sytë do të ndjehen pak si të verbuar. Prandaj, disa njerëz thonë, “Pashë diellin”, apo “Pashë hënën”. Në fakt, ata nuk panë as diellin dhe as hënën. Çfarë panë ata atëhere? Ishte kalimi i tyre. Disa njerëz arrijnë ngjitje të shpejta në nivelet e tyre. Me t’ju dhënë syri ata mund të shikojnë menjëherë. Për të tjerë është mjaft e vështirë. Kur ata praktikojnë qigong, ata do të ndjejnë sikur vrapojnë drejt daljes përgjatë këtij kalimi, që është si një tunel apo pus. Edhe në gjumë, ata ndjejnë sikur po vrapojnë drejt daljes. Disave mund t’i duket sikur po i japin një kali; disave mund t’i duket sikur fluturojnë; disave sikur vrapojnë; dhe disave u duket sikur ecin me makinë. Ngaqë është e vështirë të hapësh Syrin Qiellor vetë, atyre u duket gjithmonë sikur nuk arrijnë fundin. Shkolla Tao e konsideron trupin e njeriut një univers të vogël. Nëqoftëse është një univers i vogël, pa mendojeni, është më shumë se 108 mijë li[44] nga balli deri tek gjendra pineale e trurit. Kështu, ty të duket sikur gjithmonë po shtyn drejt daljes dhe nuk e arrin dot fundin.

Është plotësisht e arësyeshme që Shkolla Tao e konsideron trupin e njeriut një univers të vogël. Kjo nuk do të thotë që përbërja dhe struktura e saj janë të ngjashme me ato të universit dhe as i referohet kjo formës së ekzistencës së trupit në dimensionin tonë fizik. Ne pyesim, “Sipas të kuptuarit të shkencës moderne, në një nivel më mikroskopik, si shfaqet trupi fizik që përbëhet nga qelizat?” Ekzistojnë përbërje molekulare të ndryshme. Më të vogla se molekulat janë atomet, protonet, bërthamat, elektronet dhe kuarket. Grimcat më mikroskopike që studjohen sot janë neutrinot. Atëhere, cila është grimca më mikroskopike? Është me të vërtetë tepër e vështirë për t’u studjuar. Në vitet e tij të fundit, Sakyamuni bëri këtë deklaratë: “Është kaq e pamasë sa nuk ka konture të jashtme dhe kaq e vogël sa nuk ka konture të brendshme.” Çfarë do të thotë kjo? Në nivelin e Tathagatës, universi është kaq i pamasë saqë kufijtë e tij janë të paarritshëm, por po ashtu dhe kaq i vogël saqë as grimcat e tij më mikroskopike të përbërjes nuk janë të dukshme. Për pasojë, ai tha: “Është kaq e pamasë sa nuk ka konture të jashtme dhe kaq e vogël sa nuk ka konture të brendshme.”

Sakyamuni gjithashtu foli për teorinë e tre mijë botëve. Ai tha se, në universin tonë dhe në Kashtën tonë të Kumtrit, ka tre mijë planete me qënie të gjalla që kanë trupa fizikë si raca jonë njerëzore. Ai gjithashtu tha se ka tre mijë botë të tilla në një kokrrizë rëre. Një kokrrizë rëre është kështu një univers me vete, me njerëz që kanë intelligjencë si ne, planete, male dhe lumenj. Duket plotësisht e pakonceptueshme! Po qe kështu, pa mendojeni pak: A ka rërë në ato tre mijë botë? Dhe nuk do të ketë tre mijë botë të tjera në secilën nga ato kokrriza rëre? Atëhere, a ka rërë në vetë këto tre mijë botët e tjera? Atëhere a nuk do të ketë tre mijë botë edhe në secilën nga këto kokrriza rëre të rërës? Kështu, edhe në nivelin e Tathagatës, nuk mund t’i shohësh fundin.

E njejta gjë është e vërtetë me qelizat molekulare njerëzore. Njerëzit pyesin sa i madh është universi. Më lejoni t’ju them se ky univers ka kufijtë e tij. Por edhe në nivelin e Tathagatës, ai do të duket i pakufi dhe i pamasë në pafundësi. Megjithatë brendësia e trupit të njeriut është e madhe sa dhe ky univers, që nga molekulat tek pjesëzat mikroskopike. Kjo mund të duket shumë e pakonceptueshme. Kur një qënie njerëzore apo një jetë krijohet, elementet unike të jetës dhe cilësitë qenësore të saj janë tashmë të formuara që nga niveli tepër mikroskopik. Kështu, në studimin e kësaj sfere, shkenca jonë moderne është shumë mbrapa. Në krahasim me ato jetë të një inteligjence më të lartë në planetet e gjithë universit, niveli shkencor i racës sonë njerëzore është shumë i ulët. Ne nuk mund as të arrijmë dimensione të tjera që ekzistojnë njëkohësisht në të njejtin vend, ndërsa objekte fluturuese nga planete të tjera mund të udhëtojnë në dimensionin tonë. Koncepti i asaj kohë-hapësire është plotësisht i ndryshëm. Kështu, ata mund të shkojnë e vijnë sipas dëshirës dhe me një shpejtësi kaq të madhe saqë mëndja njerëzore nuk mund ta pranojë.

Kur fola për Syrin Qiellor, unë solla rastin kur ju ndjeni sikur po dilni jashtë përgjatë një tuneli e do t’ju duket sikur ai është i pakufi dhe i pafund. Disa njerëz mund të shohin një situatë tjetër, ku ata nuk ndjejnë sikur po vrapojnë përgjatë një tuneli, por sikur vrapojnë përgjatë një rruge të pakufi dhe të pafund. Ndërsa sulen për të dalë ka male, lumenj dhe qytete në të dy anët. Kjo mund të duket dhe më e pakonceptueshme. Më kujtohet që një mjeshtër qigongu bëri një deklaratë të tillë: “Ka një qytet në çdo pore djerse të trupit të njeriut dhe trena dhe makina që ecin në të.” Me të dëgjuar këtë, të tjerët habiten dhe u duket e pakonceptueshme. Ju e dini që grimcat mikroskopike të materies përfshijnë molekulat, atomet dhe protonet. Kur kërkon më tutje, po të shikosh planin e secilit nivel në vend të një pike dhe të shikosh planin e molekulave, atomeve, protoneve dhe atë të bërthamave, do të shikosh format e ekzistencës në dimensione të ndryshme. Gjithë materia, duke përfshirë trupin e njeriut, ekziston njëkohësisht në lidhje me nivelet dimensionale të hapësirës kozmike. Kur fizika jonë moderne studjon grimcat mikroskopike të materies, ajo vetëm studjon një grimcë mikroskopike nëpërmjet ndarjes dhe shpërbërjes së saj. Ajo i studjon elementet e saj pas shpërbërjes bërthamore. Po të ekzistonte një instrument i tillë nëpërmjet të cilit ne mund të zgjeronim dhe shikonim nivelin në të cilin të gjitha elementet atomike apo elementet molekulare mund të manifestoheshin në tërësinë e tyre, apo sikur kjo skenë të vëzhgohej, ju do të arrinit përtej këtij dimensioni dhe shikonit skenat e vërteta që ekzistojnë në dimensionet e tjera.

Ka dhe disa situata të tjera kur dikush hap Syrin Qiellor vetë. Ne kemi biseduar kryesisht rreth disa fenomeneve mjaft të zakonshme. Disa njerëzve gjithashtu u duket sikur Syri i tyre Qiellor rrotullohet. Ata që praktikojnë në Shkollën Tao shpesh shikojnë diçka që rrotullohet brenda Syrit të tyre Qiellor. Pasi pllaka Taiji kriset dhe hapet me një të kërcitur, ata do të shikojnë imazhe; megjithatë, nuk është se ka ndonjë Taiji në kokën tuaj. Ishte mjeshtri që kishte vendosur një komplet gjërash për ty që në fillim, një nga të cilat ishte Taiji. Ai e vulosi Syrin tuaj Qiellor. Në kokën kur Syri juaj Qiellor hapet çahet edhe pllaka. Mjeshtri me qëllim e kishte bërë atë në këtë mënyrë dhe nuk ishte diçka që gjendej në kokën tuaj.

Megjithatë disa njerëz kërkojnë të hapin Syrin e tyre Qiellor. Sa më shumë që ata e praktikojnë këtë, aq më e pamundur është që ai të hapet. Cila është arsyeja? As ata vetë nuk e kuptojnë. Kjo ndodh kryesisht ngaqë Syri Qiellor nuk mund të kërkohet; sa më shumë që dikush e dëshiron, aq më pak ai arrin. Kur një person e dëshiron atë jashtë mase, jo vetëm që nuk do të hapet por përkundrazi diçka as e zezë dhe as a bardhë do të dalë nga Syri i tij Qiellor. Kjo do ta mbulojë Syrin e tij Qiellor. Me kalimin e kohës, ajo do të formojë një fushë shumë të madhe. Sa më shumë që del jashtë, aq më shumë grumbullohet. Sa më shumë që ai ta dëshirojë atë, aq më e pamundur është që Syri Qiellor të hapet, e aq më shumë nga kjo substancë do të dalë jashtë. Si rezultat, ajo do të mbulojë gjithë trupin e tij deri sa të bëhet shumë e trashë dhe me një fushë shumë të madhe. Edhe sikur Syri Qiellor i këtij personi të hapet me të vërtetë, ai nuk do të mund të shikojë gjë sepse është bllokuar nga vetë dëshira e tij. Vetëm nëqoftëse ai nuk mendon më për të në të ardhmen dhe heq dorë plotësisht nga kjo përndjekje e tij, substanca do të zhduket gradualisht. Megjithatë do t’i duhet një periudhë tepër e dhimbshme dhe e gjatë praktike kultivuese për ta hequr atë. Kjo është tepër e panevojshme. Disa njerëz nuk e dinë këtë. Megjithëse mjeshtri u thotë që të mos e kërkojnë apo përndjekin atë, ata nuk besojnë. Ata vazhdojnë ta kërkojnë dhe së fundi rezulton pikërisht e kundërta.




Aftësia Supernormale e Shikimit në Distancë



Një aftësi supernormale e lidhur drejpërdrejt me Syrin Qiellor quhet shikim në distancë. Disa njerëz pretendojnë: “Ndërsa rri ulur këtu, unë mund të shikoj skena në Beijing dhe në Amerikë, si dhe në anën tjetër të tokës.” Disa njerëz nuk mund ta kuptojnë këtë dhe kjo as që mund të shpjegohet shkencërisht. Si është e mundur? Disa njerëz e shpjegojnë në këtë apo në atë mënyrë dhe nuk mund ta shpjegojnë në mënyrë të kuptueshme. Ata habiten si bëhen disa njerëz kaq të aftë. Nuk është kështu. Një praktikues në nivelin e kultivimit të Ligj-Në-Botën-Trefishe nuk e ka këtë aftësi. Ajo që sheh ai duke përfshirë shikimin në distancë dhe shumë aftësi të tjera supernormale, të gjitha funksionojnë brenda një dimensioni specifik. Të paktën, ato nuk janë jashtë këtij dimensioni fizik ku ekziston rraca jonë njerëzore. Në mënyrë tipike ato nuk janë as dhe përtej fushës dimensionale të vetë personit.

Brenda një dimensioni specifik, trupi njeriut ka një fushë e cila është e ndryshme nga fusha e virtytit. Ato nuk janë në të njejtin dimension, por janë të një madhësie të njejtë. Kjo fushë korrespondon me universin. Çfarëdo që ekziston në univers reflektohet aty. Çdo gjë mund të reflektohet. Është një lloj imazhi, por nuk është real. Për shembull, ekziston në këtë tokë Amerika dhe Washington D.C. Brenda fushës së një personi, Amerika dhe Uashington, D.C. janë të reflektuara, por ato janë imazhe të reflektuara. Imazhet e reflektuara janë megjithatë një formë e ekzistencës së materies dhe ato janë rezultat i një reflektimi korrespondues që ndryshon sipas ndryshimeve atje. Kështu, aftësia supernormale e shikimit në distancë që i referohen disa njerëz është të shikosh gjërat brenda fushës tënde dimensionale. Kur një person praktikon kultivim në Ligj-Përtej-Botës-Trefishe, ai nuk do t’i shikojë më gjërat në këtë mënyrë. Ai do t’i shikojë gjërat direct dhe kjo quhet fuqija hyjnore e Ligjit të Buddhës. Është diçka me fuqi të pamasë.

Pra si funksionon aftësia supernormale e shikimit në distancë në kultivimin e Ligjit-Në-Botën-Trefishe? Unë do ta shpjegoj këtë për çdo njeri. Brenda kësaj fushe, në ballin e secilit gjendet një pasqyrë. Pasqyra e një njeriu që nuk praktikon është e kthyer drejt vetes, por pasqyra e një praktikuesi kthehet në anën tjetër. Kur aftësia supernormale e shikimit në distancë të një personi është gati të shfaqet, pasqyra do të rrotullohet para dhe mbrapa. Dihet që një film shfaq njëzet e katër poza për sekondë në mënyrë që të krijojë figura në lëvizje. Nëqoftëse tregohen më pak se njëzet e katër poza për sekondë, pamjet do të mungojnë dhe nuk shfaqen në vazhdim. Shpejtësia e rrotullimit të pasqyrës është më e shpejtë se njëzet e katër poza për sekondë dhe reflekton çfarë sheh dhe e kthen atë që ta shikoni ju. Me t’u kthyer përsëri, figurat do të fshihen. Reflekton dhe kthehet dhe pastaj i fshin imazhet. Rrotullimi vazhdon pa ndërprerje. Kështu, ajo që shikoni është në lëvizje. Ajo të lejon të shikosh atë që reflektohet brenda fushës tënde dimensionale dhe i korrespondon asaj që gjendet në univers.

Atëhere si mund ta shikojë njeriu atë që është mbrapa trupit të vet? Me një pasqyrë kaq të vogël, si mund të reflektojë çdo gjë rreth trupit të njeriut? Ju e dini që kur Syri Qiellor i dikujt hapet përtej Shikimit Qiellor dhe është gati të arrijë Shikimin e Mençurisë, ai është gati të arrijë përtej dimensionit tonë. Në këtë pikë kur kalimi duket i afërt, Syri Qiellor do të pësojë një ndryshim. Kur shikon objektet fizike, ato do duken sikur zhduken. Njerëzit dhe muret do duken sikur zhduken—çdo gjë do zhduket. Domethënë, me një shikim më të përqëndruar, ti do të shohësh se në këtë dimension njerëzit nuk ekzistojnë më; ekziston vetëm një pasqyrë që qëndron brenda fushës tënde dimensionale. Megjithatë kjo pasqyrë në fushën tënde dimensionale është e madhe sa e gjithë fusha jote dimensionale. Kështu, kur rrotullohet para e mbrapa, reflekton çdo gjë kudo që ndodhet. Brenda fushës tënde dimensionale, mund të të tregojë ty çdo gjë, me kusht që t’i korrespondojë asaj që gjendet në univers. Kjo është ajo që ne e quajmë aftësia supernormale e shikimit në distancë.

Kur ata që studjojnë shkencën e trupit të njeriut e vënë në prove këtë aftësi supernormale, ata mund ta përgënjeshtrojnë atë me lehtësi. Arsyeja për refuzimin është si vijon: Për shembull, kur një person e pyesin për kushërirën e dikujt në Beijing, “Çfarë po bën kushërira në shtëpi?” pasi i jepet emri i kushërirës dhe informacioni i përgjithshëm, personi mund ta shikojë atë. Ai do të përshkruajë ndërtesën, si të futesh në të dhe mobiljet e dhomës. Çfarë thotë ai është e gjitha e saktë. Çfarë po bën kushërira? Ai thotë se kushërira po shkruan. Për ta verifikuar këtë, ata do të pyesin kushërirën, “Çfarë po bën tani?” “Po ha.” A nuk do ta përgënjeshtronte kjo atë që pa ai? Në të kaluarën, kjo ishte arsyeja për të mos e pranuar këtë aftësi supernormale. Megjithatë, ambjenti që ai pa, nuk ishte aspak gabim. Meqenëse hapësira dhe koha jonë, që ne i quajmë “kohë-hapësirë”, ka kohë të ndryshme nga kohë-hapësira e dimensionit ku ekziston aftësia supernormale, konceptet e kohës janë të ndryshme në të dy vendet. Ajo po shkruante diçka pak më parë dhe tani ajo po han; është ky ndryshim kohe. Si rezultat, nëqoftëse ata që studjojnë trupin e njeriut deduktojnë hipoteza dhe bëjnë studime bazuar në teoritë konvencionale dhe shkencën moderne, edhe pas dhjetë mijë vjetësh të tjera përpjekjet e tyre do të jenë të kota, sepse këto janë para së gjithash diçka përtej njerëzve të zakonshëm. Kështu, njerëzimi duhet të ndryshojë mentalitetin e vet dhe nuk duhet t’i kuptojë më këto gjëra në këtë mënyrë.




Aftësia Supernormale e Parashikimit të Fatit



Një aftësi tjetër supernormale drejtpërdrejt e lidhur me Syrin Qiellor quhet parashikim i fatit. Sot për sot, njihen gjashtë tipe aftësish supernormale publikisht në botë, ku përfshihen Syri Qiellor, shikimi në distancë dhe parashikimi i fatit. Çfarë është parashikimi i fatit? Kjo do të thotë që dikush mund të jetë i aftë të tregojë të kaluarën dhe të ardhmen e dikujt. Me një aftësi të fuqishme, dikush është i aftë të tregojë lulëzimin dhe rënien e një shoqërie. Me një aftësi akoma më të madhe, personi mund të shikojë ligjin e gjithë ndryshimeve kozmike. Kjo është aftësia supernormale e parashikimit të fatit. Për shkak se materia është në lëvizje dhe ndjek një ligj të caktuar, në një dimension të veçantë, e gjithë materia ka formën e vet të ekzistencës në shumë dimensione të tjera. Për shembull, kur trupi i një njeriu lëviz, qelizat në trup po ashtu do të lëvizin dhe në nivelin mikroskopik të gjitha elementet, si molekulat, protonet, elektronet dhe pjesëzat më mikroskopike gjithashtu do të lëvizin. Megjithatë ato kanë format e veta të pavarura të ekzistencës dhe format e trupit në dimensione të tjera do të pësojnë gjithashtu ndryshime.

A nuk e kemi trajtuar çështjen që materia nuk zhduket? Brenda një dimensioni të caktuar, atë që një person ka bërë apo bën me një të lëvizur të dorës është e gjitha ekzistencë materiale dhe çdo gjë që ai bën do të lërë një pamje dhe një mesazh. Në një dimension tjetër ato nuk zhduken dhe do të qëndrojnë atje përgjithmonë. Një person me aftësi supernormale do të dijë çfarë ka ndodhur duke parë pamjet ekzistuese të së kaluarës. Pasi ti të kesh aftësinë supernormale të parashikimit të fatit, forma e leksionit tim sot do të ekzistojë akoma atje kur ti t’i hedhësh një shikim. Ai ekziston atje njëkohësisht. Kur lind një njeri, brenda një dimensioni të caktuar që nuk ka konceptin e kohës, e tërë jeta e tij apo e saj ekziston atje njëkohësisht. Për disa njerëz edhe më shumë se një jetë ekziston atje.

Disa njerëz mund të pyesin, “Do të thotë kjo se përpjekjet tona individuale për ndryshimin e vetes janë të panevojshme?” Ata nuk mund ta pranojnë këtë. Në fakt, përpjekjet individuale mund të ndryshojnë gjëra të vogla në jetën e dikujt. Disa gjëra të vogla mund të ndryshohen pakëz nëpërmjet përpjekjeve individuale, por është pikërisht nga përpjekjet e tua për ndryshim që ti merr karmë. Përndryshe, çështja e shkaktimit të karmës nuk do të ekzistonte dhe as çështja e kryerjes së veprave të mira apo të këqija nuk do të ekzistonte. Kur dikush insiston në kryerjen e gjërave në këtë mënyrë, ai do të përfitojë nga të tjerët dhe do të kryejë vepra të këqija. Prandaj, kjo është aryeja që praktika kultivuese kërkon gjithmonë që njeriu të ndjekë rrjedhën e natyrshme të gjërave meqenëse përndryshe ti do të dëmtosh të tjerët me përpjekjet e tua. Nëqoftëse jeta jote nuk e përmban diçka që në fillim dhe ti e merr atë që duhej t’i përkiste dikujt tjetër në shoqëri, ti do i hysh atij personi në borxh.

Përsa i përket ngjarjeve të mëdha, një person i zakonshëm nuk mund t’i ndryshojë ato aspak. Ka vetëm një mënyrë për ta bërë këtë. Kjo ndodh kur ky person kryen vetëm vepra të këqija dhe asgjë veçse vepra të këqija, ai mund ta ndryshojë jetën e tij. Veçse çfarë e pret atë është shkatërrimi i plotë. Nga një nivel i lartë, ne kemi parë që kur një person vdes, Shpirti Primordial i tij nuk zhduket. Pse nuk zhduket Shpirti Primordial? Në fakt, ne kemi parë se pasi një person vdes, kufoma e tij në morg nuk është veçse një trup prej qelizash njerëzore në dimensionin tonë. Në këtë dimension, përbërjet e qelizave të ndryshme të organeve të brendshme dhe të gjitha qelizat në tërë trupin e njeriut bien, ndërsa në dimensione të tjera trupat e përbërë nga pjesëza më mikroskopike se molekulat, atomet, protonet, etj., nuk kanë vdekur aspak. Ato ekzistojnë në dimensione të tjera dhe akoma jetojnë në dimensionet mikroskopike. Ai që kryen gjithë llojet e veprave të këqija e pret shpërbërja totale e të gjitha qelizave të tij, që Buddhizmi e quan zhdukje e trupit dhe e shpirtit.

Ka dhe një mënyrë tjetër që një person mund ta ndryshojë jetën e tij dhe kjo është mënyra e vetme: Kjo ndodh kur personi merr rrugën e praktikës kultivuese që nga ky moment e tutje. Pse mund të ndryshohet jeta e dikujt kur ai merr rrugën e praktikës kultivuese? Kush mund ta ndryshojë atë? Sapo ky person mendon të marrë rrugën e praktikës kultivuese dhe kur ky mendim shfaqet, ai shkëlqen si ar dhe tund botën e dhjetë drejtimeve. Në pikëpamjen e vet mbi universin, Shkolla e Buddhës ka teorinë e botës me dhjetë drejtime. Në sytë e qënieve të larta, jeta e një njeriu nuk është krijuar për të qenë njeri. Ato mendojnë se jeta e një individi lind në hapësirën e universit dhe mishëron të njejtën cilësi si dhe universi; jeta është mëshirëplotë dhe e përbërë nga materia Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Megjithatë një jetë krijon gjithashtu marëdhënie shoqërore. Gjatë marëdhënieve shoqërore në komunitete, disa jetë korruptohen dhe kështu bien në një nivel më të ulët. Kur ato nuk mund të qëndrojnë më në atë nivel dhe përsëri bëhen më të këqinj, ata do të bien në një nivel akoma më të ulët. Ato vazhdojnë të bien derisa, në fund, arrijnë këtë nivel të njerëzve të zakonshëm.

Në këtë nivel, këta njerëz duhet të zhdukeshin dhe eliminoheshin. Megjithatë nga mirësia mëshiruese e tyre e madhe, Qëniet e Shumëlartësuara posaçërisht krijuan një dimension pikërisht si kjo e shoqërisë njerëzore. Në këtë dimension të gjithësisë, njeriut i jepet një trup fizik njerëzor shtesë dhe këta palë sy që mund të shohin vetëm gjërat në këtë dimension fizik. Kështu, njeriu humbet në këtë mjergull dhe nuk i lejohet të shikojë të vërtetën e universit, diçka që mund të shikohet në të gjitha dimensionet e tjera. Në këtë mjergull dhe në këto kushte, njeriut i është dhënë kjo lloj mundësie. Për arsye se ai është në mjergull, ekzistenca e tij është dhe shumë e dhimbshme. Me këtë trup, ai bëhet që të vuajë. Nëqoftëse një person dëshiron të kthehet nga ky dimension në origjinën e tij, Shkolla Tao thotë se ai duhet të praktikojë kultivim që të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë. Po qe se ai ka dëshirën për praktikë kultivuese, thuhet se i është shfaqur natyra e Buddhës. Kjo zemër konsiderohet më e çmueshmja dhe qëniet e larta do ta ndihmojnë atë. Në kushte kaq të vështira, ky person megjithatë nuk ka humbur dhe dëshiron të kthehet. Si rezultat, qëniet e larta do ta ndihmojnë atë dhe do t’i japin një dorë pa kushte—ata do ta ndihmojnë atë me çdo gjë. Pse mund ta bëjmë ne këtë për një praktikues por jo për një njeri të zakonshëm? Kjo është arsyeja.

Përsa i përket një njeriu të zakonshëm që dëshiron të shërojë sëmundje, ne nuk mund ta ndihmojmë atë me asgjë. Një njeri i zakonshëm mbetet veçse një njeri i zakonshëm. Një njeri i zakonshëm duhet t’i përshtatet kushteve të shoqërisë së zakonshme njerëzore. Shumë njerëz thonë që Buddha i afron shpëtim gjithë qënieve dhe Shkolla Buddhës u mëson shpëtim gjithë qënieve. Më lejoni t’ju them se ju mund të kontrolloni të gjitha shkrimet e shenjta Buddhiste dhe asnjë prej tyre nuk thotë se të trajtosh sëmundje për njerëzit e zakonshëm do të thotë t’u afrosh shpëtim gjithë qënieve. Janë ata, mjeshtërit e rremë qigong të viteve të fundit që e kanë ngatërruar këtë çështje. Ata mjeshtrit e vërtetë qigong, ata që hapën rrugën në fillim, nuk ju thanë aspak juve të kuroni sëmundjet e të tjerëvë. Ata vetëm ju mësuan të praktikoni, shëroni sëmundjet dhe të mbaheni të shëndetshëm vetëm për veten tuaj. Ti je një njeri i zakonshëm. Si mund të shërosh sëmundje ti pas një studimi prej dy ditësh? A nuk është kjo të mashtrosh të tjerët? A nuk inkurajon kjo dëshirën tënde? Kjo do të thotë të shkosh pas famës, interesit personal dhe gjërave mbinatyrale që të mburresh para njerëzve të zakonshëm! Kjo është absolutisht e ndaluar. Prandaj, sa më shumë disa njerëz ndjekin diçka, aq më pak ata arrijnë. Juve nuk ju lejohet ta bëni këtë gjë dhe as nuk ju lejohet të shqetësoni gjendjen e shoqërisë së zakonshme njerëzore sipas dëshirës.

Ekziston një parim i tillë në këtë univers që kur ju dëshironi të ktheheni në origjinë, në veten tuaj të vërtetë, të tjerët do t’ju ndihmojnë. Ata mendojnë që një jetë njerëzore duhet të kthehet nga ku ka ardhur në vend që të qëndrojë me njerëzit e zakonshëm. Nëqoftëse një njeriu i lejohej që të mos kishte asnjë sëmundje dhe të jetonte rehatshëm, ai nuk do të kishte interes të bëhej i pavdekshëm edhe sikur t’a pyesje. Sa mirë do të ishte sikur njeriu të mos vuante nga asnjë sëmundje apo vështirësi dhe të kishte çfarë të donte! Do të ishte me të vërtetë një botë qëniesh të pavdekshme. Por ti re tek ky nivel sepse u korruptove, prandaj ti nuk do të jesh kurrë rehat. Njeriu mund të kryejë gjëra të këqija me lehtësi kur është në mjergull dhe Buddhizmi e quan këtë shpagim karmik. Prandaj, kur njerëzit kanë vështirësi apo fatkeqësi, ata paguajnë karmën e tyre sipas shpagimit të karmës që kanë. Buddhizmi thotë se Buddhat gjenden kudo. Nëqoftëse një Buddhë lëviz dorën një herë, të gjitha sëmundjet e njerëzimit mund të zhdukeshin; kjo është absolutisht e arritshme. Me kaq shumë Buddha përreth, pse nuk e ka bërë ndonjë këtë? Për shkak se një person ka bërë keq në të kaluarën, që ai vuan këto vështirësi. Po të shërosh sëmundjen e tij, do të ishte njësoj sikur të shkelje parimin e universit, sepse ai kështu mund të kryejë vepra të këqija dhe t’i ketë borxh të tjerëve pa ju dashur të paguajë për to. Kjo nuk lehojet. Kështu, të gjithë ruajnë gjendjen e shoqërisë njerëzore dhe askush nuk don ta shqetësojë atë. Praktika kultivuese është e vetmja mënyrë për të jetuar rehatshëm, pa sëmundje dhe të arrish qëllimin e të qenit me të vërtetë i çliruar! Vetëm duke bërë njerëzit të praktikojnë një mënyrë të vërtetë mund të ketë shpëtim për të gjitha qëniet.

Pse munden disa mjeshtër qigongu të shërojnë sëmundje? Pse flasin ata për shërim sëmundjesh? Disa njerëz mund t’i kenë menduar këto pyetje. Shumica e këtyre mjeshtërve qigong nuk janë nga praktika të vërteta. Lejohet që gjatë periudhës së kultivimit të tij, një mjeshtër qigongu i vërtetë i cili i konsideron të gjitha qëniet e gjalla qënie që vuajnë, ndihmon dikë nga zemërmirësia dhe keqardhja e tij. Megjithatë ai nuk mund të shërojë sëmundje dhe vetëm mund t’i kufizojë apo shtyjë ato përkohësisht. Ti nuk i ke ato tani, por do t’i kesh më vonë sepse ai e shtyn sëmudjen tënde për më vonë. Ai do t’i transferojë ato gjetkë apo në trupin e të afërmve të tu. Ai nuk është i aftë që me të vërtetë të eliminojë plotësisht karmën tënde. Atij nuk i lejohet që ta bëjë këtë për një njeri të zakonshëm por vetëm për një praktikues. Ky është parimi.

Në Shkollën e Buddhës, thënia “shpëtim i të gjitha qënieve” do të thotë që ta nxjerrësh individin nga gjendja më agonuese e njerëzve të zakonshëm dhe ta ngjitësh atë drejt nivele të larta kështuqë ai nuk do të vuajë më dhe do të çlirohet—ky është kuptimi. A nuk foli Sakyamuni për anën tjetër të nirvanës[45]? Ky është kuptimi i vërtetë i shpëtimit të gjitha qënieve. Po sikur të jetoje rehat në mes të njerëzve të zakonshëm, të kishe shumë para madje dhe krevatin ta kishe plot me para dhe të mos kishe vuajtje, ti nuk do të ishe i interesuar edhe sikur të të pyesnin që të bëheshe qënie qiellore. Si praktikues, kursi i jetës tënde mund të ndryshohet. Vetëm nëpërmjet praktikës kultivuese mund të ndryshohet jeta jote.

Mënyra si funksionon aftësia supernormale e parashikimit të fatit është sikur ke një ekran të vogël televizori në ballë. Disa njerëz e kanë atë në ballë, disa të tjerë e kanë atë afër ballit. Disa e kanë brenda ballit. Disa njerëz mund të shikojnë gjëra me sy mbyllur. Nëqoftëse aftësia është e fortë, personi mund të shikojë me sy hapur. Ndërsa të tjerët nuk mund t’i shikojnë ato sepse ato janë diçka brenda hapësirës së fushës dimensionale të individit. Me fjalë të tjera, pasi zhvillohet kjo aftësi supernormale, duhet të jetë një tjetër që shërben si përçues për të reflektuar skenat nga dimensionet e tjera. Për rrjedhojë, ato mund të shihen nga Syri Qiellor. Dikush mund të shikojë me shumë saktësi të ardhmen dhe të kaluarën e një personi. Pamvarësisht sa mirë parashikojnë fatin fallxhoret, ato nuk mund të tregojnë ngjarjet e vogla dhe detaje të tjera. Ndërsa ky person është i aftë t’i shikojë gjërat shumë qartë duke përfshirë dhe kohën e vitin. Detajet e ndryshimeve janë të gjitha të dukshme meqenëse ajo që ai shikon është reflektim i vërtetë i njerëzve dhe gjërave nga dimensione të ndryshme.

Për aq kohë sa secili nga ju do të praktikojë Falun Dafën, unë do t’ju hap Syrin Qiellor. Por aftësitë supernormale që trajtuam më sipër nuk do të jepen. Me ngritjen e vazhdueshme të nivelit tuaj, aftësia e parashikimit të fatit do të shfaqet natyrshëm. Kjo gjë do të ndodhë në të ardhmen tuaj të praktikës kultivuese dhe ju do të dini çfarë po ndodh kur të zhvillohet kjo aftësi. Prandaj, po jua mësojmë këto parime të Ligjit.




Kalimi Përtej Pesë Elementeve dhe Tre Hapësirave



Çfarë do të thotë “të kalosh përtej Pesë Elementeve dhe Tre Hapësirave?” Kjo është një çështje shumë delikate për të ngritur. Më parë, shumë mjeshtër qigongu kanë folur për këtë çështje por atyre u mbyllej goja nga pyetjet e atyre që nuk besonin në qigong, “Cili nga ju që praktikon qigong i ka tejkaluar Pesë Elementet dhe nuk është brenda Tre Hapësirave?” Disa njerëz nuk janë mjeshtër qigongu dhe e quajnë veten mjeshtër qigongu. Nëqoftëse ata nuk janë të qartë mbi këtë çështje, ata duhet të mos flasin fare. Megjithatë, ata përsëri guxojnë dhe flasin dhe ata që i pyesin i zënë nga fjalët. Kjo i ka sjellë shumë dëm komunitetit të kultivueve duke shkaktuar kaos të madh. Shumë njerëz e përdorin këtë si shkak për të sulmuar qigongun. “Të kalosh Pesë elementët dhe Tre Hapësirat” është një thënie në komunitetin e kultivuesve. Është e rrënjosur në fe dhe vjen nga feja. Prandaj, ne nuk mund ta shqyrtojmë këtë çështje pa marrë parasysh kushtet historike dhe rrethanat në atë kohë.

Çfarë do të thotë të kalosh Pesë Elementet? Si fizika e lashtë kineze ashtu dhe fizika moderne e quajnë teorinë e Pesë Elementeve të saktë. Është e vërtetë që Pesë Elementet—metali, druri, uji, zjarri dhe toka—përbëjnë çdo gjë në universin tonë. Kështu, ne flasim për teorinë e Pesë Elementeve. Kur themi se një njeri ka kaluar pesë elementet, në gjuhën moderne do të thotë që ai ka arritur përtej botës sonë fizike. Kjo tingëllon krejt e pabesueshme. Mendojeni këtë çështje të gjithë: Një mjeshtër qigongu ka gong. Unë kam marrë pjesë në një eksperiment dhe shumë mjeshtër të tjerë qigongu po ashtu i janë nënshtruar këtij eksperimenti për të matur energjinë e tyre. Elementet materialë në gong mund të kapen nga shumë aparatura të kohës së sotme. Kjo do të thotë se për aq kohë sa ekziston një aparaturë e tillë, elementet e rrezatuara nga një mjeshtër qigongu dhe ekzistenca e gongut të tij mund të kapen. Aparaturat moderne mund të zbulojnë rrezet infra të kuqe, rrezet ultravioletë, valët ultrasonike, valët infrasonike, elektricitetin, forcën magnetike, rrezet gama, atomet dhe neutronet. Një mjeshtër qigongu i ka të gjitha këto substanca dhe ekzistojnë edhe disa substanca të tjera të rrezatuara nga mjeshtrit e qigongut që janë të pakapshme sepse nuk ekziston ndonjë aparat i tillë. Por nëqoftëse ekziston aparatura e përshtatshme, çdo gjë është e kapshme. Substancat e lëshuara nga mjeshtrit e qigongut janë parë se janë të shumëllojshme.

Nën efektin e veçantë të fushës magnetike, një mjeshtër qigongu mund të rrezatojë një kurorë drite të fuqishme dhe shumë të bukur. Sa më e madhe fuqija e gongut të tij, aq më e madhe fusha e energjisë së lëshuar. Edhe një njeri i zakonshëm ka një kurorë drite, por ajo është shumë e vogël dhe e dobët. Në fushën e kërkimit të fizikës së energjisë së lartë, njerëzit besojnë se energjia është e përbërë nga pjesëza si neutronet dhe atomet. Shumë mjeshtër qigongu, duke përfshirë dhe ata të mirënjohurit, i janë nënshtruar testimit. Edhe unë jam testuar dhe radiacioni i kapur i lëshuar nga rrezet gama dhe neutronet termike ishte tetëdhjetë deri njëqind e shtatëdhjetë herë më shumë se materia normale. Në këtë pikë, treguesi i aparatit të testimit arriti limitin ndërsa gjilpëra e tij ndaloi në pikën maksimale. Në fund aparati nuk mund të tregonte sa energji unë kisha. Është thjesht e pabesueshme që një person të ketë neutrone kaq të fuqishme! Si mundet një njeri të çlirojë kaq neutrone të fuqishme? Kjo gjithashtu vërteton se ne, mjeshtrit qigong, kemi gong dhe energji. Kjo është verifikuar nga komuniteti shkencor dhe teknologjik.

Që të kalosh Pesë Elementet, duhet një praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit. Nëqoftëse një praktikë nuk është e mëndjes dhe e trupit dhe vetëm përmirëson gongun e nivelit të një personi pa kultivuar trupin, ajo nuk merret me këtë çështje dhe nuk kërkon kalim të Pesë Elementeve. Një praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit ruan energji në gjithë qelizat e trupit. Praktikuesi mesatar apo ata që sapo kanë filluar të zhvillojnë gong prodhojnë kokrriza shumë të ashpra energjie me boshllëqe dhe densitet të ulët. Kështu, ajo ka fuqi të vogël. Kur niveli i dikujt bëhet më i lartë, është plotësisht e mundur që densiteti i energjisë së tij të bëhet njëqind herë, njëmijë herë apo njëqind milion herë më i lartë se i molekulave të ujit të zakonshëm. Sa më i lartë niveli i personit, aq më e dendur, aq më e imët dhe aq më e fuqishme energjia e tij. Në këto kushte, energjia ruhet në çdo qelizë të trupit. Kjo energji nuk ruhet vetëm në çdo qelizë të trupit në këtë dimension fizik, por gjithashtu mbush molekulat, atomet, protonet dhe elektronet e të gjithë trupave në dimensione të tjera, derisa arrin qelizat jashtëzakonisht mikroskopike. Me kalimin e kohës, i gjithë trupi i individit do të mbushet me këtë materie energjie të lartë.

Kjo materie energjie të lartë ka inteligjencë dhe është shumë e aftë. Me t’u rritur dhe bërë më e dendur, ajo do të mbushë të gjitha qelizat në trupin e njeriut dhe do të kufizojë qelizat fizike njerëzore, që janë dhe qelizat më të paafta. Me kufizimin e qelizave, ato nuk do të kenë më metabolizëm. Në fund, qelizat fizike njerëzore do të zëvendësohen plotësisht. Sigurisht, është e thjesht për mua ta them ketë. Që të arrish në këtë pikë në kultivim është një proçes gradual dhe i ngadaltë. Kur kultivimi juaj ka arritur këtë pikë, materia e energjisë së lartë do të zëvendësojë të gjitha qelizat në trupin tuaj. Mendojeni pak këtë: A është më trupi juaj i përbërë nga Pesë Elementet? Është kjo akoma materie nga ky dimensioni jonë? Ajo është tashmë e përbërë nga materie energjie të lartë e mbledhur nga dimensione të tjera. Elementi virtytit është gjithashtu materie që ekziston në një dimension tjetër. Ai nuk është i kufizuar nga fusha e kohës në dimensionin tonë.

Shkenca moderne beson se koha ka fushë. Nëqoftëse diçka nuk është brenda rrezes së kësaj fushe kohe, ajo nuk kushtëzohet nga ajo kohë. Në dimensione të tjera, konceptet e kohë-hapësirës janë të ndryshme nga ato tonat këtu. Si mundet që koha këtu të komandojë materien nga dimensionet e tjera? Nuk është aspak e mundur. Mendojeni pak të gjithë: A nuk do t’i kishit kaluar ju Pesë Elementet atëhere? A do të ishte trupi juaj akoma ai i një njeriu të zakonshëm? Nuk do të ishte aspak por njerëzit e zakonshëm nuk mund ta dallojnë atë. Megjithëse trupi i dikujt do të ishte transformuar deri në atë shkallë, ky nuk është fundi i praktikes kultivuese. Ai duhet të vazhdojë të bëjë ngjitje drejt niveleve më të larta të kultivimit. Kështu, ai duhet të vazhdojë të praktikojë kultivim në mes të njerëzve; kjo nuk mund të bëhet në rast se njerëzit nuk mund ta shohin këtë person.

Çfarë do të ndodhë më vonë? Megjithëse gjatë kursit të kultivimit të gjitha qelizat e këtij personi në nivelin molekular janë zëvendësuar nga materie energjie të lartë, atomet kanë mënyrën e tyre të renditjes dhe kombinimet molekulare dhe konfiguracionet atomike nuk do të ndryshojnë. Kombinimet molekulare të qelizave janë në një gjendje të tillë që ato duken të buta kur i prek. Kombinimet molekulare të kockave kanë densitet të lartë dhe kockat janë të forta. Densiteti i molekulave të gjakut është shumë i ulët, kështu ai është i lëngët. Një njeri i zakonshëm nuk mund të shohë ndryshim tek ty nga jashtë, sepse molekulat e qelizave të tua ruajnë akoma strukturën dhe kombinimin e tyre origjinal; struktura e tyre nuk ka ndryshuar. Megjithatë energjia brenda ka ndryshuar. Kështu, që nga ky moment ky person nuk do të plaket natyrshëm dhe qelizat e tij nuk do të vdesin. Për pasojë ai do të qëndrojë vazhdimisht i ri. Gjatë kursit të praktikës kultivuese, ai do të duket i ri dhe së fundi do të qëndrojë ashtu.

Sigurisht, kockat e tij përsëri mund të thyhen kur goditet nga një makinë. Ai përsëri do të gjakoset kur pritet me thikë, sepse kombinimet molekulare nuk kanë ndryshuar. Veçse qelizat e tij nuk do të vdesin apo plaken si më parë. Nuk do të ketë metabolizëm. Kjo është ajo që ne e quajmë “të kalosh Pesë Elementet”. Çfarë paragjykimi ka këtu? Kjo mund të shpjegohet edhe nga ana shkencore. Disa njerëz nuk janë në gjendje ta shpjegojnë atë, prandaj bëjnë komente shkarazi. Ndërsa të tjerë do thonin se ne përhapim paragjykime. Meqenëse kjo thënie vjen nga fetë, nuk është një term i krijuar nga qigongu ynë modern.

Çfarë do të thotë të “kalosh Tre Hapësirat”? Unë përmenda dje se çelësi për të rritur gongun qëndron tek kultivimi ynë i karakterit dhe asimilimi në karakteristikën e universit. Karakteristika e universit nuk do të kushtëzojë ty atëhere. Me të ngritur karakterin tuaj, elementi virtyt do të transformohet në gong që vazhdimisht rritet lart drejt një niveli më të lartë, duke formuar kështu një kolonë gongu. Lartësia që arrin kolona gongut, tregon dhe lartësinë e nivelit tënd të energjisë. Thuhet kjo thënie: “Ligji i madh është i pakufishëm.” Kultivimi në të varet tërësisht nga zemra juaj. Përsa i përket lartësisë së nivelit që mund të arrijë kultivimi juaj, kjo varet nga durimi dhe aftësia juaj për të duruar vështirësi. Kur ta keni përdorur gjithë substancën tuaj të bardhë, substanca juaj e zezë mund të transformohet në të bardhë duke kaluar vuajtje. Po të mos jetë e mjaftueshme, ju mund të mbani mëkatet e miqve apo të afërmve tuaj që nuk praktikojnë kultivim dhe ju mund ta rrisni kështu gongun tuaj. Kjo kërkon që dikush të ketë arritur një nivel jashtëzakonisht të lartë në praktikën kultivuese; një praktikues i zakonshëm nuk duhet as të mendojë të shlyejë mëkatet për të afërmit. Me atë sasi të madhe karme, një njeri mesatar nuk do të mundte të arrinte sukses në kultivim. Unë po shpjegoj këtu parimet e niveleve të ndryshme.

Tre Hapësirat që përmendin fetë i referohet nëntë niveleve të Qiellit apo thridhjetë e tre niveleve të Qiellit—domethënë, Qielli, Toka dhe Ferri përfshijnë të gjitha qëniet brenda Tre Hapësirave. Fetë besojnë se të gjitha qëniet brenda tridhjetë e tre niveleve të Qiellit kalojnë në ciklin e ringjalljes së samsarës. “Samsara” do të thotë që dikush është njeri në këtë jetë dhe mund të jetë kafshë në jetën tjetër. Thuhet në Buddhizëm: “Njeriu duhet ta përdorë mirë kohën e kufizuar në këtë jetë. Po të mos praktikosh kultivim tani, kur do të mundesh ti?” Kjo ndodh sepse kafshët janë të ndaluara të praktikojnë kultivim dhe as nuk lejohen ta dëgjojnë Ligjin. Edhe sikur të praktikojnë kultivim, ato nuk do të arrinin Shkallën e Duhur[46] në kultivim. Nëqoftëse niveli i gongut të tyre do të rritej, perënditë do t’i vrisnin ato. Ti mund të mos kesh një trup njeriu për qindra vjet; mbase do e kesh për njëmijë vjet. Kur ti merr një trup njeriu, ti nuk ja din vlerën. Po të ringjallesh në një copë shkëmb, ti nuk do të mund të çlirohesh për dhjetë mijë vjet. Nëqoftëse ajo copë shkëmbi nuk copëtohet apo thërmohet, ti nuk do të dalësh dot kurrë. Të marrësh një trup njeriu është kaq e vështirë! Nëqoftëse një person mundet që me të vërtetë të njohë Dafën, ky person është thjesht me shumë fat. Trupi njerëzor është i vështirë për t’u marrë—ky është kuptimi.

Në praktikën kultivuese ne flasim për çështjen e niveleve dhe kjo varet plotësisht nga praktika kultivuese e individit. Nëqoftëse ti dëshiron të kalosh Tre Hapësirat dhe nëqoftëse kolona e gongut tënd është kultivuar në një nivel shumë të lartë, a nuk je ti përtej Tre Hapësirave? Kur Shpirti Primordial i dikujt lë trupin gjatë meditimit ulur, ai mund të arrijë një nivel shumë të lartë menjëherë. Një praktikues shkruante në rrëfimin e eksperiencës së vet, “Mësues[47], unë kam arritur shumë nivele të Qiellit dhe kam parë shumë skena.” Unë i thashë të ngjitej akoma. Ai tha, “Nuk e bëj dot. Nuk ma mban të ngjitem më lart dhe nuk mundem të ngjitem më lart.” Pse? Sepse kolona e gongut të tij ishte aq e lartë dhe ai kishte arritur atje duke u ulur në majë të kolonës së tij të gongut. Kjo është Shkalla e Arritjes që përmend Buddhizmi dhe kultivimi i tij kish arritur këtë nivel. Megjithatë për një praktikues nuk është akoma kulmi i Shkallës së Arritjes të tij. Ai vazhdon të ngjitet vazhdimisht lart dhe vazhdimisht rrit veten. Nëqoftëse gongu yt arrin përtej kufirit të Tre Hapësirave, a nuk je ti përtej Tre Hapësirave? Ne kemi zbuluar dhe parë se Tre Hapësirat e përmendura nga fetë janë vetëm brenda hapësirës së nëntë planeteve kryesore. Disa njerëz flasin për dhjetë planete kryesore. Unë do të thosha se nuk është aspak e vërtetë. Unë kam parë se disa nga ata mjeshtrit qigong në të kaluarën kishin kolona gongu shumë të larta që arrinin përtej Kashtës së Kumtrit; ata kishin kaluar përtej Tre Hapësirave. Deri tani kam folur për kalimin e Tre Hapësirave. Është në fakt çështje nivelesh.

[BARAT]

Çështja e Dëshirës për të Përfituar



Shumë njerëz vijnë në vendet tona të kultivimit me dëshirën për të përfituar. Disa njerëz duan të arrijnë aftësi supernormale; disa duan të dëgjojnë disa teori, disa duan të shërojnë sëmundjet; disa duan të përfitojnë Falun. Ka nga të gjitha llojet e mentaliteteve. Disa të tjerë thonë: “Dikush nga familja ime nuk është këtu që të dëgjojë leksionin. Po paguaj unë paratë e klasës dhe ju lutem i jepni atij një Falun.” Na janë dashur neve shumë gjenerata, një periudhë kohe jashtëzakonisht e gjatë dhe një numër i jashtëzakonshëm vitesh për ta krijuar këtë Falun. Si mund të bleke ti një Falun me pak yuan[48]? Pse mund t’ja u japim ne të gjithë juve pa kushte? Sepse ju dëshironi të bëheni praktikues dhe ky mendim nuk mund të blihet me asnjë shumë parash. Vetëm kur natyra jote e Buddhës ka dalë në pah mund ta bëjmë ne këtë.

Ju jeni kapur fort pas dëshirës për të përfituar. A keni ardhur këtu veçse për këtë? Fashen[49] im në një dimension tjetër din çdo gjë në mëndjen tuaj. Meqenëse konceptet në dy kohë-hapësirat ndryshojnë, në një dimension tjetër formimi i mendimeve të tua shihet si proçes jashtëzakinisht i ngadaltë. Ai din çdo gjë madje para se ti ta mendosh atë. Prandaj, ju duhet të braktisni të gjitha mendimet tuaja jo të mira. Shkolla Buddhës beson në marëdhënie të paracaktuara nga fati. Çdo njeri vjen këtu sepse e ka të paracaktuar nga fati. Nëqoftëse ti e merr këtë Falun, mbase ti supozohesh që ta marrësh atë. Prandaj ju duhet ta vlerësoni atë dhe jo të jepeni pas dëshirës së përfitimit.

Në praktikën kultivuese fetare të së kaluarës, Shkolla Budhës mësonte Zbrazëtinë. Njeriu nuk duhet të mendojë për asgjë dhe duhet të hyjë në Portën e Zbrazëtisë. Shkolla Tao mësonte Asgjënë, sepse nuk ka asgjë. Njeriu nuk duhet të dëshirojë asgjë dhe as duhet të ndjekë asgjë. Një praktikues beson se ai vetëm duhet të përqendrohet tek praktika, pa i kushtuar vëmendje rritjes së gongut. Në kultivim dhe praktikë njeriu duhet të jetë në një gjendje të çliruar nga qëllimi. Për aq kohë sa përqendroheni në kultivimin e karakterit, ju do të arrini ngjitje në nivele dhe sigurisht do të merrni gjërat që meritoni. Nëqoftëse ju nuk mund të hiqni dorë nga diçka, a nuk është kjo një dëshirë? Ju kemi mësuar këtu një Ligj të një niveli kaq të lartë dhe kërkesa ndaj karakterit tuaj sigurisht është e një standarti të lartë. Prandaj, ju nuk duhet të vini të mësoni Ligjin me dëshirën për të përfituar.

Që të jemi të përgjegjshëm ndaj të gjithëve, ne ju udhëheqim drejt shtegut të drejtë dhe ne duhet t’ju shpjegojmë Ligjin me themel. Kur dikush kërkon Syrin Qiellor, ai do të bllokohet vetë dhe vuloset. Po ashtu, po ju them të gjithëve se të gjitha aftësitë supernormale që zhvillon njeriu në praktikën kultivuese në Ligjin-Në-Botën-Trefishe janë aftësi origjinale të lindura të këtij trupi fizik. Sot ne i quajmë ato aftësi mbinatyrale. Ato vetëm kanë afekt në këtë dimensionin tonë dhe mund t’i imponohen vetëm njerëzve të zakonshëm. Pse shkoni pas këtyre lojrave të vogla? Ju kërkoni këtë apo atë, por pasi të arrini përtej Ligjit-Në-Botën-Trefishe ato nuk funsksionojnë në dimensione të tjera. Në kohën e kultivimit të Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe, të gjitha këto aftësi supernormale duhet të hiqen dhe futen në një dimension shumë të thellë për t’u ruajtur. Në të ardhmen, ato do të shërbejnë si provë e praktikës tuaj kultivuese dhe ato mund të marrin vetëm ketë pak rol.

Pas arritjes së Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe, personi duhet të fillojë kultivim nga e para. Trupi i tij është trup që ka kaluar Pesë Elementet, siç e thashë pak më parë. Ai është trup Buddhe. A nuk duhet të quhet një trup i tillë trup Buddhe? Ky trup Buddhe duhet të praktikojë kultivim nga e para dhe gjithashtu të zhvillojë nga fillimi aftësitë supernormale. Në vend që të quhen “aftësi supernormale”, ato quhen tani “fuqi hyjnore të Ligjit të Buddhës”. Ato janë pa masë të fuqishme dhe mund të veprojnë në dimensione të ndryshme, duke pasur shumë rezultat. A ja vlen të kërkosh aftësi supernormale? Përsa i përket atyre që ndjekin aftësitë supernormale, a nuk keni ju në plan t’i përdorni ato të mburreni para njerëzve? Përndryshe, përse i donit ju ato? Ato janë të padukshme dhe të pakapshme. Edhe sikur të ishin për dekorim, njeriu gjen diçka që duket bukur. Është e garantuar se thellë në ndërgjegje ju keni qëllimin që t’i përdorni ato. Ato nuk mund të kërkohen si aftësitë e zakonshme njerëzore. Ato janë diçka plotësisht mbinatyrore dhe ju e keni të ndaluar që t’i tregoni para njerëzve. Vetë mburrja është një dëshirë shumë e fortë dhe një dëshirë shumë e keqe që një praktikues duhet ta çrrënjosë. Nëqoftëse ti don të bësh para dhe pasuri me to, apo të arrish qëllimet e tua personale mes njerëzve me anë të tyre, kjo është e ndaluar. Kjo do të thotë të përdorësh gjëra të një niveli të lartë për të shqetësuar dhe dëmtuar shoqërinë e zakonshme njerëzore. Ky mendim është akoma dhe më i keq. Prandaj ato ndalohen të përdoren spontanisht.

Normalisht, aftësitë supernormale janë më të mundura të zhvillohen për dy grupe njerëzish; fëmijët dhe të moshuarit. Veçanërisht, gratë e moshuara zakonisht paraqesin karakter të mirë pa ndonjë dëshirë në mes të njerëzve të zakonshëm. Pasi zhvillohen aftësitë e tyre supernormale, ato mund ta kontrollojnë veten me lehtësi dhe nuk kanë dëshirë të mburren me to. Pse është e vështirë për të rinjtë që të zhvillojnë aftësi supernormale? Veçanërisht, një mashkull i ri më shumë se të tjerët, akoma dëshiron të arrijë disa qëllime në shoqërinë njerëzore! Me të pasur aftësi supernormale, ai do t’i përdorë ato për të arritur qëllimet e tij. Përdorimi i tyre si mjet për të arritur qëllimet e tij është absolutisht i ndaluar, kështu ai nuk do të zhvillojë aftësi supernormale.

Çështja e praktikës kultivuese nuk është lojë fëmijësh dhe as teknikë e njerëzve të zakonshëm—ajo është një çështje shumë serioze. Nëse ju doni të praktikoni kultivim apo jeni i aftë të praktikoni kultivim varet plotësisht nga si e përmirësoni ju karakterin tuaj. Do të ishte e tmerrshme sikur dikush të mund të arrinte aftësitë supernormale duke i përndjekur ato me qëllim. Ju do të shihnit se atij nuk do i bëhej vonë për kultivim apo as që e mendon atë. Ngaqë karakteri i tij është në nivelin e njerëzve të zakonshëm dhe aftësitë supernormale të tij vijnë si pasojë e përndjekjes me qëllim, ai mund të kryente çdo lloj vepre të keqe. Ka plot para në bankë dhe ai do të merrte ca. Ka plot bileta llotarie për shitje në rrugë dhe ai do merrte çmimin e parë. Pse nuk kanë ndodhur këto gjëra? Disa mjeshtër qigongu thonë: “Kur nuk është i virtytshëm, njeriu mund të kryejë gjëra të këqija me lehtësi pasi zhvillon aftësitë supernormale.” Unë them se kjo është një thënie e gabuar—nuk ështe aspak ashtu. Nëqoftëse ti nuk vlerëson virtytin apo nuk kultivon karakterin tënd, ti thjesht nuk do të zhvillosh ndonjë aftësi supernormale. Me karakter të mirë, disa njerëz zhvillojnë aftësi supernormale në nivelet e tyre. Më vonë, ata nuk e kontrollojnë veten dhe bëjnë gjëra që nuk duhet t’i bëjnë. Ekziston gjithashtu kjo situatë. Por me të bërë diçka të keqe, aftësitë e tij supernormale do të dobësohen apo zhduken. Me t’u zhdukur, ato janë humbur përgjithmonë. Për më tepër, e keqja është se ato e bëjnë individin të zhvillojë dëshira.

Një mjeshtër qigongu pretendon se nëqoftëse një person studjon praktikën e tij për tre apo katër ditë, ky person do të jetë i aftë të shërojë sëmundje. Kjo është si rreklamë dhe ai duhet të quhet tregëtar qigongu. Mendojeni pak të gjithë: Duke qenë njeri i zakonshëm, si mundesh ti të shërosh sëmundjen e një njeriu tjetër vetëm duke lëshuar pak nga qi-ja jote? Trupi i një njeriu të zakonshëm po ashtu ka qi brenda, siç ka dhe i joti. Ti sapo ke filluar praktikën dhe vetëm sa të është hapur pika e laogong[50], kështu ti mund të thithësh dhe lëshosh qi. Kur ti shkon e shëron sëmundjet e të tjerëve, ata gjithashtu kanë qi në trupat e tyre. Mbase qi-ja e tyre do të shërojë sëmundjet e tua! Si mundka qi e dikujt të dominojë atë të një personi tjetër? Qi nuk mund të shërojë sëmundje aspak. Po ashtu, kur ti trajton një pacient, ti dhe pacienti formoni një fushë përmes së cilës qi-ja me bakterie e pacientit do të vijë e gjitha në trupin tënd. Ti ke aq sa dhe pacienti yt, megjithëse rrënja ndodhet tek pacienti. Shumë qi me bakterie mund të shkaktojë që edhe ti të sëmuresh. Me të menduar që ti mund të shërosh sëmundje, ti do të fillosh praktikën e marrjes së pacientëve. Ti nuk do të refuzosh kërkesat dhe do të zhvillosh dëshira. Sa kënaqësi është të jesh i aftë të shërosh sëmundjet e të tjerëve! Pse mund të shërohen ato? A e keni menduar ndonjëherë këtë? Mjeshtrit e rremë qigong të gjithë janë të zotëruar nga shpirtra apo kafshë. Në mënyrë që të të bëjnë ty t’i besosh atyre, ata të japin disa nga mesazhet e tyre të cilat do të mbarohen pasi ti të kesh shëruar tre, pesë, tetë apo dhjetë pacientë. Kjo konsumon energji dhe më pas kjo energji nuk do të ekzistojë më. Gongu nuk është yti, kështu ku mund ta marrësh ti atë? Si mjeshtër qigongu ne kemi praktikuar kultivim për dhjetëra vite. Ishte shumë e vështirë të praktikoje kultivim në të kaluarën. Të praktikosh kultivim është shumë e vështirë për dikë që merr një shteg të devijuar apo një rrugë të vogël në vend të një rruge të vërtetë.

Ti mund të shohësh se disa mjeshtër qigongu janë të mirënjohur, por ata kanë praktikuar kultivim për dekada për të zhvilluar atë pak gong. Ti nuk ke praktikuar kurrë qigong. Si mundesh ti të kesh gong pasi merr një klasë qigongu? Si është e mundur kjo? Ty do të të lindë dëshira më pas. Me të zhvilluar dëshirën, ti do të jesh në padurim po të mos shërosh ndonjë sëmundje. Për të shpëtuar emrin tënd, çfarë ke në mëndje ndërsa trajton një sëmundje? “Të lutem le ta marr unë sëmundjen që të shërohet pacienti.” Kjo nuk ndodh nga dashamirësia, ngaqë dëshira për famë dhe interes personal nuk janë braktisur aspak. Ky person nuk është në gjendje aspak të zhvillojë këtë dashamirësi. Ai ka frikë se mos humb reputacionin e tij. Ai është gati të marrë sëmundjen vetë në mënyrë që të mos humbë reputacionin. Çfarë dëshirë e fortë për famë! Me t’u shprehur kjo dëshirë, ajo sëmundje do të transferohet në trupin e tij menjëherë—kjo do të ndodhë me të vërtetë. Ai do të shkojë në shtëpi me sëmundje ndërsa pacienti është shëruar. Pasi të ketë trajtuar pacientin, ai do të vuajë në shtëpi. Ai mendon se ka shëruar një sëmundje. Kur të tjerët e quajnë mjeshtër qigongu, ai do të kënaqet dhe gëzohet. A nuk është kjo një dëshirë? Kur ai nuk shëron dot një sëmundje, ai ul kokën dhe turfullon. A nuk shkaktohet kjo nga dëshira e tij për famë dhe përfitim personal? Po ashtu, gjithë qi-ja me bakterie e pacientit do t’i vijë atij në trup. Megjithëse ata mjeshtrit qigong të rremë e kanë mësuar si ta heqë atë nga trupi i tij, po ju them se ai nuk mund ta heqë atë aspak, as dhe një çikë, sepse ai nuk e ka vetë aftësinë të dallojë qi-në e keqe nga qi-ja e mirë. Me kalimin e kohës, trupi i tij do të nxihet i tëri nga brenda dhe ajo është karmë.

Kur ti do të duash të praktikosh kultivim me të vërtetë, do të dalë një problem i madh. Si do t’ja bësh ti? Sa duhet të vuash ti që të transformosh karmën në substancë të bardhë? Është shumë e vështirë. Veçanërisht, sa më e mirë cilësia e lindur e dikujt, aq më e lehtë është të takohet ky problem. Disa njerëz gjithmonë kërkojnë të trajtojnë sëmundje. Po përndoqe diçka me qëllim, një kafshë do ta shohë këtë dhe vjen e të zotëron. Ky është zotërim nga shpirtrat apo kafshët. A nuk do ti të shërosh sëmundje? Do të të ndihmojë ta bësh këtë. Por nuk të ndihmon të shërosh sëmundje pa arsye. Pa humbje nuk ka fitim. Kjo është shumë e rrezikshme dhe ti do përfundosh t’ja sjellësh këtë vetes. Si do e vazhdosh ti praktikën tënde kultivuese? Ajo do të marrë fund.

Disa njerëz me cilësi të lindura të mira i shkëmbejnë cilësitë e mira të lindura të tyre me karmën e të tjerëve. Një person i sëmurë ka plot karmë. Nëqoftëse ti shëron një pacient që ka një sëmundje të rëndë, pas trajtimit ti do të ndjehesh shumë keq në shtëpi. Në të kaluarën shumë njerëz ndjeheshin kështu pasi shikonin një pacient: Pacienti është duke u shëruar, kurse ti je shumë sëmurë në shtëpi. Me kalimin e kohës, akoma më shumë karmë kalon tek ty; ti i jep të tjerëve virtyt për karmë. Pa humbje, nuk ka fitim. Megjithëse ajo që merr ti është sëmundje, karma duhet të paguhet me virtyt. Ky univers ka këtë parim që askush nuk do të të ndalojë ty përderisa kjo është ajo që ti kërkon dhe as do të thotë njeri që ti je i mirë. Universi ka një rregull specifik, domethënë, kushdo që ka shumë karmë është njeri i keq. Ti po shpërdoron cilësinë tënde të lindur për karmë. Me shumë karmë, si mund të praktikosh ti kultivim? Cilësia jote e lindur do të shkatërrohet plotësisht nga ky personi tjetër. A nuk është kjo e frikëshme? Sëmundja e atij personi është zhdukur; ai ndjehet mirë tani, kurse ti vuan në shtëpi. Nëqoftëse ti shëron disa pacientë me kancer, ti do duhet të zësh vendin e tyre. A nuk është kjo e rrezikshme? Kështu qëndron e vërteta dhe shumë njerëz nuk e dinë këtë.

Mos u gënjeni nga sa emër kanë disa mjeshtër të rremë qigongu. Një njeri i mirënjohur nuk është e thënë që i din gjërat mirë. E çfarë dinë njerëzit e zakonshëm? Pak të fryhen gjërat dhe ata i besojnë atyre. Mbase ata mund të bëjnë gjëra të tilla tani, por ata nuk dëmtojnë vetëm të tjerët, por edhe veten. Për nja një apo dy vjet ju do shihni çfarë do u ndodhë. Praktika kultivuese nuk mund të sabotohet në këtë mënyrë. Praktika kultivuese mund të shërojë sëmundje, por nuk është që të përdoret për të shëruar sëmundje. Ajo është diçka supernormale dhe jo një teknikë njerëzish të zakonshëm. Që ti ta shkatërrosh atë sipas dëshirës është absolutisht e ndaluar. Në kohën e sotme disa mjeshtër të rremë qigongu kanë sjellë kaos dhe e përdorin qigongun si mënyrë për të siguruar famë dhe pasuri. Ato janë kulte që shtrijnë influencën e tyre të keqe dhe ja kalojnë në numër mjeshtërve të vërtetë të qigongut shumë herë. Disa njerëz të zakonshëm flasin dhe bëjnë gjërat në këtë mënyrë dhe ju i besoni atyre? Ju mund të mendoni se ky është qigongu, por nuk është kështu. Unë po ju them cili është parimi i vërtetë.

Gjatë zhvillimit të marëdhënieve të ndryshme shoqërore në mes të njerëzve, njeriu mund të bëjë keq për fitim personal dhe do i hyjë në borxh të tjerëve. Ai duhet të vuajë që të paguajë borxhet. Ta supozojmë se ti trajton një të sëmurë sipas dëshirës. Si mund të lejohesh ti të shërosh një sëmundje? Buddhat janë kudo. Me kaq shumë prej tyre, pse nuk e bëjnë ata këtë gjë? Sa bukur do të ishte sikur Buddhat ta bënin gjithë njerëzimin të jetonte në rehati të plotë! Pse nuk e bëjnë ata këtë? Njerëzit duhet të paguajnë karmën e tyre dhe askush nuk guxon ta shkelë këtë parim. Gjatë praktikës kultivuese, një praktikues mund të ndihmojë ngandonjëherë një person tjetër nga dashamirësia e vet; megjithatë kjo vetëm do e shtynte sëmundjen e tij. Po nuk vuajte tani, ti do të vuash më vonë. Gjithashtu, ai mund ta transformojë atë në mënyrë që ti të humbësh para apo të kesh një vështirësi në vend të sëmundjes. Eliminimi i vërtetë i gjithë karmës së një personi mund të bëhet vetëm për praktikuesit dhe jo për njerëzit e zakonshëm. Unë nuk po ju mësoj vetëm parimet e praktikës sime këtu. Unë po trajtoj parimet e gjithë universit dhe po diskutoj faktet aktuale në komunitetin e kultivuesve.

Këtu ne nuk ju mësojmë si të shëroni sëmundje. Ne po ju udhëheqim drejt Shtegut të Madh, rrugës së drejtë dhe ne po ju ngrejmë juve lart. Kështu, në leksionet e mia unë gjithmonë do të them se praktikuesit e Falun Dafës nuk lejohen të shërojnë sëmundje. Nëqoftëse ju trajtoni sëmundje, ju nuk jeni praktikues të Falun Dafës. Meqenëse ne po ju udhëheqim në rrugën e drejtë, gjatë praktikës kultivuese të Ligjit-Në-Botën-Trefishe trupi juaj do të pastrohet vazhdimisht derisa të transformohet plotësisht në materie me energji të lartë. Si mund të praktikosh kultivim nëqoftëse ti akoma mbledh ato gjëra të zeza në trupin tënd? Ato janë karma! Ti nuk do të jesh në gjendje të praktikosh kultivim aspak. Me kaq shumë karmë—ti nuk do jesh i zoti ta durosh atë. Po vuajte shumë, ti nuk do mundesh të praktikosh kultivim. Kjo është arësyeja. Unë e kam bërë publik këtë Ligj të Lartë dhe ju akoma mund të mos e dini çfarë ju kam mësuar. Përderisa ky Ligj i Lartë mund të bëhet publik, ka mënyra për ta mbrojtur atë. Nëqoftëse ti trajton sëmundjet e të tjerëve, Fashen im do t’ju marrë mbrapsht çdo gjë që ju është dhënë në trup për të kultivuar. Ne nuk mund t’ju lejojmë të shkatërroni diçka kaq të vyer sipas dëshirës për famë e interes personal. Po nuk ndoqët kërkesat e Ligjit, ju nuk jeni praktikues i Falun Dafës. Me që ti don të jesh një njeri i zakonshëm, trupi yt do të kthehet në nivelin e një njeriu të zakonshëm dhe gjërat e këqija do t’ju kthehen.

Pas leksionit të djeshëm, shumë nga ju ndjenë se i gjithë trupi juaj ishte i lehtë. Megjithatë, ata pak njerëz me sëmundje të rënda u ndjenë keq dje. Pasi unë hoqa gjërat e këqija nga trupi juaj dje, shumica juaj ndjeu se i gjithë trupi ishte i lehtë dhe ndjeheshin shumë mirë. Megjithatë, universi ynë ka këtë parim “pa humbje nuk ka fitim”. Ne nuk mund ta heqim të gjithën për ju. Është absolutisht e ndaluar që ju të mos duroni pak vuajtje. Domethënë, ne kemi hequr shkaqet themelore të sëmundjeve tuaja dhe shëndetit tuaj të dobët. Por ju akoma keni një fushë sëmundjeje. Një person, Syri Qiellor i të cilit është hapur në nivel shumë të ulët, mund të shikojë në trupin tuaj grumbullime qi-je të zezë dhe qi bakteriale të errët e cila është gjithashtu një grumbull qi-je e zezë me densitet të lartë. Po të shpërndahet, ajo do të përhapet në gjithë trupin tuaj.

Që sot e tutje, disa njerëz do të ndjejnë të dridhura në tërë trupin sikur vuajnë nga një e ftohur e keqe dhe kockat gjithashtu mund t’i dhëmbin. Shumica juaj do të ndjehen keq diku. Këmbët mund t’ju dhëmbin apo mund t’ju merren mendtë. Pjesa e sëmurë e trupit që ju menduat se ishte shëruar nga ushtrimet e qigongut apo nga një mjeshtër qigongu, do të ndjehet përsëri sëmurë. Kjo ndodh për shkak se ai mjeshtër qigongu nuk ta shëroi sëmundjen—ai vetëm e shtyu atë. Ajo ishte akoma aty dhe do të kthehej më vonë në mos tani. Ne duhet ta çrrënjosim dhe ta eliminojmë plotësisht atë që nga rrënjët. Me këtë, ju mund të ndjeni se ju është kthyer sëmundja. Kjo ndodh me qëllim që të heqim karmën tuaj nga rrënjët. Kështu, ju do të keni reaksione. Disa njerëz mund të kenë reaksione fizike diku. Disa mund të ndjehen keq në një mënyrë apo tjetër sepse lloje të ndryshme shqetësimi do të shfaqen. Këto janë të gjitha normale. Po ju them të gjithëve se pamvaresisht sa keq që ndjeheni, ju duhet të vazhdoni të vini në klasë. Sapo të futeni në klasë, të gjitha simptomat tuaja do të zhduken dhe nuk do të ketë asnjë rrezik. Dua të theksoj një pikë për të gjithë: Pamvarësisht sa vuani nga “sëmundja”, unë shpresoj që të vazhdoni të vini sepse është e vështirë të marrësh Ligjin. Kur të ndjeheni shumë keq, kjo tregon se gjërat shpejt do të kthejnë pasi kanë arritur pikën kulminante. I gjithë trupi juaj do të pastrohet dhe duhet të pastrohet. Shkaku i sëmundjes suaj është hequr dhe ajo që mbetet është vetëm ajo pak qi e zezë që do të dalë vetë që t’ju bëjë juve të vuani pak dhe të keni pak dhimbje. Është e ndaluar që ju të mos vuani as dhe kaq pak.

Në shoqërinë njerëzore, ju konkuroni me të tjerët për pak famë dhe fitim personal. Ju nuk fleni apo hani mirë dhe trupi juaj është në formë shumë të keqe. Kur trupi juaj shihet nga një dimension tjetër, kockat janë të gjitha të zeza. Me këtë trup, është e pamundur që ju të mos keni asnjë reaksion kur të pastroheni menjëherë. Kështu, ju do të keni reaksione. Disa njerëz do të kenë të vjella dhe diarre. Shumë praktikues nga vende të ndryshme i kanë përmendur këto shfaqje më parë në raportet e eksperiencave të tyre, “Mësues, pas klasës kërkova banjo gjithë rrugës për në shtëpi.” Kjo ndodh për shkak se të gjitha organet e tua të brendshme duhet të pastrohen. Pak individë mund të bien në gjumë dhe zgjohen kur të mbarojë leksioni. Pse ndodh kjo? Për arsye se truri i tyre ka sëmundje që duhet të trajtohen. Personi nuk do të ishte në gjëndje ta duronte kur i punohet në tru. Prandaj, ai duhet të futet në gjendje anestezie apo të bëhet i pandërgjegjshëm. Megjithatë disa njerëz nuk kanë problem të më dëgjojnë mua. Megjithëse janë në gjumë të thellë, ata dëgjojnë çdo gjë pa humbur asnjë fjalë. Ata do të bëhen energjikë më pas dhe nuk do të kenë nevojë për gjumë edhe sikur të shkojnë dy ditë pa gjumë. Ka sëmundje të ndryshme që duhen rregulluar. I tërë trupi juaj duhet të pastrohet.

Nëqoftëse ju jeni praktikues të vërtetë të Falun Dafës dhe kur ju hiqni dorë nga veset tuaja, të gjithë ju do të keni reaksione që sot e tutje. Ata që nuk mund të heqin dorë nga veset mund të pretendojnë se i kanë hequr ato, por në fakt ata nuk kanë hequr dorë prej tyre. Është në fakt shumë e vështirë për t’u arritur. Ka nga ata njerëz që e kuptojnë më vonë përmbajtjen e leksioneve të mia. Ata fillojnë të heqin dorë nga veset e tyre dhe trupat e tyre fillojnë të pastrohen. Ndërsa trupat e të tjerëve janë të lehtë, këta njerëz sapo fillojnë të shërojnë sëmundjet e tyre dhe ndjehen mirë. Në çdo klasë ka nga ata njerëz që mbeten prapa, me cilësi të kuptuari shpirtëror të varfër. Prandaj, çdo gjë është normale pamvarësisht çfarë do të hasni. Kjo situatë ndodh gjithmonë sa herë që unë mbaj klasa në vende të ndryshme. Disa njerëz ishin aq keq sa nuk lëviznin dot nga vendet e tyre, duke pritur që unë të zbres poshtë nga podiumi t’i trajtoj ata. Unë nuk do e bëj atë. Nëqoftëse ju nuk kaloni as dhe këtë test, si mundet ju të praktikoni kultivim në të ardhmen kur ju do të takoni shumë probleme më të mëdha? A nuk mundet ju ta mposhtni këtë shqetësim kaq të vogël? Të gjithë mund ta arrijnë këtë. Prandaj, askush të mos vijë tek unë për të shëruar sëmundje dhe as që do shëroj unë sëmundje. Sapo ti e hedh fjalën aty, unë nuk dua të dëgjoj.

Njerëzit janë shumë të vështirë për t’u shpëtuar. Ka gjithmonë rreth pesë apo dhjetë përqind të njerëzve në çdo klasë që nuk mund të arrijnë të tjerët. Është e pamundur që të gjithë të arrijnë Taon. Edhe për ata që mund ta vazhdojnë praktikën e tyre kultivuese, mbetet të shikohet nëse ju do të keni sukses dhe nëqoftëse ju jeni të vendosur të praktikoni kultivim. Është e pamundur që të gjithë të bëhen Buddha. Praktikuesit e vërtetë të Dafës do të kenë të njejtat eksperienca duke lexuar këtë libër dhe ata po ashtu do të jenë të aftë të marrin çfarëdo që ata të meritojnë.

[BARAT]

LEKSIONI I TRETË

Unë i Trajtoj Gjithë Praktikuesit si Dishepujt e Mi



A e dini të gjithë çfarë po bëj unë? Unë i trajtoj të gjithë praktikuesit, duke përfshirë dhe ata që me të vërtetë mund të praktikojnë kultivim nëpërmjet studimit vetjak, si dishepujt e mi. Në mësimin e kultivimit në nivele të larta, nuk do të funksinonte po të mos ju trajtoja në këtë mënyrë. Përndryshe, do të ishte njësoj sikur të mos isha i përgjegjshëm e do të shkaktoja probleme. Ne ju kemi dhënë juve kaq shumë gjëra dhe ju kemi lejuar të dini kaq shumë parime që nuk duhet të dihen nga njerëzit e zakonshëm. Përveç këtyre, unë ju kam mësuar juve këtë Ligj të Lartë. Përveç disa çështjeve të tjera në lidhje me këtë, trupi juaj është pastruar. Kështu, është thjesht e papranueshme për mua që të mos ju tratoj si dishepuj. T’u zbulosh me papërgjegjësi kaq shumë sekrete qiellore njerëzve të zakonshëm nuk lejohet. Por duhet thënë diçka. Tani, kohët kanë ndryshuar. Ne nuk praktikojmë ritin e përkuljes me nderim. Ky lloj formaliteti nuk na shërben dhe duket si fe. Ne nuk e praktikojmë atë. Për çfarë vlen e përkulura dhe adhurimi jot ndaj Mësuesit nëqoftëse sapo ti del nga dera, ti përsëri vazhdon të sillesh si përherë dhe bën çfarë don, duke konkuruar dhe luftuar për famë e interesin tënd në mes të njerëzve të zakonshëm? Ti gjithashtu mund të dëmtosh edhe emrin e Falun Dafës nën flamurin tim!

Praktika kultivuese e vërtetë varet plotësisht nga zemra juaj. Për aq kohë sa ju praktikoni kultivim dhe jeni këmbëngulës dhe të vendosur në kultivimin e praktikës, ne do t’ju trajtojmë si dishepuj. Është e pamundur për mua që të mos ju trajtoj në këtë mënyrë. Mëgjithatë ka disa njerëz që nuk e konsiderojnë veten me të vërtetë si kultivues dhe nuk e vazhdojnë praktikën kultivuese. Për aq kohë sa do e vazhdoni atë, ne do t’ju trajtojmë si dishepuj.

A mund të konsiderohesh si dishepull i Falun Dafës nëqoftëse ti vetëm praktikon këto pak ushtrime çdo ditë? Nuk është ashtu. Kjo ndodh sepse praktika e vërtetë kultivuese duhet të ndjekë kërkesat e standarteve të karakterit që ne kemi vendosur dhe ju duhet që me të vërtetë të përmirësoni karakterin tuaj—vetëm atëhere është praktikë e vërtetë kultivuese. Nëqoftëse ti vetëm praktikon ushtrimet pa përmirësuar karakterin dhe pa energjinë e fuqishme që forcon çdo gjë, nuk mund të quhet praktikë kultivuese; dhe as mund t’ju trajtojmë ne juve si dishepuj të Falun Dafës. Nëqoftëse ju vazhdoni kështu pa ndjekur kërkesat e Falun Dafës sonë dhe silleni si zakonisht në mes të njerëzve të zakonshëm pa e përmirësuar karakterin tuaj, ju përsëri mund të keni probleme megjithëse praktikoni ushtrimet. Ju madje mund të pretendoni se është praktika e Falun Dafës që ju bën të devijoni. Edhe kjo mund të ndodhë. Prandaj, ju duhet që me të vërtetë të ndiqni kërkesat tona të karakterit—vetëm atëhere jeni ju një praktikues i vërtetë. Unë ja u kam bërë të qartë të gjithëve. Kështu, ju lutem mos vini tek unë nën formalitetin e adhurimit të mjeshtrit. Për aq kohë sa t’ju me te vërtetë praktikoni kultivim, unë do ju trajtoj në këtë mënyrë. Fashen e mia janë aq të shumtë sa ata janë të panumërueshëm. Përveç nxënësve që janë këtu, pamvarësisht nga sa shumë njerëz të tjerë të jenë, unë përsëri mund të kujdesem për ta.




Qigongu i Shkollës së Buddhës dhe Buddhizmi



Qigoingu i Shkollës së Buddhës nuk është feja Buddhiste. Unë duhet t’ja u bëj të qartë këtë pikë të gjithëve. Në fakt, as qigongu i Shkollës Tao nuk është feja Taoiste. Disa prej jush i ngatërrojnë gjithmonë këto gjëra. Disa individë janë murgj nga tempuj dhe disa janë besimtarë Buddhistë. Ata mendojnë se dinë pak më shumë për fenë Buddhiste, kështu ata predikojnë me entuziazëm Buddhismin tek praktikuesit tanë. Më lejoni t’ju them se ju nuk duhet ta bëni një gjë të tillë sepse ato janë diçka nga një shkollë tjetër kultivimi. Feja ka forma fetare. Këtu ne po mësojmë pjesën e kultivimit të shkollës sonë. Përveç atyre murgjëve dhe murgeshave që janë dishepujt të Falun Dafës, asnjë tjetër nuk duhet të mbajë forma fetare. Prandaj, shkolla jonë nuk është Buddhismi në Periudhën e Fund-Dharmës.

Dharma në Buddhizëm është veçse një pjesë e vogël e Ligjit të Buddhës. Ekzistojnë shumë lloje të tjera Ligjesh të niveleve të larta. Nivele të ndryshme kanë gjithashtu Ligje të ndryshme. Sakyamuni pat thënë se janë tetëdhjetë e katër mijë mënyra kultivimi. Feja Budhiste përfshin vetëm pak mënyra kultivimi si Sektin Tiantai, Sektin Huayan, Sektin Zen, Tokën e Pashkelur, Tantrizmin, etj. Këto nuk përbëjnë veçse një numër të vogël! Prandaj, Buddhizmi nuk mund ta përfaqësojë të gjithë Ligjin e Buddhës dhe është vetëm një pjesë e vogël e këtij Ligji. Falun Dafa jonë është gjithashtu një nga tetëdhjetë e katër mijë mënyrat e kultivimit në Shkollën e Buddhës dhe nuk ka të bëjë aspak me Buddhizmin origjinal apo Buddhizmin në Periudhën e Fund-Dharmës dhe as që ka lidhje me fetë moderne.

Buddhizmi u themelua nga Sakyamuni në Indinë e lashtë 2500 vjet më parë. Kur Sakyamuni arriti momentin e Çbllokimit të Gongut dhe u lartësua shpirtërisht, ai rikujtoi atë çfarë kish kultivuar më parë dhe e bëri atë publike për të shpëtuar njerëzit. Pamvarësisht nga sa mijra volume shkrimesh të shenjta kanë dalë nga ajo shkollë, në fakt ajo konsiston në tre fjalë. Karakteristikat e kësaj shkolle janë: “kanun, samadhi[51], mençuri”. Kanunet janë për heqjen dorë nga të gjitha dëshirat e njeriut të zakonshëm dhe ato të detyrojnë të braktisësh ndjekjen e interesit personal duke të shkëputur nga çdo gjë e botës materiale e kështu me radhë. Në këtë mënyrë, mëndja e dikujt do jetë bosh pa asnjë mendim dhe kështu mund të bëhet e qetë. Ato plotësojnë njera tjetrën. Duke qënë i aftë të arrijë qetësinë mendore, ai mund të qendrojë në meditim për të kultivuar dhe të mbështetet në meditimin në kllapi për të përparuar në kultivim. Kështu kjo është pjesa e vërtetë e praktikës kultivuese në këtë shkollë. Nuk ka ushtrime dhe as që ndryshon benti[52]-in e njeriut. Personi vetëm praktikon atë gong që përcakton lartësinë e nivelit të tij. Prandaj, ai vetëm kultivon karakterin e tij. Ai nuk kultivon trupin e vet, kështu ai nuk kërkon transformim të gongut. Ndërkaq nëpërmjet meditimit ai forcon aftësinë e vet për të qëndruar në gjendje meditimi në kllapi dhe qëndron në meditim për të vuajtur dhe eliminuar karmën. “Mençuri” i referohet asaj që njeriu lartësohet shpirtërisht me arrin mençuri të madhe. Ai mund të shikojë të vërtetën e universit si dhe të vërtetën e dimensioneve të ndryshme në univers. Të gjitha fuqitë e tij hyjnore do të shfaqen. Arritja e zgjimit të mençurisë dhe lartësimit shpirtëror quhet gjithashtu dhe Çbllokim i Gongut.

Kur Sakyamuni themeloi këtë mënyrë kultivimi, ekzistonin tetë fe mbizotëruese në Indi në atë kohë. Ekzistonte një fe me rrënjë të thella e quajtur Brahmanizëm. Gjatë gjithë jetës së tij, Sakyamuni luftoi në parim me fetë e tjera. Meqenëse ajo që Sakyamuni mësoi ishte një mënyrë e drejtë, Dharma Buddhiste që mësoi ai u bë gjithnjë e më popullore gjatë mësimdhënies së tij ndërsa fetë e tjera u dobësuan gjithnjë e më shumë. Edhe Brahmanizmi i ngulitur thellë arriti në buzë të zhdukjes. Megjithatë, pas nirvanës së Sakyamunit, fetë e tjera, sidomos Brahmanizmi, rifituan popullaritet. Por çfarë situate u krijua në Buddhizëm? Disa murgj arritën stadin e Çbllokimit të Gongut dhe arritën lartësimin shpirtëror në nivele të ndryshme, por nivelet e tyre të lartësimit shpirtëror ishin mjaft të ulta. Sakyamuni arriti nivelin e Tathagatës por shumë nga murgjit nuk arritën atë nivel.

Ligji i Buddhës ka manifestime të ndryshme në nivele të ndryshme. Megjithatë, sa më i lartë niveli aq më afër së vërtetës. Sa më i ulët niveli, aq më larg së vërtetës. Këta murgj arritën stadin e Çbllokimit të Gongut dhe u lartësuan shpirtërisht në nivele të ulta. Që të interpretonin atë çfarë kish thënë Sakyamuni, ata përdorën manifestimet e universit që ata shihnin në nivelet e tyre dhe situatat dhe parimet që ata kuptonin. Kështu disa murgj e interpretuan Dharmën e Sakyamunit në një mënyrë e disa në një tjetër. Në vend që të përdornin fjalët origjinale të Sakyamunit, disa murgj predikuan edhe ato që ata kuptonin si fjalë të Sakyamunit; kjo e shtrembëroi Dharmën Buddhiste aq sa nuk njihej më dhe nuk ish më Dharma e mësuar nga Sakyamuni. Së fundi, kjo e çoi Dharmën Buddhiste drejt zhdukjes në Indi. Ky është një mësim serioz nga historia. Kështu më vonë, India nuk pati më Buddhizëm. Para zhdukjes se tij, Buddhizmi kaloi në shumë reforma. Për pasojë ai përfshiu diçka nga Brahmanizmi dhe u kthye në fenë e sotme indiane të quajtur Hinduizëm. Nuk i falet më ndonjë Buddhe. I falet diçkaje tjetër dhe nuk beson më tek Sakyamuni. Kjo është situata tani.

Gjatë zhvillimit të vet, Buddhizmi kaloi disa reforma relativisht të mëdha. Njëra ndodhi pak pasi Sakyamuni ndrroi jetë. Disa njerëz themeluan Mahajanën[53] me bazë parimet e nivelit të lartë që mësoi Sakyamuni. Ata besonin se Dharma që Sakyamuni mësoi publikisht kishte për synim vet-shpëtimin e njerëzve të zakonshëm dhe arritjen e shkallës së Arhatit. Kjo Dharmë nuk i afronte shpëtim të gjitha qënieve dhe kështu u quajt Hinayana[54]. Murgjit në Azinë Juglindore vazhdojnë të ndjekin mënyrën origjinale të kultivimit të kohës së Sakyamunit. Në Kinë, ne e quajmë atë Buddhizmi i “Portës së Vogël”. Sigurisht, ata vetë nuk e konsiderojnë atë ashtu. Ata besojnë se kanë trashëguar traditën origjinale të Sakyamunit. Është me të vërtetë kështu sepse ata kanë trashëguar mënyrën e kultivimit të kohës së Sakyamunit.

Pasi kjo Mahayanë e reformuar u fut në Kinë, ajo hodhi rrënjë në vendin tonë dhe u bë Buddhizmi i kohës së sotme që mësohet në Kinë. Aktualisht, ajo ka marrë një formë plotësisht të ndryshme nga Buddhizmi i kohës së Sakyamunit. Çdo gjë ka ndryshuar, nga veshja deri tek arritja e lartësimit shpirtëror dhe gjithë kursi i praktikës kultivuese. Në Budhizmin origjinal, njerëzit i faleshin vetëm Sakyamunit si themelues. Megjithatë tani Buddhizmi ka shumë Buddha dhe Bodhisattva. Gjithashtu, besimi i kushtohet shumë Buddhave. Njerëzit i falen shumë Tathagatave dhe Buddhizmi është bërë një fe që i falet shumë Buddhave, duke përfshirë Buddhën Amitabha, Bhaishajyaguru, Buddha Vairochana, etj. Ka gjithashtu dhe shumë Bodhisattva të mëdha. Në këtë mënyrë i gjithë Buddhizmi është bërë plotësisht i ndryshëm nga ajo që themeloi Sakyamuni në kohën e tij.

Gjatë kësaj periudhe kohe, ndodhi një reformë tjetër kur Bodhisattva Nagarjuna përhapi një praktikë kultivuese të fshehtë e cila erdhi nga India dhe u fut në Kinë nëpërmjet Afganistanit dhe më vonë nga provinca e Xinjiang. Kjo ndodhi në Dinastinë Tang[55], prandaj u quajt Tantrizmi Tang. Për shkak të influencës së Konfucionizmit, vlerat morale të Kinës ishin në përgjithësi të ndryshme nga ato të nacionaliteteve të tjera. Kjo praktikë kultivuese përmbante kultivim të dyfishtë të burrit dhe gruas dhe shoqëria nuk mund ta pranonte atë në atë kohë. Kështu u zhduk kur Buddhizmi u shtyp gjatë kohës së Huichang në Dinastinë Tang dhe për rrjedhojë Tantrizmi Tang u zhduk nga Kina. Tani ekziston një Tantrizëm Lindor në Japoni që shkoi nga Kina në atë kohë; megjithatë, ai nuk ka guanding[56]. Sipas Tantrizmit, kur dikush studjon Tantrizëm pa guanding, ai konsiderohet njësoj sikur ta ketë vjedhur Dharmën dhe nuk konsiderohet se e ka mësuar atë. Një mënyrë tjetër kultivimi e futur në Tibet nga India dhe Nepali, u quajt “Tantrizëm Tibetan” dhe është përcjellë deri në kohën tonë. Në përgjithësi kjo është situata në Buddhizëm. Unë sapo përmblodha kështu shumë shkurtimisht situatën e tij të zhvillimit dhe të evoluimit. Gjatë gjithë kursit të zhvillimit të Buddhizmit, u shfaqën disa praktika si ajo e sektit Zen e themeluar nga Boddhidarma, sekti i Tokës së Pashkelur dhe sekti Huayan. Ato u themeluan të gjitha mbi të kuptuarit e asaj që tha Sakyamuni në atë kohë. Të gjitha këto i përkasin Buddhizmit të reformuar. Ekzistojnë mbi dhjetë mënyra te tilla kultivimi në Buddhizëm dhe të gjitha kanë marrë formën e fesë. Prandaj, ato të gjitha i përkasin Buddhizmit.

Përsa i përket feve të themeluara në këtë shekull dhe jo vetëm në këtë shekull por edhe shumë fe të reja të themeluara në vende të ndryshme të botës në shekujt e fundit, shumica e tyre janë të rreme. Qëniet e Shumëlartësuara kanë të gjithë parajsat e tyre ku ata i shpëtojnë njerëzit. Buddhat Tathagata si Sakyamuni, Buddha Amitabha dhe Buddha Vairochana, secili ka parajsën e vet për të shpëtuar njerëzit. Në Kashtën tonë të Kumtrit ekzistojnë mbi njëqind parajsa të tilla. Falun Dafa jonë ka gjithashtu Parajsën Falun.

Përsa i përket shpëtimit, ku mund t’i çojnë këto praktika të rreme pasuesit e tyre? Ata nuk mund të shpëtojnë njerëz, sepse ajo që ata predikojnë nuk është Ligj. Sigurisht, disa njerëz, kur ata themeluan fetë në fillim, nuk kishin për qëllim të bëheshin djajt që sabotojnë fetë tradicionale. Ata arritën shkallën e Çbllokimit të Gongut dhe arritën lartësimin shpirtëror në nivele të ndryshme. Ata panë disa parime, por ata ishin larg nga Qëniet e Shumëlartësuara të cilët mund të shpëtojnë njerëz. Ata ishin në nivele shumë të ulta dhe zbuluan disa parime. Ata kuptuan se disa gjëra tek njerëzit ishin të gabuara dhe ata gjithashtu i tregonin njerëzve si të kryenin vepra të mira. Në fillim, ata nuk ishin kundra feve të tjera. Por njerëzit sigurisht do të fillonin të besonin tek ata, duke menduar se ajo që ata thonin ishte e mençur. Kështu njerëzit i besuan këtyre individëve gjithnjë e më shumë. Për pasojë, njerëzit ju dedikuan atyre në vend të feve. Me të zhvilluar dëshirën për famë dhe interes personal, ata do t’i kërkonin njerëzve që t’i nderonin ata me tituj. Pas kësaj ata themeluan fetë e reja. Po ju them se të gjitha këto janë fe të këqija. Edhe sikur të mos dëmtonin njerëz, ato prap se prap janë praktika të këqija sepse ndërhyjnë me besimin e njerëzve në fetë tradicionale. Fetë tradicionale mund të shpëtojnë njerëz, kurse ato nuk munden ta bëjnë këtë. Me kalimin e kohës, ata kryen vepra të këqija si pa të keq. Kohët e fundit, shumë nga këto fe janë futur edhe në Kinë. I ashtuquajturi sekti Guanyin[57] është njeri prej tyre, prandaj ruajuni. Thuhet se ekzistojnë mbi dy mijë praktika në një vend të Azisë Lindore. Të gjitha llojet e besimeve ekzistojnë në vendet e Azisë Juglindore dhe në vende të tjera perëndimore. Një vend haptazi beson në një praktikë që i falet djallit. Të gjithë këta janë djaj që kanë dalë në Periudhën e Fund-Dharmës. Periudha e Fund-Dharmës nuk i përket vetëm Buddhizmit, por gjithashtu korruptimit të shumë dimensioneve nën një dimension shumë të lartë. “Fund-Dharmë” nuk i referohet vetëm Buddhizmit, por do të thotë gjithashtu se në shoqërinë njerëzore nuk ekziston më ndonjë detyrim shpirtëror që ruan moralin.




Praktikim i një Mënyre të Vetme Kultivimi



Ne ju mësojmë se një person duhet të praktikojë vetëm një mënyrë kultivimi. Pamvarësisht si praktikoni kultivim, ju duhet të mos e ngatërroni kultivimin tuaj duke shtuar gjëra të tjera. Disa besimtarë Buddhistë praktikojnë Buddhizmin dhe Falun Dafën tonë. Po ju them se në fund ju nuk do të fitoni asgjë sepse askush nuk do t’ju japë gjë. Meqenëse jemi të gjithë të Shkollës së Buddhës, ekziston çështja e karakterit dhe në të njejtën kohë çështja e specializimit vetëm në një praktikë. Ju keni vetëm nje trup. Gongun e cilës shkolle do të zhvillojë trupi i juaj? Si mund të transformohet ai? Ku doni të shkoni ju? Ju do të shkoni kudo ku t’ju çojë mënyra juaj e kultivimit. Nëqoftëse ndiqni kultivimin në Buddhizmin e Tokës së Pashkelur, ju do të shkoni tek Parajsa e Lumturisë Absolute të Buddhës Amitabha. Po ndoqët Buddhën Bhaishajyaguru në kultivim, ju do të shkoni në Parajsën e Xhamtë. Kjo thuhet në fetë dhe quhet gjithashtu “jo kultivimim i dytë”.

Praktika që po diskutojmë këtu i referohet në të vërtetë tërë proçesit të transformimit të energjisë dhe kjo ndjek shkollën tuaj të praktikës kultivuese. Atëhere ku do të thoje ti se don të shkosh? Po vutë këmbën ne dy varka në të njejtën kohë, ju nuk do të merrni asgjë. Jo vetëm praktikat qigong nuk duhet të përzihen me praktikat Buddhiste në tempuj, por nuk duhet të ketë fare përzjerje ndërmjet praktikave të ndryshme kultivuese, praktikave të ndryshme qigong, apo fetë e ndryshme. Në kultivim, edhe brenda për brenda së njejtës fe, nëndarjet e ndryshme nuk mund të përzjehen. Ju duhet të zgjidhni vetëm një mënyrë kultivimi. Nëqoftëse kultivoni Buddhizmin e Tokës së Pashkelur, ju duhet të kultivoni vetëm Buddhizmin e Tokës së Pashkelur. Nëqoftëse ju kultivoni Tantrizëm, ju duhet të kultivoni vetëm Tantrizëm. Nëqoftëse ju kultivoni sektin Zen, ju duhet të kultivoni vetëm sektin Zen. Nëqoftëse fusni këmbën në dy barka në të njejtën kohë dhe kultivoni si këtë dhe atë mënyrë, ju nuk mund të arrini asgjë. Kjo do të thotë që edhe në Buddhizëm mësohet të mos praktikosh një sistem tjetër dhe juve nuk ju lejohet të përzjeni praktikat kultivuese. Buddhizmi, gjithashtu, përfshin praktikim të gongut dhe kultivim. Proçesi i transformimit të gongut ndjek proçesin e një praktike të caktuar kultivuese dhe transformimin në atë mënyrë kultivuese. Ekziston gjithashtu një proçes i evoluimit të gongut në dimensione të tjera dhe ky është një proçes jashtëzakonisht kompleks dhe i komplikuar që nuk mund të përzjehet ashtu kot me gjëra të tjera në kultivim.

Me të mësuar se ne praktikojmë gong nga Shkolla Buddhës, disa Buddhistë i marrin praktikuesit tanë në tempuj për t’i konvertuar. Po ju them të gjithë juve që jeni këtu që asnjeri të mos e bëjë këtë. Ju po dëmtoni si Dafën ashtu dhe rregullat e Buddhizmit. Në të njejtën kohë ju i ndërhyni praktikuesve duke i bërë ata të mos arrijnë asgjë. Kjo nuk lejohet. Praktika kultivuese është një gjë serioze. Ti duhet të jesh i përqëndruar vetëm në një praktikë. Megjithëse kjo pjesë që po i mësojmë njerëzve sot nuk është fe, qëllimi i saj në praktikën kultivuese është i njejtë. Të dyja përpiqen të arrijnë shkallën e Çbllokimit të Gongut, lartësimin shpirtëror dhe arritjen e kultivimit.

Sakyamuni pat thënë se në kohën e Fund-Dharmës edhe murgjit në tempuj do të kenë vështirësi të shpëtojnë veten, le pastaj ata besimtarë Buddhistë që nuk kanë asnjë që kujdeset për ta. Megjithëse ju keni një “mjeshtër”, ai i ashtuquajtur mjeshtër është gjithashtu praktikues. Nëqoftëse mjeshtri nuk praktikon kultivim të vërtetë, është pa vlerë. Pa kultivuar zemrën, asnjë nuk ja arrin dot. Konvertimi është një formalitet i njerëzve të zakonshëm. A je ti pjesëtar i Shkollës së Buddhës pas konvertimit? A do të kujdeset Buddha për ty atëhere? Kjo nuk është gjë që bëhet. Edhe sikur të përkuleshe me nderim çdo ditë derisa të të gjakosej koka, apo edhe sikur të digjje tufa me erë të mirë, përsëri është e kotë. Ti duhet me të vërtetë të kultivosh zemrën që të arrish diçka. Në kohën e Fund-Dharmës, universi ka kaluar përmes ndryshimesh të mëdha. Edhe vendet fetare të lutjeve nuk janë më të pastra. Ata me aftësi supernormale (duke përfshirë murgjit) e kanë vënë re këtë situatë gjithashtu. Në kohën tonë, unë jam i vetmi person në botë që po u mësoj njerëzve një mënyrë të vërtëtë. Unë kam bërë diçka të pa bërë më parë. Për më tepër e kam hapur këtë derë aq gjërë në kohën e Fund-Dharmës. Në fakt, kjo mundësi nuk vjen në një mijë vjet apo në dhjetë mijë vjet. Por nëse dikush mund të shpëtohet—me fjalë të tjera, nëse dikush mund të praktikojë kultivim—përsëri varet nga vetë personi. Ajo që po ju them është parim i universit të pakufishëm.

Unë nuk po them që ju duhet të mësoni Falun Dafën time. Ajo që thashë është parimi. Nëqoftëse doni të praktikoni kultivim, ju duhet të praktikoni vetëm një mënyrë kultivimi. Përndryshe, ju nuk do të mund të praktikoni kultivim aspak. Sigurisht, nëqoftëse ju nuk doni të praktikoni kultivim, ne do ju lëmë të qetë. Ky Ligj i mësohet vetëm praktikuesve të vërtetë. Prandaj, individi duhet të jetë i përqëndruar vetëm në një praktikë madje as mendime nga praktika të tjera nuk duhet të ketë. Unë nuk ju mësoj si të drejtoni mendimet këtu; nuk ka drejtim mendimesh në Falun Dafën tonë. Kështu, asnjëri të mos i shtojë asaj ndonjë mendim. Bëni kujdes ta mbani këtë në mëndje: Nuk ka asnjë aktivitet mendor. Shkolla Buddhës kërkon Zbrazëti dhe Shkolla Tao mëson Asgjënë.

Në një rast unë lidha mëndjen time me katër a pesë Qënie të Shumëlartësuara dhe Tao të mëdhenj nga nivele jashtëzakonisht të larta. Kur flasim për nivele të larta, nivelet e tyre ishin aq të larta sa njerëzit e zakonshëm do ta konsideronin thjesht të paimagjinueshme. Ata donin të dinin çfarë kisha unë në mëndje. Unë kam praktikuar për kaq shumë vite. Është plotësisht e pamundur për njerëzit e tjerë të lexojnë mëndjen time dhe aftësitë supernormale të njerëzve të tjerë nuk mund të më arrijnë mua aspak. Asnjeri nuk mund të më kuptojë apo të dijë çfarë kam në mëndje. Ata donin të dinin çfarë mendoja unë. Kështu me lejen time ata e lidhën mëndjen time me të tyren për një periudhë kohe. Pas lidhjes, ishte pak e mundimshme për mua sepse pamvarësisht nga sa i lartë apo i ulët është niveli im, unë jam në mes të njerëzve dhe akoma jam duke bërë diçka të qëllimshme—domethënë duke shpëtuar njerëzit—dhe zemra ime i është dedikuar shpëtimit të njerëzve. Por sa të qeta ishin mëndjet e tyre? Mëndjet e tyre ishin të qeta deri në një pikë të frikshme. Është e mundur për një njeri të arrijë një qetësi të tillë. Por me katër apo pesë vetë aty me qetësi të tillë—i ngjan një pellgu me ujë të qetë me asgjë tjetër brenda. Unë u përpoqa më kot t’i ndjej ata. Për ato disa ditë, unë me të vërtetë u ndjeva mendërisht shumë pa rehat dhe pata një ndjenjë të veçantë. Njerëzit e zakonshëm nuk munden në asnjë mënyrë ta imagjinojnë apo ndjejnë këtë; ishte plotësisht e paqëllimshme dhe bosh.

Nuk ka asnjë aktivitet mendor në kultivimin në nivele shumë të larta. Kjo ndodh sepse ndërsa ti ishe në stadin e hedhjes së themeleve, ai sistem themeli u krijua dhe kur kultivimi yt arrin një nivel të lartë, praktika kultivuese është plotësisht automatike dhe kjo është veçanërisht e vërtetë për sistemin tonë të kultivimit. Për sa kohë që ju vazhdoni të përmirësoni karakterin tuaj, gongu juaj do të rritet. Ju madje nuk do të keni nevojë as për ushtrime. Ushtrimet tona janë për të përforcuar mekanizmin automatik. Pse rrin njeriu pa lëvizur në meditim? Ai është plotësisht në një gjendje mosveprimi. Ju mund ta dini që Shkolla Tao mëson këtë apo atë ushtrim, të ashtuquajturat aktivitete mendore, apo udhëheqjen e mëndjes. Po ju them se sapo Shkolla Tao arrin përtej nivelit të qi-së, nuk ka asgjë dhe nuk përdor as këtë apo atë aktivitet mendor. Prandaj, disa njerëz të cilët kanë praktikuar një qigong tjetër nuk heqin dot dorë nga metodat e frymëmarrjes, aktivitetet mendore e të tjera si këto. Unë po u mësoj atyre diçka nga universiteti dhe ata gjithmonë më pyesin për gjërat e një nxënësi të shkollës fillore, si për shembull si të udhëheqin e përdorin aktivitetet mendore. Ata janë mësuar tashmë me atë mënyrë. Ata mendojnë se qigongu është i tillë, në fakt nuk është ashtu.


Aftësitë Supernormale dhe Fuqija Gongut



Shumë prej jush nuk janë të qartë rreth terminologjisë në qigong dhe disa njerëz shpesh ngatërrohen prej saj. Ata i marrin aftësitë supernormale si fuqi të gongut dhe anasjelltas. Gongu që ne arrijmë duke kultivuar karakterin dhe duke u asimiluar në karakteristikën e universit zhvillohet nga virtyti jonë. Ai përcakton lartësinë e nivelit të individit, lartësinë e fuqisë së gongut dhe Shkallën e Arritjes të kultivimit të dikujt. Ky është gongu më i rëndësishëm. Gjatë periudhës së kultivimit, çfarë situatash do të shfaqen tek një person? Ai mund të zhvillojë disa aftësi të pazakonshme dhe mbinatyrale që, shkurt, po i quajmë aftësi supernormale. Gongu që përmirëson nivelin e dikujt quhet, siç e thashë më parë, fuqi gongu. Sa më i lartë niveli i dikujt, aq më e madhe fuqia e gongut dhe aq më të fuqishme aftësitë supernormale të tij.

Aftësitë supernormale janë vetëm produkte dytësore të proçesit të kultivimit të personit; ato nuk përfaqësojnë as nivelin apo lartësinë e tij dhe as forcën e fuqisë së gongut të tij. Disa njerëz zhvillojnë më shumë aftësi supernormale ndërsa të tjerë zhvillojnë më pak. Për më tepër, aftësitë supernormale nuk janë diçka që mund të ndiqen si qëllimi kryesor i kultivimit. Vetëm kur njeriu është i vendosur që të praktikojë kultivim me të vërtetë mundet ai t’i zhvillojë ato; megjithatë, ato nuk duhet të trajtohen si qëllimi kryesor i kultivimit. Për çfarë i kultivon ti ato? A don t’i përdorësh para njerëzve? Ty të ndalohet në mënyrë absolute që t’i përdorësh ato sipas dëshirës para njerëzve. Kështu, sa më shumë i ndjek ti ato, aq më pak arrin. Kjo ndodh sepse po kërkon diçka me qëllim. Ndjekja me qëllim është dëshirë. Në praktikën kultivuese dëshirat janë ato që duhet të braktisen.

Shumë njerëz kanë arritur një nivel shumë të lartë në kultivim pa aftësi supernormale. Mjeshtri i ka mbyllur ato nga meraku se mos ata nuk e kontrollojnë veten dhe bëjnë gabime. Prandaj, ata nuk lejohen t’i përdorin aftësitë e tyre mbinatyrale. Ka plot njerëz të tillë. Aftësitë supernormale drejtohen prej mëndjes së njeriut. Dikush mund të jetë i paaftë ta kontrollojë veten në gjumë. Me një ëndërr të vetme ai mund ta kthejë qiellin e tokën përmbys në mëngjes dhe kjo nuk lejohet. Meqenëse praktika kultivuese kryhet në mes të njerëzve, ata me aftësi supernormale të mëdha zakonisht nuk lejohen t’i përdorin ato. Shumica e tyre janë të kyçura por kjo nuk është absolute. Ka plot njerëz që praktikojnë shumë mirë kultivim dhe mund ta përmbajnë veten mirë. Atyre ju lejohet të kenë disa aftësi supernormale. Përsa i përket këtyre njerëzve edhe sikur t’u kërkosh të demonstrojnë aftësitë e tyre supernormale, ata nuk do ta bënin atë në asnjë mënyrë; ata mund ta kontrollojnë veten.




Kultivimi i Anasjelltë dhe Marrja Hua e Gongut



Disa njerëz nuk kanë praktikuar asnjëherë qigong apo kanë mësuar pak gjëra në një klasë qigongu. Por ato janë për të shëruar sëmundje e mbajtur trupin në formë dhe nuk janë praktika kultivuese. Me fjalë të tjera, këta njerëz nuk kanë marrë kurrë mësim të vërtetë, megjithatë ata papritmas kanë gong brenda natës. Do flasim nga vjen ky lloj gongu. Ka disa lloje.

Njëri i përket kultivimit të anasjelltë. Çfarë është kultivimi i anasjelltë? Disa njerëz janë relativisht të shkuar në moshë dhe duan të praktikojnë kultivim. Është tepër vonë për ta të praktikojnë kultivim nga fillimi. Kur qigongu ishte në kulmin e popullaritetit të tij, ata gjithashtu dëshironin të praktikonin kultivim. Ata e dinin se me qigong ata mund të bënin të mira për njerëzit e tjerë dhe në të njejtën kohë do të mund të ngrinin nivelin e tyre. Ata kishin këtë dëshirë dhe donin të përmirësoheshin dhe praktikonin kultivim. Megjithatë, kur qigongu ishte popullor disa vite më parë, mjeshtërit e qigongut thjesht e përhapnin atë por askush në fakt nuk u mësonte njerëzve gjëra të niveleve të larta. Deri më sot, kur është fjala për mësim në publik të një qigongu të vërtetë të niveleve të larta, unë jam i vetmi person që po e bën këtë. Nuk ka njeri tjetër që po e bën këtë. Të gjithë njerëzit e kultivimit të anasjelltë ishin mbi pesëdhjetë vjeç, në një moshë relativisht të shkuar. Ata kishin cilësi të lindur shumë të mirë dhe kishin në trupat e tyre gjëra shumë të mira. Pothuajse të gjithë ishin të denjë për të qenë dishepuj apo pasardhës të këtyre mjeshtërve. Megjithatë këta persona ishin goxha të moshuar. Nëqoftëse dëshironin të praktikonin kultivim, nuk ishte një fjalë goje. Ku do ta gjenin ata një mjeshtër? Por sapo ata shprehnin dëshirën për të praktikuar kultivim dhe me këtë mendim në zemrër, ky mendim do të shkëlqente si flori dhe tundte botën e dhjetë drejtimeve. Njerëzit shpesh flasin për natyrën e Buddhës dhe kjo do ishte natyra e tyre e Buddhës që kish dalë në pah.

E parë nga një perspektivë e nivelit të lartë, kuptimi i jetës së njeriut nuk është për të qënë njeri. Meqënëse jeta e një individi është krijuar në hapësirën e universit, ajo është e asimiluar në Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), karakteristikën e universit. Natyra e saj është e mirë dhe bamirëse. Megjithatë, pasi numri i jetëve rritet, formohen lidhjet shoqërore. Si pasojë, disa njerëz bëhen egoistë dhe të këqinj dhe nuk mund të qëndrojnë në nivele shumë të larta. Ata duhet të bien në nivele më të ulta ku ata përsëri bëhen të këqinj dhe duhet të bien akoma më poshtë në nivele të tjera. Kjo vazhdon derisa në fund ata bien në këtë nivel të njerëzimit. Me të rënë në këtë nivel, ata duhet të shkatërroheshin plotësisht. Megjithatë, nga zemërmirësia dhe mëshira e tyre Qëniet e Shumëlartësuara vendosën t’i japin njerëzimit një mundësi tjetër në këtë mjedis tepër të dhimbshëm; kështu ata krijuan këtë dimension.

Në dimensionet e tjera, njerëzit nuk kanë trupa të tillë. Ata mund të qendrojnë pezull në ajër dhe mund të zmadhohen apo zvogëlohen. Por në këtë dimension njerëzit pajisen me këtë lloj trupi, me trupat tanë fizikë. Me këtë trup, njeriu nuk mund të durojë kur trupi ka ftohtë, vapë, është i lodhur apo i uritur. Me një fjalë ai vuan. Kur ju jeni sëmurë, ju vuani. Njeriut i duhet të kalojë lindje, plakje, sëmundje dhe vdekje në mënyrë që ai të mund të ripaguajë borxhet karmike nëpërmjet vuajtjeve. Juve ju është dhënë një mundësi tjetër për të parë në mund të ktheheni në origjinë. Prandaj, qëniet njerëzore kanë rënë në këtë nivel mjergulle. Pasi ti ke rënë këtu poshtë, këta palë sy janë krijuar për ty me qëllim që ti të mos mund të shohësh dimensionet e tjera dhe të vërtetën e materies. Nëqoftëse ti mund të kthehesh në origjinë, do të shohësh se vuajtjet më të hidhura janë gjithashtu dhe më të çmuarat. Në mënyrë që të kthehesh në origjinën tënde duke praktikuar kultivim në mjergull dhe nëpërmjet zgjimit ndaj kuptimit të brendshëm të gjërave, do të ketë vështirësi të shumta; kështu njeriu mund të arrijë shpejt. Nëqoftëse ti bëhesh i keq, jeta jote do të eliminohet. Prandaj, për jetët e larta, qëllimi i jetës së njeriut nuk është për të qenë njeri por për t’u kthyer në origjinë, në veten e tyre të vërtetë. Një njeri i zakonshëm nuk mund ta kuptojë këtë. Një njeri i zakonshëm është veçse një njeri i zakonshëm në shoqërinë njerëzore, një njeri që mendon si të eci përpara e jetojë mirë. Sa më mirë të jetojë, aq më tepër egoist bëhet ai; sa më tepër që don të ketë, aq më shumë i largohet karakteristikës së universit. Atëhere ai shkon drejt shkatërrimit.

E parë nga një nivel i lartë, ndërsa ju mund të mendoni se po avanconi përpara, ju në fakt po ecni mbrapsht. Njerëzimi mendon se po zhvillon shkencë dhe po bën përparime; në fakt po ndjek vetëm ligjin e universit. Mjeshtri Zhang Guo, një nga Tetë Shenjtorët[58] Taoistë, i jepte gomarit mbrapsht. Pak njerëz e dinin pse ai i jepte gomarit mbrapsht. Ai zbuloi se të ecësh përpara do të thotë të ecësh mbrapsht, kështu ai i jepte gomarit në anën e kundërt. Prandaj, sapo njerëzit duan të praktikojnë kultivim, Qëniet e Shumëlartësuara do e vlerësonin këtë zemër së tepërmi dhe do t’i afronin ndihmë pa kursim. Është pikërisht e njejta gjë për praktikuesit që janë këtu sot. Nëqoftëse ju dëshironi të praktikoni kultivim, unë mund t’ju ndihmoj juve pa kushte. Megjithatë kjo nuk mund të bëhet nëqoftëse ju doni të shëroni sëmundjet e të largoheni si njerëz të zakonshëm dhe unë nuk do të mund t’ju ndihmoj dot. Pse ndodh kështu? Për shkak se ju doni të mbeteni një njeri i zakonshëm dhe njerëzit e zakonshëm duhet të kalojnë përmes lindjes, plakjes, sëmundjeve dhe vdekjes—kjo duhet të mbetet kështu. Çdo gjë ka shkaqet e veta karmike tek të cilat nuk mund të ndërhyhet. Jeta juaj në fillim nuk përmbante praktikë kultivuese, por tani ju dëshironi të praktikoni kultivim. Për pasojë, jeta juaj e ardhshme duhet të riorganizohet dhe kështu lejohet që ta pastrojmë trupin tuaj.

Sapo një person dëshiron të praktikojë kultivim dhe kjo dëshirë shfaqet, Qëniet e Shumëlartësuara e shikojnë atë dhe do e konsiderojnë si shumë të çmuar. Por si mund ta ndihmojnë ato këtë person? Ku mund të gjejë ai një mjeshtër? Aq më tepër, ai është mbi pesëdhjetë vjeç. Qëniet e Shumëlartësuara nuk mund ta mësojnë këtë person. Kjo ndodh sepse po të shfaqeshin ato dhe t’i mësonin këtij personi Ligjin dhe ushtrimet, ato do të nxirrnin sekretet qiellore; atyre do t’u duhej të zbrisnin vetë këtu. Njerëzit bien në mjergull sepse kanë kryer vepra të këqija dhe kështu duhet të praktikojnë kultivim dhe vazhdimisht të lartësohen shpirtërisht në mjergull. Për pasojë, Qëniet e Shumëlartësuara nuk mund t’a mësojnë atë. Nëqoftëse një Buddha shfaqet këtu para syve të njerëzve dhe u mëson njerëzve Ligj dhe ushtrime, edhe ata me mëkate të pafalshme do të vinin për të mësuar. Të gjithë do të besonin. Atëhere çfarë mbetet për njerëzit që të ndriçohen shpirtërisht duke i kuptuar gjërat në mjergull? Çështja e ndriçimit shpirtëror nuk do ekzistonte më. Meqenëse njerëzit kanë rënë vetë në mjergull, ata duhet të eliminohen. Juve ju është dhënë një mundësi tjetër për t’u kthyer nga mjergulla në origjinë. Nëqoftëse mundet të kthehesh në origjinë, ti ke arritur qëllimin. Po nuk arrite të kthehesh, ti do të vazhdosh në ciklin e ringjalljes ose do të eliminohesh.

Njeriu e zgjedh vetë rrugën e tij. Çfarë ndodh kur dikush dëshiron të praktikojë kultivim? Ata gjetën një mënyrë. Qigongu ishte shumë popullor në atë kohë dhe kjo ishte gjithashtu si rezultat i një ndryshimi në klimën kozmike. Në mënyrë që të kooperohej me këtë klimë kozmike, Qëniet e Shumëlartësuara i dhanë këtij personi gong në masë proporcionale me nivelin e tij të karakterit nëpërmjet një tubi. Si një rrubinet uji, energjia vinte kur ai hapesh. Nëqoftëse personi donte të lëshontë gong, gongu dilte. Ai vetë nuk mund të lëshonte gong, sepse ai nuk e kish gongun e vet. Ndodhte kështu. Ky quhet “kultivim i anasjelltë” dhe personi e përfundon kultivimin nga më e larta tek më e ulta.

Ne normalisht praktikojmë kultivim nga më e ulta tek më e larta deri në Çbllokimin e Gongut apo mbarimin e kultivimit. Kultivimi i anasjelltë ishte për ata të moshuar të cilët nuk kishin kohë të mjaftueshme të praktikonin kultivim nga më e ulta në më të lartën. Kështu do të ishte më e shpejtë nëqoftëse ata praktikonin nga më e larta tek më e ulta. Ky ishte një fenomen që u krijua në atë kohë. Ky person duhet të kishte nivel shumë të lartë karakteri dhe atij i ishte dhënë energjia ne bazë të meritës së nivelit të tij të karakterit. Pse bëhej kështu? Sepse duhet të kooperohej me klimën kozmike të asaj kohe. Kur ky person kryente një vepër të mirë, në të njejtën kohë ai mund të vuante. Kjo ndodhte ngaqë në mes të njerëzve të zakonshëm, dëshirat njerëzore do të ndërhyjnë. Kur ai shëronte sëmundjen e një pacienti, pacienti mund të mos ja dinte për nder. Kur ai trajtonte pacientin, ai mund t’i kish hequr shumë gjëra të këqija trupit të tij. Megjithëse ai e kishte shëruar këtë pacient deri në atë shkallë, mund të mos kishte ndryshime të dukshme në atë kohë. Kështu pacienti nuk do të ishte i kënaqur. Në vend që t’i shprehte mirënjohje, ai mund ta akuzonte atë për mashtrim. Me këto probleme, ai do të kalonte vështirësi psikologjike në këtë mjedis. Qëllimi i dhënies së energjisë atij ishte që ta aftësonte atë të praktikonte kultivim dhe të ngrinte nivelin e tij. Ndërsa kryente vepra bamirëse, ai do të zhvillonte aftësitë e tij supernormale dhe do të krijonte gongun e vet. Megjithatë, disa njerëz nuk e kuptonin këtë parim. A nuk thashë unë më lart se askush nuk mund t’i mësonte këtij personi Ligjin? Nëqoftëse personi do mund ta kuptonte, ai do e merrte vesh. Është çështje ndriçimi shpirtëror. Nëqoftëse personi nuk do mund ta kuptonte, nuk mund të bëhesh asgjë.

Kur disa njerëz merrnin energji, një natë ata do të ndjenin papritmas shumë të nxehtë gjatë gjumit dhe nuk do duronin dot as mbulesat. Pasi të zgjoheshin në mëngjes, ata do të kishin shok elektrik nga prekja e çfarëdo lloj gjëje. Ata e dinin se kishin marrë energji. Kur dikush kishte dhimbje diku në trup, ata mund ta lehtësonin atë me duar dhe kjo jepte rezultat të mirë. Që nga ai moment ata e dinin se kishin energji. Kështu ata u bënë mjeshtër qigongu dhe vendosën tabela. Ata e quajtën veten mjeshtër qigongu dhe filluan të ushtrojnë zanatin. Në fillim ky person ishte shumë i mirë. Kur ai shëronte sëmundjet për njerëzit, ata i jepnin atij para apo dhurata të tjera—të gjitha këto ai i kthente mbrapsht apo refuzonte t’i merrte. Megjithatë ky person nuk mund t’i shpëtonte korruptimit të madh të njerëzve të zakonshëm. Meqenëse këta persona të kultivimit të anasjelltë nuk kishin kaluar nëpërmjet kultivimit të vërtetë të karakterit, ishte shumë e vështirë për ta që të silleshin mirë. Gradualisht, ky person do të pranonte dhurata të vogla. Më pas, ai do të pranonte dhe dhurata të mëdha. Në fund ai do të ofendohej kur dhuratat ishin të vogla. Së fundi, ai do thosh, “Pse më jepni kaq shumë gjëra? Më jepni para!” Ai nuk do kënaqej kur t’i jepnin pak para. Duke dëgjuar lavdërimet e njerëzve se sa i zoti ishte, ai do fillonte të mos respektonte mjeshtërit e qigongut nga shkollat e vërteta. Kur dikush fliste keq për të, ai do zemërohej. Dëshira e këtij personi për famë dhe interes personal do të fillonte të zhvillohej. Ai do e konsideronte veten më të aftë se të tjerët dhe të jashtëzakonshëm. Ai gabimisht mendonte se i ishte dhënë energjia që të bëhesh mjeshtër qigongu dhe të bënte pasuri, ndërsa në fakt iu dha që të praktikonte kultivim. Me zhvillimin e dëshirave për famë e fitim, karakteri i këtij personi aktualisht do të zbriste.

Unë kam thënë se niveli i gongut të një personi është sa dhe niveli i tij i karakterit. Kur niveli i karakterit të tij bie, atëhere ai nuk do pajiset më me aq shumë gong sepse ai duhet të jepet në përshtatje me nivelin e karakterit. Niveli i gongut është aq i lartë sa dhe niveli karakterit. Sa më shumë që dikush të jetë i dhënë pas famës e interesit personal, aq në nivel më të ulët bie ky person në mes të njerëzve. Për pasojë dhe gongu i tij do të zbresë. Së fundi, kur personi të ketë rënë plotësisht në fund, atij nuk do i jepet më gong. Ky person nuk do ketë më gong. Disa vite më parë kishte disa nga këta njerëz dhe më shumë ishin gra mbi pesëdhjetë vjet në moshë. Megjithëse ju mund të kishit parë një grua të moshuar duke praktikuar qigong, ajo nuk kishte marrë kurrë mësim të vërtetë. Ajo mund të kishte mësuar në një klasë qigongu disa lëvizje për shërim e mirëmbajtje trupi. Një ditë, ajo papritmas ka gong. Sapo karakteri i saj bie apo nëqoftëse dëshirat e saj për famë dhe interes personal zhvillohen, niveli i saj do të bjerë. Kështu ajo do të përfundojë pa emër dhe gongu i saj do të zhduket. Sot ka plot nga këta njerëz të kultivimit të anasjelltë niveli i të cilëve ka rënë. Vetëm pak prej tyre kanë mbetur. Përse? Ajo grua nuk e dinte që gongu i ishte dhënë që të praktikonte kultivim dhe ajo gabimisht mendoi se i ishte dhënë për të bërë pasuri e fituar famë dhe për t’u bërë mjeshtre qigongu. Në fakt, ishte që ajo të praktikonte kultivim.

Çfarë është “marrja hua e gongut”? Nuk ka kufi moshe për këtë, por ka një kërkesë: Personi duhet të ketë karakter të mirë. Ky person e din se qigongu mund të aftësojë dikë të praktikojë kultivim dhe ai gjithashtu dëshiron të praktikojë kultivim. Ai e ka praktikën kultivuese në zemër por ku mund të gjejë ai një mjeshtër? Disa vjet më parë kishte me të vërtetë mjeshtër qigongu të vërtetë. Megjithatë, ajo që mësonin ata ishte diçka vetëm për shërim dhe mbajtje të trupit në formë. Askush nuk përhapte qigong të nivelit të lartë dhe as që mund ta bënin ata këtë.

Me që po flasim për marrje hua të gongut, unë do diskutoj dhe një çështje tjetër. Përveç Shpirtit Kryesor[59] (zhu yuanshen), njeriu ka dhe Shpirtin Ndihmës[60] (fu yuanshen). Disa njerëz kanë një, dy, tre, katër apo pesë Shpirtra Ndihmës. Gjinia e Shpirtit Ndihmës mund të mos jetë e njejtë me atë të personit. Disa janë meshkuj dhe disa janë femra, ata janë të ndryshëm. Në fakt, gjinia e Shpirtit Kryesor gjithashtu mund të mos jetë e njejtë me atë të trupit fizik të njeriut, sepse ne kemi parë që tani shumë meshkuj kanë Shpirtra Primordialë femërorë, ndërsa shumë femra kanë Shpirtra Primordialë mashkullorë. Kjo përputhet plotësisht me klimën kozmike që siç e përshkruan Shkolla Tao, yin dhe yang[61] janë me pole të kundërta me yin në ngjitje dhe yang në rënie.

Shpirti Ndihmës i personit normalisht vjen nga një nivel më i lartë sesa Shpirti Kryesor. Veçanërisht për disa njerëz, Shpirti i tyre Ndihmës vjen nga një nivel shumë i lartë. Shpirti Ndihmës nuk është shpirt i keq, sepse ai lind me ty në të njejtën kohë nga nëna jote, ka të njejtin emër me ty dhe është pjesë e trupit tënd. Normalisht, kur njerëzit mendojnë për diçka apo bëjnë diçka, është Shpirti Kryesor ai që e ka në dorë të marrë vendimet. Shpirti Ndihmës kryesisht përpiqet me të gjitha mënyrat për të parandaluar Shpirtin Kryesor që ai të mos kryejë veprime të këqija. Megjithatë, kur Shpirti Kryesor është shumë kokëfortë, Shpirti Ndihmës nuk mund të ndihmojë. Shpirti Ndihmës nuk gënjehet nga shoqëria njerëzore ndërsa Shpirti Kryesor gënjehet lehtas.

Disa Shpirtra Ndihmës vijnë nga nivele shumë të larta dhe ka mundësi të jenë afër arritjes së Shkallës së Duhur në kultivim. Shpirti Ndihmës dëshiron të praktikojë kultivim, por nuk mund të bëjë gjë nëqoftëse Shpirti Kryesor nuk dëshiron ta bëjë këtë. Kur qigongu ishte shumë popullor, një ditë Shpirtri Kryesor gjithashtu shpreh dëshirën për të praktikuar qigong. Mendimi i kultivimit drejt niveleve të larta ishte sigurisht shumë i pastër dhe i thjeshtë; personi nuk kish dëshirë për gjëra të tilla si famë dhe përfitim personal. Kjo do ta ngazëllente Shpirtin Ndihmës, “Unë dua të praktikoj kultivim, por unë nuk vendos dot. Tani ti dëshiron të kultivosh dhe kjo është pikërisht ajo që dua dhe unë.” Megjithatë ku mund të gjente personi një mjeshtër? Shpirti Ndihmës ishte shumë i aftë dhe mund të linte trupin për të gjetur Qënien e Shumëlartësuar që njihte nga një jetë e mëparshme. Meqenëse disa Shpirtra Ndihmës vinin nga nivele shumë të larta, ata mund të linin trupin. Pasi arrinte atje lart, ai shprehte dëshirën e tij për kultivim dhe për të marrë gong hua. Qëniet e Shumëlartësuara do e pëlqenin idenë dhe sigurisht do t’i afronin ndihmë për kultivim. Kështu Shpirti Ndihmës do të marrte hua ca gong. Normalisht, ky gong është energji rrezatuese e sjellë nëpërmjet një tubi. Disa lloje energjish të marra hua vijnë gjithashtu në forma dhe normalisht përmbajnë aftësi supernormale.

Në këtë mënyrë, ky person mund të kishte në të njejtën kohë edhe aftësi supernormale. Personi, siç e përshkruajta, do të ndjente shumë nxehtësi një natë në gjumë. Kur të zgjohej në mengjes ai do të kishte energji. Ai pësonte shok elektrik kudo ku vendoste dorën. Nga vinte energjia? Ai nuk ishte i sigurtë. Ai kishte vetëm një ide të përafërt se i erdhi nga hapësira e universit. Por ai nuk e dinte me saktësi si i erdhi. Shpirti Ndihmës nuk do t’i tregonte atij, sepse ishte Shpirti Ndihmës i cili praktikonte kultivim. Ai vetëm din që kish marrë energji.

Zakonisht nuk kishte kufi moshe për njerëzit që merrnin energji hua dhe kishte relativisht më shumë të rinj. Prandaj, disa vjet më parë kishte gjithashtu disa persona në moshën njëzet dhe tridhjetë vjeç të cilët dolën në publik. Kishte edhe disa të moshuar. Ishte më e vështirë për një të ri të sillet mirë. Mbase ty do të ishte dukur ky person shumë i mirë, pa interes për famë dhe interes personal, në kohën kur nuk kishte shumë aftësi të shoqërisë njerëzore. Me t’u bërë i mirënjohur, fama dhe përfitimi do t’i ndërhynin me lehtësi. Ai mund të mendonte se akoma kishte një rrugë të gjatë në jetë dhe akoma donte të bënte përpjekje për të arritur disa qëllime njerëzore. Kështu, me të zhvilluar aftësi supernormale dhe disa aftësi të tjera, ai do t’i përdorte ato si mjete për të realizuar qëllimet e tij personale në shoqërinë njerëzore. Por ato nuk do të vepronin sepse nuk lejohet që të përdoren në këtë mënyrë. Sa më shumë që i përdorte ai ato, aq më pak energji ai kishte. Së fundi, ai do të përfundonte me asgjë. Ka akoma shumë individë nivelet e të cilëve kanë rënë në këtë mënyrë. Unë kam konstatuar që tani nuk ka mbetur më asnjë.

Dy rastet që sapo diskutova lidhen me energjinë që merrej nga njerëz me karakter relativisht të mirë. Kjo energji nuk ishte zhvilluar nëpërmjet praktikës së tyre kultivuese. Ajo vinte nga Qëniet e Shumëlartësuara dhe kështu energjia në thelb ishte e mirë.




Zotërimi nga Shpirtrat apo Kafshët



Shumë nga ju mund të kenë dëgjuar në komunitetin e kultivuesve historira se si kafshë si dhelprat, nuselalet, fantazmat apo gjarpërinjt kanë zotëruar trupa njerëzish. Çfarë janë këto? Disa njerëz flasin për zhvillimin e aftësive supernormale nëpërmjet praktikës së qigongut. Në fakt, aftësitë supernormale nuk zhvillohen; përkundrazi ato janë aftësi njerëzore të lindura. Vetëm se me përparimin e shoqërisë njerëzore, njerëzit përqendrohen më shumë në gjërat e prekshme të botës fizike, duke u bërë kështu akoma më të varur nga mjetet moderne. Për rrjedhojë, aftësitë tona të lindura njerëzore po bëhen gjithnjë e më të atrofizuara e së fundi kanë arritur pikën e zhdukjes së plotë.

Në mënyrë që të ketë aftësi supernormale, njeriu duhet t’i zhvillojë ato nëpërmjet praktikës kultivuese dhe të kthehet në origjinë, në veten e tij të vërtetë. Por një kafshë nuk ka këtë mëndje të sofistikuar, kështu ajo lidhet me karakteristikën e universit nëpërmjet instinktit të vet primordial. Disa njerëz pretendojnë se kafshët mund të praktikojnë kultivim, që dhelprat dinë si të kultivojnë dan, apo që gjarpërinjtë dinë si të praktikojnë kultivim etj. Këto kafshë nuk dinë si të praktikojnë kultivim. Në fillim, edhe ato nuk dinë aspak çfarë është kultivimi. Ato vetëm kanë instinktin primordial. Më pas, në kushte dhe situata të veçanta, aftësitë e tyre të lindura mund të marrin efekt pas një periudhe kohe të gjatë. Ato mund të marrin energji dhe zhvillojnë aftësi supernormale.

Në këtë mënyrë, kjo kafshë do të ketë disa aftësi. Në të kaluarën, thuhej se një kafshë ishte bërë shumë dinake dhe me disa aftësi. Në sytë e njerëzve, kafshët janë kaq të frikshme sa ato mund të manipulojnë njerëzit me lehtësi. Në fakt, unë them që ato nuk janë të frikshme dhe nuk janë asgjë para një praktikuesi të vërtetë. Megjithëse ti mund të gjesh ndonjë që ka praktikuar kultivim për se një mijë vjet, edhe gishti i vogël mjafton ta zhdukë atë. Ne kemi thënë se kafshët kanë këtë instinkt primordial dhe ato mund të kenë disa aftësi. Megjithatë, ka një parim në universin tonë: Kafshët nuk lejohen të përfundojnë kultivim. Prandaj, të gjithë juve mund të lexoni në libra të vjetër që një herë në disa qindra vjet, kafshët vriten në një katastrofë të madhe apo në ndonjë fatkeqësi. Pas një periudhë kohe, kafshët do të zhvillojnë energji dhe duhet të vriten apo goditen nga rrufetë, etj. Atyre u ndalohet të praktikojnë kultivim sepse ato nuk kanë natyrë njerëzore të lindur; ato nuk mund të praktikojnë kultivim si qëniet njerëzore sepse ato nuk kanë cilësi njerëzore. Nëqoftëse ato arrijnë të kultivojnë, ato përfundojnë në djaj. Kështu ato nuk lejohen t’ja arrijnë në kultivim. Përndryshe, ato do të vriten nga Qielli. Edhe ato e dinë këtë mirë. Por siç e kam thënë, shoqëria njerëzore është tani në degjenerim të madh dhe disa njerëz kryejnë të gjitha llojet e mëkateve. Në këtë fazë a nuk është shoqëria njerëzore në rrezik?

Gjërat kanë për të kthyer për mirë pasi kanë arritur kulmin! Ne kemi konstatuar se sa herë që shoqëritë njerëzore shkatërroheshin në periudha të ndryshme parahistorike, kjo ndodhte gjithmonë kur njerëzimi ishte korruptuar moralisht në kulm. Në kohën tonë, dimensioni i banuar nga qëniet njerëzore si dhe shumë dimensione të tjera janë të gjitha në një situatë të rrezikshme. E njejta gjë është e vërtetë me dimensione të tjera në këtë nivel; shpirtrat apo kafshët zotëruese gjithashtu vrapojnë të shpëtojnë dhe duan të ngjiten në nivele më të larta. Ato mendojnë se duke u ngjitur në nivele më të larta ato mund të shpëtojnë. Megjithatë si mund të jetë kaq e lehtë? Në mënyrë që të praktikojë kultivim, dikush duhet të ketë trup njeriu. Prandaj, kjo është njëra nga arësyet pse disa praktikues qigongu janë zotëruar nga shpirtra dhe kafshë.

Disa njerëz mund të mendojnë, “Përderisa ka kaq shumë Qënie të Shumëlartësuara dhe mjeshtër të niveleve të larta, pse nuk e zgjidhin ata këtë çështje?” Ekziston një parim tjetër në universin tonë: Nëqoftëse ti ndjek apo dëshiron diçka, të tjerët nuk duhet të ndërhyjnë. Këtu, ne po ju mësojmë të gjithëve të ndjekin rrugën e virtytshme dhe në të njejtën kohë ne po ju shpjegojmë Ligjin me themel që t’ju lejojmë të lartësoheni shpirtërisht vetë. Është puna juaj në dëshironi ta mësoni atë. Mjeshtri ju çon deri tek porta dhe e keni në dorë ju vetë të praktikoni kultivim. Askush nuk do t’ju detyrojë të praktikoni kultivim. Është puna juaj në praktikoni kultivim. Me fjalë të tjera, askush nuk do të ndërhyjë në cilën rrugë ti vetë merr, apo në atë që ti përpiqesh të arrish. Ne vetëm mund t’i këshillojmë njerëzit të bëhen të mirë.

Megjithëse ju njihni disa njerëz që praktikojnë qigong, energjia e tyre në fakt vjen nga shpirtrat zotërues dhe kafshët. Si e merr dikush shpirtin apo kafshën zotëruese? Sa praktikues qigongu në gjithë vendin kanë shpirt apo kafshë zotëruese në trupat e tyre? Po të tregoja numrin, shumë njerëz do të tmerroheshin aq shumë sa nuk do të praktikonin qigong. Numri është tmerrësisht i madh! Pra pse ndodh kjo situatë? Këto gjëra po shkaktojnë shqetësime dhe në shoqërinë njerëzore. Pse po bëhet ky kaq fenomen serioz? Kjo shkaktohet dhe nga vetë njerëzit përderisa njerëzimi është në degjenerim dhe djajtë janë kudo. Veçanërisht, të gjithë ata mjeshtër qigongu që janë të rremë kanë shpirtra dhe kafshë zotëruese në trupat e tyre dhe po i transmetojnë ato me mësimet e tyre. Gjatë gjithë historisë njerëzore, kafshëve ju është ndaluar të zotërojnë njerëzit. Kur e bënin këtë, ato vriteshin; kushdo që e shihte këtë nuk do e lejonte. Megjithatë, në shoqërinë tonë sot, disa njerëz u luten atyre për ndihmë, i duan ato dhe u falen atyre. Disa njerëz mund të mendojnë. “Unë nuk po kërkoja këtë!” Ti nuk kërkoje atë, por ti kërkoje aftësi supernormale. A do të t’i jepte ty ato një Qënie e Shumëlartësuar nga një praktike e virtytshme kultivuese? Përndjekja e qëllimshme është një dëshirë e njerëzve të zakonshëm dhe kjo dëshirë duhet të hiqet. Pra kush ti jep ty ato? Vetëm djajtë nga dimensione të tjera dhe kafshët e ndryshme mund të t’i japin ty ato. A nuk është kjo njësoj sikur ti të kërkosh zotërim nga shpirtrat apo kafshët? Pastaj, ato do të vinë.

Sa njerëz praktikojnë qigong me mendime të mira? Praktika qigongut kërkon që personi të vlerësojë virtytin, të kryejë vepra të mira dhe të jetë dashamirës. Ai duhet të sillet në këtë mënyrë në çdo gjë dhe në të gjitha llojet e rrethanave. Pamvarësisht në praktikojnë qigong në park apo shtëpi, sa njerëz mendojnë në këtë mënyrë? Askush nuk e di çfarë lloj qigongu praktikojnë disa njerëz. Ndërsa është duke praktikuar dhe duke përkulur trupin, personi mërmërit, “Oh, nusja ime nuk më respekton.” “Vjehrra ime është kaq e keqe!” Disa njerëz madje komentojnë çdo gjë—nga vendi punës deri tek punët e qeverisë. Nuk ka gjë që ata nuk do e përflasin dhe zemërohen keqas kur diçka nuk u shkon me mënyrën e tyre të mendimit. A do e quanit ju këtë praktikë qigongu? Akoma më keq, një person i tillë praktikon një ushtrim aty me këmbët që i dridhen nga lodhja. Megjithatë mëndja e tij nuk është e qetë: “Sot gjërat janë kaq të shtrenjta dhe çmimet po rriten. Ndërmarrja nuk më paguan dot më. Pse nuk po zhvilloj dot disa aftësi supernormale nga praktika qigongut? Po zhvillova aftësi supernormale, edhe unë do të bëhem mjeshtër qigongu dhe do të bëhem i pasur. Unë mund të shihja pacientë dhe të bëja para.” Sapo të shikojë që të tjerët kanë zhvilluar aftësi supernormale, ai bëhet akoma më me padurim. Ai do shkojë pas aftësive supernormale duke ndjekur Syrin Qiellor dhe aftësinë për të shëruar sëmundje. Pa mendojeni të gjithë: Sa larg është kjo nga Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), karakteristika e universit tonë! Kjo shkon plotësisht në drejtim të kundërt me të. Që ta themi seriozisht, ky person praktikon kultivim të lig! Megjithatë ai e bën këtë pa e ditur. Sa më shumë që mendon ai në këtë mënyrë, aq më e keqe bëhet mëndja e tij. Ky person nuk e njeh Ligjin dhe nuk e njeh vlerën e virtytit. Pastaj ai mendon se mund të zhvillojë energji vetëm duke bërë ushtrimet dhe se ai mund të arrijë çfarë të dojë nëpërmjet përndjekjes së qëllimshme. Kështu mendon ky person.

Është pikërisht për shkak të qëllimeve të këqija të personit që ai i sjell vetes gjëra të këqija. Por një kafshë e sheh këtë: “Ky person dëshiron të bëjë pasuri nëpërmjet praktikës së qigongut. Ai tjetri don të bëhet i famshëm dhe të ketë aftësi supernormale. Për be, trupi i tij nuk ka të sharë dhe gjithashtu përmban shumë gjëra të mira. Por mëndjen e ka me të vërtetë të keqe dhe ndjek aftësitë supernormale! Ai mund të ketë një mjeshtër, por edhe sikur të ketë mjeshtër, unë nuk kam frikë.” Kafsha e din që një mjeshtër nga një praktikë kultivuese e vërtetë nuk do t’i japë atij individi aftësi supernormale kur të shohë që ai i ndjek ato në atë mënyrë. Sa më shumë që ai i ndjek ato, aq më pak do t’i japë atij mjeshtri i tij, sepse është pikërisht kjo dëshirë që duhet të hiqet. Sa më shumë që ai mendon në këtë mënyrë, aq më pak aftësi supernormale ai merr dhe aq më e pamundur bëhet që ai ta kuptojë këtë. Sa më shumë që ai i ndjek ato, aq më e keqe bëhet mëndja e tij. Së fundi, pasi të shohë që ky person nuk ka më shpresë, mjeshtri i tij do e lërë atë duke psherëtirë dhe nuk do kujdeset më për të. Disa njerëz nuk kanë mjeshtër dhe me siguri që kanë ndonjë mjeshtër kalimtar që kujdeset për ta, sepse ka plot Qënie të Shumëlartësuara në dimensione të ndryshme. Një Qënie e Shumëlartësuar mund të tregojë interes për një person dhe ta ndjekë atë për një ditë. Më pas qenia e lartë mund ta lërë atë pasi të shohë që ai nuk është i mirë. Ditën tjetër një qënie tjetër e lartë mund të kalojë aty pranë dhe ai do të largohet pasi të zbulojë që ky individ nuk është i mirë.

Kafsha e din që si të jetë ndonjë mjeshtër apo si të jetë ndonjë mjeshtër kalimtar, mjeshtri nuk do t’i japë atij ato që ai ndjek. Meqenëse kafshët nuk janë në gjendje të shohin dimensionet ku rrinë Qëniet e Shumëlartësuara, ato nuk kanë frikë dhe ato përfitojnë nga një hallkë e dobët: ekziston një parim në universin tonë që normalisht njerëzit e tjerë nuk mund të ndërhyjnë në çfarëdo që personi ndjek dhe në atë që ai dëshiron për veten. Kafsha përfiton nga kjo hallkë e dobët —“Nëqoftëse ai dëshiron diçka, unë do t’ja jap. Nuk është gabim për mua t’a ndihmoj atë, apo jo?” Kafsha do t’ja japë atij. Në fillim, kafsha nuk guxon ta zotërojë atë dhe do t’i japë në fillim energji që ta provojë. Një ditë papritmas personi do të ndjejë energjinë që ka kërkuar dhe po ashtu mund të shërojë sëmundje. Me të parë që kjo po funksionon, kafsha do e përdorë këtë si prelud muzikor para se të fillojë shfaqja e vërtetë, “Përderisa ai e don këtë, unë do t’i ngjitem në trup. Në këtë mënyrë unë mund t’i jap atij më shumë gjëra dhe ta bëj këtë më me lehtësi. A nuk dëshiron ai Syrin Qiellor? Tani unë do t’i jap atij çdo gjë.” Kështu do e zotërojë atë.

Ndërsa mëndja e këtij person mendon për të marrë gjëra, Syri i tij Qiellor hapet dhe ai gjithashtu mund të lëshojë energji me disa aftësi të vogla supernormale. Ai gëzohet shumë dhe mendon se më në fund ai ka arritur atë që kërkonte nëpërmjet praktikës. Në fakt, ai nuk ka arritur asgjë nëpërmjet praktikës së tij. Ai mendon se mund të shikojë përmes trupit të njeriut dhe të zbulojë ku qëndron sëmundja në trupin e dikujt. Në fakt, Syri i tij Qiellor nuk është hapur aspak; është ajo kafsha që kontrollon mëndjen e tij. Kafsha reflekton çfarë sheh me sytë e vet në trurin e tij, kështu ai mendon se është hapur Syri i tij Qiellor. “Don të lëshosh gong? Jepi.” Kur ai nxjerr dorën për të lëshuar energjinë, kafsha gjithashtu zgjat putrën e vet nga mbrapa. Sapo ai lëshon energjinë, gjuha e mprehtë do dalë nga koka e gjarprit për të lëpirë pjesën e sëmurë apo pjesën e enjtur të pacientit. Ka plot raste të tilla dhe këta persona të gjithë kanë marrë zotërim shpirti apo kafshe nga përndjekjet e tyre.

Kështu ky person i përndjek gjërat, shkon pas pasurisë dhe famës dhe arriti aftësi supernormale. Ai mund të trajtojë sëmundje dhe Syri i tij Qiellor mund të shikojë gjëra. Kjo e bën atë shumë të lumtur. Kafsha e shikon këtë, “a nuk don ti të bësh pasuri? Shkëlqyeshëm, do të të lejoj të bësh para.” Është shumë e lehtë të manipulosh mëndjen e një personi të zakonshëm. Kafsha mund të bëjë shumë njerëz, plot prej tyre, të vijnë tek ai për trajtim. Për be, ndërsa ai trajton një sëmundje këtu, kafsha i bën reporterët e gazetave të vënë reklama në gazeta atje. I manipulon njerëzit e zakonshëm të bëjnë këto gjëra. Nëqoftëse një pacient nuk i paguan atij para sa duhet, nuk lejohet; kafsha do e bëjë pacientin me dhimbje koke. Pra njerëzit duhet t’i paguajnë atij shumë para. Ai ka arritur si famë ashtu dhe pasuri me paratë e bëra dhe famën e rritur. Ai gjithashtu është bërë tashmë mjeshtër qigongu. Normalisht, një person i tillë nuk vlerëson karakterin dhe guxon të thotë çdo gjë. Ai do e konsiderojë veten më të mirë se çdo person në Qiell, duke guxuar të pretendojë se ai është Nëna Mbretëreshë[62] apo Perandori Gurçmuar[63] i ringjallur. Ai madje do të guxojë ta quajë veten Buddhë. Ngaqë ai nuk ka kaluar në kultivim karakteri, ai ndjek aftësitë supernormale në praktikë. Për pasojë, ai i sjell vetes zotërim nga shpirtrat apo kafshët.

Disa njerëz mund të mendojnë, “E ç’të keqe ka këtu? Ja vlen për aq kohë sa mund të bëhen para dhe pasuri dhe të rrisë famën.” Shumë njerëz mendojnë në këtë mënyrë. Më lejoni t’ju them të gjithëve se kafsha ka në fakt qëllimin e vet dhe nuk do t’ju japë gjë pa ndonjë qëllim. Ky univers ka një parim: “pa humbje nuk ka fitim”. Çfarë merr ajo? A nuk e diskutova unë këtë çështje? Don të marrë esencën në trupin tuaj kështu që mund të kultivojë një formë njerëzore dhe mbledh esencën njerëzore nga trupi personit. Trupi i njeriut ka vetëm këtë masë esence. Nëqoftëse dikush dëshiron të praktikojë kultivim, ekziston vetëm kjo masë. Po e lejove kafshën që ta marrë atë, harroje praktikën kultivuese. Si do mund të praktikosh kultivim ti? Ty nuk të ka mbetur gjë dhe nuk mund të praktikosh kultivim aspak. Disa njerëz mund të pretendojnë: “Unë nuk dua të praktikoj kultivim dhe vetëm dua të bëj para. Për sa kohë të kem para, jam në rregull. Kush don t’ja dijë!” Po ju them se ju mund të doni të bëni pasuri, por nuk do të mendoni kështu kur t’ju them arsyen. Pse? Nëqoftëse e lë trupin tuaj herët, do t’i ndjeni gjymtyrët tuaj shumë të dobët. Më pas, do mbeteni kështu për gjithë jetën sepse ka marrë shumë nga esenca juaj. Nëqoftëse e lë trupin tuaj vonë, ti do mbetesh i paralizuar dhe mbetesh në shtrat për gjithë jetën vetëm me një fije frymë. Megjithëse ti ke para, a je në gjendje t’i përdorësh ato?Megjithëse ke famë, a e gëzon dot? A nuk është kjo e frikëshme?

Këto raste janë veçanërisht të dukshme tek praktikuesit sot dhe ato janë të shumta. Një kafshë jo vetëm mund të magjepsë një person, por gjithashtu mund të vrasë Shpirtin Primordial të personit dhe të futet në majën niwan[64] dhe qëndrojë aty. Megjithëse personi duket si qënie njerëzore, ai nuk është i tillë. Edhe gjëra të tilla mund të ndodhin në kohën e sotme. Kjo ndodh sepse vlerat morale të njeriut kanë ndryshuar. Kur dikush bën diçka të keqe, ky person nuk do e besonte po t’i thoje se po bën diçka të keqe. Ai mendon se është e drejtë dhe e ndershme të bësh para, ndjekësh paranë, apo të bësh pasuri dhe se kjo është sjellje korrekte. Kështu ai do lëndojë dhe dëmtojë të tjerët. Që të bëjë para ai do të kryejë çdo lloj mëkati dhe do guxojë të bëjë çdo gjë. Pa humbur diçka, kafsha nuk do të marrë gjë. Si mund të të japë ty diçka për asgjë? Don të marrë gjëra nga trupi jot. Sigurisht, ne e kemi thënë se dikush ka këto probleme sepse vlerat dhe mëndja e tij nuk janë të drejta apo të virtytshme.

Ne po ju mësojmë Falun Dafën. Në praktikën kultivuese të shkollës sonë, ju nuk do të keni ndonjë problem për sa kohë që ju silleni mirë sepse një mëndje e virtytshme mund të mundë njëqind të liga. Nëqoftëse ju nuk mund të silleni mirë dhe shkoni pas kësaj apo asaj, ju me siguri keni për të pasur probleme. Disa njerëz nuk mund të heqin dorë nga ajo që praktikonin më parë. Ne kërkojmë që njerëzit të praktikojnë vetëm një mënyrë kultivimi sepse në praktikën e vërtetë kultivuese kjo është e domosdoshme. Megjithëse disa mjeshtër qigongu kanë shkruar libra, po ju them se ato libra përmbajnë të gjitha llojet e gjërave dhe janë të njejtat gjëra që ata praktikojnë: ato janë gjarpërinj, dhelpra dhe nuselale. Kur ti lexon ato libra, këto gjëra do dalin nga fjalët. Unë e kam thënë që mjeshtrit e rremë qigong i kalojnë në numër ata të vërtetët shumë herë dhe ju nuk jeni të aftë t’i dalloni ata. Prandaj, ju duhet të dini çfarë po bëni. Unë nuk them që ju duhet të praktikoni Falun Dafën; ju mund të praktikoni në çdo shkollë që dëshironi. Por ka qënë një thënie në të kaluarën: “Dikush më mirë do të donte të mos praktikonte një mënyrë të vërtetë për një mijë vjet sesa të kultivonte një praktikë dhelpre vetëm për një ditë.” Kështu, personi duhet të sillet mirë dhe me të të vërtetë të praktikojë kultivim në një mënyrë të virtytshme. Mos e përzjeni atë me ndonjë gjë tjetër në kultivim, as dhe me ndonjë mendim. Falunët e disa individëve janë shtrembëruar. Pse janë shtrembëruar ato? Ata pretendojnë se nuk kanë praktikuar qigong tjetër. Megjithatë kurdo kur ata praktikojnë në mëndjen e tyre ata shtojnë gjëra nga praktikat e tyre të mëparshme. A nuk po ia shtoni ju ato praktikës? Kaq do të themi për çështjen e shpirtrave apo kafshëve zotëruese.

[BARAT]

Gjuha Kozmike



Çfarë është “gjuha kozmike”? Kjo është kur papritmas një person mund të flasë një gjuhë të panjohur. Ai mërmërit diçka që as ai vetë nuk e kupton. Dikush me aftësi telepatike mund të kapë idenë e përgjithshme por nuk mundet të thotë në mënyrë specifike çfarë po flet ky person. Gjithashtu, disa njerëz mund të flasin disa gjuhë të ndryshme. Disa madje e quajnë këtë si një gjë të jashtëzakonshme dhe e konsiderojnë atë si zotësi apo aftësi supernormale. Kjo nuk është as aftësi supernormale dhe as aftësi e zotësie një praktikuesi; dhe as nuk mund të përfaqësojë nivelin e personit. Atëhere, çfarë është kjo? Kjo ndodh ngaqë mëndja juaj po kontrollohet nga një shpirt i huaj. Megjithatë juve mund t’ju duket përsëri gjë e mirë dhe mund ta dëshironi atë, sepse jeni i gëzuar që e keni. Sa më shumë që jeni i kënaqur, aq më mirë ju kontrollon ai juve. Si praktikues i vërtetë, si mund ta lejoni ju atë t’ju kontrollojë? Aq më tepër, ai vjen nga një nivel shumë i ulët. Si praktikues të vërtetë, ne nuk duhet t’i ftojmë këto probleme.

Meqenëse janë shpirti i të gjithë materies, qëniet njerëzore janë tepër të çmuara. Si mund të kontrolloheni ju nga këto gjëra? Sa keq që ju u jepni atyre trupin tuaj! Disa nga këto gjëra i ngjiten trupave të njerëzve. Disa nuk e bëjnë këtë por qëndrojnë në një distancë nga njerëzit, por ato përsëri ju manipulojnë dhe kontrollojnë juve. Kur ti don ta flasësh atë, ata do të lejojnë ta flasësh dhe mërmëritësh. Gjuha mund t’i kalohet dhe një personi tjetër nëse personi don ta mësojë atë. Kur ky person ka guximin ta provojë, ai apo ajo gjithashtu do e flasë atë. Në fakt, këto gjëra vijnë në grupe. Kur ti dëshiron ta flasësh atë, një do të vijë dhe do të të lejojë ta flasësh atë.

Pse ndodh kjo? Siç e kam thënë, ata duan të ngrenë nivelin e tyre. Por atje tek ata nuk ka vështirësi, kështu ata nuk mund të praktikojnë kultivim dhe përmirësojnë veten. Ata kanë dalë me një ide—t’i ndihmojnë njerëzit të bëjnë vepra të mira për të tjerët. Por ata nuk dinë si ta bëjnë këtë. Mëgjithatë ata e dinë se energjia që lëshojnë mund të kufizojë sëmundjen e një pacienti dhe mund ta lehtësojë vuajtjen e pacientit për momentin megjithëse nuk mund ta kurojë sëmundjen. Në bazë të kësaj, ata e dinë që kjo mund të arrihet duke përdorur gojën e një personi për të lëshuar energji. Kështu pra shfaqet ky fenomen. Disa njerëz e quajnë këtë gjuhë qiellore dhe ka të tjerë të cilët e quajnë atë gjuha Buddhës. Unë e quaj këtë çmenduri të plotë!

Dihet se një Buddha nuk e hap gojën rastësisht për të folur. Po ta hapte ai gojën dhe të fliste në dimensionin tonë, ai mund t’i shkaktonte një tërmet njerëzimit. Me zë kaq të lartë, si mund të lejohej kjo? Disa njerëz thonë, “Syri im Qiellor ka parë një Buddha që fliste me mua.” Ai nuk fliste me ty. Gjithashtu disa njerëz panë fashën tim duke folur. As ai nuk po fliste me ju. Mesazhi që ai jep është në tingull stereo. Kur ti e dëgjon atë, të duket sikur ai të flet. Ai zakonisht flet në dimensionin e vet. Megjithatë, pasi transmetohet këtu, ti nuk mund të dëgjosh qartë çfarë ai thotë sepse konceptet e kohës dhe hapësirës janë të ndryshme në dy dimensionet. Një shichen[65] në dimensionin tonë është dy orë. Në atë dimension të madh, një shichen i jonë është një vit dhe koha jonë është më e ngadaltë sesa koha atje.

Ekzistonte një thënie në të kaluarën: “Vetëm një ditë në qiell, por kanë kaluar një mijë vjet në tokë.” Kjo i referohet parajsave të veçanta të cilat nuk kanë konceptin e kohës dhe hapësirës. Më saktë ato janë parajsa ku rrinë Qëniet e Shumëlartësuara, si Parajsa e Lumturisë Absolute, Parajsa e Xhamtë, Parajsa e Falunit dhe Parajsa e Lotusit. I referehet këtyre vendeve. Megjithatë, në atë dimension të madh, koha është më e shpejtë se koha jonë. Nëqoftëse je i aftë të marrësh mesazhin, ti mund të dëgjosh dikë duke folur. Disa njerëz kanë aftësinë e dëgjimit nga dimensione të tjera dhe ju janë hapur Veshët Qiellorë. Ata janë të aftë të dëgjojnë dikë duke folur por jo qartë. Çfarëdo që ti dëgjon do të të ngjajë me cicërimën e zogut apo me mbledhjen e një shiriti manjetofoni me shpejtësi; nuk mund ta dallosh çfarë thuhet. Sigurisht, disa njerëz mund të dëgjojnë muzikë dhe të folur. Por ndryshimi i kohës duhet eliminuar nëpërmjet një aftësie supernormale e cila shërben si përçues. Atëhere zëri mund të arrijë ty në vesh dhe ti mund ta dëgjosh atë qartë. Ndodh pikërisht kështu. Disa njerëz e quajnë gjuha e Buddhës, Por nuk është aspak kështu.

Kur dy Qënie të Shumëlartësuara takohen me njëri tjetrin, ata mund të kuptojnë çdo gjë me një buzëqeshje. Kjo ndodh për shkak të telepatisë mendore dhe ajo që merret është në tingull stereo. Kur ata buzëqeshin, idetë e tyre janë komunikuar tashmë. Kjo nuk është metoda e vetme që ata përdorin, sepse ngandonjëherë ata përdorin një mënyrë tjetër. Ju e dini që në Tantrizëm, lamat tibetanë i kushtojnë shumë vëmendje përdorimit të shenjave me duar. Por po e pyete një lama çfarë janë shenjat e duarve, ai do të përgjigjet se ato janë joga më e lartë. Për çfarë janë ato më saktësisht? As ai nuk e di. Në fakt, ato janë gjuha e Qënieve të Shumëlartësuara. Kur ka shumë njerëz, ata përdorin shenjat e mëdha të duarve; ato janë shumë të bukura dhe përbëhen nga disa shenja të mëdha duarsh. Kur ka vetëm pak njerëz, ata përdorin shenjat e vogla të duarve; dhe ato janë shumë të bukura dhe përbëhen nga disa shenja të vogla duarsh. Ato janë shumë të sofitikuara dhe të pasura sepse përbëjnë një gjuhë. Në të kaluarën, ky ka qënë një sekret qiellor dhe tani unë e zbulova para jush. Ato që përdoren në Tibet janë vetëm pak lëvizje për praktikë dhe njerëzit i kanë klasifikuar e i kanë kthyer ato në një sistem. Ato vetëm shërbejnë si gjuhë në praktikë dhe janë vetëm pak forma për praktikë. Lëvizjet e vërteta të duarve janë tepër të sofistikuara.




Çfarë i Jep Mësuesi Praktikuesve?



Pasi më takojnë mua, disa njerëz ma mbajnë dorën fort e nuk e lëshojnë. Kur të tjerët i shohin këta persona duke më dhënë dorën edhe ata më japin dorën. Unë e di çfarë kanë ata në mëndje. Disa persona janë mjaft të gëzuar t’i shtrëngojnë dorën Mësuesit. Disa persona duan të marrin mesazhe e nuk e lëshojnë dorën time. Ne ju kemi thënë se praktika e vërtetë kultivuese është puna juaj. Ne nuk jemi këtu për shërim sëmundjesh e mbajtje trupi në formë apo për t’ju dhënë juve ca mesazhe dhe për t’ju shëruar sëmundjet tuaja; dhe as që jemi ne të preokupuar me këto gjëra. Sëmundjet tuaja do të shërohen direkt nga unë. Ata që praktikojnë në vendet tona të ushtrimeve do t’i shërohen sëmundjet nga Fashen e mi. Ata që studjojnë Dafën individualisht duke lexuar librin gjithashtu do të kenë Fashen e mi për t’i shëruar sëmundjet. A mendoni se do të rrisni gongun duke prekur dorën time? A nuk është kjo për të qeshur?

Gong varet nga kultivimi i karakerit tuaj. Nëqoftëse ju nuk praktikoni kultivim me të vërtetë, gong nuk rritet; kjo ndodh për shkak se ekziston një standart për karakterin. Ndërsa gongu juaj rritet, një qënie e nivelit të lartë do të shikonte se kur vesi juaj, një substancë, hiqet, një shkop matës rritet mbi kokë. Po ashtu ky shkop ekziston në formën e kolonës gongut. Shkopi është aq i lartë sa dhe kolona juaj e gongut. Ai përfaqëson gongun që ti ke kultivuar. Po ashtu ai përfaqëson lartësinë e nivelit tuaj të karakterit. Nuk do të funksiononte pamvarësisht sa mund ta shtonin njerëzit e tjerë. Nuk mund të shtohet as edhe pak, sepse nuk do të qëndronte dot atje dhe do të binte i gjithi. Unë mund t’ju bëj që të arrini menjëherë stadin e “Tre Luleve mbi Kokë (sanhua juding)”. Megjithatë, me të dalë jashtë kësaj dere gongu do të binte sepse nuk është juaji dhe nuk është nga kultivimi juaj. Ngaqë standarti i karakterit tuaj nuk është akoma atje, ai nuk mund të qëndrojë atje. Kushdo që do të donte t’ja u shtonte nuk do të arrinte ta bënte sepse ai vjen plotësisht nga kultivimi juaj dhe nga kultivimi i mëndjes suaj. Ju mund të ngjiteni lart vetëm duke zhvilluar gongun me këmbëngulje, duke përmirësuar veten vazhdimisht dhe duke ju asimiluar karakteristikës së universit. Disa njerëz më kërkojnë autograf, por unë nuk dua t’ja u jap. Disa persona mburren se kanë autografin e Mësuesit. Ata duan ta tregojnë për mburrje apo duan mesazhin e Mësuesit që t’i mbrojë. A nuk është kjo një dëshirë tjetër? Ju duhet të praktikoni kultivim vetë. Për çfarë mesazhesh e keni fjalën? A duhet t’i kërkoni ju këto në kultivimin e nivelit të lartë? Për çfarë vlejnë ato? Ato janë diçka vetëm për shërim dhe mbajtje të trupit në formë.

Në një nivel shumë mikroskopik, gongu që ju zhvilloni, apo çdo pjesëz mikroskopike nga ai gong, ka plotësisht pamjen tuaj. Pas arritjes në stadin e Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe, ju do të praktikoni kultivim të një trupi Buddhe. Ai gong do të marrë pamjen e një Buddhe. Ky është shumë i bukur, i ulur mbi një lule lotusi. Çdo pjesëz mikroskopike ka atë pamje. Ndërsa gongu i një kafshe është diçka si dhelpër apo gjarpërinj të vegjël. Në një nivel shumë mikroskopik, pjesëzat e tyre të imta kanë pamjen e tyre. Ekzistojnë dhe ato që quhen mesazhe. Disa njerëz përzjejnë çaj dhe ju kërkojnë ta pini sepse gjoja është gong. Një njeri i zakonshëm vetëm dëshiron të çlirohet nga dhimbjet përkohësisht duke e shtyrë apo kufizuar sëmundjen e tij. Mbi të gjitha një njeri i zakonshëm është një njeri i zakonshëm. Ne nuk jemi të preokupuar se si e ngatërron ai trupin e tij. Ju jeni praktikues. Prandaj jau them këto gjëra. Që sot e tutje ju nuk duhet t’i bëni këto gjëra. Kurrë mos kërkoni gjëra të tilla si “mesazhe”, këtë gjë apo atë gjë. Një mjeshtër qigongu pretendon, “Unë ju jap mesazhe dhe ju i merrni ato nga çdo pjesë e vendit.” Çfarë merrni ju? Ju them se këto gjëra nuk kanë ndonjë përdorim. Ta zëmë se janë të mira, ato përsëri janë vetëm për shërim dhe mbajtje të trupit në formë. Si praktikues, gongu jonë vjen nga kultivimi ynë. Mesazhet nga njerëzit e tjerë nuk mund të rrisin nivelin e dikujt, por vetëm të trajtojnë sëmundje për njerëzit e zakonshëm. Personi duhet të mbajë mëndje të virtytshme; askush nuk mund të praktikojë kultivim për një tjetër. Vetëm duke praktikuar kultivim vetë me të vërtetë, mundet që ju të ngrini nivelin tuaj.

Çfarë ju kam dhënë unë juve atëhere? Të gjithë e dinë se shumë nga kultivuesit tanë nuk kanë praktikuar qigong kurrë dhe trupat e tyre kanë sëmundje. Megjithëse plot njerëz kanë praktikuar qigong për shumë vjet, ata akoma mbeten në nivelin e qi-së pa marrë ndonjë gong. Sigurisht, disa njerëz kanë trajtuar pacientë pa ditur si e bënë atë. Kur fola për çështjen e zotërimit nga shpirtrat apo kafshët, unë i hoqa shpirtrat apo kafshët zotëruese—pamvarësisht se çfarë të ishin ato—nga trupat e praktikuesve të vërtetë të Dafës dhe unë i kam hequr të gjitha këto gjëra brenda apo jashtë trupave të tyre. Kur ata që praktikojnë kultivim vetë me të vërtetë lexojnë këtë Ligj të Lartë, unë do t’i pastroj edhe trupat e tyre. Po ashtu ambjenti i shtëpisë tuaj gjithashtu duhet të pastrohet. Menjëherë ju duhet të hidhni tabelat përkujtimore[66] për dhelprën apo nuselalën që i keni shenjtëzuar më parë. Ato janë hequr të gjitha dhe nuk ekzistojnë më. Meqenëse ju dëshironi të praktikoni kultivim, ne mund të hapim për ju portën më të përshtatshme dhe këto gjëra për rrjellojë mund të bëhen për ju. Megjithatë ato mund të bëhen vetëm për praktikuesit e vërtetë. Sigurisht, disa njerëz nuk duan të praktikojnë kultivim dhe deri në këtë çast as nuk e kuptojnë atë. Kështu ne nuk mund të kujdesemi për ta. Ne vetëm kujdesemi për praktikuesit e vërtetë.

Ekziston dhe një tip tjetër personi. Dikujt i ishte thënë në të kaluarën se ai kishte shpirt apo kafshë zotëruese. Ai ndjente të njejtën gjë. Megjithatë pas heqjes së tyre, atij përsëri i rrinte mëndja aty. Ai gjithmonë mendonte se gjendja ishte akoma e njejtë. Ai akoma mendon se i ka ato dhe ky ves quhet dyshim. Me kalimin e kohës, ky person mund t’ja sjellë përsëri vetes. Personi duhet të heqë dorë nga ky ves, sepse ai shpirt apo kafshë zotëuese nuk ekziston më. Disa njerëz ishin pastruar nga këto gjëra në klasat e mëparëshme. Unë i kisha bërë tashmë këto gjëra për ta dhe i kisha hequr të gjithë shpirtrat apo kafshët zotëruese.

Shkolla Tao kërkon hedhjen e një themeli në praktikën në nivel të ulët. Kështu Qarku Qiellor, dantian[67] dhe disa gjëra të tjera duhet të zhvillohen. Këtu ne do t’ju pajisim juve me Falun, qiji[68], të gjithë mekanizmat për praktikë kultivuese e plot gjëra të tjera—më shumë se dhjetë mijë prej tyre. Ato do t’ju jepen të gjitha juve si fara që mbillen në trupin tuaj. Pasi të heqim sëmundjet tuaja, unë do të bëj çfarëdo që duhet bërë dhe do t’ju jap juve çfarëdo që duhet t’ju jepet. Pastaj, ju do të jeni në gjendje që me të vërtetë të vazhdoni praktikën tuaj kultivuese në shkollën tonë deri në fund. Përndryshe, pa ju dhënë juve gjë, kjo do të ishte vetëm për shërim dhe mbajtje të trupit në formë. Sinqerisht, disa njerëz nuk e vlerësojnë karakterin dhe ata do të ishin më mirë të bënin ushtrime fizike.

Nëqoftëse ju me të vërtetë praktikoni kultivim, ne duhet të jemi të përgjegjshëm ndaj jush. Ata praktikues që mësojnë vetë gjithashtu do të marrin të njejtat gjëra, por ata duhet të jenë praktikues të vërtetë. Ne ja u japim të gjitha këto gjëra praktikuesve të vërtetë. Unë kam thënë që duhet me të vërtetë t’ju trajtoj si dishepujt e mi. Po ashtu, ju duhet të studjoni Ligjin e nivelit të lartë me thellësi dhe të dini si të praktikoni kultivim. Pesë ushtrimet do t’ju mësohen të gjitha në të njejtën kohë dhe ju do t’i zotëroni ato të gjitha. Me kohë, ju do të jeni të aftë të arrini një nivel shumë të lartë—një nivel aq i lartë sa është përtej imagjinatës suaj. Për aq kohë që praktikoni kultivim, nuk do jetë problem për ju të arrini Shkallën e Duhur në kultivim. Në mësimin e këtij Ligji, unë kam përfshirë nivele të ndryshme. Në praktikën tuaj kultivuese të ardhshme në nivele të ndryshme, ju do të shihni se ajo do t’ju udhëheqë juve gjithmonë.

Si praktikues, rruga juaj e jetës do të ndryshohet që nga ky moment e tutje. Fashen im do ta riorganizojë atë për ju. Si riorganizohet ajo? Sa vjet ka akoma një person për të jetuar? Personi nuk e din këtë vetë. Disa persona mund të marrin një sëmundje serioze pas një viti apo gjysmë viti, apo mund të kenë një sëmundje për disa vjet. Disa njerëz mund të pësojnë trompozë cerebrale apo sëmundje të tjera dhe nuk mund të lëvizin fare. Si mund të praktikosh ti kultivim më tutje në jetë? Ne duhet t’i rregullojmë të gjitha këto për ju dhe t’i parandalojmë këto gjëra që të mos ndodhin. Megjithatë, ne duhet ta bëjmë të qartë që më përpara që ne mund t’i bëjmë këto gjëra vetëm për praktikuesit e vërtetë. Këto nuk lejohen të bëhen shkarazi për njerëzit e zakonshëm. Përndryshe, është njëlloj sikur të bësh një gjë të keqe. Për njerëzit e zakonshëm, fenomene si lindja, plakja, sëmundjet dhe vdekja kanë të gjitha lidhje shkakore karmike dhe nuk mund të prishen sipas dëshirës.

Ne i konsiderojmë praktikuesit si njerëzit më të çmuar. Kështu, ne mund të bëjmë gjëra vetëm për praktikuesit. Si i bëjmë ne ato? Nëqoftëse një mjeshtër ka virtyt të madh—domethënë, nëqoftëse një mjeshtër ka fuqi të madhe gongu—ky mjeshtër mund të eliminojë karmën tuaj. Nëqoftëse niveli i energjisë së një mjeshtri është i lartë, ai mund të eliminojë më shumë nga karma jote. Nëqoftëse niveli i energjisë së një mjeshtri është i ulët, ai mund të eliminojë më pak nga karma jote. Le të marrim një shembull. Ne do të mbledhim gjithë karmën e ndryshme të jetës suaj të ardhshme dhe eliminojmë një pjesë të saj apo gjysmën e saj. Gjysma që mbetet është akoma më e madhe se një mal dhe ju nuk mund ta përballoni atë. Çfarë duhet bërë? Kur ju të arrini Taon, shumë njerëz do të përfitojnë në të ardhmen. Kështu, shumë njerëz mund të durojnë një pjesë për ty. Sigurisht, nuk është asgjë për ta. Nëpërmjet praktikës ju gjithashtu do të zhvilloni shumë qënie në trupin tuaj. Përveç Shpirtit tuaj Kryesor dhe Shpirtit tuaj Ndihmës, janë dhe shumë ju që do të përballojnë një pjesë për ty. Nuk do të mbetet pothuajse asgjë për ty gjatë kohës që kalon vështirësi. Megjithëse nuk ka mbetur pothuajse asgjë, është akoma plot dhe ti je akoma i paaftë ta kapërcesh. Atëhere çfarë ndodh? Ajo do të ndahet në pjesë të shumta për faza të ndryshme të praktikës tënde kultivuese. Ato do të përdoren që të rrisësh karakterin tënd, të transformosh karmën tënde dhe rrisësh gongun.

Pra nuk është gjë e lehtë nëqoftëse dikush dëshiron të praktikojë kultivim. E kam thënë që kjo është një çështje shumë e rëndësishme. Është diçka përtej njerëzve të zakonshëm dhe më e vështirë se çdo gjë njerëzore. A nuk është kjo mbinatyrale? Prandaj, kërkesa për ty është më e lartë se çdo gjë njerëzore. Si qënie njerëzore, ne kemi Shpirt Primordial dhe Shpirti Primordial nuk zhduket. Nëqoftëse Shpirti Primordial nuk zhduket, mendojeni pak të gjithë: A nuk ka kryer Shpirti juaj Primordial vepra të këqija gjatë marëdhënieve shoqërore në një jetë të mëparshme? Ka shumë mundësi. Ju mund të keni kryer gjëra si vrasje, i keni borxh dikujt, keni keqtrajtuar dikë, apo dëmtuar dikë. Nëqoftëse kjo është e vërtetë, kur ju praktikon kultivim këtu, ata mund t’ju shikojnë qartë nga atje. Atyre nuk u bëhet vonë nëqoftëse ju po shëroni sëmundje apo mbani trupin në formë. Sepse ata e dinë që ju vetëm po e shtyni borxhin. Nëqoftëse nuk e paguani tani, ju do e paguani atë më vonë dhe ju do paguani më shumë për të në të ardhmen. Kështu ata nuk merakosen nëqoftëse ju nuk e paguani në moment.

Kur ti thua se do të praktikosh kultivim, ata nuk do të të lejojnë ta bësh, “Ti don të praktikosh kultivim dhe të ikësh. Kur ti të kesh zhvilluar gong, ne nuk do të mundim të të arrijmë apo prekim dot ty.” Ata nuk do e lejojnë këtë të ndodhë dhe do provojnë çdo gjë të të ndalojnë ty të praktikosh kultivim. Për pasojë, të gjitha mënyrat do të përdoren për të ndërhyrë ty. Ata madje do të vijnë edhe të të vrasin. Sigurisht, koka jote nuk do të këputet këtu ndërsa ti je ulur në meditim. Kjo është e pamundur sepse gjërat duhet të përputhen me mënyrën e shoqërisë njerëzore. Mbase ti do të goditesh nga një makinë sapo të dalësh nga dera, apo mund të biesh nga ndonjë ndërtesë apo ndeshesh me rreziqe të tjera. Gjëra të tilla mund të ndodhin dhe do të jenë mjaft të rrezikshme. Praktika kultivuese e vërtetë nuk është aq e lehtë sa e imagjinoni. A mendoni se nëqoftëse ju dëshironi të praktikoni kultivim ju do arrini ta bëni? Me të dëshiruar që të praktikoni kultivim të vërtetë, jeta juaj do të jenë në rrezik menjëherë dhe kjo do të ndodhë shpejt. Shumë mjeshtër qigongu nuk guxojnë t’i mësojnë nxënësit e tyre drej nivelesh të larta. Pse? Ata nuk mund ta zgjidhin këtë çështje dhe ata nuk mund të të mbrojnë ty.

Në të kaluarën ka pasur shumë persona që i mësonin njerëzve Taon. Ata mund të mësonin vetem një dishepull dhe mund të kujdeseshin vetëm për një dishepull. Përsa i përket përhapjes së saj në një shkallë të gjërë, një person mesatar nuk do guxonte ta bënte atë. Por ne po ju themi juve këtu se unë mund ta bëj këtë, sepse unë kam Fashen të shumtë të cilët kanë fuqinë time hyjnore të plotfuqishme. Ata mund të tregojnë fuqi të mëdha mbinatyrale—fuqi të plotfuqishme të Ligjit. Po ashtu, kjo që ne po bëjmë sot nuk është dhe aq e thjeshtë sa ajo që shihet në sipërfaqe. Unë nuk isha kokënxehtë kur dola në publik. Unë mund t’ju them se shumë Qënie të Shumëlartësuara janë duke e vëzhguar këtë ngjarje. Kjo është hera e fundit që ne po përhapim një mësim të vërtetë në Periudhën e Fund-Dharmës. Kur e bëjmë këtë, ne gjithashtu nuk lejojmë të devijojë. Nëqoftëse ju ndiqni me të vërtetë rrugën e virtytshme në praktikën kultivuese, askush nuk do të guxojë t’ju bëjë gjë juve sipas dëshirës. Përveç kësaj, ju keni mbrojtjen e Fashen të mi dhe juve nuk do t’ju kanoset ndonjë rrezik.

Çfarë është borxh duhet paguar. Prandaj disa rreziqe mund të ndodhin gjatë periudhës së kultivimit. Megjithatë, kur këto gjëra ndodhin, ju nuk do të frikësoheni dhe as do të lejohet që t’ju kanoset ndonjë rrezik i vërtetë. Po ju jap disa shembuj. Kur jepja një klasë në Beijing, një praktikues kalonte rrugën me biçikletë. Në një kthesë, një veturë luksoze vjen dhe e hedh përtokë këtë praktikues, një grua kjo mbi pesëdhjetë vjeçe. Përplaset me të dhe e godet me shumë forcë. Më një zhurmë “bam”, i godet kokën dhe koka e saj shkon e godet drejt e tek pjesa e sipërme e makinës. Në atë kohë këmbët e kësaj praktikuese ishin akoma tek pedalet. Megjithëse koka e saj u godit, ajo nuk ndjeu ndonje dhimbje. Jo vetëm që nuk ndjeu ndonjë dhimbje, por koka e saj as nuk u gjakos dhe as nuk u enjt. Shoferi u frikësua për vdekje dhe kërceu jashtë nga makina. Ai e pyeti me nxitim atë nëse ishte vrarë dhe i sugjeroi të shkonin në spital. Ajo iu përgjigj se ishte në rregull. Sigurisht, kjo praktikuese kishte nivel karakteri shumë të lartë dhe nuk do e fuste shoferin në telashe. Ajo tha se çdo gjë ishte në rregull por përplasja la një të shtrembëruar të madhe në makinë.

Të gjitha këto gjëra vijnë të marrin jetën e personit. Por personi nuk do të rrezikohet. Herën e fundit që mbajtëm një klasë në Universitetin Jilin, një praktikues shtynte biçikleten ndërsa po kalonte në hyrjen kryesore të Universitetit. Sapo doli në mes të rrugës, papritmas dy vetura e futën në mes. Veturat për pak e goditën atë, por ai nuk u frikësua aspak. Normalisht, ne nuk frikësohemi fare kur na ndodhin gjëra të tilla. Pikërisht në atë moment, veturat ndaluan dhe asgjë nuk ndodhi.

Pati një rast të tillë në Beijing. Errësohet mjaft herët në dimër dhe njerëzit bien të flenë shpejt. Rrugët janë shumë të qeta pa këmbë njeriu. Një praktikues po shpejtonte për në shtëpi me biçikletë dhe vetëm një xhip ishte duke shkuar para tij. Papritmas, xhipi frenoi. Ai nuk e vuri re këtë dhe vazhdoi t’i japë biçikletës përpara me kokën ulur. Kur papritmas xhipi filloi të shkonte mbrapsht dhe ecte me një shpejtësi shumë të madhe. Po të puqeshin dy forcat, do t’i kishte kushtuar jetën atij. Pikërisht përpara se të përplaseshin, një forcë papritmas e tërhoqi biçikletën e tij më shumë se një gjysmë metri dhe xhipi menjëherë ndaloi tek rrota e biçikletës. Mbase shoferi i xhipit vuri re se dikush ishte prapa tij. Ky praktikues nuk u frikësua në atë moment. Të gjithë ata që kanë hasur në këto situata nuk frikësohen, megjithëse mund të frikësoheshin më mbrapa. Gjëja e parë në mëndjen e tij ishte, “U! Kush më tërhoqi mbrapsht? Duhet ta falenderoj.” Kur ktheu kokën dhe u bë gati të falenderonte, ai pa që rruga ishte shumë e heshtur pa asnjëri rreth e rrotull. Ai e kuptoi menjëherë, “Ishte Mësuesi që më mbroi!”

Një rast tjetër ndodhi në Changchun. Një ndërtesë pranë shtëpisë së një praktikuesi ishtë në ndërtim. Në kohën tonë ndërtesat janë shumë të larta dhe panelet janë prej shufrash hekuri me diametër pesë centimetra dhe katër metra të gjata. Pasi ky praktikues kishte ecur një distancë të shkurtër nga shtëpia, një shufër hekuri ra vertikalisht nga ndërtesa e lartë drejt e në kokë të tij. Njerëzit në rrugë u shtangën të gjithë. Ai tha, “Kush më preku?” Ai mendoi se dikush e preku në kokë. Në atë moment, ai ktheu kokën dhe pa një Falun të madh që rrotullohesh mbi kokën e tij. Shufra e hekurit rrëshqiti përgjatë kokës dhe u ngul në tokë me majë. Po t’i ishte ngulur trupit të personit—mendojeni pak të gjithë—do e shponte trupin tejpërtej si të shponte shalqi sepse ishte shumë e rëndë. Ishte kaq e rrezikshme!

Ka kaq shumë raste të tilla sa nuk mund të numërohen. Megjithatë asnjë rrezik nuk ju kanoset. Jo të gjithë do të ndeshen me gjëra të tilla, por disa individë do të ndeshen me to. Nëse ju do të ndesheni me to apo jo, unë mund t’ju siguroj se ju nuk do të jeni në ndonjë rrezik të vërtetë—unë ja u garantoj këtë. Disa praktikues nuk ndjekin kërkesat e karakterit e ata vetëm bëjnë ushtrimet pa kultivuar karakterin e tyre. Ata nuk mund të konsiderohen si praktikues.

Për sa i përket asaj çfarë ju ka dhënë Mësuesi juve, këto janë ato që ju kam dhënë. Fashen i im do t’ju mbrojë derisa ju të jeni në gjëndje të mbroni veten. Në atë kohë, ju do të praktikoni kultivim në Ligj-Përtej-Botës-Trefishe dhe ju do të keni arritur të kultivoni Taon. Por ju duhet ta trajtoni veten si praktikues të vërtetë dhe atëhere mund t’ja arrini qëllimit. Njëri ecte në rrugë me librin tim në dorë dhe bërtiste, “Unë kam mbrojtjen e Mësuesit Li, kështu unë nuk kam frikë se me shtyp makina.” Kjo është njësoj si të sabotosh Dafën. Ky lloj personi nuk do të mbrohet. Në fakt, një praktikues i vërtetë nuk do e bënte një gjë të tillë.



Fusha Energjisë



Kur ne praktikojmë, ka një fushë rreth nesh. Çfarë fushe është ajo? Disa njerëz e quajnë fushë qi-je, fushë magnetike, apo fushë elektrike. Në fakt, është gabim çfarëdo lloj që ta quajmë atë përderisa materia që gjendet në këtë fushë ështe jashtëzakonisht e pasur. Pothuajse të gjitha llojet e materies që përbëjnë çdo dimension të universit tonë mund të gjenden në këtë gong. Është më e përshtatshme që ne ta quajmë atë fushë energjie dhe kështu ne e quajmë atë fushë energjie.

Pra çfarë efekti ka kjo fushë? Siç e dini të gjithë, praktikuesit tanë të kësaj mënyre të vërtetë kanë ketë ndjenjë: Meqenëse vjen nga kultivimi i një mënyre të vërtetë, është mëshirëplotë dhe e asimiluar në Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), karakteristikën e universit. Prandaj, të gjithë praktikuesit tanë mund ta ndjejnë këtë ndërsa janë në këtë fushë dhe nuk kanë mendime të këqija në mëndje. Po ashtu, ndërsa rrinë ulur këtu shumë vetëve as dhe u shkon mëndja të pinë duhan. Ata ndjejnë një atmosferë të qetë dhe paqësore, e cila është shumë e rehatshme. Kjo është energjia që ka një praktikues i një mënyre të virtytshme dhe këtë efekt ka ajo brënda kufijve të kësaj fushe. Më vonë, pas kësaj klase, shumica e praktikuesve tanë do të kenë gong—energjinë e zhvilluar dhe të vërtetë. Meqenëse ajo që po ju mësoj unë është diçka nga një kultivim i një mënyre të vërtetë, edhe ju duhet të zbatoni këtë standart karakteri ndaj vetes. Ndërsa ju vazhdimisht praktikoni dhe ndiqni kërkesat tona të karakterit në praktikën kultivuese, energjia juaj do të bëhet gradualisht më e fuqishme.

Ne mësojmë shpëtim të vetes dhe të të tjerëve, pra dhe të gjitha qënieve. Kështu, Falun i afron shpëtim personin kur rrotullohet nga brenda dhe i afron të tjerëve shpëtim kur rrotullohet nga jashtë. Kur rrotullohet nga jashtë, lëshon energji dhe mund të përfitojnë të tjerët. Në këtë mënyrë brenda fushës që arrin energjia juaj, të tjerët do të përfitojnë dhe ata mund të ndjehen shumë mirë. Qoftë kur ju jeni duke ecur në rrugë, në punë, apo në shtëpi, ju keni këtë efekt tek të tjerët. Njerëzve brenda fushës suaj mund t’i shërohen sëmundjet pa dashje sepse kjo fushë mund të ndreqë të gjitha gjendjet anormale. Një trup njeriu nuk duhet të sëmuret dhe të qenit sëmurë është një gjendje anormale. Kjo gjendje anormale mund të korigjohet. Kur një person me mëndje të ligë mendon diçka të keqe, mëndja e këtij personi mund të ndryshojë nga efekti i fuqishëm i fushës suaj; ai mund të mos mendojë më të kryejë gjëra të këqija. Mbase një person dëshiron të flasë keq për dikë. Papritmas, ai mund të ndryshojë mëndjen e tij dhe nuk do të shajë më. Vetëm një fushë energjie nga një praktikë kultvuese e vërtetë mund të ketë këtë efekt. Prandaj, në të kaluarën ekzistonte kjo thënie në Buddhizëm: “Drita Buddhës shkëlqen kudo dhe korigjon të gjitha anomalitë.” Ky ështe kuptimi.



Si Duhet ta Përhapin Praktikën Praktikuesit e Falun Dafës



Pas kësaj klase, shumë nga nxënësit tanë mendojnë që kjo praktikë është shumë e mirë dhe ata duan t’ja mësojnë të afërmve apo miqve të tyre. Po, të gjithë mund ta përhapni dhe mund t’ja mësoni kujtdo. Por ka një gjë që ne duhet t’ja bëjmë të ditur të gjithëve. Ne i kemi dhënë secilit kaq shumë gjëra që nuk mund të maten apo vlerësohen me para. Pse ia jap unë këto të gjithëve? Ato janë për praktikën tuaj kultivuese. Vetëm po praktikuat kultivim, mundet t’ju jepen këto gjëra. Me fjalë të tjera, kur ju shpërndani praktikën në të ardhmen, ju nuk mund t’i përdorni këto gjëra për të kërkuar famë apo për interesin tuaj. Kështu, ju nuk mund të hapni ndonjë klasë dhe të merrni para siç bëj unë. Meqenëse neve na duhet të shtypim libra dhe materiale dhe të udhëtojmë për të mësuar praktikën, ne na duhet të mbulojmë shpenzimet. Çmimet tona janë tashmë më të ultat në vend, megjithatë gjërat që jepen janë më të shumtat në numër. Ne me të vërtetë po i sjellim njerëzit drejt niveleve të larta; secili e din këtë gjë vetë. Si praktikues i Falun Dafës, kur ju shpërndani praktikën në të ardhmen, ne kemi dy kërkesa për ju.

E para është që ju nuk mund të merrni para. Ne ju kemi dhënë kaq shumë gjëra, por ato nuk janë që ju të bëni pasuri apo të bëni emër. Përkundrazi, ato janë për shpëtimin tuaj dhe për t’ju bërë juve të aftë për të praktikuar kultivim. Po të merrni para, Fashen i im do t’jua marrë të gjitha ato që ju janë dhënë dhe ju nuk do të jeni më praktikues i Falun Dafës sonë. Ajo që keni përhapur nuk është Falun Dafa jonë. Kur ju e shpërndani atë, ju nuk duhet të keni pikësynime për famë apo përfitim personal, por duhet t’i shërbeni të tjerëve vullnetarisht. Të gjithë praktikuesit po e bëjnë atë kështu në të gjithë vendin dhe ndihmësit në të gjitha zonat kanë dhënë këtë shembull. Nëqoftëse dëshironi të mësoni praktikën tonë, ju mund të vini kur të doni ta mësoni atë. Ne do jemi të përgjegjshëm ndaj jush dhe nuk do t’ju marrim as edhe një qindarkë.

Kërkesa e dytë është që ju nuk duhet t’i shtoni gjëra personale Dafës. Me fjalë të tjera, gjatë mësimit të ushtrimeve, pamvarësisht nëse ju është hapur Syri Qiellor, ju keni parë diçka, apo ju keni zhvilluar ndonjë aftësi supernormale, ju nuk mund të përdorni çfarë keni parë për të shpjeguar Falun Dafën tonë. Ajo pak gjë që keni parë në nivelin tuaj nuk është asgjë dhe larg kuptimit të vërtetë të Ligjit që ju mësojmë ne. Kështu kur ju shpërndani praktikën në të ardhmen, duhet të jeni shumë të kujdesshëm me këtë çështje. Vetëm duke bërë këtë mund të sigurohemi që gjërat origjinale në Falun Dafa mbeten të pandryshuara.

Po ashtu, askush nuk lejohet t’u mësojë praktikën njerëzve në mënyrën si e bëj unë dhe askush nuk lejohet të mësojë Ligjin në këtë format leksioni të zgjeruar që përdor unë. Ju nuk mund ta mësoni Ligjin. Kjo për arësye se ajo që ju mësoj unë ka shumë kuptime të thella dhe unë kam inkorporuar gjëra të niveleve të larta aty. Ju praktikoni kultivim në nivele të ndryshme. Në të ardhmen pasi ju të përparoni, ju do të vazhdoni të përmirësoheni kur të dëgjoni përsëri rregjistrimin e këtij leksioni. Ndërsa ju do e dëgjoni vazhdimisht atë, ju gjithmonë do të keni kuptime të reja dhe përfitime të reja. Aq më shumë kur lexoni këtë libër. Ky mësimi im ju mësohet duke inkorporuar diçka thelbësore të niveleve shumë të larta. Prandaj, ju nuk mund ta mësoni këtë Ligj. Juve nuk ju lejohet ta thoni atë me fjalët e mia origjinale sikur ato të ishin tuajat, përndryshe do të ishte vjedhje e Ligjit. Ju mund të përdorni fjalët e mia origjinale ta shprehni atë vetëm kur shtoni se kështu e thotë Mësuesi këtë apo kështu është e shkruar në libër. Ju mund ta thoni vetëm kështu. Pse? Sepse kur e thoni kështu do të ketë fuqinë e Dafës. Ju nuk mund të shpërndani gjërat që ju dini si Falun Dafa. Përndryshe, ajo çfarë përhapni nuk është Falun Dafa dhe ajo që bëni ështe njëlloj si të sabotoni Falun Dafën. Nëqoftëse thoni diçka sipas ideve dhe mëndjes suaj, ai nuk është Ligji dhe nuk mund të shpëtojë njerëz dhe as do ketë ndonjë efekt. Prandaj, askush tjetër nuk mund ta japë mësim këtë Ligj.

Mënyra si duhet ta transmetosh ti këtë praktikë është duke vënë kasetat apo video-kasetat për nxënësit në vendet e ushtrimeve dhe ndihmësit mund t’u mësojnë atyre ushtrimet pastaj. Ju mund të përdorni formën e seminarit që të gjithë të komunikojnë me njeri tjetrin dhe ju mund të diskutoni dhe shkëmbeni mendime me njeri tjetrin. Ne kërkojmë që ju ta bëni në këtë mënyrë. Po ashtu ju nuk mund ta quani një praktikues (dishepull) që transmeton Falun Dafën “Mësues” apo “Mjeshtër”, sepse ka vetëm një mjeshtër në Ligjin e Lartë. Të gjithë praktikuesit janë dishepuj, pamvarësisht kur filluan praktikën.

Kur ju përhapni praktikën, disa njerëz mund të mendojnë, “Mësuesi mund të vendosë Falun dhe përshtasë trupat e njerëzve, kurse ne nuk e bëjmë dot këtë.” Nuk ka gjë. Unë ju kam thënë që prapa çdo praktikuesi është Fashen im dhe jo vetëm një. Kështu Fashen im do të kujdeset për këto gjëra. Kur ju i mësoni dikujt praktikën, ai do të marrë në vend Falun nëqoftëse ai ka lidhje të paracaktuara nga fati. Nëqoftëse nuk ka ndonjë lidhje të mirë të paracaktuar nga fati, ai mund ta marrë atë gradualisht pas një periudhe praktike dhe pasi t’i jetë përshtatur trupi. Fashen im do ta ndihmojë atë të përshtasë trupin e tij. Përveç këtyre gjërave, unë po ju them se nëqoftëse një person e mëson Ligjin dhe praktikën duke lexuar librin tim, duke shikuar videot e mia, apo duke dëgjuar kasetat e mia dhe nëqoftëse ai e trajton veten si praktikues të vërtetë, ai gjithashtu mund të marrë gjërat që meriton.

Ne nuk lejojmë që praktikuesit të shikojnë pacientë, sepse praktikuesit e Falun Dafës janë absolutisht të ndaluar për të trajtuar sëmundjet e njerëzve të tjerë. Ne po ju mësojmë juve të ngjiteni në kultivim dhe nuk ju lejojmë që të zhvilloni ndonjë dëshirë apo të shkatërroni trupin tuaj. Vendet tona të ushtrimeve janë më të mira se ato të çdo lloj ushtrimi tjetër qigongu. Për aq kohë sa ju shkoni në vendet e ushtrimeve tona për të praktikuar, kjo është shumë më mirë sesa trajtimi i sëmundjeve tuaja. Fashen e mij janë të ulur në një rreth dhe mbi vendin e ushtrimeve gjendet një mburojë mbi të cilën ndodhet një Falun i madh. Një Fashen i madh ruan vendin mbi mburojën. Ky vend ushtrimesh nuk është i zakonshëm dhe as nuk është ai një vend ushtrimesh praktike qigongu të zakonshëm: Ai është vend për praktikë kultivuese. Shumë nga praktikuesit tanë me aftësi supernormale kanë parë që vendi ushtrimeve të Falun Dafës është i rrethuar me dritë të kuqe dhe është i gjithi i kuq.

Fashen im mund të vendosë Falun për një praktikues, por ne nuk ja u inkurajojmë dëshirën. Kur ti i mëson dikujt ushtrimet, ai mund të thotë, “Oh, unë kam Falun tani.” Ti gabimisht mendon se ja vendose ti, kur kjo nuk është e vërtetë. Po ja u them këtë kështu që ju të mos zhvilloni këtë dëshirë. Të gjitha bëhen nga Fashen im. Kështu duhet ta përhapin praktikën praktikuesit tanë të Falun Dafës.

Kushdo që do të provonte të ndryshonte ushtrimet e Falun Dafës do e dëmtonte Dafën dhe këtë shkollë praktike. Disa njerëz i kanë kthyer instruksionet e ushtrimeve në rimë dhe kjo nuk lejohet aspak. Një mënyrë kultivimi e vërtetë kalohet gjithmonë që nga kohërat parahistorike. Ajo është ruajtur nga një kohë tepër e largët dhe ka kultivuar me sukses shumë Qënie të Shumëlartësuara. Askush nuk guxon ta ndryshojë atë as edhe pak. Kjo mund të ndodhë vetëm në Periudhën e Fund-Dharmës. Këto gjëra nuk kanë ndodhur kurrë në histori. Secili duhet të jetë shumë i kujdesshëm me këtë çështje.

[BARAT]

LEKSIONI I KATËRT

Humbja dhe Fitimi



Në komunitetin e kultivuesve, lidhja ndërmjet humbjes dhe fitimit përmendet shpesh. Gjithashtu, ajo diskutohet edhe midis njerëzve të tjerë. Si duhet t’i trajtojnë praktikuesit tanë humbjet dhe fitimet? Ndryshe nga njerëzit e zakonshëm. Ajo që njerëzit duan është fitimi dhe si të jetojnë mirë dhe në rehati. Praktikuesit tanë nuk janë kështu por krejtësisht e kundërta. Ne nuk kërkojmë atë që duan njerëzit e zakonshëm. Përkundrazi, ajo që arrijmë ne është diçka që njerëzit e zakonshëm nuk e marrin dot—edhe sikur ata të donin—veçse po e arritën me praktikë kultivuese.

Humbja në kuptimin tonë nuk është humbje në kuptim të ngushtë. Kur një njeri flet për humbje, ai mendon për të dhuruar ca para, të ndihmojë ata që kanë nevojë, apo t’i japë diçka një lypësi në rrugë. Edhe këto janë një formë dhënie dhe një formë humbjeje. Sidoqoftë kjo i referohet vetëm të qenurit më pak të interesuar për para apo pasuri. Të heqesh dorë nga pasuria është natyrisht, një aspekt humbjeje dhe relativisht një aspekt gjithashtu i rëndësishëm. Por humbja së cilës i referohemi ne nuk kufizohet tek ky kuptim i ngushtë. Si praktikues, gjatë kultivimit ne kemi kaq shumë vese për të braktisur, si psh. mentalitetin për tu dukur, xhelozinë, mentalitetin e konkurencës dhe zellin e tepruar. Shumë vese të ndryshme duhet të braktisen, pasi humbja për të cilën flasim ne është humbje në kuptim më të gjërë. Gjatë gjithë kohës së kultivimit, ne duhet të heqim dorë nga të gjitha veset dhe dëshirat e ndyshme të njerëzve të zakonshëm.

Dikush mund të pyesë: “Ne praktikojmë kultivim midis njerëzve. Nëse ne humbim gjithshka, a nuk jemi ne njëlloj si murgjit apo murgeshat? Është e pamundur të humbësh gjithshka.” Në shkollën tonë të praktikës, ata që praktikojnë kultivim midis njerëzve të zakonshëm kërkohet të praktikojnë kultivim pikërisht në shoqërinë e zakonshme njerëzore dhe të përshtaten mes njerëzve të zakonshëm sa më shumë që të jetë e mundur. Juve në të vërtetë nuk ju kërkohet të humbni ndonjë gjë materialisht. Nuk ka rëndësi se sa e lartë është pozita juaj apo sa shumë pasuri ju keni. Thelbi është nese ju mund ta braktisni atë dëshirë.

Shkolla jonë e praktikës synon drejtpërdrejt mëndjen e individit. Çështja thelbësore është nëse ju mund ta merrni lehtshëm dhe të mos merakoseni për çështjet që lidhen me fitimin personal dhe konfliktet me të tjerët. Praktikat kultivuese në tempuj apo në male dhe pyje të largëta ju veçojnë plotësisht nga shoqëria njerëzore, duke ju detyruar kështu të humbni dëshirat e njerëzve të zakonshëm dhe duke ju mohuar çfarëdo fitimi material kështu që ju t’i humbni ato. Një praktikues në mes të njerëzve të zakonshëm nuk ndjek këtë rrugë. Këtij personi i kërkohet t’i marrë gjërat lehtshëm në ambjentin e përditshëm njerëzor. Sigurisht, kjo është shumë e vështirë. Gjithashtu ky është aspekti më thelbësor i shkollës sonë të praktikës. Prandaj, humbja së cilës i referohemi ne është humbje në kuptimin e gjërë të fjalës e jo në atë të ngushtë. Le të flasim pak për kryerjen e veprave të mira dhe dhurim parash apo gjërash të tjera. Sot, disa nga lypësat që shikoni në rrugë janë profesionistë dhe madje mund të kenë më shumë para se ju. Ne duhet të përqëndrohemi në gjërat e mëdha e jo në ato të vogla. Praktika kultivuese duhet të përqëndrohet në perspektivën e gjërë të gjërave dhe ta bëjë këtë në mënyrë të hapur dhe me dinjitet. Kur ne humbim gjëra, ato që humbim janë në të vërtetë gjëra të këqija.

Njerëzit shpesh besojnë që çdo gjë që ata kërkojnë me insistim është e mirë. Në fakt, nga një perspektivë e një niveli të lartë, ato janë për të kënaqur ato pak interesa personale midis njerëzve të zakonshëm. Fetë e ndryshme kanë thënë që pavarësisht nga sa shumë para që ju keni apo sa e lartë është pozita juaj, ato vlejnë vetëm për pak dhjetë-vjeçarë. Njeriu nuk mund t’i sjellë me vete ato kur lind apo t’i marrë ato me vete pas vdekjes. Pse është gongu kaq i çmuar? Pikërisht sepse ai rritet drejt e mbi trupin e Shpirtit tuaj Primordial dhe sillet në lindje dhe merret me vete pas vdekjes. Për më tepër, ai përcakton drejtëpërdrejt Shkallën e Arritjes së kultivimit tuaj dhe prandaj është shumë i vështirë për t’u kultivuar. Me fjalë të tjera, ajo që ju humbni është diçka e keqe. Kështu, ju mund të ktheheni në origjinë, në veten tuaj të vërtetë. Pra çfarë fitoni ju? Përmirësimin e nivelit tuaj; së fundi ju arrini Shkallën e Duhur dhe përfundoni kultivimin, duke zgjidhur kështu problemin themelor. Natyrisht, nuk do të jetë e lehtë për ju që menjëherë të hiqni dorë nga të gjitha llojet e dëshirave të njerëzve të zakonshëm dhe të arrini standartin e një praktikuesi të vërtetë, sepse kjo kërkon kohë të arrihet. Kur ju më dëgjoni mua që them don kohë, ju mund të thoni që Mësuesi na ka thënë që kjo don kohë dhe kështu ju do ta merrni me ngadalë. Kjo nuk lejohet! Ju duhet të jini strikt me veten megjithëse ne ju lejojmë që të përmisoheni gradualisht. Sikur të gjithë ju të mund ta arrinit atë sot, ju do të ishit Buddhë sot. Prandaj, kjo nuk është e mundur. Ju do të mund ta arrini atë gradualisht.

Ajo që ne humbim është në fakt diçka e keqe. Çfarë është ajo? Është karmë dhe shkon hap pas hapi me veset e ndryshme të njerëzve. Për shembull, njerëzit e zakonshëm kanë mendime nga më të këqijat. Për interesa personale, ata kryejnë një sërë veprash të këqija dhe nga kjo ata mbledhin këtë substancë të zezë, karmën. Kjo ka të bëjë drejtëpërdrejtë me mëndjet tona. Me qëllim që të eliminoni këtë gjë negative, ju fillimisht duhet të ndryshoni mëndjen tuaj.




Transformimi i Karmës



Ekziston një proçes transformimi ndërmjet substancës së bardhë dhe substancës së zezë. Kur ndodh një konflikt ndërmjet dy personave, ndodh dhe ky proçes transformimi. Kur një individ kryen një vepër të mirë, ai merr substancë të bardhë, virtyt. Kur një individ kryen një vepër të keqe, ai merr substancë të zezë, karmë. Ekziston gjithashtu dhe një proçes trashëgimie. Dikush mund të pyesë, “A ndodh kjo për shkak se individi ka bërë gjëra të këqija në jetën e tij të mëparshme?” Mund të mos jetë pikërisht kështu sepse karma nuk akumulohet vetëm gjatë një jetë. Komuniteti i kultivuesve beson që Shpirti Primordial nuk zhduket. Nëse një Shpirt Primordial nuk zhduket, atëhere personi me siguri ka pasur lidhje shoqësore përpara kësaj jete. Kështu, personi mund t’i ketë borxh dikujt tjetër, të ketë keqtrajtuar dikë, apo të ketë bërë gjëra të tjera të këqija, si vrasje, e cila do të shkaktonte këtë karmë. Këto gjëra mblidhen në një dimension tjetër dhe njerëzit i mbartin ato gjithmonë me vete. E njëjta gjë është e vërtetë edhe për substancën e bardhë. Ky nuk është burimi i vetëm pasi ekziston gjithashtu dhe një situatë tjetër. Gjatë gjithë brezave të një familjeje, paraardhësit gjithashtu mund të akumulojnë karmë për brezat e mëvonshëm. Në të kaluarën, të moshuarit thonin: “Njeriu duhet të bledhë virtyt dhe të parët e dikujt kanë mbledhur virtyt. Ky person po fal virtyt dhe ky po shpërdoron virtyt.” Këto ishin thënie shumë të sakta. Në ditët e sotme, njerëzit nuk ia venë më veshin këtyre thënieve. Nëse ju i flisni të rinjve për humbje virtyti apo mungesë virtyti, ata nuk do të preken fare. Në fakt, kuptimi i saj është me të vërtetë shumë i thellë. Virtyti nuk është thjesht një koncept apo standart shpirtëror i njerëzve modernë por është në fakt një material që ekziston me të vërtetë. Trupat tanë fizikë i kanë të dyja këto lloj substancash.

Dikush pyet, “Ështe e vërtetë që nëse një njeri ka shumë substance të zezë është e pamundur për të që të praktikojë në nivele të larta?” Mund të jetë ashtu sepse me tepër substancë të zezë, cilësia e ndriçimit shpirtëror të personit do të ndikohej. Meqenëse ajo formon një fushë rreth trupit të njeriut dhe e mbështjell njeriun drejt e në mes, ai është kështu i shkëputur nga Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), karakteristika e universit. Pra, ndriçimi shpirtëror i këtij njeriu mund të jetë i ulët. Kur njerëzit flasin për praktikë kultivuese dhe qigong, ky individ do t’i konsiderojë të gjitha këto si paragjykime dhe nuk do t’i besojë ato aspak. Ai do t’i shohë ato si qesharake. Zakonisht ndodh kështu por kjo nuk është absolute. A do të ishte tepër e vështirë për këtë person që të praktikonte kultivim dhe se ai nuk do të ishte në gjëndje të arrinte gong të nivelit të lartë? Jo, nuk është ashtu. Ne kemi thënë se Ligji i Lartë është i pakufishëm dhe se varet plotësisht nga zemra juaj për të praktikuar kultivim. Mjeshtri ju çon deri tek porta dhe varet nga vetë ju për të praktikuar kultivim. Gjithçka varet nga ju vetë sesi praktikoni kultivim. Nëse ju mund të praktikoni kultivim varet e gjitha nga sa ju mund të duroni, sakrifikoni dhe vuani. Nëse ju e vendosni në mëndje, asnjë vështirësi nuk mund t’ju ndalojë. Unë do të thoja që nuk do kishte asnjë problem.

Një personi me shumë substance të zezë normalisht do t’i duhet të sakrifikojë me shumë se sa një personi me shumë substance të bardhë. Pasi substanca e bardhë është drejtëpërdrejtë e asimilueshme në karakteristikën e universit, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), për aq kohë që një person përmirëson karakterin e tij gjatë konflikteve, gongu i tij do të rritet. Është kaq e thjeshtë. Një person me shumë virtyt ka cilësi të mirë ndriçimi shpirtëror. Ai mund të vuajë dhe durojë si vështirësi fizike ashtu dhe mendore. Edhe sikur ky njeri të vuajë më shumë fizikisht sesa mendërisht, gongu përsëri do t’i rritet. Kjo nuk ndodh për një person me shumë substance të zezë sepse ai së pari duhet të kalojë gjatë këtij proçesi: Ai duhet të transformojë substancen e zezë në substancë të bardhë. Ky proçes është gjithashtu shumë i dhimbshëm. Prandaj, një person me cilësi të ulët ndriçimi shpritëror zakonisht duhet të vuajë më shumë vështirësi. Me shumë karmë dhe cilësi të ulët ndriçimi shpirtëror është më e vështirë për këtë person të praktikojë kultivim.

Marrim një rast të veçantë si shembull. Le të shohim se si praktikon kultivim ky person. Meditimi ulur kërkon vendosjen e të dyja këmbëve mbi njëra tjetrën për një periudhë kohe të gjatë. Këmbët do të dhëmbin dhe mpihen pasi të marrin këtë pozicion. Me kalimin e kohës, personi do të fillojë të mos ndjehet rehat dhe më pas dhimbja bëhet e padurueshme. Vuajtja fizike dhe mendore mund të bëjnë që si mëndja ashtu dhe trupi, të vihen në gjendje mjaft të parehatshme. Disa njerëz nuk mund ta durojnë dhimbjen kur ulen me këmbët kryq dhe ata do të duan të heqin dorë duke ulur këmbët. Disa të tjerë nuk durojnë dot pasi rrinë ulur për një kohë pak më të gjatë. Po u ulën këmbët, praktika është e kotë. Kur këmbët fillojnë të dhëmbin, personi do të bëjë disa shtriqje të këmbëve para së të rimarrë pozicionin e meditimit. Për mendimin tim kjo nuk ka asnjë vlerë. Kjo për arsyen se ne kemi parë që kur këmbët dhëmbin, substanca e zezë ka lëvizur tek këmbët. Substanca e zezë është karmë që mund të eliminohet nëpërmjet vuajtjes e më pas ajo mund të transformohet në virtyt. Sapo fillon dhimbja, karma fillon të eliminohet. Sa më shumë karmë vjen aq më shumë dhëmbin këmbët. Prandaj dhimbja në këmbë nuk fillon pa shkak. Zakonisht, gjatë meditimit këmbët tuaja do ta ndjejnë dhimbjen me intervale. Pas një momenti dhimbjeje të padurueshme, ajo mbaron dhe ka pak lehtësim. Menjëherë dhimbja fillon përsëri. Zakonisht ndodh kështu.

Ndërkohë që karma eliminohet pjesë-pjesë, këmbët do të ndjehen pak më mirë sa herë që eliminohet një pjesë. Sapo një pjesë tjetër karme arrin, këmbët do të dhëmbin përsëri. Kur substanca e zezë eliminohet, ajo nuk zhduket pasi kjo substancë nuk shduket. Sapo eliminohet ajo kthehet direkt e në substancë të bardhë, që është virtyt. Pse mund të transformohet në këtë mënyrë? Kjo ndodh për arsye se ky person ka vuajtur, sakrifikuar dhe duruar vështirësi. Ne e kemi thënë që virtyti merret nëpërmjet durimit dhe kalimit të vështirësive ose nga kryerja e veprave të mira. Prandaj, kjo situatë do të ndodhë gjatë meditimit ulur. Disa njerëz i ulin shpejt këmbët sapo ato fillojnë tu dhëmbin dhe bëjnë disa shtriqje përpara se të rimarrin pozicionin ulur. Kjo nuk do të arrijë as dhe një gjë. Gjatë kryerjes së ushtrimeve në këmbë, krahët e dikujt mund të lodhen nga pozicioni i mbajtjes së rrotës. Kur ai nuk e duron dot më dhe ul krahët poshtë, ai nuk arrin asgjë. E ç’është kjo pak dhimbje? Unë do të thoja që do ishte fare e lehtë që një njeri t’ja arrinte në kultivim vetëm duket mbajtur krahët lart. Kjo pra do të ndodhë kur njerëzit praktikojnë meditimin ulur.

Shkolla jonë e praktikës nuk proçedon kryesisht në këtë mënyrë, megjithëse një pjesë e saj luan një rol në këtë aspekt. Në shumicën e rasteve, transformimi i karmës ndodh në konfliktet me njëri-tjetrit dhe kjo është mënyra sesi ajo manifestohet me shumë. Kur je në një konflikt me dikë, përplasjet me njëri-tjetrin ia kalojnë edhe dhimbjeve fizike. Unë do të thoja se dhimbjet fizike janë gjërat më të lehta për t’u duruar, pasi ato mund të mposhten duke shtrënguar fort dhëmbët. Kur një konflikt ndodh ndërmjet njëri-tjetrit, mëndja është gjëja më e vështirë për tu kontrolluar.

Për shembull, me të arritur në vendin e punës, një person do të nxehet kur dëgjon dy individë tek flasin shumë keq për të. Sidoqoftë, ne kemi thënë që si praktikues ju nuk duhet të kundërviheni kur ju godasin apo ju vënë në lojë por duhet të silleni me një standart të lartë. Kështu, ai mendon se Mësuesi ka thënë që si praktikues ne nuk duhet të jemi njëlloj si të tjerët dhe se duhet të sillemi më mirë. Ai nuk do të grindet me këta dy persona. Por zakonisht kur del ndonjë problem, nëse problemi nuk e irriton personin psikologjikisht, ai nuk llogaritet apo është i kotë dhe nuk mund të bëjë që ai të përmirësohet. Për pasojë, atij nuk i hiqet mëndja nga kjo dhe ajo vazhdon ta shqetësojë. Mundet që mëndja ti rrijë po aty. Ai gjithmonë don të kthejë sytë të shikojë fytyrat e atyre të dyve. Me të kthyer kokën, ai sheh dy fytyrat e liga në një bisedë të zjarrtë. Ai nuk mund të durojë më dhe fillon të nxehet. Ai mandje mund të filloje të zihet me ata në atë çast. Kur një konflikt ndodh midis njëri-tjerit është shumë e vështirë të kontollosh mëndjen. Unë them se do të ishte e lehtë sikur për çdo gjë të rregullohej gjatë meditimit; sidoqoftë jo gjithmonë do të ndodhë kështu.

Për pasojë, në të ardhmen gjatë praktikës suaj kultivuese, ju do të ndesheni me vështirësi nga më të ndryshmet. Si mund të praktikoni ju kultivim pa këto vështirësi? Nëqoftëse të gjithë jemi të mirë me njëri tjetrin pa konflikt interesash apo ndërhyrje që vijnë nga mëndja juaj, si mundet të përparojë karakteri juaj vetëm duke qëndruar ulur aty dhe duke medituar? Kjo është e pamundur. Secili duhet me të vërtetë të kalisë dhe përmirësojë veten nëpërmjet praktikës. Dikush pyet: “Pse kemi ne gjithmonë probleme gjatë praktikës kultivuese? Ato probleme nuk duken shumë të ndryshme nga ato të njerëzve të zakonshëm.” Kjo ndodh sepse ju po praktikoni kultivim midis njerëzve të zakonshëm. Juve nuk do t’ju kapin për këmbësh e varin papritmas me kokën poshtë e t’ju lënë ashtu varur që të vuani—nuk ndodh ashtu. Çdo gjë do të marrë formën e situatave të përditshme, si për shembull, dikush mund t’ju ketë inatosur juve sot, dikush ju ka mërzitur, dikush ju ka trajtuar keq, apo dikush ju flet pa pikë respekti. Kjo është për të parë se si do të reagoni ndaj këtyre problemeve.

Pse do të ndesheni ju me këto probleme? Ato shkaktohen të gjitha nga karma juaj. Ne tashmë kemi eliminuar shumë pjesë të panumërta të saj për ju, duke lënë vetëm atë pjesë të vogël të cilën e kemi shpërndarë si probleme në nivele të ndryshme për të përmirësuar karakterin tuaj, për të kalitur mëndjen tuaj dhe për të hequr veset tuaja të ndryshme. Këto janë të gjitha problemet tuaja që ne i përdorim për të përmirësuar karakterin tuaj dhe ju do të jeni të aftë t’i kapërceni ato. Nëqoftëse ju përmirësoni karakterin tuaj, ju do t’i kapërceni ato. Tjetër punë nëse ju vetë nuk doni ta bëni këtë, po deshët ta bëni, ju do t’ja arrini qëllimit. Prandaj, duke filluar që sot kur ju ndesheni me një konflikt ju nuk duhet ta konsideroni atë si rastësi. Kjo për arsye se kur ndodh një konflikt, ai do të dalë papritur. Por ai nuk është rastësi—është për ju që të përmirësoni karakterin tuaj. Për aq kohë sa ju e konsideroni veten si praktikues, ju mund ta përballoni atë siç duhet.

Natyrisht, ju nuk do të informoheni për një hall apo konflikt më përpara. Si mund të praktikoni ju kultivim nëse çdo gjë ju thuhet para kohe? Nuk do të kishte asnjë vlerë. Ato zakonisht ndodhin papritur në mënyrë që ato mund të testojnë karakterin tuaj dhe bëjnë që ju me të vërtetë ta përmirësoni atë. Vetëm atëherë mund të shikohet nëse një njeri mund t’i përmbahet kërkesave të karakterit. Prandaj, kur lind një konflikt, ai nuk ndodh rastësisht. Kjo çështje do të jetë e pranishme gjatë tërë proçesit të praktikës kultivivuese dhe në atë të transformimit të karmës. Ndryshe nga ç’e mendojnë njerëzit e zakonshëm, kjo është shumë më e vështirë sesa vuajtja fizike. Si mundet ju të rrisni gongun thjesht duke shtuar kohën e praktikës së ushtrimeve me krahët që ju dhëmbin duke i mbajtur lart dhe këmbët e lodhura nga të qëndruarit më këmbë. Si mund të rrisni gongun me pak orë më shumë ushtrimesh? Kjo shërben vetëm për të transformuar bentin por ai prapseprap ka nevojë të riforcohet me energji. Kjo nuk ndihmon në ngritjen e nivelit. Kapërcimi i problemeve në mëndje është çelësi për përmirësimin e vërtetë të nivelit. Nëse një njeri mund të përparonte vetëm duke vuajtur fizikisht, unë do të thoja që fshtarët në Kinë vuajnë më shumë. A nuk do të bëheshin ata mjeshtër qigongu atëhere? Pavarësisht sa vuani ju fizikisht, ju nuk vuani aq sa ata, të cilët punojnë shumë dhe papushuar në fushë nën diellin përvëlues. Kjo nuk është çështje e thjeshtë. Prandaj, ne kemi thënë që të përmirësoni me të vërtetë veten, ju duhet të përmirësoni me ndershmëri mëndjen. Vetëm atëherë personi mund të përmirësojë veteveten me të vërtetë.

Gjatë proçesit të transformimit të karmës, në mënyrë që ta keni veten nën kontroll, ndryshe nga njerëzit e zakonshëm që i bëjnë gjërat lëmsh, ju duhet të mbani gjithmonë dashamirësi në zemër dhe mirësi në mëndje. Nëse ju papritur ndesheni me ndonjë problem, ju do të jeni të aftë ta përballoni atë ashtu siç duhet. Kur ju gjithmonë mbani dashamirësinë dhe mëshirën në zemër, ju do të keni kohë dhe vend për të përballuar konfliktet dhe të mendoni, nëqoftëse një problem ju del papritur. Nëse ju gjithmonë mendoni të konkuroni me të tjerët dhe të luftoni për çdo gjë, unë do të thoja se ju do të fillonit sherr me të tjerët sa herë që lind ndonjë problem—kjo është e sigurt. Pra, kur ju ndesheni me një konflikt, unë do të thoja se ai del për të transformuar substancën tuaj të zezë në substancë të bardhë, virtyt.

Kur njerëzimi ynë zhvillohet deri në shkallën e sotme, pothuajse çdonjeri lind me karmë përmbi karmë dhe trupi i të gjithëve ka grumbulluar mjaft karmë. Prandaj, në proçesin e transformimit të karmës, zakonisht ndodh një situatë e tillë: Ndërsa gongu juaj rritet dhe karakteri juaj përmirësohet, karma juaj eliminohet dhe transformohet. Kur një person ndeshet me një konflikt, ai mund të shfaqet si një konflikt karakteri me një tjetër. Nëqoftëse ju mund ta duroni atë karma e juaj do të eliminohet, karakteri juaj do të përmirësohet dhe gongu juaj gjithashtu do të rritet. Të gjitha këto janë të lidhura me njëra tjetrën. Njerëzit në të kaluarën kishin shumë virtyt dhe karakter të mirë që në fillim. Dhe kur ata vuanin pak, ata do të mund të rrisnin gongun e tyre. Njerëzit sot nuk janë si atëhere. Sapo kanë vuajtje, ata nuk duan të praktikojnë kultivim. Për më tepër, ata janë bëre me më pak ndriçim shpirtëror e si rrjedhim e kanë më të vështirë për të praktikuar kultivim.

Në praktikën kultivuese, mund të jepen dy shpjegime përsa i përket konflikteve specifike apo kur të tjerët ju trajtojnë keq. Njëra është që ju mund ta keni trajtuar keq atë person në jetën tuaj të mëparshme. Ju ndjeni në zemër se kjo është e padrejtë, “Si mund të më trajtojë ky person kështu?” Atëhere, pse e trajtove ti këtë person në të njëjtën mënyrë në të kaluarën? Ju mund të pretendoni se nuk dini gjë për atëhere dhe se kjo jetë nuk ka të bëjë me jetën tjetër. Kjo nuk bëhet. Ka dhe një çështje tjetër. Konfliktet lidhen me çështjen e transformimit të karmës. Prandaj, në trajtimin e konflikteve specifike ne duhet të falim në vend që të veprojmë si njerëzit e zakonshëm. Kjo duhet të aplikohet jo vetëm në vendin e punës po edhe në mjedise të tjera. E njëjta gjë është e vërtetë edhe me njerëzit e vetëpunësuar sepse edhe ata kanë lidhje shoqërore. Është e pamundur të mos kesh të bësh me shoqërinë, sepse të paktën janë kontaktet midis fqinjëve.

Në marrëdhëniet shoqërore një person do të ndeshet me të gjitha llojet e konflikteve. Për ata që praktikojnë kultivim midis njerëzve të zakonshëm, çfarëdo lloj biznesi në të cilin ju jeni, nuk ka rëndësi. Pavarësisht nga sa para që keni, në çfarë pozite të lartë shoqërore jeni, apo çfarëdo lloj sipërmarrje private apo kompani ju drejtoni nuk ka asnjë dallim, pasi ju duhet të bëni tregti të ndershme dhe të mbani një mëndje të virtytshme. Të gjitha profesionet në shoqërinë njerëzore duhet të ekzistojnë. Është zemra e njeriut që korruptohet dhe jo zanati apo profesioni. Ekzistonte një fjalë popullore në kohët e shkuara: “Nëntë nga dhjetë tregëtarë janë mashtrues.” Kjo është thënie e bërë nga njerëzit e zakonshëm. Unë do të thoja që është çështje që ka të bëjë me zemrën e njeriut. Përderisa zemra e juaj është e pastër dhe ju tregtoni me ndershmëri, ju e meritoni të fitoni para nëse ju bëni më shumë përpjekje. Kjo për arsye se ju jeni shpërblyer për përpjekjet e bëra midis njerëzve të zakonshëm. Pa humbje, s’ka fitim. Ju punuat për të. Pavarësisht nga statusi shoqëror, çdo njeri mund të jetë njeri i mirë. Ka konflikte të ndryshme për njerëzit e klasave të ndryshme shoqërore. Shtresa e pasur e shoqërisë ka konflikte të shtresës së pasur dhe të gjitha ato mund të trajtohen siç duhet. Në çdo klasë shoqërore, personi mund të jetë një njeri i mirë dhe të tregojë pak interes ndaj dëshirave apo veseve. Çdo njeri mund të jetë njeri i mirë në shtresa të ndryshme shoqërore dhe të praktikojë kultivim në nivelin e vet shoqëror.

Në ditët e sotme në Kinë, si në një ndërmarje shtetërore apo në sipërmarrje të tjera, konfliktet ndërpersonale janë bërë shumë të veçanta. Në vende të tjera dhe gjatë gjithë historisë, ky fenomen nuk ka ndodhur ndonjëherë. Për rrjedhojë, konfliktet mbi interesin vetjak veçarërisht duken se janë shumë të ashpra. Njerëzit thurin intriga në mëndje dhe konkurojnë për interesin më të vogël personal; mendimet që kanë dhe manovrat që përdorin janë shumë të ulta. Që të jesh njeri i mirë është e vështirë. Për shembull, ti arrin në vendin e punës dhe gjen një atmosferë jo të mirë. Më vonë, dikush të thotë se filani ka folur keq për ty dhe se të kanë raportuar tek përgjegjësi, duke të vënë ty në një situatë shumë të keqe. Të tjerët të vështrojnë me një shikim jo të zakonshëm. Si mundet ta tolerojë një njeri i zakonshëm këtë? Si mund ta durojë dikush këtë? “Nëse dikush do të më nxjerrë telashe, unë do t’i bëj të njëjtën gjë. Nëqoftëse ai ka përkrahës edhe unë kam gjithashtu. Fillojmë luftën.” Kur ti e bën këtë gjë midis njerëzve të zakonshëm, ata do të thonin se ti je i fortë. Por si praktikues, kjo do të ishte krejt e papranueshme. Nëse ti konkuron dhe lufton si njeri i zakonshëm, ti je njeri i zakonshëm. Nëse ti e mund atë, ti je akoma më i keq se ai njeriu i zakonshëm.

Si duhet ta trajtojmë ne këtë çështje? Kur ndeshemi me një konflikt të tillë, ne duhet së pari të ruajmë gjakftotësinë dhe nuk duhet të sillemi njësoj si ai tjetri. Natyrisht, ne mund t’ja shpjegojmë çështjen me njerëzillëk dhe nuk ka asnjë problem nëse ne sqarojmë çështjen. Por nuk duhet të na mbesë mëndja aty. Nëse ne ndeshemi me këto probleme, ne nuk duhet të konkurojmë dhe të luftojmë si të tjerët. Nëqoftëse ju bëni të njëjtën gjë që bën ai tjetri, a nuk jeni ju një njeri i zakonshëm? Jo vetëm që ju nuk duhet të konkuroni dhe të luftoni si ai por ju nuk duhet t’i mbani mëri atij në zemër. Me të vërtetë, ju nuk duhet ta urreni atë person. Nëse ti e urren atë person a nuk je nxehur ti? Ti nuk ke ndjekur parimin e Tolerancës (Ren). Ne praktikojmë Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë) dhe ti do të kesh edhe më pak Mirësi do të thoshim. Kështu, ju nuk duhet të jeni si ai apo të mërziteni me të vërtetë me të, pavarësisht se ai ju vuri në një situatë të keqe ku ju nuk mund as edhe të ngrinit kokën. Në vend që të jeni të zemëruar më të ju duhet ta falenderoni atë nga zemra dhe ta falenderoni me sinqeritet. Një njeri i zakonshëm mund të mendojë kështu: “A nuk është kjo sikur je Ah Q[69]?” Unë po ju them që nuk është ashtu.

Pa mendojeni pak: Ju jeni praktikues. A nuk ju kërkohet juve që të arrini një standart të lartë? Parimet e njerëzve të zakonshëm nuk duhet të aplikohen tek ju, apo jo? Si praktikues, a nuk është ajo që merrni ju diçka e niveleve të larta? Për rrjedhojë, ju duhet të ndiqni parimet e nivelit të lartë. Nëse ju bëni të njëjtën gjë që bëri ai person, a nuk jeni ju njësoj si ai? Pse duhet ta falenderoni ju atë, atëherë? Pa mendoni pak: Çfarë do të merrni ju? Në këtë univers, ka një parim që thotë: “pa humbje, s’ka fitim.” Që të fitosh duhet të humbesh. Ai person ju vuri në një situatë të keqe mes njerëzve dhe ai është pala që ka fituar në kurrizin tuaj. Sa më e keqe situata që ai të vë, sa më të mëdha pasojat dhe sa më shumë duron ti, aq më shumë virtyt do të humbë ai. Ky virtyt do t’ju jepet i gjithi juve. Ndërsa ju jeni duke duruar gjithë këtë, ju nuk doni t’ja dini dhe nuk e merrni me shumë seriozitet në mëndje.

Në këtë univers, ekziston dhe një parim tjetër: Nëse ju vuani shumë, karma në trupin tuaj do të transformohet. Ngaqë ju keni vuajtur, aq sa shumë keni vuajtur aq do të transformohet në virtyt. A nuk është ky virtyt ajo që dëshiron një praktikues? Ju do të fitoni dyfish, sepse dhe karma juaj do të eliminohet. Nëqoftëse ky person nuk do e kishte krijuar këtë situatë për ju, si mundet që ju të përmirësoni karakterin tuaj? Nëqoftëse ju dhe unë jemi të mirë me njëri-tjetrin dhe në harmoni, si mund të jetë e mundur të rrisim gongun? Është pikërisht sepse ai person ka krijuar këtë konflikt për ju që krijohet kjo mundësi përmirësimi karakteri dhe ju mund ta përdorni atë për të përmirësuar karakterin tuaj. A nuk ngrihet karakteri juaj në këtë mënyrë? Ju keni fituar trefish. Ju jeni praktikues. Me ngritjen e karakterit, a nuk do të rritet edhe gongu juaj? Ju keni fituar katërfish me një të shtënë. Pse të mos e falenderoni atë person? Ju sinqerisht duhet ta falenderoni atë nga thellësia e zemrës—në fakt është kështu.

Natyrisht, qëllimi i atij personi nuk ishte i ndershëm, përdryshe ai nuk do të të jepte ty virtyt. Por ai me të vërtetë krijoi një mundësi për të përmirësuar karakterin tuaj. Me fjalë të tjera, ne duhet ti kushtojmë vëmendje kultivimit të karakterit. Në të njëjtën kohë që karakteri kultivohet, karma eliminohet dhe transformohet në virtyt kështu që ju mund të ngjiteni në nivel më të lartë; këto shkojnë njëra me tjetrën. Nga pikëpamja e një niveli të lartë, këto parime janë të gjitha të ndryshme. Një njeri i zakonshëm nuk do t’i kuptojë ato. Kur i shikoni këto parime nga nivele të larta, çdo gjë do të jetë ndryshe. Për njerëzit e zakonshëm këto parime mund të jenë të drejta, por në fakt ato nuk janë të drejta. Vetëm ajo që shikohet nga nivele më të larta është me të vërtetë e drejtë. Normalisht është kështu.

Unë ja u kam shpjeguar parimet me hollësi të gjithëve dhe shpresoj që në praktikën kultivuese në të ardhmen secili do ta trajtojë veten si praktikues dhe me të vërtetë do të praktikojë kultivim përderisa parimet janë prezantuar tashmë këtu. Ndoshta disa njerëz, për arsye se ata jetojnë midis njerëzve të zakonshëm dhe para interesave aktuale materiale, akoma mendojnë që të jesh njeri i zakonshëm është gjë praktike. Në mes të rrymës së njerëzve të zakonshëm ata akoma nuk mund të sillen me standart të lartë. Në fakt, për të qënë njeri i mirë në mes të njerëzve, janë herojtë që shërbejnë si model i njerëzve të mirë por ato janë modele midis njerëzve të zakonshëm. Nëse ju doni të bëheni praktikues, varet plotësisht nga kultivimi i zemrës suaj dhe nga vetë ju sa do të kuptoni meqenëse nuk ka shembuj për të ndjekur. Për fat të mirë, sot e kemi bërë publik këtë Ligj të Lartë. Në të kaluarën, nëse dëshironit të praktikonit kultivim, askush nuk do t’ju mësonte. Kështu, ju mund të ndiqni Ligjin e Lartë dhe mbase do të ecni mirë. Nëse mund të praktikoni kultivim apo t’ja arrini atij dhe çfarë niveli mund të arrini varet e tëra nga vetë ju.

Natyrisht, mënyra se si karma transformohet nuk ndodh gjithmonë siç e kam përshkruar, ajo mund të shfaqet dhe në aspekte të tjera. Kjo mund të ndodhë në shoqëri ose në shtëpi. Ndërsa ecni në rrugë ose në një mjedis tjetër shoqëror, ju mund të hasni në ndonjë problem. Juve do t’ju kërkohet që të braktisni të gjitha ato vese që nuk mund të braktisen nga njerëzit e zakonshëm. Të gjitha ato vese që keni duhet të hiqen në mjedise të ndryshme. Ju mund edhe të rrëzoheni dhe në këtë proçes do të arrini të lartësoheni shpirtërisht dhe të kuptoni Taon. Kjo është mënyra se si personi ecën në praktikën kultivuese.

Ka dhe një situatë tjetër tipike. Gjatë kursit të praktikës kultivuese shumë nga ju do të vënë re se kur praktikoni qigong, bashkëshorti apo bashkëshortja juaj do të zemërohen shpesh. Sapo të filloni ushtrimet, bashkëshorti do të fillojë t’ju ngacmojë. Nëse ju bëni diçka tjëtër, atij apo asaj nuk do t’i bënte përshtypje. Pamvarësisht nga sa kohë harxhoni duke luajtur Mah Jong,[70] bashkëshortja juaj mund të mërzitej por jo aq shumë se sa kur filloni të bëni ushtrimet. Praktika juaj e qigongut nuk i prish punë bashkëshortes tuaj dhe sa gjë e mirë është ajo përderisa ju bëni ushtrimet për të mbajtur trupin në formë dhe nuk jeni duke e shqetësuar bashkëshorten. Megjithatë sapo ju filloni të praktikoni qigong bashkëshortja do të filllojë të hedhë ca fjalë dhe më pas të fillojë të grindet. Disa çifte pothuajse ndahen për shkak të grindjeve mbi praktikën e qigongut. Shumë njerëz nuk e kanë menduar pse ndodh një gjë e tillë. Nëse ju pyesni bashkëshortin më pas “Pse mërzitesh kaq shumë kur unë praktikoj qigong?” ai apo ajo nuk mund ta shpjegojnë këtë dhe nuk gjejnë dot arsyen. “Vërtetë, pse u zemërova dhe u acarova kaq shumë në atë kohë?” Në fakt, ku qëndron shkaku? Ndërsa një person po praktikon qigong, karma e tij duhet të transformohet. Ju nuk do të fitoni po nuk humbët dhe ato që ju humbni janë gjëra të këqija. Ju duhet të sakrifikoni.

Ndoshta sapo të hynit në prag të derës, bashkëshorti juaj do të fillonte t’ju sulmojë me fjalë drejt e në fytyrë. Po e duruat, përpjekjet tuaja për të praktikuar qigong sot nuk shkuan kot. Disa njerëz gjithashtu e dinë se në praktikën e qigongut personi duhet të vlerësojë virtytin. Prandaj, ai zakonisht shkon shumë mirë me bashkëshorten e tij. Ai mendon: “Normalisht, nëse unë them një fjalë, ajo nuk do të thotë dy. Sot ajo po më mund mua.” Ai nuk mund ta kontrollojë veten më dhe do të fillojë të ngrindet. Me këtë, praktika e sotme shkoi dëm. Për arsye se karma ishte aty, ajo po e ndihmonte atë që ta hiqte. Por ai nuk e pranoi dhe filloi të grindet me të. Pra, karma nuk mundi të eliminohej. Ka shumë raste të tilla dhe shumë nga praktikuesit tanë i kanë përjetuar ato, por ata nuk e patën menduar pse ato ndodhin kështu. Bashkëshortit tuaj nuk do t’i interesonte sikur ju të ishit duke bërë diçka tjetër. Praktika e qigongut duhet të jetë faktikisht një gjë e mirë, por ai apo ajo gjithmonë do t’ja u vë fajin juve. Në fakt, gruaja juaj po ju ndihmon që të eliminoni karmë edhe pse ajo vetë nuk e di. Ajo nuk po grindet me ju vetëm për sy e faqe dhe thellë në zemër ajo është e mirë me ju—nuk është ashtu. Është zemërim i vërtetë që i vjen thellë nga zemra, sepse kushdo që ka mbledhur karmë ndjehet në siklet. Është e sigurtë që është kështu.




Përmirësimi i Karakterit



Për arsye se shumë njerëz më parë nuk mund të mbanin karakter të mirë, ndodhnin dhe shumë probleme. Pasi praktika e tyre arrinte në një farë niveli, ata nuk mundnin të përparonin më tej. Disa njerëz kishin nivel të lartë karakteri që para praktikës. Syri i tyre Qiellor hapej menjëherë sapo praktikonin dhe mund t’i arrinte një nivel të caktuar. Për arsye se ky person kishte cilësi shpirtërore të lindur relativisht të mirë dhe nivel karakteri të lartë, gongu i tij rritej me shpejtësi. Në kohën që gongu i tij arrinte në të njëjtin nivel me karakterin e tij, ai ishte rritur deri në atë nivel. Nëse ai donte që të rriste gongun e tij, konfliktet do të bëheshin shumë seriozë, pasi atij i kërkohej që të vazhdonte të përmirësonte karakterin. Kjo është veçanërisht e vërtetë për një njeri me cilësi shpirtërore të lindur të mirë. Ai mund të mendojë që gongu i tij po rritet mirë dhe gjithashtu praktika po i shkon shumë mirë. Pse atëhere shumë probleme fillojnë të lindin papritur? Çdo gjë shkon keq. Njerëzit e keqtrajtojnë dhe përgjegjësi gjithashtu nuk e pëlqen atë. Mandje edhe gjendja në shtëpi bëhet shumë e tensionuar. Pse dalin kaq shumë probleme kaq papritur? Vetë ky person mund të mos e kuptojë shkakun. Për shkak të cilësisë shpirtërore të lindur të mirë, ai ka arritur një nivel të tillë që shkakton këtë situatë. Megjithatë si mund të jetë ky kriteri i fundit për një praktikues për të mbaruar kultivimin? Është larg nga përfundimi i praktikës kultivuese! Ju duhet të vazhdoni të përmirësoni veten tuaj. Për shkak të asaj pak sasie cilësie shpirtërore të lindur ju arritët këtë stad. Me qëllim që të ngjitesh me tej edhe standarti duhet të rritet.

Dikush mund të thotë, “Unë do të fitoj edhe ca para që të rregulloj mirë familjen kështu që të mos shqetësohem për asgjë. Pastaj do të praktikoj kultivim”. Unë do të thoja që këto janë ëndrra në diell. Ju nuk jeni i zoti të ndërhyni në jetët e të tjerëve dhe as nuk mund të kontrolloni fatet e të tjerëve duke përfshirë ato të gruas, djemve, vajzave, prindërve apo vëllezërve tuaj. A i vendos ti këto gjëra? Për më tepër si do të praktikosh ti kultivim nëse ti nuk do të kesh shqetësime apo probleme? Si mund t’i bësh ushtrimet me rehati dhe lehtësi? Ku është dëgjuar kjo? Kështu mendon ti nga pikëpamja e një njeriu të zakonshëm.

Praktika kultivuese duhet të kalojë përmes vështirësive në mënyrë që të testojë nëse ju mund të ndaheni nga llojet e ndryshme të emocioneve dhe dëshirave njerëzore dhe të tregoni më pak interes për to. Nëse ju jeni i dhënë shumë pas këtyre gjërave, ju nuk do t’ja arrini kultivimit. Çdo gjë ka lidhje karmike. Pse qëniet njerëzore janë qënie njerëzore? Sepse qëniet njerëzore kanë emocione. Ato jetojnë për këto emocione—dashuria ndërmjet pjesëtarëve të familjes, dashuria ndërmjet burrit e gruas, dashuria për prindërit, ndjenjat, shoqëria, të bësh për shoqërinë dhe çdo gjë tjetër e lidhur me këtë sentimentalitet. Nëse një personi i pëlqen të bëjë diçka apo jo, është i lumtur apo i dëshpëruar, dashuron apo urren diçka dhe çdo gjë në shoqërinë njerëzore vjen nga ky sentimentalizëm. Nëse ky sentimentalizëm nuk braktiset, ju do të jeni të paaftë të praktikoni kultivim. Nëqoftëse ju liroheni nga ky sentimentalizëm, askush nuk mund t’ju lëkundë. Mëndja e një njeriu të zakonshëm do të jetë e paaftë t’ju lëkundë. Ajo që e zëvendëson atë është mirësia, e cila është diçka më fisnike. Natyrisht, nuk është e lehtë të braktisësh këtë sentimentalizëm menjëherë. Praktika kultivuese është një proçes i gjatë dhe një proçes i heqjes dorë gradualisht nga veset. Sidoqoftë, ju duhet të jeni i rreptë me veten tuaj.

Si praktikues, ju do të ndesheni me konflikte të papritura. Çfarë duhet të bëni ju? Ju gjithmonë duhet të jeni zemërmadh dhe dashamirës. Pastaj, kur ju del një problem, ju do të jeni të aftë të silleni mirë sepse ajo ju krijon hapësirë për të përballuar konfliktin. Ju duhet të jeni gjithmonë dashamirës dhe të sjellshëm me të tjerët dhe të keni parasysh të tjerët në gjithçka që bëni. Kurdo që ndesheni me ndonjë problem, ju më parë duhet të mendoni nëse të tjerët mund ta durojnë këtë apo nëse ajo dëmton njëri. Duke vepruar kështu, nuk do të dalë ndonjë problem. Prandaj, në praktikën kultivuese ju duhet të ndiqni një standart akoma më të lartë për veten tuaj.

Disa njerëz shpesh nuk i kuptojnë këto çështje. Kur dikujt i hapet Syri Qiellor dhe shikon një Buddha, ai do të shkojë në shtëpi dhe do t’i falet Buddhës, duke iu lutur në mëndjen e tij, “ Pse nuk më ndihmon? Të lutem ma zgjidh këtë problem.” Buddha natyrisht, nuk do të bëjë asgjë për këtë person sepse ai problem u krijua nga Buddha me qëllim që të përmirësojë karakterin dhe të rrisë nivelin e tij nëpërmjet vështirësive. Si mund ta zgjidhë Buddha problemin tënd? Ai nuk do ta zgjidhë atë problem për ty aspak. Si mund të rritësh ti gongun tënd dhe të përmirësh karakterin dhe nivelin tënd nëse ai zgjidh problemin për ty? Kryesorja është që ti të rrisësh gongun tënd. Për Qëniet e Shumëlartësuara, qëllimi nuk është të jesh njeri dhe jeta e njeriut nuk u krijua për të qenë njeri. Qëllimi i saj është që ju të ktheheni në origjinë. Qëniet njerëzore vuajnë kaq shumë. Qëniet e Shumëlartësuara mendojnë se sa më shumë një njeri vuan aq më mirë, sepse ai duhet të shpejtojë shlyerjen e borxheve të tij. Kështu mendojnë ata. Disa njerëz nuk e kuptojnë këtë dhe fillojnë t’i ankohen Buddhës kur lutjet e tyre nuk realizohen, “Pse nuk më ndihmon? Unë djeg erë të mirë për ty dhe të përkulem me nderim çdo ditë.” Për shkak të kësaj ai mund ta hedhë statujën e Buddhës në tokë dhe të fillojë ta shajë Buddhën që këtej e tutje. Si rezultat i këtyre sharjeve, karakteri i tij do të bjerë dhe gongu tij zhduket. Personi e kupton që i iku gjithshka dhe ai zemërohet me Buddhën akoma më shumë, duke besuar se Buddha po e shkatërron. Ky individ e mat karakterin e Buddhës me kriterin e një njeriu të zakonshëm. Si mund të bëhet një krahasim i tillë? Si mundet që gjërat të funksionojnë kur një njeri i shikon gjërat e një niveli të lartë nga standarti i njerëzve të zakonshëm? Prandaj, shumë nga këto raste ndodhin shpesh kur njerëzit e konsiderojnë vuajtjen e tyre në jetë si të padrejtë. Ka shumë njerëz që bien poshtë në këtë mënyrë.

Disa vjet më parë, shumë mjeshtër të mëdhenj qigongu, duke përfshirë dhe ata më të mirënjohurit, kanë rënë në nivele duke u bërë askushi. Natyrisht, mjeshtrit e vërtetë qigong kanë ikur tashmë pasi kryen misionin e tyre në histori. Vetëm disa kanë mbetur mbrapa dhe kanë humbur midis njerëzve të zakonshëm, duke qenë akoma aktivë me një nivel të ulët karakteri. Këta persona e kanë humbur tashmë gongun e tyre. Pak mjeshtër qigongu që ishin të mirënjohur në të kaluarën janë akoma aktivë në shoqëri. Kur mjeshtërit e tyre panë që ata kishin humbur midis njerëzve të zakonshëm dhe nuk mund ta çlironin veten nga të shkuarit pas famës dhe përfitimeve personale, pasi ata ishin bënë të pashpresë, mjeshtrit e tyre ua hoqën Shpirtin Ndihmës. I gjithë gongu ishte zhvilluar mbi trupin e Shpirtit Ndihmës. Ka shumë shembuj të tillë.

Në shkollën tonë të praktikës, këto raste janë tepër të pakta. Edhe sikur të jenë disa, ato nuk janë kaq të dukshme. Ka plot shembuj të jashtëzakonshëm përsa i përket përmirësimit të karakterit. Një praktikues punonte në një fabrikë tekstili në një qytet të provincës Shandong. Pasi studjoi Falun Dafën, ai ia mësoi dhe punëtorëve e tjerë. Si rezultat, fabrika është shndrruar. Ai e kishte zakon të merrte në shtëpi copa peshqiri nga fabrika e tekstileve dhe kështu bënin edhe punëtorët e tjerë. Pas praktikimit të Dafës, në vend që të merrte gjëra në shtëpi, ai ktheu në fabrikë ato që kishte marrë me parë. Kur të tjerët panë veprimin e tij, asnjeri nuk merr më gjëra në shtëpi. Edhe disa nga punëtorët kthyen në fabrikë ato që kishin marrë më parë. Kjo situatë ndodhi në tërë fabrikën.

Një drejtues vullnetar i qëndrës së mësimit të Dafës për qytetin shkoi në një fabrikë për të parë se si po ja kalonin praktikuesit me praktikën. Përgjegjësi i fabrikës doli jashtë për ta takuar atë personalisht: “Që kur filluan të studjojnë Falun Dafën, këta punëtorë vijnë në punë herët dhe shkojnë në shtëpi vonë. Ata punojnë me shumë zell dhe kryejnë çdo detyrë që i ngarkon përgjegjësi. Ata gjithashtu nuk konkurojnë më për përfitime personale. Duke vepruar kështu, ata kanë bërë që e gjithë fabrika të marrë një pamje tjetër dhe gjithashtu të ardhurat ekonomike të fabrikës janë përmirësuar. Praktika e juaj është kaq e fuqishme. Kur do të vijë mjeshtri juaj? Do të më pëlqente të merrja pjesë në leksionet e tij.” Qëllimi kryesor i kultivimit të Falun Dafës është që t’i çojë njerëzit drejt niveleve të larta. Megjithëse nuk ka për qëllim ta bëjë një gjë të tillë, ajo mund të luajë një rol të madh konstruktiv duke përhapur zhvillimin shpirtëror në shoqëri. Nëqoftëse çdo njeri kërkon brenda vetes dhe mendon se si të sillet mirë, unë do të thoja që shoqëria do të stabilizohej dhe standarti moral njerëzor do të përmirësohej përsëri.

Kur unë mësoja Ligjin dhe praktikën në qytetin Taiyan, ishte atje një praktikuese mbi të pesëdhjetat. Ajo dhe i shoqi kishin ardhur të dëgjonin leksionet e mia. Kur ata po kalonin rrugën, një makinë i kaloi pranë me shumë shpejtësi dhe pasqyra anësore kapi rrobat e gruas së moshuar. Me rrobat e ngecura në makinë, makina e zvarriti atë për një distancë mbi dhjetë metra dhe e përplasi për tokë. Makina ndaloi pasi bëri rreth njëzet metra. Shoferi ishte shumë i zemëruar kur doli nga makina: “Hey, ku i kishe sytë kur kaloje?” Në ditët e sotme, njerëzit sillen në këtë mënyrë dhe pikësëpari mundohen të shmangin përgjegjësitë kur ndeshen me ndonjë problem, pavarësisht nëse është faji i tyre apo jo. Pasagjerët në makinë thanë: “ Shko merr vesh nëse është vrarë zonja. Le ta çojmë në spital.” Shoferi erdhi ne vehte dhe nxitoi t’i thotë: “ Si ndjehesh zonjë? A jeni vrarë? Hajde të shkojmë në spital të kontrollohesh.” Kjo praktikuese u ngrit me ngadalë dhe tha: “ S’kam asgjë. Ju mund të shkoni.” Ajo pastroi pluhurin nga rrobat dhe u largua me të shoqin.

Ajo erdhi në klasë dhe më tregoi këtë ngjarje dhe mua mu bë qejfi. Karakteri i praktikuesve tanë është përmirësuar me të vërtetë. Ajo më tha: “Mësues, unë studjova Falun Dafën sot. Po të mos kisha studjuar Falun Dafën, unë nuk do ta kisha trajtuar aksidentin sot në këtë mënyrë.” Pa mendojeni pak, të gjithë: Për një pensionist, çmimet e tregut janë kaq të larta këto ditë dhe nuk ka ndihmë sociale. Një njeri mbi të pesëdhjetat u tërhoq zvarrë aq shumë nga një makinë dhe më pas u përplas në tokë. Ku mund të ishte vrarë trupi i saj? Kudo. Ajo mund të kishte qëndruar në tokë pa lëvizur. Të shkojë në spital? Patjetër. Ajo mund të kishte qëndruar në spital dhe të mos dilte që andej. Një njeri i zakonshëm mund të sillet në këtë mënyrë, por ajo ishte praktikuese dhe nuk e bëri një gjë të tillë. Ne kemi thënë që e mira apo e keqja vijnë nga një mendim spontan i personit dhe mendimi në atë çast mund të sjellë pasoja të ndryshme. Në atë moshë, sikur ajo të ishte një njeri i zakonshëm, është e pamundur që ajo të mos vritej. Megjithatë lëkura e saj as qe gërvishtur. E mira dhe e keqja vijnë nga ai mendim i çastit. Nëse ajo do të ishte shtrirë përtokë dhe ankohesh, “ Uh, ndjehem shumë keq. Më dhëmb këtu e më dhëmb atje.” Atëhere kockat e saj me të vërtetë mund të ishin thyer dhe ajo mund të ishte paralizuar. Pamvarësisht nga sa para e paguajtën, si mund të ishte ajo rehat duke qëndruar në spital për gjithë jetën? Atyre që ishin të pranishëm iu duk e çuditshme që gruaja e moshuar nuk e shrytëzoi atë dhe t’i kërkonte para. Në ditët e sotme vlerat morale njerëzore janë shtrembëruar. Shoferi me të vërtetë i jepte makinës me shumë shpejtësi, por si mund të godiste ai dikë me qëllim? A nuk e bëri ai atë nga pakujdesia? Por njerëzit janë kështu sot dhe në rast se ai nuk shfrytëzohej, edhe kalimtarëve do t’ju dukej e padrejtë. Unë e kam thënë që sot njerëzit nuk dallojnë dot të mirën nga e keqja. Nësë një njeri i thotë një tjetri që ai po bën diçka të keqe, ai nuk do ta bësojë atë. Ngaqë vlerat morale të njeriut kanë ndryshuar, disa njerëz nuk kërkojnë asgjë përveç interesit vetjak dhe do të bënin gjithçka për para. “Nëse një njeri nuk jepet pas interesit vetjak, qielli dhe toka do ta vrasin atë”—kjo është bërë tashmë moto!

Një praktikues në Beijing nxorri djalin e tij për shëtitje në Qianmen[71] një mbasdite dhe pa një automjet tregtar që shiste bileta llotarie. Djali u bë kurioz dhe i kërkoi që të luante llotarinë. Ai i dha djalit një yuan që të luajë dhe djali fitoi çmimin e dytë, një biçikletë luksoze për fëmijë. Djali u gëzua shumë. Në atë çast një mendim i lindi në mëndje të jatit: “Unë jam praktikues. Si mund ta pranoj një gjë të tillë? Sa virtyt duhet të jap për një gjë për të cilën nuk kam paguar?”Ai i tha djalit të tij: “Leje, të mos e marrim. Ne mund të blejmë një vetë nëqoftëse e don.” Djali u mërzit: “Unë të kam lutur të më blesh një dhe ti nuk ma ke blerë. Tani që unë e fitova vetë, ti nuk më lejon ta mbaj.” Djali qante dhe ulërinte me të madhe. Ai nuk mund të bënte asgjë, veçse ta merrte biçikletën në shtëpi. Në shtëpi, sa më shumë ai e mendonte atë, aq më në siklet ai ndjehej. Ai mendoi që t’ja dërgonte paratë atyre personave. Pastaj ai mendoi: “Tashmë llotaria ka mbaruar dhe a nuk do t’i ndanin paratë ata mes tyre nëse unë ja dërgoj? Unë duhet t’ja dhuroj paratë vendit të punës.”

Fatmirësisht, kishte disa praktikues të Falun Dafës në vendin e punës dhe përgjegjësi i tij mund ta kuptonte. Nëse kjo do të ndodhte në një mjedis apo vend pune tipike, ku ti thua se je praktikues që nuk don një biçikletë e fituar në llotari dhe që don t’ia dhurosh paratë vendit të punës, edhe përgjegjësi do të mendonte se ke ndonjë problem mendor. Të tjerët gjithashtu mund të komentonin: “A ka rrëshqit ky person duke praktikuar apo po e kap ndonjë marrosje nga kultivimi?” Unë e kam thenë që vlerat morale janë shtrembëruar. Në vitet 1950 dhe 1960, kjo nuk do të ishte ndonjë gjë e madhe por shumë e zakontë—asnjënjeri nuk do të çuditej.

Ne kemi thënë që pavarësisht nga sa ndryshojnë vlerat morale të njeriut, kjo karakteristikë e universit, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë) mbetet përgjithmonë e pandryshueshme. Nëse dikush thotë që ju jeni i mirë, ju në të vërtetë mund të mos jeni i mirë. Nëse dikush thotë që jeni i keq, ju mund të mos jeni me të vërtetë i keq. Kjo për arsye se kriteri që vlerëson të mirën dhe të keqen është shtrembëruar. Vetëm një njeri që vepron konform kësaj karakteristike të universit është njeri i mirë. Ky është i vetmi kriter që dallon një njeri të mirë apo të keq dhe që njihet nga universi. Megjithë ndryshimet e mëdha që kanë ndodhur në shoqërinë njerëzore, vlerat morale të njeriut kanë rënë tmerrësisht poshtë. Morali njeriut është duke u keqësuar nga dita në ditë dhe përfitimet janë bërë motivimi i vetëm. Megjithatë ndryshimet në univers nuk ndodhin në përputhje me ndyshimet e njerëzimit. Si praktikues, dikush nuk duhet të sillet sipas standartit të njerëzve të zakonshëm. Është e papranueshme që ju të bëni gjëra thjesht sepse konsiderohen të drejta nga njerëzit e zakonshëm. Kur njerëzit e zakonshëm thonë që është e drejtë, mund të mos jetë ashtu. Kur ata thonë që është gabim, mund të mos jetë as ashtu. Në kohën e sotme, kur vlerat morale janë shtrembëruar, nëse ju i thoni dikujt se ai po bën një gjë të keqe, ai nuk do ta besojë një gjë të tillë! Si praktikues, një njeri duhet ti vlerësojë gjërat me karakteristikën e universit. Vetëm atëhere mundet ai të dallojë çfarë është me të vërtetë e mirë dhe çfarë është me të vërtetë e keqe.

[BARAT]

Guanding



Në komunitetin e kultivuesve ekziston ky fenomen i quajtur guanding. Guanding është një rit fetar i praktikes kultivuese të Tantrizmit në Shkollën e Buddhës. Qëllimi i tij është që nëpërmjet proçedurës së guandingut një njeri të mos ndjekë më shkolla të tjera kultivuese dhe të pranohet në shkollën në fjalë si një dishepull i vërtetë. Atëhere, çfarë ka për tu çuditur me këtë? Ky formalitet fetar po aplikohet gjithashtu dhe nga praktikat e qigongut. Nuk po praktikohet vetëm nga Tantrizmi, por edhe nga lloji Taoist i qigongut. Unë e kam thënë që të gjithë ata që mësojnë në shoqëri praktikën e Tantrizmit nën flamurin e Tantrizmit janë të rremë. Pse është kështu? Kjo për arsye se Tantrizmi Tang është zhdukur nga vendi ynë për më se njëmijë vjet dhe nuk ekziston më. Për shkak të pengesës së gjuhës, Tantrizmi Tibetan nuk arriti kurrë të bëhet i njohur në rajonet e Hanit[72]. Veçanërisht, për shkak se është fe vetëm për pak persona të zgjedhur, ajo duhet të praktikohet në fshehtësi në manastire. Ajo gjithashtu duhet të mësohet në mënyrë sekrete nga mjeshtri dhe mjeshtri e merr personin për të praktikuar në vend të fshehtë. Nëqoftëse nuk mund të bëhet kështu, ajo nuk mund të mësohet në asnjë mënyrë.

Shumë njerëz që shkojnë në Tibet për të mësuar qigong kanë këtë qëllim: Ata duan të gjejnë një mjeshtër dhe të mësojnë Tantrizmin Tibetan me qëllim që të bëhen mjeshtër qigongu në të ardhmen dhe të bëhen të pasur dhe të famshëm. Pa mendoni pak, të gjithë: Një lama Buddhist[73] i vërtetë i cili ka marrë mësime të vërteta ka aftësi supernormale shumë të fuqishme dhe mund të lexojë mëndjen e një personi të tillë. Pse ka ardhur ky person këtu? Ai do ta dijë menjëherë duke lexuar mëndjen e këtij personi: “Ti vjen këtu sepse don të studjosh praktikën që të bëhesh mjeshtër qigongu për famë dhe para duke sabotuar kështu këtë shkollë të kultivimit të Buddhës.” Një praktikë kaq serioze e kultivimit të Buddhës, si mund që të shkatërrohet ajo sipas dëshirës nga qëllimi yt për t’u bërë mjeshtër qigongu për famë dhe para? Cili është motivi yt? Prandaj, ai nuk do t’i mësojë këtij personi asgjë dhe as do të marrë ky individ mësime të vërteta. Natyrisht me kaq shumë manastire rreth e rrotull, një njeri mund të mësojë disa gjëra sipërfaqësore. Nëse mëndja e tij nuk është e mirë, ai do të zotërohet nga shpirtëra apo kafshë ndërsa përpiqet që të bëhet mjeshtër qigongu dhe bën gjëra të këqija. Edhe kafshët zotëruese kanë energji, por ajo nuk vjen nga Tantrizmi Tibetan. Ata që shkojnë në Tibet për të kërkuar Dharmën me sinqeritet do të vendosen atje sapo të arrijnë—ata janë praktikues të vërtetë.

Është për t’u habitur që tani shumë praktika Taoiste gjithashtu kryejnë guanding. Shkolla Tao përdor kanalet e energjisë. Pse duhet ajo të praktikojë të ashtuquajturin guanding? Unë kam qënë në jug për të dhënë mësim. Me sa di unë, ekzistojnë mbi dhjetë praktika jo tradicionale që kryejnë guanding, veçanërisht në rajonin Guandong. Çfarë përpiqen të bëjnë ata? Nëqoftëse mjeshtri të bën guanding, ti bëhesh dishepulli i tij dhe nuk mund të mësosh ndonjë praktikë tjetër. Nëse ti e bën këtë, ai do të të dënojë sepse këtë bën ai. A nuk do të thotë kjo të ndjekësh një praktikë të keqe? Ajo që ai mëson është diçka vetëm për shërim dhe mbajtje trupit në formë. Njerëzit e mësojnë atë thjesht sepse ata duan të kenë një trup të shëndetshëm. Pse i bën ai këto gjëra? Dikush pohon që nëqoftëse njerëzit praktikojnë qigongun e tij, ata nuk mund të ndjekin praktikë tjetër qigongu. A mundet ai t’i shpëtojë njerëzit dhe ti japë atyre mundësinë për të përfunduar kultivimin? Kjo do të thotë t’i mashtrosh dishepujt. Shumë njerëz i bëjnë këto gjëra.

Shkolla Tao nuk ka mësuar kurrë guanding, por tani edhe ajo ka të ashtuquajturin guanding. Unë kam konstatuar që mjeshtri qigong që bën më shumë zhurmë rreth praktikimit të guandingut ka një kolonë gongu të lartë vetëm sa një ndërtesë dy apo tre katëshe. Unë mendoj që për një mjeshtër qigongu të mirënjohur, gongu i tij ka rënë për të ardhur keq. Me qindra njerëz presin në rradhë për të bërë guanding. Gongu i tij është i kushtëzuar në atë lartësi dhe së shpejti nuk do të ketë më asgjë. Atëherë, çfarë do të përdorë ai për të bërë guanding? A nuk po i mashtron ai njerëzit? I parë nga një dimension tjetër, guandingu i vërtetë i bën kockat e personit të duken si jade[74] i bardhë nga koka tek këmbët. Është gongu apo materia me energji të lartë që arrin pastrimin e trupit të individit nga koka tek këmbët. A mundet ky mjeshtër qigongu ta bëjë këtë? Ai nuk mund ta bëj. Çfarë bën ai ? Natyrisht, ai nuk do të përpiqet të krijojë një fe. Qëllimi i tij është që me të filluar praktikën e tij, ju i përkisni atij. Ju duhet të ndiqni klasat e tij që të mësoni gjërat e tij. Qëllimi i tij është t’ju marrë para. Ai nuk do të bëjë para nëse asnjeri nuk studjon praktikën e tij.

Ashtu si dishepujt në praktikat e tjera kultivuese të Shkollës Buddhës, dishepujt e Falun Dafës do të marrin guanding shumë herë nga mjeshtri në dimensione të tjera; por juve nuk do t’ju tregohet për të. Ata me aftësi supernormale apo ata që janë të ndjeshëm mund ta ndjejnë gjatë gjumit apo në një kohë tjetër ndërsa një rrymë e ngrohtë zbret papritur nga maja e kokës në të gjithë trupin. Qëllimi i guandingut nuk është që të rrisë lartësinë e gongut tuaj, pasi ai duhet të zhvillohet nëpërmjet praktikës suaj kultivuese. Guanding është një metodë përforcimi për të pastruar më tej trupin tuaj. Një person do të kalojë nëpër guanding shumë herë—trupi i juaj duhet të pastrohet në çdo nivel. Meqenëse kultivimi varet nga përpjekjet e secilit ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri, ne nuk praktikojmë ritin e guandingut.

Ka disa njerëz që gjithashtu praktikojnë të ashtuquajturin “adhurim të mjeshtrit”. Me që ra fjala, do të doja të thoja diçka. Shumë njerëz duan të më falen mua si mjeshtër. Kjo periudha jonë është e ndryshme nga periudha historike e shoqërisë feudale Kineze. A mund ta quajmë gjynjëzimin dhe të përkulurin me nderim si shenjë e pranimit të mjeshtrit? Ne nuk e praktikojmë këtë rit. Shumë njerëz mendojnë: “Nëqoftëse unë përkulem me nderim, djeg erë të mire dhe i falem Buddhës me zemër të pastër, gongu im do të rritet.” Kjo mua më duket mjaft qesharake. Praktika kultivuese e vërtetë varet tërësisht nga vetë individi, kështu që është e kotë që të lutesh për diçka. Juve nuk ju duhet t’i faleni Buddhës apo të digjni erë të mirë. Për aq kohë sa ju praktikoni kultivim me të vërtetë në përputhje me standartin e një praktikuesi, Buddha do të jetë shumë i kënaqur t’ju shohë. Nëse ju gjithmonë kryeni vepra të këqija në vende të tjera, ju do t’i pështiroseni atij edhe sikur të digjni erë të mirë apo t’i përkuleni me nderim. A nuk është kjo e vërtetë? Praktika kultivuese e vërtetë varet nga vetë personi. Çfarë kuptimi ka të përkulurit dhe adhurimi juaj ndaj mjeshtrit kur ju bëni atë që doni sapo dilni nga pragu i derës? Ne nuk na intereson fare ky lloj formaliteti. Ju mandje mund të dëmtoni edhe emrin tim!

Ne i kemi dhënë secilit prej jush kaq shumë gjëra. Të gjithë ju, për aq kohë sa ju më të vërtetë praktikoni kultivim dhe silleni në mënyrë rigoroze në përputhje me Dafën, unë do t’ju trajtoj si dishepujt e mi. Për aq kohë sa ju praktikoni Falun Dafën, ne do t’ju trajtojmë si dishepuj. Nëse ju nuk doni të praktikoni, ne nuk mund të bëjmë asgjë për ju. Nëqoftëse ju nuk praktikoni, ç’kuptim ka të mbani atë emër? Nuk ka rëndësi nëse ju jeni nga klasat e sezonit të parë apo të sezonit të dytë. Si mund të jeni praktikuesit tanë vetëm duke bërë ushtrimet? Që të arrini të keni një trup të shëndetshëm dhe me të vërtetë të përparoni drejt niveleve të larta, ju duhet të praktikoni kultivim duke ndjekur me të vërtetë kërkesat tona të karakterit. Prandaj, ne nuk na interesojnë ato formalitete. Për aq kohë sa ju praktikoni kultivim, ju jeni praktikues në shkollën tonë të praktikës. Fashen e mia dijnë gjithçka—ato dijnë çdo gjë në mëndjen tuaj dhe ato mund të bëjnë gjithçka. Ato nuk do të kujdesen për ju nëse ju nuk praktikoni kultivim. Nëqoftëse ju praktikoni kultivim, ato do t’ju ndihmojnë deri në fund.

Në disa praktika qigongu, praktikuesit që nuk e kanë parë kurrë mjeshtrin thonë se nëse ata paguajnë disa qindra yuan dhe përkulen me nderim në një drejtim të caktuar, kjo është e mjaftueshme. A nuk do të thotë kjo të mashtrosh vehten dhe të tjerët? Përveç kësaj, këta njerëz janë shumë të devotshëm dhe fillojnë të mbrojnë praktikat dhe mjeshtrit e tyre. Ata gjithashtu u thonë të tjerëve të mos studjojnë praktika të tjera. Mua më duket kjo mjaft qesharake. Gjithashtu, disa bëjnë diçka që quhet mo ding[75]. Askush nuk e di se çfarë efekti ka pas prekjes së tij.

Jo vetëm ata që mësojnë praktikat e tyre nën parrullën e Tantrizmit janë të rremë; të gjithë ata që mësojnë qigong në emër të Buddhizmit janë njësoj. Pa mendoni pak të gjithë: Për disa mijëra vjet, metodat kultivuese në Buddhizëm kanë qënë në këtë formë. Si mundet ajo të jetë akoma Buddhizëm nëse dikush e ndryshon atë? Metodat kultivuese janë për kultivim serioz të Buddhës dhe ato janë jashtëzakonisht komplekse. Një ndryshim i vogël do të shkaktojë rrëmujë. Për arsye se transformimi i gongut është shumë kompleks, ajo që ndjen personi nuk vlen për asgjë. Një njeri nuk mund të praktikojë kultivim duke u bazuar në atë që ndjen. Forma fetare për murgjit është metodë kultivimi; me t’u ndryshuar, nuk i përket më asaj shkolle. Ka një Qënie të Shumëlartësuar në ngarkim të çdo shkolle dhe çdo shkollë ka nxjerrë shumë Qënie të Shumëlartësuara. Asnjënjeri nuk guxon të ndryshojë metodën kultivuesë të asaj shkolle. Çfarë virtyti të plotfuqishëm ka një mjeshtër i vogël qigongu që të guxojë të ofendojë mjeshtrin dhe të ndryshojë një praktikë të kultivimit të Buddhës? Dhe nëse ajo ndryshohet a do të ishte më e njëjta shkollë praktike? Qigongu i rremë mund të dallohet.




Vendosja e Kalimit të Fshehtë



“Vendosja e Kalimit të Fshehtë” (xuanguan shewei) quhet gjithashtu “Një Hapje e Fshehtë” (xuanguan yiqiao). Këto terma mund të gjënden në librat Libri i Elikzirit, Kanuni Taoist dhe Udhëzues për të Gjetur Naturën dhe Jetëgjatësinë[76]. Pra, për çfarë bëhet fjalë? Shumë mjeshtër qigongu s’mund ta shpjegojnë këtë qartë. Kjo ndodh për arsye se në nivelin e një mjeshtri të zakonshëm qigongu, ai jo vëtem që nuk mund ta shohë atë, por atij as nuk i lejohet ta shohë. Nëse një praktikues don ta shohë atë, ky person duhet të arrijë nivelin e lartë të Shikimit të Mençurisë apo më lart. Një mjeshtër qigongu i zakonshëm nuk mund të arrijë këtë nivel; prandaj ai nuk mund ta shohë. Gjatë gjithë historisë, komuniteti i kultivuesve ka diskutuar se çfarë është Kalimi i Fshehtë, ku është Hapja dhe si të vendosësh Kalimin e Fshehtë në pozicion. Në librat e Libri i Elikzirit, Kanuni Taoist dhe Udhëzues për të Gjetur Naturën dhe Jetëgjatësinë, ju mund të gjeni diskutime të të gjitha teorive pa ju treguar thelbin. Nga një diskutim në tjetrin, ata ju ngatërrojnë juve. Ata nuk i shpjegojnë gjërat qartë sepse thelbi nuk mund të dihet nga njerëzit e zakonshëm.

Po ashtu, po ju them disa fjalë, vetëm sepse jeni dishepuj të Falun Dafës: “Kurrë mos i lexoni ato libra të korruptuar qigongu.” Unë nuk i referohem teksteve klasike të mëparshëm, por atyre librave të rremë qigongu të shkruara nga njerëzit e sotëm. Ju nuk duhet as edhe ti hapni ato. Nëse një ide ju shkrep në mëndje “epo kjo fjali duket e arsyeshme”, me këtë ide, shpirtërat apo kafshët zotëruese në libër do të të ngjiten në trup. Shumë libra janë shkruar nën kontrollin e kafshëve apo shpirtërave të këqinj që manipulojnë dëshirat njerëzore për famë dhe pasuri. Ka plot, ka me të vërtetë shumë libra të rremë qigongu. Shumë njerëz po tregohen të papërgjegjshëm dhe po shkruajnë libra me kafshë apo shpirtëra zotërues dhe gjëra të tjera të këqija të përziera në to. Normalisht, është mirë të mos lexoni as edhe librat klasike të përmendura më lart apo shkrime të tjera klasike të ngjashme, sepse kjo ka të bëjë me çështjen e të ndjekurit të një praktike.

Një zyrtar nga Shoqata e Kërkimeve të Qigongut të Kinës më tregoi një histori që më bëri me të vërtetë për të qeshur. Ai më tha se ishte një person në Beijing që shkonte shpesh në seminare qigongu. Pasi dëgjoi shumë ligjërata, ai kujtoi se qigongu nuk ishte asgjë më shumë nga ç’thuhej atje. Meqënëse të gjithë ishin në të njëjtin nivel, ata të gjithë flisnin për të njëjtat gjëra. Ashtu si dhe mjeshtrit e tjerë të rremë qigong, ai mendoi se kjo ishte e gjithë përmbajtja e qigongut! Më vonë edhe ai donte të shkruante një libër mbi qigongun. Pa mendoni pak të gjithë: Një person që nuk është praktikues do të shkruante një libër qigongu. Në ditët e sotme, librat e qingongut kopjohen nga njëri tjetri. Ndërsa shkrimi i tij përparonte, ai ngeci në çështjen e Kalimit të Fshehtë. Kush e kuptonte se çfarë është Kalimi i Fshehtë? Edhe midis mjeshtërve të vërtetë qigong, pak vetë e kuptojnë atë. Ai shkoi dhe pyeti një mjeshtër të rremë qigongu. Ai nuk e dinte që personi ishte i rremë, pasi ai vetë gjithësesi nuk kuptonte nga qigongu. Por nëse ky mjeshtër i rremë qigongu nuk mund t’i përgjigjej pyetjes, a nuk do ta kuptonin të tjerët që ai ishte i rremë? Prandaj ai guxoi ta sajonte dhe tha se Një Hapje e Kalimit të Fshehtë gjendet në majën e organit privat mashkullor. Tingëllon mjaft qesharake. Mos qeshni, pasi ky libër tashmë është botuar. Kjo tregon se librat e sotëm të qigongut janë bërë kaq qesharakë. Çfarë vlere ka që t’i lexoni këto libra? Nuk kanë asnjë vlerë dhe vetëm janë të dëmshëm.

Çfarë është “Vendosja e Kalimit të Fshehtë”? Në praktikën e Ligjit-Në-Botën-Trefishe të një individi, kur kultivimi i personit ka arritur përtej niveleve mesatare apo ndryshe në nivelin e lartë të Ligjit-Në-Botën-Trefishe, Foshnja e Pavdekshme fillon të zhvillohet. Foshnja e Pavdekshme është e ndryshme nga ata që ne quajmë Foshnjet e Kultivuara[77] (yinghai). Foshnjet e Kultivuara janë të vegjël, plot gjallëri dhe sillen përqark me gëzim. Foshnja e Pavdekshe nuk lëviz. Nëse Shpirti Primordial i personit nuk e merr nën kontrollon, Foshnja e Pavdekshme do të rrijë ulur pa lëvizur mbi një lule lotusi[78] me dy këmbët e kryqëzuara mbi njëra tjetrën dhe me dy duart e bashkuara. Foshnja e Pavdekshme rritet prej dantian dhe mund të shikohet në nivelin mikroskopik edhe kur është më e vogël se maja e gjilpërës.

Po ashtu një tjetër çështje duhet sqaruar. Ekziston vetëm një fushë dantian e vërtetë dhe kjo gjendet në pjesën e poshtme të barkut. Ajo ndodhet mbi pikën huiyin[79] dhe poshtë barkut brenda në trup. Shumë forma gongu, shumë aftësi supernormale, shumë aftësi, Fashen, Foshnja e Pavdekshme, Foshnjet e Kultivuara dhe shumë qënie të tjera lindin nga kjo fushë.

Në të kaluarën, ka patur disa praktikues që flisnin për dantian të sipërm, të mesëm dhe të poshtëm. Unë do të thoja që ata e kishin gabim. Disa njerëz gjithashtu pohojnë që mjeshtrit e tyre i kanë mësuar ata kështu për breza me radhë dhe se librat thonë të njëjtën gjë. Më lejoni t’ju them të gjithëve se ka patur gjepura edhe në kohët e lashta. Edhe pse disa gjëra janë trashëguar për vite me radhë, kjo nuk do të thotë se ato janë të sakta. Disa mënyra të vogla kultivimi në botë janë transmetuar gjithmonë midis njerëzve, por ato nuk janë për kultivim dhe nuk janë për asgjë. Kur ata e quajnë atë dantian i sipërm, dantian i mesëm dhe dantian i poshtëm, ata duan të thonë se ekziston dantian kudo ku mund të rritet dan. A nuk është kjo qesharake? Kur mëndja e një njeriu përqëndrohet diku në një pjesë trupi për një kohë të gjatë, një grumbull energjie do të zhvillohet dhe do të formojë dan. Nëse nuk e besoni, mbajeni mëndjen të përqëndruar në krah dhe mbajeni aty për një kohë të gjatë dhe aty do të formohet dan. Prandaj, disa njerëz e kanë konstatuar një situatë të tillë dhe deklarojnë që dantian gjendet kudo. Kjo tingëllon akoma me qesharake. Ata mendojnë se dantian është kudo ku formohet dan. Në fakt, ky është dan por jo fushë dan-i. Ju mund të thoni se dan-i është kudo, ose që ekziston dan i sipërm, dan i mesëm dhe dan i poshtëm. Sidoqoftë, ekziston vetëm një fushë dan-i që mund të zhvillojë Ligje të panumërta dhe ajo është në pjesën e poshtme të barkut. Prandaj, thëniet për dantian të sipërm, dantian të mesëm dhe dantian të poshtëm janë të gabuara. Kudo që mëndja përqëndrohet për një kohë të gjatë, atje do të formohet dan.

Foshnja e Pavdekshme rritet ngadalë nga dantian në pjesën e poshtme të barkut duke u bërë gjithnjë e më e madhe. Kur bëhet e madhe sa një top ping-pongu, forma e trupit të saj do të jetë shumë e dukshme me hundën dhe sytë të formuara. Në të njëjtën kohë kur Foshnja e Pavdekshme është e madhe sa një top ping-pongu, një flluckë e vogël rrumbullake do të lindë pranë saj. Pas lindjes, fllucka do të rritet bashkë me Foshnjen e Pavdekshme. Kur Foshnja e Pavdekshme bëhet dhjetë centimentra e gjatë, një petale lule lotusi do të shfaqet. Kur Foshnja e Pavdekshme bëhet trembëdhjetë apo pesëmbëdhjetë centimetra e gjatë, petalet e lotusit do të jenë formuar dhe do të shfaqet një shtresë petalesh lotusi. Një Foshnjë e Pavdekshme e artë dhe e shndritshme do të qëndrojë ulur mbi një pjatë lotusi të artë—duket shumë e bukur. Ky është trupi i Vajrës që nuk prishet kurrë, i cili quhet “Trup Buddhe” në Shkollën e Buddhës, apo “Foshnja e Pavdekshme “ në Shkollën Tao.

Praktika e shkollës sonë kultivon dhe kërkon të dyja format e trupit; benti duhet gjithashtu të transformohet. Dihet nga të gjithë që një trup Buddhe nuk lejohet të shfaqet midis njerëzve të zakonshëm. Me shumë përpjekje, ai mund të tregojë formën dhe shkëlqimi i tij mund të shihet me sytë e një njeriu të zakonshëm. Sidoqoftë pas transformimit, trupi fizik duket njësoj me atë të një njeriu të zakonshëm. Një njeri i zakonshëm nuk mund të shikojë ndryshimin, megjithëse ky trup mund të udhëtojë nëpër dimensione. Kur Foshnja e Pavdekshe bëhet dhjetë deri dymbëdhjetë centimetra e gjatë, fllucka e ajrit do të rritet gjithashtu në po atë lartësi dhe është e tejdukshme si një tullumbac me ajër. Foshnja e Pavdekshme qëndron aty pa lëvizur e ulur në pozicion meditimi. Në këtë kohë fllucka e ajrit do të shkëputet nga dantian. Meqenëse është rritur dhe ka arritur pjekurinë, ajo do të ngjitet lart. Proçesi i lëvizjes lart është shumë i ngadalshëm, por lëvizja e saj mund të vëzhgohet çdo ditë. Ajo gradualisht lëviz lart e më lart. Me vëmendje të kujdesshme, ne jemi të aftë ta ndjejmë ekzistencën e saj.

Kur fllucka e ajrit arrin në pikën tanzhong,[80] ajo do të qëndrojë atje për ca kohë. Meqenëse atje gjëndet shumë esencë e trupit të njeriut (zemra është atje gjithashtu), një sistem gjërash do të formohen në flluckën e ajrit. Fllucka e ajrit do të pajiset me këtë esencë. Pas ca kohe, ajo do të lëvizë përsëri lart. Kur të kalojë nëpër fyt, personi do ndjejë sikur po mbytet, sikur venat e gjakut i janë bllokuar dhe personi do të ndjejë një fryerje të sikletshme. Kjo do të zgjasë vetëm disa ditë. Pastaj fllucka e ajrit do të lëvizë lart në majën e kokës dhe ne e quajmë këtë “mbrritje në niwan”. Thuhet se ka arritur në niwan ndërsa në fakt ajo është e madhe sa dhe gjithë koka juaj. Ju do e ndjeni kokën të fryrë. Për arsye se niwan është një vend shumë i rëndësishëm për njeriun, esenca e saj duhet gjithashtu të formohet në flluckën e ajrit. Pastaj fllucka e ajrit do të përpiqet të dalë jashtë nga tuneli i Syrit Qiellor dhe kjo do të jetë tepër e sikletshme. Syri Qiellor do të ketë një shtrëngim deri në dhimbje dhe personi do t’i ndjejë tëmthat të fryra ndërsa sytë sikur po shpojnë për nga Brenda. Kjo ndjenjë do të zgjasë derisa fllucka e ajrit të dalë nga tuneli i Syrit Qiellor dhe të varet përpara ballit. Kjo quhet Vendosja e Kalimit të Fshehtë—ajo qëndron atje varur.

Në këtë kohë, ata që kanë Syrin Qiellor të hapur nuk mund të shohin gjë. Kjo për arsye se në praktikën kultivuese në Shkollën e Buddhës apo në Shkollën Tao, dera e saj mbyllet që të përshpejtojë formimin e gjërave brenda Kalimit të Fshehtë. Janë dy dyer në fillim dhe dy në fund dhe ato janë të gjitha të mbyllura. Si dyert e sheshit Tiananmen në Beijing, gjënden dy dyer të mëdha në të dyja anët. Me qëllim që Kalimi i Fshehtë të formohet dhe pasurohet shpejt, dyert nuk mbahen të hapura me përjashtim në rrethana shumë të veçanta. Një njeri që mund të shohë me Syrin Qiellor, në këtë fazë nuk mund të shohë asgjë pasi nuk i lejohet. Cili është qëllimi i të qëndruarit varur atje? Ngaqë qindra kanale energjie në trupin tonë takohen atje, në këtë kohë ato duhet të qarkullojnë të gjitha përmes Kalimit të Fshehtë dhe pastaj të dalin jashtë tij. Ato duhet të kalojnë nëpër Kalimin e Fshehtë dhe qëllimi është që të vendosen disa baza suplementare dhe të formohet një sistem gjërash brenda Kalimit të Fshehtë. Meqenëse trupi i njeriut është një univers i vogël, ai formon një botë të vogël me të gjitha gjërat bazë të trupit të njeriut. Sidoqoftë ai është akoma vetëm një vend që nuk funksionon akoma.

Në praktikën kultivuese të Shkollës Qimen, Kalimi i Fshehtë mbahet hapur. Kur Kalimi i Fshehtë del përjashta, ai është si cilindër dhe gradualisht do të bëhet i rrumbullakët. Dyert e tij në të dyja anët janë kështu të hapura. Për arsye se Shkolla Qimen nuk kultivon Buddhë apo Tao, secili duhet të mbrojë vetveten. Ka shumë mjeshtër në Shkollën e Buddhës dhe të Taos dhe ata të gjithë mund t’ju ruajnë. Ju nuk keni nevojë të shikoni dhe as nuk do të keni ndonjë problem. Por nuk është kështu në shkollën Qimen, pasi secili duhet të mbrojë veten. Prandaj, personi duhet ta ruajë aftësinë për të parë. Në këtë kohë, Syri Qiellor i personit i shikon gjërat si me teleskop. Pasi të formohet ky sistem, për nja një muaj, ai fillon të futet brenda. Me t’u futur brenda në kokë, kjo quhet ndryshimi i pozicionit të Kalimit të Fshehtë.

Kur Kalimi i Fshehtë kthehet brenda, personi do ta ndjejë kokën të enjtur dhe të parehatshme. Më pas ai do të dalë me forcë jashtë nga pika yuzhen[81]. Edhe kjo dalje e bën personin që të ndjehet në siklet, sikur po i hapet koka. Kalimi i Fshehtë do të dalë jashtë menjëherë dhe ju do të ndjeheni të çliruar. Pasi del jashtë, Kalimi i Fshehtë do të qëndrojë varur në një dimension shumë të thellë dhe ekziston në formë trupi të një dimensioni shumë të thellë. Prandaj, ju nuk do ta shtypni kur fleni. Por është një gjë: Kur Vendosja e Kalimit të Fshehtë ndodh për herë të parë, ju do të ndjeni diçka përpara syve. Megjithëse ndodhet në një dimension tjetër, ju gjithmonë ndjeni sikur sytë ju janë turbulluar, sikur i mbulon diçka, duke ju bërë të ndjeheni shumë në siklet. Për arsye se pika yuzhen është një kalim shumë i rëndësishëm, Kalimi i Fshehtë duhet gjithashtu të formojë një sistem gjërash atje. Pastaj ai kthehet përsëri brenda në trup. Një Hapje e Fshehtë në fakt nuk i referohet pozicionit të Kalimit të Fshehtë sepse ai duhet të ndryshojë pozicion shumë herë. Kur ai kthehet në niwan, ai fillon të zbresë në trup deri sa arrin pikën mingmen[82]. Në pikën mingmen ai do të dalë përsëri jashtë.

Pika Mingmen në trupin e njeriut është një pikë jashtëzakonisht e rëndësishme dhe kryesore. Ajo quhet “hapje” në Shkollën Tao dhe “Kalim” (guan) nga ne. Është një kalim kryesor i cili me të vërtetë ngjan me një portë hekuri dhe ka shtresa të shumta dyersh hekuri. Dihet që trupi i njeriut ka shumë shtresa. Qelizat e trupit tonë fizik përbëjnë një shtresë dhe molekulat brenda tij janë një tjetër shtresë. Gjëndet një portë në secilën shtresë të atomeve, protoneve, elektroneve dhe pjesësave shumë mikroskopike, pjesësave pafundësisht mikroskopike. Prandaj, gjënden shumë aftësi supernormale dhe shumë dhunti të veçanta të kyçyra brenda portave të shtresave të ndryshme. Praktikat e tjera kultivojnë dan. Kur dan është gati për të shpërthyer, pika mingmen është e para që do të shpërthehet. Nëqoftëse ajo nuk hapet me të shpërthyer, aftësitë supernormale nuk mund të çlirohen. Pasi Kalimi i Fshehtë formon një sistem në pikën mingmen, ai do të kthehet përsëri brenda në trup. Pastaj ai kthehet në pjesën e fundit të barkut. Kjo quhet “Kalimi i Fshehtë kthehet në pozicion”.

Në kthim, Kalimi i Fshehtë nuk shkon në vendin e vet të origjinës. Tashmë, Foshnja e Pavdekshme është rritur goxha. Fllucka e ajrit do ta mbulojë Foshnjen e Pavdekshme dhe do e mbështjelle atë. Kur rritet Foshnja e Pavdekshme, po ashtu rritet dhe Kalimi i Fshehtë. Në Shkollën Tao, zakonisht kur Foshnja e Pavdekshme rritet sa një fëmijë rreth gjashtë apo shtatë vjeç, ajo do të lejohet të lërë trupin e njerit; kjo quhet “Foshnja e Pavdekshme vjen në jetë.” Nën kontrollin e Shpirtit Kryesor të personit, ajo mund të lëvizë rrotull jashtë trupit të njeriut. Trupi fizik nuk lëviz por Shpirti Kryesor do të dalë jashtë. Normalisht në Shkollën e Buddhës, Foshnja e Pavdekshme do te jetë jashtë çdo rreziku kur është kultivuar e rritur sa vetë personi. Në këtë kohë, zakonisht lejohet që ajo ta lërë trupin dhe të dalë jashtë tij. Tashmë Foshnja e Pavdekshme është rritur aq sa dhe vetë personi dhe mbulesa e saj është gjithashtu e madhe. Mbulesa tashmë është zgjeruar nga jashtë trupit të njeriut—ky është kalimi i Fshehtë. Për shkak se Foshnja e Pavdekshme është rritur kaq shumë, Kalimi i Fshehtë sigurisht do të zgjerohet nga jashtë trupit.

Ndoshta ju keni parë statuja të Buddhës në tempuj dhe keni vënë re që Buddhat janë gjithmonë brenda një rrethi. Veçanërisht, një portret Buddhe gjithmonë ka një rreth në të cilin Buddha qëndron ulur. Shumë portrete të Buddhës janë kështu veçanërisht ato në tempujt e vjetër. Pse ulet Buddha brenda një rrethi? Askush nuk mund ta shpjegojë këtë qartë. Më lejoni t’ju them që është pikërisht ky Kalim i Fshehtë, por në këtë kohë ai nuk quhet më Kalim i Fshehtë. Quhet “parajsë”, megjithëse në fakt nuk është akoma parajsë sepse ka vetëm aftësinë për të qënë. Është si një fabrikë me ndërtesa, por pa aftësinë për të prodhuar. Duhet të ketë burime energjie dhe lëndë të para që ajo të prodhojë. Pak vite më parë, shumë praktikues thonin: “Niveli i gongut tim është më i lartë se i një Bodhisattva,” apo “Niveli i gongut tim është më i lartë se ai i një Buddhe.” Me të dëgjuar këtë, të tjerët do ta konsideronin si të pakonceptueshme. Në fakt, kjo që thonin ata nuk ishte aspak e pakonceptueshme, sepse gongu personit duhet me të vërtetë të kultivohet në një nivel shumë te lartë në botën njerëzore.

Si mund të jetë e mundur një gjë e tillë: Ata kanë arritur një nivel më të lartë se ai i një Buddhe? Nuk duhet kuptuar në mënyrë kaq sipërfaqësore. Gongu i këtij personi është me të vërtetë në një nivel shumë të lartë. Kjo për arsye se kur kultivimi i tij arrin një nivel shumë të lartë dhe momentin e lartësimit të plotë shpirtëror, niveli i gongut të tij do të jetë me të vërtetë shumë i lartë. Vetëm pak çaste para arritjes së lartësimit të plotë shpirtëror, tetë të dhjetat e gongut të tij do t’i zbriten bashkë me standartin e karakterit dhe kjo energji do të përdoret për të pasuruar parajsën—një parajsë të tijën. Të gjithë e dinë që përveç standartit të karakterit, gongu i një praktikuesi kultivohet përmes vuajtjeve të shumta gjatë gjithë jetës dhe duke kaluar përmes ambjentesh të vështira. Prandaj ai është jashtëzakonisht i çmuar. Tetë të dhjetat e kësaj materie të çmueshme përdoret për të pasuruar parajsën e tij. Prandaj, kur ai ia arrin kultivimit në të ardhmen, ai do të ketë gjithçka që don vetëm me një të zgjatur të dorës dhe do të ketë çdo gjë që dëshiron. Ai mund të bëjë çfarëdo gjë që don dhe çdo gjë gjëndet në parajsën e tij. Ky është virtyti i tij i plotëfuqishëm që ai ka kultivuar nëpërmjet vuajtjeve të tij.

Kjo energji e personit mund të transformohet në gjithshka sipas dëshirës. Prandaj, nëqoftëse një Buddha dëshiron të ketë diçka, të hajë diçka, apo të luajë me diçka, ai mund ta bëjë këtë. Këto janë rrjedhojë e arritjes së tij në kultivimin, që është Statusi i tij prej Buddhe (fowei). Pa të, një person nuk mund t’ja arrijë në kultivim. Në këtë kohë ajo mund të quhet parajsë. Ky person do të ketë vetëm dy të dhjetat e gongut të mbetur për të përfundar kultivimin dhe të arrijë Taon. Megjithëse vetëm dy të dhjetat e gongut të tij ka mbetur, trupi i tij nuk është i kyçur. Ai ose mund ta lërë ose mund ta mbajë këtë trup, sidoqoftë ky trup do të jetë transformuar tashmë në materie të energjisë së lartë. Në këtë kohë, ai mund të ushtrojë fuqitë e tij hyjnore të cilat kanë pushtet të pakrahasueshëm. Por kur një person praktikon kultivim midis njerëzve të zakonshëm, ai zakonisht është i kyçur, pa ndonjë aftësi të madhe. Pamvarësisht sa i lartë është niveli i gongut të tij, ai është akoma i kufizuar. Tani është ndryshe.

[BARAT]

LEKSIONI I PESTË

Emblema e Falunit


Simboli i Falun Dafës është Falun. Ata me aftësi supernormale mund të shikojnë që ky Falun rrotullohet. E njëjta gjë ndodh me stemat tona të vogla me Falun, të cilat gjithashtu rrotullohen. Praktika jonë kultivuese udhëhiqet nga Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), karakteristika e universit dhe nga parimet e evolucionit të kozmosit. Prandaj ajo që kultivojmë ne është e pamasë. Në një farë kuptimi, kjo emblemë Faluni është një miniaturë e universit. Shkolla Buddhës e koncepton universin si një botë me dhjetë drejtime, me katër faqe dhe tetë anë. Mbase disa njerëz mund të shikojnë një kolonë vertikale energjie mbi dhe nën Falun. Me pjesën e lartme dhe të poshtme të tij, Falun përbën me saktësi botën e dhjetë drejtimeve dhe përfaqëson këtë univers. Ai përfaqëson përmbledhjen e universit të Shkollës së Buddhës.
Ky univers, natyrisht përbëhet nga galaksi të shumta që përfshin dhe Kashtën e Kumtrit. I tërë universi është në lëvizje dhe po ashtu dhe galaksitë brenda tij. Prandaj, simbolet Taiji si dhe svastikat e vogla që ndodhen në emblemë gjithashtu rrotullohen. I tërë Faluni rrotullohet dhe simboli i madh i svastikës që ndodhet në qëndër të emblemës gjithashtu rrotullohet. Në një mënyre, ajo simbolizon Kashtën tonë të Kumtrit. Për arsye se ne jemi nga Shkolla e Buddhës, qëndra e emblemës mban simbolin e Shkollës së Buddhës. Kështu duket ajo në sipërfaqe. Të gjitha substancat kanë format e tyre të ekzistencës në dimensione të tjera ku ato kanë një proçes zhvillimi shumë të zgjeruar dhe kompleks si dhe format e veta të eksistencës. Kjo emblemë e Falunit është miniaturë e universit. Ajo ka gjithashtu formën e vet të ekzistencës dhe proçesin e zhvillimit në gjithë dimensionet e tjera, prandaj unë e quaj atë një botë.
Kur Falun rrotullohet në drejtim të akrepave të orës, ai automatikisht thith energji nga universi. Kur rrotullohet në drejtim të kundërt ai çliron energji. Rrotullimi i drejtuar nga brenda (në drejtim të akrepave) ofron vetëshpëtim ndërsa rrotullimi i drejtuar nga jashtë (në drejtim të kundërt të akrepave) ofron shpëtim për të tjerët—ky është një tipar i praktikës sonë. Disa njerëz më kanë pyetur: “Përderisa ne jemi nga Shkolla e Buddhës, pse ndodhet simboli Taiji në Falun? A nuk i përket Taiji Shkollës Tao”? Kjo ndodh për arsye se ajo që ne kultivojmë është shumë e pamasë, e cila është njësoj sikur të kultivosh të tërë universin. Pra mendojeni pak, të gjithë: Ky univers konsiston në dy shkolla kryesore, Shkolla Budhës dhe Shkolla Tao. Përjashtimi i secilës prej tyre, nuk do të përbënte një univers të plotë dhe as që mund të quhesh një univers i plotë. Për rrjedhim, ne kemi përfshirë gjëra nga Shkolla Tao. Gjithashtu, disa njerëz thonë që përveç Shkollës Tao është edhe Kristianizmi, Konfucionizmi, fe të tjera etj. Më lejoni t’ju them që pasi kultivimi i tij arrin një nivel shumë të lartë, Konfucionizmi i përket Shkollës Tao; kur shumë praktika kultivuese fetare perëndimore arrijnë nivele të larta, ato klasifikohen në të njëjtin sistem me tonin, në Shkollën e Buddhës. Ekzistojnë vetëm dy sisteme shkollash kryesore.
Atëhere pse dy nga simbolet Taiji kanë ngjyrë të kuqe lart dhe blu poshtë dhe dy të tjerët kanë të kuqe lart dhe të zezë poshtë? Ajo që njihet në përgjithësi është se Taiji përbëhet nga dy substanca, një e zezë dhe një e bardhë, qi-ja e yin dhe yang. Ky concept vjen nga një nivel shumë i ulët sepse Taiji ka manifestime të ndryshme në dimesione të ndryshme. Në nivelin më të lartë ngjyrat e tij manifestohen në këtë mënyrë. Tao që ne në përgjithësi kuptojmë ka të kuqe lart dhe të zezë poshtë. Për shembull, disa nga praktikuesit tanë me Syrin Qiellor të hapur kanë zbuluar që e kuqja që ata shohin me sy është e gjelbërt në dimensionin tjetër më të afërt. Ngjyra e artë shikohet si ngjyrë manushaqe në një dimension tjetër pasi ajo ka këtë transformim. Me fjalë të tjera, ngjyrat ndryshojnë nga dimensioni në dimension. Taiji me të kuqen lart dhe blunë poshtë i përket Shkollës së Madhe Primordiale të Taos e cila përfshin praktikat kultivuese të Shkollës Qimen. Katër simbolet e vogla svastika janë nga Shkolla Buddhës. Ato janë të njëjta me atë në qëndër, e cila është gjithashtu nga Shkolla Buddhës. Falun me këto ngjyra është relativisht i shndritshëm dhe ne e përdorim atë si simbol të Falun Dafës.
Faluni që ne shikojmë nëpërmjet Syrit Qiellor nuk është e thënë të ketë këto ngjyra, sepse ngjyra e sfondit të tij mund të ndryshojë megjithëse renditja nuk ndryshon. Kur Faluni që unë kam vendosur në pjesën e poshtme të barkut tuaj rrotullohet, Syri juaj Qiellor mund ta shohë atë si të kuqe, manushaqe, të gjelbërt apo ndoshta pa ngjyrë. Ngjyra e sfondit ndryshon vazhdimisht me këtë radhë, e kuqe, portokalli, e verdhë, e gjelbërt, e kaltërt, blu dhe manushaqe. Si rezultat, ajo që ju shikoni mund të jetë në ngjyra të ndryshme, por simbolet svastika apo ngjyrat dhe renditja e Taiji-ve do të mbeten të pandryshuara. Ne mendojmë se kjo ngjyrë e sfondit duket relativisht mirë, kështu që ne e kemi adoptuar atë. Ata më aftësi supernormale mund të shohin shumë gjëra përtëj këtij dimensioni.
Disa njerëz thonë: “Ky symbol, svastika duket si ai i Hitlerit”. Më lejoni t’ju them që ky simbol në vetvete nuk përmban asnjë koncept shoqëror. Disa njerëz thonë: “Nëqoftëse cepat i ka të kthyera nga kjo anë, është shenja e Hitlerit”. Nuk është aspak kështu për arsye se ajo rrotullohet në të dyja anët. Shoqëria jonë njerëzore filloi ta njohë këtë simbol gjërësisht 2500 vjet me parë në kohën e Sakyamunit. Kanë kaluar vetëm disa dekada që nga koha e Hitlerit gjatë Luftës së Dytë Botërore. Ai e përvetësoi atë, por ngjyra që ai përdori ishin ndryshe nga e jona. Ajo ishte e zezë me cepat drejtuar nga lart dhe në pozicion vertikal. Kaq kam për të thënë përsa i përket Falunit, megjithëse kam përmendur vetëm formën e saj sipërfaqësore.
Atëhere çfarë simbolizon kjo svastika svastika në Shkollën tonë të Buddhës? Disa njerëz thonë që ajo simbolizon fat të mirë, që është interpretim i njerëzve të zakonshëm. Me lejoni t’ju them që svastika përfaqëson nivelin e një Buddhe. Vetëm ata që arrijnë nivelin e Buddhës e kanë atë. Një Bodhisattva apo një Arhat nuk e ka. Por Bodhisattvat e një rangu më të lartë, si Katër Bodhisattvat e Mëdha e kanë atë. Ne kemi parë se këto Bodhisattva të Mëdha e kanë tejkaluar nivelin e Buddhave të zakonshëm dhe janë më lart edhe se një Tathagata. Përtej nivelit të Tathagatës gjënden shumë Buddha. Një Tathagata ka vetëm një simbol svastika . Ata që kanë arritur përtej nivelit të Tathagatës do të kenë më shumë simbole svastika. Buddha niveli i të cilit është dy herë me i lartë se i një Tathagate ka dy simbole svastika . Për ata që janë akoma më lart, ata kanë tre, katër pesë svastika e kështu me radhë. Disa kanë kaq shumë svastika sa ato janë në të gjithë trupin, duke përfshirë kokën, shpatullat dhe gjunjët. Kur ka shumë prej tyre, ato do të shfaqen dhe në pëllëmbët e duarve, gishtërinj, këmbë, gishtat e këmbëve etj. Sa më shumë ngrihet niveli, aq më shumë simbole svastika do të ketë. Prandaj simboli svastika përfaqëson nivelin e një Buddhe. Sa më i lartë niveli i Buddhës, aq më shumë simbole svastika ka ai.


Shkolla Qimen



Përveç Shkollës Buddhës dhe Shkollës Tao, ekziston dhe Shkolla Qimen, e cila e quan veten praktika kultivuese Qimen. Përsa i përket praktikave kultivuese, njerëzit e zakonshëm kanë këtë perceptim: Që nga Kina e lashtë deri më sot njerëzit e kanë konsideruar Shkollën e Buddhës dhe të Taos si mënyra kultivimi ortodokse dhe i quajnë ato shkolla të vërteta të praktikës kultivuese. Kjo Shkolla Qimen nuk është bërë kurrë e njohur publikisht dhe shumë pak njerëz kanë dëgjuar për ekzistencën e saj, me përjashtim të veprave letrare.

A ekziston pra kjo Shkollë Qimen? Po, ekziston. Gjatë kohës së praktikës sime kultivuese veçanërisht në vitet e fundit, unë jam takuar me tre mjeshtër shumë të arrirë nga Shkolla Qimen. Ata më kaluan mua thelbin e praktikave të tyre, gjëra shumë të veçanta dhe të mira. Thjesht për arsye se ajo është shumë e veçantë, ajo që ajo kultivon është shumë e pazakontë dhe nuk mund të kuptohet nga shumica e njerëzve. Përveç kësaj, ata pohojnë që nuk janë as nga Shkolla Buddhës dhe as nga Shkolla Tao. Ata nuk kultivojnë Buddha apo Tao. Me të dëgjuar se ata nuk kultivojnë Buddha apo Tao, njerëzit e quajnë atë “Derë Anësore dhe Rrugë e Ngathët” (pangmen zuodao). Ata e quajnë veten Shkolla Qimen. Derë Anësore dhe Rrugë e Ngathët ka një nënkuptim ofendues, por këtu nuk ka kuptim negativ, sepse ajo nuk e akuzon shkollën si një praktikë të keqe—kjo është e sigurt. Edhe përkufizimi letrar i këtij termi nuk nënkupton një praktikë të keqe. Historikisht Shkolla Buddhës dhe Shkolla Tao kanë qenë quajtur “shkolla ortodokse” të praktikës kultivuese. Kur kjo praktikë nuk kuptohet nga publiku, njerëzit e quajnë atë “Derë Anësore” ose rrugë anësore dhe një shkollë joortodokse. Çfarë është atëhere “Rruga e Ngathët”? “E ngathët” nënkupton përtacëri apo mënyrë të ngadaltë. Një term i ardhur nga Kina e lashtë, “i ngathët” shpesh i referohej të qënit të ngadaltë. Derë Anësore dhe Rrugë e Ngathët mbart këtë kuptim.

Pse nuk është ajo një praktikë e keqe? Kjo për arsye sepse ajo ka gjithashtu kërkesa të rrepta mbi karakterin. Praktika e saj kultivuese ndjek gjithashtu karakteristikën e universit. Ajo nuk shkel karakteristikën apo ligjin e universit dhe as nuk kryen vepra të këqija. Prandaj, ajo nuk mund të quhet një praktikë e ligë. Shkolla Buddhës dhe Shkolla Tao janë shkolla ortodokse, jo sepse karakteristika e universit i përshtatet praktikës së tyre, por sepse praktikat e të dy shkollave i përmbahen karakteristikës së universit. Nëqoftëse praktika kultivuese e Shkollës Qimen gjithashtu i përmbahet karakteristikës së universit, ajo nuk është një praktikë e ligë por një shkollë e drejtë. Kjo për arsye se kriteri për të dalluar të mirën nga e keqja dhe mirësinë nga ligësia është karakteristika e universit. Kultivimi i saj i përmbahet karakteristikës së universit, kështu që ajo është një rrugë e drejtë, pavarësisht nëse kërkesat e saj ndryshojnë nga ato të Shkollës Buddhës dhe të Taos. Ajo nuk mëson shumë dishepuj por i mësohet vetëm një grupi shumë të vogël njerëzish. Shkolla Tao mëson shumë dishepuj, por vetëm një dishepull merr mësimin e vërtetë. Shkolla Buddhës beson në shpëtimin e të gjitha qënieve, kështu që kushdo që mund të praktikojë mund ta arrijë atë.

Shkolla Qimen nuk mund të trashëgohet nga dy persona, sepse ajo i transmetohet vetëm një personi të zgjedhur gjatë një periudhë të gjatë historike. Prandaj, gjatë gjithë historisë gjërat e saj nuk mund të njiheshin nga njerëzit e zakonshëm. Natyrisht kur qigong ishte popullor, unë konstatova që pak njerëz nga kjo shkollë dolën për të mësuar. Megjithatë, pas disa mësimeve në publik, ata kuptuan që kjo nuk ishte e arritshme sepse mjeshtri nuk lejonte që disa gjëra t’i trasmetoheshin publikut. Nëqoftëse doni të mësoni publikun, ju nuk mund të zgjidhni nxënësit. Ato që vijnë për të mësuar do të sjellin nivele të ndryshme karakteri dhe mentalitete të ndryshme sepse ato janë njerëz nga të gjitha llojet. Do të jetë e pamundur për ju që të zgjidhni dishepujt për t’i mësuar. Prandaj, Shkolla Qimen nuk mund të mësohet gjërësisht në publik. Duke vepruar kështu mund të jetë me rrezik sepse praktika e saj është shumë e veçantë.

Disa njerëz mundohen të kuptojnë: ndërsa Shkolla Buddhës kultivon Buddhë dhe Shkolla Tao kultivon Tao, çfarë do të bëhet një praktikues në Shkollën Qimen pasi të përfundojë kultivimin? Ky person do të jetë një Zot shëtitës pa ndonjë kufi të caktuar në univers. Dihet nga të gjithë se Tathagata Sakyamuni ka Parajsën Saha, Buddha Amitabha ka Parajsën e Lumturisë Absolute dhe Buddha Bhaishajyaguru ka Parajsën e Xhamtë. Çdo Tathagata apo Buddha i madh ka parajsën e tij. Çdo Qënie e Shumëlartësuar ndërton mbretërinë qiellore të tij dhe shumë nga dishepujt e tij jetojnë atje. Ndërsa një nga Shkolla Qimen nuk ka ndonjë kufi të caktuar në univers dhe ky person do të jetë si një Zot shëtitës apo i Pavdekshëm i vetmuar.


Të Praktikosh një Praktikë të Ligë



Çfarë do të thotë “të praktikosh një praktikë të ligë”? Kjo ka disa forma. Ka njerëz që specializohen në praktikën e kultivimit të lig, sepse gjatë gjithë historisë ka pasur njerëz që i kanë trasmetuar këto gjëra. Pse janë transmetuar ato? Kjo për arsye se ata kërkojnë famë, përfitime personale dhe para midis njerëzve të zakonshëm; këto gjëra duan ata. Natyrisht, një person i tillë nuk ka një nivel të lartë karakteri dhe nuk mund të marrë gong. Çfarë mund të marrë ai? Karmë. Kur dikush ka shumë karmë, ajo gjithashtu mund të kthehet në një formë energjie. Por ky njeri nuk ka ndonjë nivel dhe as që mund të krahasohet me një praktikues. Sidoqoftë në krahasim me njerëzit e zakonshëm, ai mund t’i kontrollojë ata sepse karma është gjithashtu një formë energjie. Kur densiteti i saj bëhet shumë i lartë, ajo mund gjithashtu të forcojë aftësitë supernormale që ka trupi i personit dhe të prodhojë një efekt të tillë. Prandaj, në gjithë historinë disa njerëz i kanë mësuar këto gjëra. Një person i tillë pretendon: “Duke kryer vepra të këqija dhe duke mallëkuar, unë mund të rrisë gongun tim”. Ai nuk po rrit gongun. Faktikisht, ai po rrit densitetin e kësaj substance të zezë, përderisa kryerja e veprave të këqija sjell si pasojë substancën e zezë, karmën. Për rrjedhojë, aftësitë e vogla supernormale të këtij personi mund të përforcohen nga karma. Ata mund të zhvillojnë disa aftësi të vogla supernormale, megjithatë ata janë të paaftë të bëjnë ndonjë gjë të madhe. Këta njerëz besojnë se duke kryer vepra të këqija, ata mund të rrisin gongun. Kështu thonë ata.

Disa njerëz thonë: “Nëse një Tao është një metër i lartë, një demon është një mijë”. Kjo është një thënie jo e vërtetë e bërë nga njerëzit e zakonshëm. Një demon nuk do të jetë kurrë më i lartë se një Tao. Ekziston ky fakt që universi që ne njohim si qënie njerëzore është një nga më të vegjëlit midis universeve të panumërta dhe ne e quajmë atë shkurt univers. Sa herë universi ynë kalon një periudhë kohe prej shumë vitesh, ai gjithmonë do të pësojë një katastrofë e cila shkatërron çdo gjë në univers, duke përfshirë planetet dhe të gjitha qëniet e gjalla. Lëvizja e universit ndjek një ligj. Në universin tonë kësaj here, raca njerëzore nuk është lloji i vetëm që është korruptuar. Shumë qënie kanë konstatuar tashmë që përsa i përket kohës së tanishme, një shpërthim i madh ka ndodhur kohë më parë në hapësirën e këtij universi. Sot, astronomët nuk mund ta vrojtojnë atë sepse ato që ne shohim tani nëpërmjet teleskopëve më të fuqishëm janë gjëra që kanë ndodhur 150 mijë vjet-drite më parë. Me qëllim që të shohim ndryshimet e tanishme të trupave qiellorë, ne duhet të presim për 150 mijë vjet-drite. Kjo është një kohë shumë e largët.

Ne kohën tonë, i tërë universi ka pësuar një ndryshim të madh. Sa herë që ndodh një ndryshim i tillë, të gjitha qëniet e gjalla në tërë universin do të shkatërrohen plotësisht dhe do të zhduken. Sa herë që ndodh kjo situatë, e gjithë materia dhe karakteristikat e saj brenda universit të mëparshëm do të hidhen në erë. Zakonisht, të gjitha jetët do të vriten nga shpërthimi. Megjithatë jo të gjithë janë zhdukur nga shpërthimi çdo herë. Pasi universi i ri të rindërtohet nga Qëniet e Shumëlartësuara të një niveli jashtëzakonisht të lartë, akoma gjënden disa nga ata që kanë mbijetuar nga shpërthimi. Qëniet e Shumëlartësuara e ndërtojnë universin në përputhje me karakteristikat dhe standartet e tyre. Prandaj, ai ka karakteristikë të ndryshme nga ajo e universit të mëparshëm.

Ata që i kanë shpëtuar shpërthimit do të vazhdojnë t’i përmbahen karakteristikës dhe parimeve të mëparshme kur ata bëjnë gjëra në këtë univers. Universi i rindërtuar do t’i përmbahet karakteristikave dhe parimeve të universit të ri mbi të cilat u ndërtua. Kështu, ata që i shpëtuan shpërthimit kthehen në demonë që ndërhyjnë me parimet e universit. Sidoqoftë, ata nuk janë aq të këqinj përderisa ata i përmbahen vetëm karakteristikës së universit të periudhës së mëparshme. Ata quhen nga njerëzit djaj të qiellit. Sidoqoftë, ata nuk kërcënojnë njerëzit e zakonshëm dhe as nuk i shkaktojnë dëm atyre. Ata vetëm i përmbahen parimeve të veta për të vepruar. Më parë, kjo nuk lejohej që të dihej nga njerëzit e zakonshëm. Unë e kam thënë se ka shumë Buddha përtej nivelit të Tathagatës. Këta demonë nuk janë asgjë! Ata janë shumë të parëndësishëm në krahasim me Buddhat. Plakja, sëmundjet dhe vdekja janë gjithashtu formë demonësh, por ato janë krijuar për të ruajtur karakteristikën e universit.

Buddhizmi beson në samsara (ringjallje), e cila përmend dhe çështjen asura[84]. Kjo i referohet qënieve të gjalla në dimensione të ndryshme, por që nuk kanë cilësitë e lindura njerëzore. Për një Qënie të Shumëlartësuar, ato janë të një niveli shumë të ulët dhe të paaftë. Sidoqoftë ata janë të frikshëm për njerëzit e zakonshëm sepse ata kanë një farë sasie energjie. Ata i konsiderojnë njerëzit e zakonshëm si kafshë, kështu që ata i përdorin njerëzit si ushqim. Kohët e fundit ata gjithashtu kanë dalë në public për të mësuar qigong. Çfarë janë këta? Si ka mundësi që ata të duken si qënie njerëzore? Ata duken shumë të frikshëm. Sapo ju mësoni gjërat e tyre, juve do t’ju duhet të shkoni me ta dhe të bëheni lloji i tyre. Në praktikën e qigongut, nëqoftëse disa njerëz kanë mendime të këqija që përputhet me mentalitetin e tyre, ata do të vijnë të mësojnë pikërisht këta njerëz. Një mendim i drejtë mund të mundë njëqind të ligj. Nëse ju nuk shkoni pas diçkaje, asnjeri nuk do të guxojë t’ju shqetësojë. Nëqoftëse keni një mendim të lig apo shkoni pas diçkaje të keqe, ata do të vijnë t’ju ndihmojnë dhe ju do të ndiqni një mënyre demonike kultivimi. Një gjë e tillë mund të ndodhë.

Një situatë tjetër quhet “të praktikosh një praktikë të ligë pa e ditur”. Çfarë do të thotë “të praktikosh një praktikë të ligë pa e ditur”. Kjo ndodh kur dikush praktikon një mënyrë të ligë pa e kuptuar këtë gjë. Ky problem është shumë i zakonshëm dhe mjaft i përhapur. Ashtu siç e thashë më parë, shumë njerëz praktikojnë qigong me mendime të gabuara në mëndje. Megjithëse ata janë duke bërë ushtrimet atje me duart dhe këmbët që ju dridhen nga lodhja, mëndjet e tyre nuk janë të qeta. Dikush mendon: “Çmimet po rriten. Duhet të shkoj në pazar pasi të mbaroj ushtrimet. Po nuk nxitova, gjërat do të shtrenjtohen.” Një person tjetër mendon: “Ndërmarja tani po ndan apartamente. A do të marr unë një? Personi i ngarkuar me ndarjen e tyre ka gjithmonë mosmarrëveshje me mua.” Sa më shumë ky person mendon për këtë, aq më i zemëruar bëhet ai: “Ai me siguri nuk do të më japë një hyrje. Si mund t’i kundërvihem atij...” Mendime nga më të ndryshmet shfaqen. Siç e thashë më parë, ata komentojnë nga çështjet familjare në ato shtetërore. Kur ata flasin për tema të pakëndshme, ata inatosen akoma më shumë.

Praktika e qigongut kërkon që të vlerësosh virtytin. Gjatë bërjes së ushtrimeve, nëse ju nuk mendoni dot për gjëra të mira, të paktën ju nuk duhet të mendoni për gjëra të këqija. E mira është të mos mendoni për asgjë. Kjo për arsye se gjatë praktikës së qigongut të një niveli të ulët, duhet të hidhet një themel. Ky themel do të luajë një rol kritik, sepse veprimtaria mendore e njeriut ka një rol të rëndësishëm për të luajtur në praktikë. Pa mendoni pak të gjithë: Çfarë po i shtoni ju gongut tuaj? Si mundet që ajo që praktikoni të jetë e mirë? Si mos të jetë ajo e zezë? Sa njerëz që praktikojnë qigong nuk i kanë këto lloj mendimesh? Megjithëse ju praktikoni qigong gjithmonë, pse atëhere nuk ju kanë ikur sëmundjet tuaja? Megjithëse disa njerëz nuk kanë mendime të këqija kur bëjnë ushtrimet, ata gjithmonë praktikojnë qigong me qëllim për të fituar aftësi supernormale, dëshirën për të pasur këtë apo atë, mentalitete të ndryshme dhe dëshira nga më të ndryshmet. Aktualisht, ata kanë praktikuar tashmë pa e kuptuar një kultivim të lig. Po të thuash se ky person po praktikon një mënyrë kultivimi të lig, ai apo ajo do të zemërohen: “Mua më ka mësuar një mjeshtër qigongu i njohur.” Por ai mjeshtër qigongu i njohur të kërkon të vlerësosh virtytin. A e ke bërë ti këtë? Gjatë praktikës së qigongut, ti gjithmone fut mendime të këqija. Si mund të thuash ti se do të dalësh nga praktika me gjëra të mira? Ky është problemi dhe do të thotë të praktikosh kultivim të lig pa e ditur—diçka shumë e përhapur.




Kultivimi i Dyfishtë Mashkull–Femër



Në komunitetin e kultivuesve ekziston një praktikë kultivuese që quhet kultivim i dyfishtë mashkull–femër. Ndoshta ju keni parë praktikat kultivuese të Tantrizmit Tibetan ku në një skulpturë apo portret të Buddhës, një figurë mashkulli mban një trup femre duke praktikuar. Figura mashkullore ndonjëhere ka pamjen e një Buddhe që mban një femër lakuriq. Disa mund të jenë transformime të Buddhës me pamjen e një Vajra me kokë–lope dhe fytyrë–kali, që mbajnë një femër të zhveshur. Pse janë ato kështu? Së pari, le t’ja u shpjegojmë këtë çështje të gjithëve. Në planetin tonë nuk është vetëm Kina që është influencuar nga Konfucionizmi. Disa shekuj më parë e tërë rraca jonë njerëzore ka pasur vlera të njëjta morale. Prandaj kjo praktikë kultivuese nuk e ka prejardhjen nga planeti jonë. Ajo erdhi nga një planet tjetër, por kjo metodë me të vërtetë bën të mundur që dikush të praktikojë kultivim. Kur kjo praktikë kultivuese u prezantua në Kinë në atë kohë, ajo ishte e papranueshme për kinezët pikërisht sepse kishte kultivimin e dyfishtë mashkull–femër dhe praktika sekrete. Prandaj, gjatë periudhës së Huichang në Dinastinë Tang ajo u ndalua në krahinat e Hanit nga perandori. Kështu u ndalua që të mësohej në krahinat e Hanit dhe në atë kohë quhej Tantrizmi Tang. Megjithatë, ajo u transmetua në ambjentin e veçantë të Tibetit, një krahinë e veçantë. Pse praktikojnë ata kultivim në këtë mënyrë? Kultivimi i dyfishtë mashkull–femër është për të mbledhur yin që të kompensohet yang dhe anasjelltas, me plotësim reciprok për kultivim të përbashkët duke i dhënë kështu mundësi arritjes së qëllimit të balancimit të yin dhe yang.

Dihet që sipas Shkollës Buddhës apo Shkollës Tao, veçanërisht sipas teorisë Taoiste të yin dhe yang, trupi i njeriut trashëgon yin dhe yang. Për arsye se trupi i njeriut ka yin dhe yang, ai mund të zhvillojë nëpërmjet praktikës kultivuese një sërë aftësish mbinatyrale dhe qënie të gjalla si Foshnjën e Pavdekshme, Foshnjet e Kultivuara, Fashen etj. Për shkak të ekzistencës së yin dhe yang, njeriu mund të zhvillojë nëpërmjet kultivimit shumë qënie të gjalla, të cilat mund të rriten në dantian pamvarësisht nëse trupi është femëror apo mashkullor—është njësoj. Kjo teori me të vërtetë ka kuptim. Shkolla Tao zakonisht e konsideron pjesën e sipërme të trupit si yang dhe të poshtmen si yin. Disa njerëz gjithashtu e konsiderojnë pjesën e mbrapme të trupit si yang dhe të përparmen si yin. Të tjerë e konsiderojnë pjesën e majtë të trupit si yang dhe të djathtën si yin. Në Kinë, ne kemi një thënie që ana e majtë e trupit është mashkullore dhe ana e djathtë është femërore dhe ka shkaqe të arsyeshme për prejardhjen e kësaj thënie. Meqënëse trupi i njeriut trashëgon yin dhe yang, me bashkëveprimin e yin dhe yang, ai e arrin vetë balancimin e yin dhe yang dhe kështu mund të sjellë në jetë shumë qënie të gjalla.

Atëhere kjo sqaron një çështje: Edhe pa aplikuar metodën e kultivimit të dyfishtë mashkull–femër, ne prapsëprapë mund të arrijmë një nivel shumë të lartë në kultivim. Përdorimi i pamoralshëm i kësaj metode do të sjellë ndërhyrje demonike dhe për rrjedhojë bëhet një praktikë e ligë. Në Tantrizëm, nëqoftëse do të përdoret kultivimi i dyfishtë mashkull–femër në nivele shumë të larta, murgu apo lama duhet të ketë arritur një nivel shumë të lartë kultivimi. Në atë kohë mjeshtri mund të udhëhiqte një person në këtë lloj praktike kultivuese. Për arsye se niveli i karakterit të këtij personi është shumë i lartë, ai është në gjëndje të përmbajë veten dhe pa e kthyer në diçka të ligë. Por dikush me nivel të ulët karakteri nuk duhet të praktikojë këtë metodë në mënyrë absolute. Përndryshe, ky person me siguri do të ndjekë një praktikë të ligë. Për arsye të nivelit të kufizuar të karakterit dhe për arsye se ai nuk ka hequr dorë nga dëshirat dhe epshi i njerëzve të zakonshëm, aty është niveli i tij i karakterit dhe po u përdor do të kthehej në një praktikë të ligë. Prandaj, ne kemi thënë që kur ajo përhapet pa kujdes në nivele të ulta, kjo do të thotë të mësosh një praktikë të ligë.

Në vitet e fundit, disa mjeshtër qigongu po mësojnë praktikën e kultivimit të dyfishtë mashkull–femër. Çfarë është për t’u çuditur këtu? Kultivimi i dyfishtë mashkull–femër është shfaqur gjithashtu dhe në Shkollën Tao. Për më tepër, ajo nuk filloi sot por që në kohën e Dinastisë Tang. Si mundet që Shkolla Tao të ketë kultivim të dyfishtë mashkull–femër? Sipas teorisë së Taijisë së Shkollës Tao, trupi i njeriut është një univers i vogël dhe trashëgon yin dhe yang. Të gjitha mësimet e vërteta dhe të drejta janë transmetuar nga një kohë shumë e largët. Çdo ndryshim apo shtesë e rastit do ta prishë atë shkollë praktike të veçantë dhe e bën atë të paaftë për të arritur qëllimin e përfundimit të praktikës kultivuese. Kështu, përderisa praktika juaj nuk ka kultivim të dyfishtë mashkull–femër, ju nuk duhet kurrë ta ushtroni atë në kultivimin tuaj. Përdryshe, ju do të shkoni në rrugë të gabuar dhe do të keni telashe. Veçanërisht në Shkollën tonë të Falun Dafës, nuk ka kultivim të dyfishtë mashkull–femër dhe as që kemi ne nevojë për të. Ky është mendimi jonë në lidhje me këtë çështje.




Kultivimi i Mëndjes dhe i Trupit



Çështja e kultivimit të mëndjes dhe të trupit ju është shpjeguar tashmë të gjithëve. Të kultivosh mëndjen dhe trupin do të thotë të kultivosh karakterin në të njëjtën kohë që kultivon dhe trupin. Me fjalë të tjera, benti transformohet. Në proçesin e transformimit, qelizat e njeriut do të zëvendësohen gradualisht me materie energjie të lartë dhe plakja do të ndadalësohet. Trupi gradualisht do të rinohet dhe do të pësojë transformim gradual derisa më në fund i tërë trupi të jetë zëvendësuar me materie energjie të lartë. Në këtë kohë, ky trup do të jetë shndërruar tashmë në një trup prej një materie të një lloji tjetër. Ai trup, siç e thashë me parë, do të ketë tejkaluar Pesë Elementet. Përderisa ai nuk kufizohet më nga Pesë Elementet, ky trup nuk do të prishet më kurrë.

Praktika kultivuese në tempuj merret vetëm me kultivimin e mëndjes, pra nuk mëson ushtrime apo kultivon trupin. Ajo kërkon nirvana, sepse metoda e mësuar nga Sakyamuni kërkon nirvana. Në fakt, vetë Sakyamuni kishte një nivel shumë të lartë Dharme dhe ai ishte në gjendje të transformonte plotësisht bentin e tij në materie të energjisë së lartë dhe ta merrte atë me vete. Me qëllim që të linte këtë metodë kultivimi, ai mori vetë rrugën e nirvanës. Pse ndoqi ai këtë rrugë? Ai veproi kështu që t’i bënte njerëzit të hiqnin dorë nga dëshirat dhe çdo gjë tjetër në maksimum duke përfshirë së fundi edhe trupin fizik; të gjitha veset duhet të braktisen. Me qëllim që njerëzit të arrijnë këtë sa më shumë që të jetë e mundur, ai mori rrugën e nirvanës. Prandaj, të gjithë murgjit Buddhistë historikisht kanë marrë rrugën e nirvanës. Nirvana do të thotë që kur një murg vdes ai braktis trupin e tij fizik dhe Shpirti i tij Primordial do të ngjitet bashkë me gongun.

Shkolla Tao thekson kultivimin e trupit. Ngaqë ajo i zgjedh dishepujt dhe nuk i ofron shpëtim të gjitha qënieve, ajo ka nxënës shumë të shquar. Prandaj, ajo mëson teknikat dhe mënyrat se si të kultivosh jetë. Megjithatë në praktikën kultivuese të Shkollës Buddhës dhe në veçanti në Buddhizëm, këto nuk janë mësuar. Jo të gjitha praktikat e Shkollës Buddhës nuk e mësojnë atë. Shumë praktika të niveleve të larta të Shkollës Buddhës e mësojnë atë. Shkolla jonë e praktikës e mëson atë. Falun Dafa jonë kërkon si bentin ashtu dhe Foshnjën e Pavdekshme; këto nuk janë e njejta gjë. Foshnja e Pavdekshme është gjithashtu një trup i përbërë prej materie energjie të lartë, por që nuk mund të shfaqet shkarazi në dimensionin tonë. Me qëllim që të ruajmë pamjen e një njeriu të zakonshëm në këtë dimension për një periudhë të gjatë kohe, ne duhet të kemi bentin. Prandaj, me transformimin e këtij benti, kombinimet molekulare e tij nuk ndryshojnë edhe pse qelizat janë shndërruar në materie energjie të lartë. Kështu ky trup nuk do të duket shumë ndryshe nga ai i njerëzve të zakonshëm. Sidoqoftë ka akoma një ndryshim: Domethënë, ky trup mund të hyjë në dimensione të tjera.

Ato praktika që kultivojnë si mëndjen ashtu dhe trupin bëjnë që njeriu të duket shumë i ri në pamje dhe shumë ndryshe nga mosha që ka. Një ditë një person me pyeti: “Mësues, sa vjeç mendon se jam unë? Në fakt ajo po i afrohej të shtatëdhjetave por ajo dukej vetëm rreth dyzet vjeç. Fytyra e saj ishte pa rrudha, me shkëlqim dhe me lëkurë të lëmuar e rozë. Ajo nuk dukej fare që po i afrohej të shtatëdhjetave. Kjo do të ndodhë me praktikuesit tanë të Falun Dafës. Po themi një shaka: Të rejave u pëlqen të bëjnë tualet dhe duan ta bëjnë lëkurën e fytyrës të lëmuar e më të mirë. Unë do të thoja se nëse ju me të vërtetë ndiqni një praktikë kultivuese të mëndjes dhe të trupit, ju do t’ia arrinit këtij qëllimi natyrshëm. Është e garantuar që ju nuk do të keni nevojë të përdorni gjëra kosmetike. Nuk do të japim më shembuj të këtij lloji. Në të kaluarën, për arsye se në profesione të ndryshme pjesa më e madhe e kolegëve të punës ishin në moshë të madhe, unë trajtohesha si i ri. Gjendja është përmirësuar tani dhe ka relativisht më shumë të rinj në çdo profesion. Në fakt, unë nuk jam më i ri. Unë po shkoj drejt të pesëdhjetave, pasi tashmë i kam mbushur dyzet e tre vjeç.