At Alexander Schmemann - Në kujtim të vdekjes së tij dyzet vjet më parë
CHICAGO, IL [Dioqeza e Midperëndimit]
Nga Kryeprifti Alexander Garklavs
Kur At Alexander Schmemann vdiq më 13 dhjetor 1983, Kisha Orthodhokse humbi një vizionar të artikuluar dhe profetik. Gjashtëdhjetë e dy vjeç, ai vdiq pas një kalvari të vështirë por heroik njëvjeçar me një sëmundje fatale. Dyzet vjet që nga ajo kohë kanë parë ndryshime të jashtëzakonshme në botë dhe në botën e krishterimit orthodhoks. Rënia e Bashkimit Sovjetik dhe transformimi pasues i Kishës Orthodhokse Ruse ishin të paparashikuara. Sfida dhe ndryshime të mëdha kanë ndodhur në kishën që ai i përkiste, Kishës Orthodhokse në Amerikë. I gjithë peizazhi i Amerikës Orthodhokse ka ndryshuar, siç ka ndryshuar në fakt i gjithë Krishterimi. Ajo që ai do të bënte për të gjitha këto është një çështje hamendjeje dhe aspak e sigurt. Ky reflektim nuk do të përpiqet të imagjinojë atë që ai do të thoshte sot, sado joshëse që të jetë kjo. Është një ofertë për kujtimin e At Aleksandrit, i cili, edhe pse iku për dyzet vjet, ruan një prani me ndikim në jetën e shumë të krishterëve orthodhoksë dhe joorthodhoksë. Ky është edhe një përkujtim, edhe një kujtim, një dëshmi e disa prej arritjeve të tij të jashtëzakonshme dhe disa kujtime personale për një njeri të jashtëzakonshëm.
I lindur dhe i arsimuar në Evropë, ai punoi në mënyrë aktive në Botën e Re vetëm tridhjetë vjet, por ndikimi i tij ishte i jashtëzakonshëm. Nëpërmjet mësimit, predikimit, shkrimeve dhe udhëtimeve të tij, ai dha mësim, frymëzoi, provokoi dhe ndonjëherë tronditi dhe tërboi, por krijoi një trashëgimi të thellë. Që nga vdekja e tij, kjo trashëgimi është zbehur dhe zbehur, ka kaluar nëpër interpretime dhe rivlerësime dhe është bërë objekt simpoziumesh, temash diplomimi dhe librash akademikë. Mes orthodhoksë dhe joorthodhoksë, shkrimet e tij janë bërë me ndikim në kampe dukshëm të ndryshme. Si liberalët ashtu edhe konservatorët e shohin atë si "një prej tyre". Ajo që mbetet e padiskutueshme është se jeta dhe trashëgimia e At Alexander Schmemann kanë formësuar rrjedhën e krishterimit orthodhoks në Amerikën e Veriut duke filluar në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të dhe duke vazhduar edhe sot. Për ata që ishin nxënësit e tij dhe dëgjuan predikimin e tij, ai ishte një dëshmitar komandues i besimit të krishterë, një mësues dhe këshilltar i urtë, një prift i nderuar me dinjitet dhe arsye të shëndoshë dhe një i krishterë orthodhoks shembullor, i matur dhe i shkëlqyer. sens humori. Ai ishte ai udhëheqësi shpirtëror, të cilin e kujtojmë me dashuri, “që na foli fjalën e Perëndisë” (Hebr. 13.7).
Në Kishën Orthodhokse në Amerikë, At Aleksandri zinte një rol të shumëanshëm. Ai ishte konsulent i rregullt i Sinodit të Shenjtë të Peshkopëve, anëtar i Këshillit Mitropolitan, këshilltar dhe pjesëmarrës në komisione dhe departamente të ndryshme kishtare dhe folës i kërkuar në famullitë dhe ngjarjet dioqezane anembanë vendit. Si bashkë-kryetar i klerit në disa Këshilla Gjithë-Amerikane, ai kryesoi me efikasitet dhe peshë, duke i drejtuar diskutimet në rezolutat e nevojshme dhe duke i drejtuar bisedat në mënyrë diplomatike kur lindte polemika. Ai luajti një rol të rëndësishëm në negociatat e ndërlikuara që çuan në dhënien e autoqefalisë në vitin 1970. Më tej, John Meyendorff e përshkroi atë ngjarje si "një pellg të vërtetë ujëmbledhës" në jetën e At Aleksandrit. Rrëfimi i plotë magjepsës se si doli dhe marrëdhënia e tij me Mitropolitin Nikodim të Patriarkanës së Moskës ende nuk është zbuluar. E sigurt është se kisha orthodhokse në Amerikë nuk do të kishte fituar autoqefalinë pa të. Më pas, në fjalime dhe shkrime plot pasion, ai dha sqarimin e nevojshëm të kuptimit dhe implikimeve të autoqefalisë për të ardhmen e Orthodoksisë në Amerikë.
Prejardhja dhe talenti i tij i dhanë mundësi të angazhohej në mënyrë domethënëse me kishat e tjera orthodhokse. Ato ishin vite gjysmë për Orthodhoksinë e Amerikës së Veriut, me shumë juridiksione orthodhokse që ndajnë një shpresë të sinqertë për unitetin pan-orthodhoks. Mitropoliti Theodosius, kreu i Kishës Orthodhokse në Amerikë, u bë udhëheqësi i parë amerikan i lindur në një kishë orthodhokse të Amerikës së Veriut. Zgjedhja e tij në këtë pozicion në 1977 u pa si një ngjarje e rëndësishme kalimtare, me një artikull të paraqitur në revistën Time. Kryepeshkopi Iakovos dhe Mitropoliti Filip, udhëheqësit përkatës të Kishës Greke dhe Antiokisë, kishin status kishtar dhe njohje kombëtare. Ekzistonte një shoqëri e vërtetë kishtare orthodhokse. Nuk ishte krijimi i At Aleksandrit, por kontaktet dhe ndërveprimet e tij me peshkopë të ndryshëm dhe udhëheqës të kishës ishin një faktor kryesor në marrëdhëniet brenda juridiksionit. Ai ishte gjithashtu i përfshirë në sferën më të gjerë të ekumenizmit të krishterë, ku ishte gjithmonë një dëshmitar i drejtpërdrejtë i Orthodhoksisë.
Kur At Aleksandri erdhi me familjen në Nju Jork në vitin 1951, Seminari i Shën Vladimirit u bë shtëpia e tij. Duke filluar si profesor i asociuar në vendndodhjen e tij të parë modeste në qytetin e Nju Jorkut, ai u bë një udhëheqës dhe dekan kryesor kur seminari u zhvendos në Westchester County në vitin 1963. Atje, me një fakultet të jashtëzakonshëm, u zgjerua për t'u bërë një institucion i lulëzuar, duke tërhequr studentë nga spektri i juridiksioneve orthodhokse. Megjithëse kampusi modest ishte i rrethuar nga gjithë energjia kaotike e metropolitane të Nju Jorkut, ishte një strehë shpirtërore idilike për ata që jetonin dhe studionin atje. Profesorët dhe studentët ishin të ndryshëm dhe personalitetet ndryshonin ashtu si mendimet dhe stili, por nën drejtimin e At Aleksandrit kishte një vizion të mrekullueshëm të përbashkët të qëllimit dhe qëllimeve.
Në ato ditë, studentët ruanin traditën klasike të qëndrimit në këmbë kur dekani hynte në klasë. Ai hynte me shpejtësi, duke na bërë me lëvizje që të uleshim dhe fillonte: "Sot, do të shikojmë ..." Ai kishte shënime, të shkruara me dorëshkrimin e tij të vogël, por rrallë i shikonte, duke folur me një kujtim të mahnitshëm. Ai ligjëroi me një autoritet dinjitoz, shpesh në stilin e improvizimit poetik, me koncepte dhe mendime të ndryshme të bashkuara në një sintezë të jashtëzakonshme. Ishte e pamundur të binte në gjumë gjatë klasës së tij. Popullariteti i tij si mësues i tejkaloi shumë kufijtë e seminarit dhe çdo semestër kishte një kurs mbrëmjeje që ai jepte në të cilin vinin shumë laikë vendas. Përveç përvojës në klasë, ish-studentët ruajnë si thesar kujtimet e pranisë dhe predikimit të At Aleksandrit në kishën e vjetër të seminarit. Gjatë atyre viteve, nuk kishte asnjë klasë zyrtare të homiletikës, por ne që kishim privilegjin të dëgjonim At Aleksandër, u bekuam të dëshmojmë dinamizmin e ngarkuar shpirtërisht të një predikuesi të shkëlqyer. Shprehja e tij shprehëse dhe siguria bindëse u bënë standardet për t'u përpjekur, edhe nëse na mungonte virtuoziteti i tij unik.
"Një mjeshtër i fjalës së folur," e quajti At John Meyendorff. Elokuenca karizmatike e At Aleksandrit i bëri njerëzit të donin të dëgjonin atë që ai kishte për të thënë. Duke e dëgjuar atë, njeriu kishte ndjenjën e zbulimit të bukurisë së jashtëzakonshme në një pikturë që ishte varur prej vitesh pa u vënë re në mur. Ai po shpallte "lajmin e mirë", të zbuluar mijëra vjet më parë nga Jisu Krishti, në një mënyrë të freskët dhe të re. "Kisha është sakramenti i Mbretërisë," shkroi ai në "Për jetën e botës", "sepse ajo është mundësia që i jepet njeriut për të parë në dhe përmes kësaj bote "botën që do të vijë", të shohë dhe të "jetojë". atë në Krishtin. Vetëm kur në errësirën e kësaj bote dallojmë se Krishti tashmë 'i ka mbushur të gjitha gjërat me Veten', këto gjëra, çfarëdo qofshin ato, zbulohen dhe na jepen plot kuptim dhe bukuri. I krishterë është ai që, kudo që të shikojë, gjen Krishtin dhe gëzohet në Të.”
Ajo që e bëri At Aleksandrin veçanërisht efektiv ishte se ai arriti të kuptonte se si të vërtetat e përjetshme të zbuluara nga Shkrimi dhe Tradita mund të zbatoheshin në shoqërinë bashkëkohore. Ai ishte një krijesë e kohës së tij, e shekullit të 20-të të trazuar dhe kokëfortë. Ai ishte një fëmijë dhe i mbijetuar i gjithë kësaj: dhimbjet dhe rregullimet e emigracionit, trazirat dhe plagët e luftës, sfidat dhe premtimet e modernitetit, eklipsioni efektiv i krishterimit nga sekularizmi material. Si produkt i kulturës orthodhokse ruse të emigrantëve, ai u formua që nga lindja nga një familje e ndritur fetare, e cila u pasua nga një arsimim klasik në Francë dhe trajnim në Akademinë Teologjike të Shën Sergjit në Paris. Parisi i rinisë së tij ishte qendra e shumë udhëheqësve dhe teologëve të famshëm të kishës ruse të mërguar, dhe At Aleksandri gjithmonë e pranonte borxhin e tij ndaj tyre. Në mënyrë të veçantë disa prej tyre, si Fr. Gjithashtu në formësimin e mendimit dhe karakterit të tij ishte fakti se ai u rrit dhe jetoi në vende ku Orthodhoksia nuk ishte vendlindja e mjedisit. Për shumë orthodhoksë kjo gjendje krijoi ankth dhe tjetërsim. Disa u bënë kundër çdo gjëje "perëndimore", ndërsa të tjerët iu nënshtruan plotësisht. At Aleksandri arriti në një mirëkuptim dhe vlerësim të ekuilibruar të situatës, mirënjohës për liritë dhe avantazhet që ofronte Perëndimi duke njohur të metat e tij.
Rrethanat historike dhe shoqërore të fundit të shekullit të 20-të i përshtaten në mënyrë providenciale shërbesës administrative dhe mësimore të At Aleksandrit. Me prejardhjen e tij të veçantë, talentin dhe njohuritë e disa gjuhëve, ai ishte në gjendje të angazhohej efektivisht në vlerësimin e misionit të Kishës në botën moderne. Eksodi i të krishterëve orthodhoksë në Perëndim, megjithëse tragjik në shumë mënyra, krijoi mundësinë e rastësishme për të prodhuar një ndërgjegje kishtare pa burokracinë shtypëse të ndërhyrjes perandorake-civile. Edhe pse ishin zhdukur disa komoditete të Botës së Vjetër, Orthodhoksia në Perëndim mund të zhvillohej pa paragjykimet e nacionalizmit verbues dhe zakoneve thuajse pagane. E emancipuar për të zbuluar gjërat thelbësore në Shkrim dhe Tradita, Kisha Orthodhokse do të bëhej ajo që në fakt është. Kjo është, "Kisha Një, e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike". Ndërsa At Aleksandri arriti të dallonte rimëkëmbjen e thelbësoreve të Orthodhoksisë, ai kuptoi se çelësi ishte përvetësimi i një kuptimi të vërtetë të Liturgjisë.
Ishte si një "teolog liturgjik" që At Aleksandri u njoh në kohën e tij dhe kontributet e tij në teologjinë liturgjike janë ende tiparet kryesore të trashëgimisë së tij. Shkrimet e tij më të shquara ishin të gjitha mbi aspekte të liturgjisë orthodhokse. Ato ribotohen, lexohen dhe rilexohen vazhdimisht, dhe njohuritë, deduksionet dhe përfundimet e tij nuk e kanë humbur aftësinë e tyre për të ndriçuar dhe frymëzuar. At Aleksandri ishte me të vërtetë një pionier dhe rëndësia e arritjeve të tij bëhet e dukshme kur marrim parasysh kontekstin më të gjerë. Si fushë më vete studimi, teologjia liturgjike orthodhokse ishte një fenomen relativisht i vonë i fundit të shekullit të 19-të. Kursi i studimeve në seminaret ruse ishte shumë i varur nga konceptet e skolasticizmit të krishterë perëndimor. Si i tillë ai ishte kryesisht një studim i rubrikave, mësimeve të mekanikës së "si të bësh" shërbimet liturgjike. Disa liturgistë iu përkushtuan zbulimit të dorëshkrimeve të lashta në bibliotekat e manastireve. Por ky ishte kërkim arkeologjik jo teologji liturgjike. Një kuptim më reflektues teologjik i liturgjisë brenda kuptimit të duhur të traditës orthodhokse erdhi në fillim të shekullit të 20-të dhe më pas u transferua nga teologët emigrantë në Akademinë e Shën Sergjiut në Paris.
Çuditërisht, At Aleksandri erdhi në Teologji Liturgjike pa dashje. Kur At Florovsky e ftoi të vinte në Seminarin e Shën Vladimirit në Nju Jork, ai fillimisht pritej të jepte mësim Historinë e Kishës pasi kjo ishte fusha e tij e studimit në Shën Sergji. Kthesa në teologji liturgjike erdhi sepse seminari kishte nevojë për dikë që të mësonte bazat e praktikës liturgjike. Ai i shkroi At Georges se ndërsa kishte shpresuar të jepte mësim histori, ai arriti të kuptojë se “në kohën tonë liturgjika është një nga fushat më interesante dhe më kyçe në dritën e situatës së Kishës”. Ai pati fatin e mirë të shkollohej nga liturgjistë të aftë në Shën Sergji, por gjithashtu u zhyt në leximin serioz të teologëve të shquar katolikë romakë dhe protestantë, të cilët ishin të përfshirë në lëvizjen e ringjalljes liturgjike të krishterë perëndimore. Ashtu si liturgistët e tjerë, ai mund të kishte ndjekur studimin e dorëshkrimeve liturgjike, por ai mori një qasje të ndryshme. Ajo që e bëri teologjinë e tij liturgjike të dallohej ishte kuptueshmëria e tij se “gjëja e nevojshme” ishte fitimi i vetëdijes shpirtërore për atë që është në të vërtetë liturgjia! Duke iu referuar epitetit të hershëm të krishterë lex orandi lex credendi, At Aleksandri ekstrapoloi vizionin e tij të liturgjisë si bazë e besimit. Nëse rregulli i adhurimit është rregull i besimit, është nëpërmjet adhurimit që ne arrijmë të kuptojmë se si ndodh që në Kishë takojmë Zotin. Prandaj, është në dhe nëpërmjet përvojës aktuale të adhurimit që ne arrijmë të njohim Zotin, vullnetin e Tij dhe të vërtetat e Tij. Liturgjia është “kushti ontologjik i teologjisë, i kuptimit të duhur të shpalljes, i Fjalës së Zotit, sepse pikërisht në Kishë, shprehja dhe jeta e së cilës është leitourgia, burimet e teologjisë funksionojnë pikërisht si burimet.”
Edhe pse nganjëherë etiketohej si modernist, fokusi i At Aleksandrit ishte në fakt në ringjalljen e traditës autentike të Kishës. Duke qenë se Tradita ishte e veshur me tendenca të akumuluara, rituale dytësore dhe bestytni, ajo duhej t'i nënshtrohej një procesi krasitjeje dhe shartimi për të zbuluar bukurinë e pastër të liturgjisë orthodhokse. “E vërteta e madhe dhe e thellë e Traditës na bën të mundur që të marrim sërish pjesë në lavdinë e pamatshme të ditës dhe asgjë nuk pritet prej nesh përveçse me përulësi, mirënjohje dhe gëzim të jemi pjesë e saj.” Aleksandri e kuptoi rolin e tij si edukator si formimi i barinjve, të cilët do ta bënin përvojën orthodhokse të adhurimit të jetë po aq e shenjtë dhe kuptimplotë në këtë kohë sa ishte për Apostujt, Etërit e Kishës dhe Shenjtorët gjatë gjithë shekujve. "Thelbi i ringjalljes dhe misionit orthodhoks," shkroi ai, "duhet të jetë dëshmia e Mbretërisë, thirrja e njerëzve në Mbretëri. Gjithçka është atje: tejkalimi i sekularizmit, përgjigjet ndaj problemeve bashkëkohore të kulturës, historisë, fesë, etj.
At Aleksandri nuk ishte i vetëm në promovimin e ringjalljes liturgjike, por roli i tij ishte monumental. Si këshilltar dhe duke punuar ngushtë me Sinodin e Shenjtë të Peshkopëve, dhe nëpërmjet leksioneve dhe shkrimeve të tij të shumta, ai u bë personi i dukshëm dhe i dëgjueshëm që shpërndau ndriçimin teologjik te priftërinjtë dhe laikët e panumërt. At Aleksandri u bekua të dëshmojë personalisht frytet e përpjekjeve të tij, pasi gjatë udhëtimeve të tij nëpër Amerikën e Veriut ai arriti të shihte sesi pjesëmarrja aktive në jetën sakramentale dhe eukaristike krijonte komunitete të shëndosha famullie. Nga fundi i jetës së tij, ai vuri në dukje me entuziazëm se sa e mrekullueshme ishte të shihje qindra njerëz që vinin në Kungimin e Shenjtë në Këshillat Gjithë-Amerikane, pasi ai kujtoi se në Këshillat e Kishës në vitet 1950, vetëm një grusht njerëzish kuvendonin.
Ai ishte një shkrimtar i shkëlqyer dhe librat dhe artikujt e tij do të vazhdojnë gjatë të ofrojnë frymëzim dhe drejtim për teologët, si dhe njerëzit e zakonshëm. Megjithëse ishte pjesëmarrës i njohur në konferenca dhe dialogë teologjikë, ai nuk e shihte veten si teolog që shkruante për teologë të tjerë. Dhurata e tij ishte ta bënte teologjinë orthodhokse freskuese dhe të arritshme. I panjohur për të gjithë, ai filloi të mbante një ditar në vitin 1973. Zbuluar nga familja e tij pas vdekjes së tij, Revista e At Alexander Schmemann u botua në vitin 2000. Është një koleksion mahnitës i vëzhgimeve të stilit të ditarit që mund të karakterizohet si "rrëfimet e një profet modern.” Në to gjejmë mendimet e tij personale për të gjitha çështjet e jetës kishtare, si dhe komente mbi historinë, kulturën dhe shoqërinë. Gjeniu dhe humanizmi i tij shfaqen në interpretime të shkëlqyera dhe në pranimet e tij të dyshimeve, frikës dhe betejave. Ajo që del me bindje të habitshme janë komentet e tij për besimin dhe dashurinë e tij për Zotin, Kishën Orthodhokse, familjen dhe miqtë e tij, për Rusinë, Francën dhe Amerikën dhe për mbarë njerëzimin.
Një tjetër shtesë befasuese në veprat e tij të mbledhura është botimi i fundit i përkthimeve në anglisht të bisedave që ai mbajti në Rusi në "Radio Liberty". Ky është një përmbledhje me rreth 450 ese të shkurtra me tema të ndryshme, duke filluar nga praktikat elementare fetare deri te komentet shoqërore dhe reflektimi filozofik. Disa biseda iu kushtuan autorëve rusë. Të transmetuara gjatë viteve të Luftës së Ftohtë, ato biseda dhanë drejtim të vërtetë shpirtëror për njerëzit që jetonin në Bashkimin Sovjetik ateist. Një person që e dëgjoi ishte shkrimtari i madh Aleksandër Solzhenicin, i cili, kur u internua nga Rusia, u bë mik i ngushtë i At Aleksandrit.
Letërsia në përgjithësi ishte një temë për të cilën At Aleksandri kishte një dashuri të veçantë. Vlerësimi i tij për kulturën ishte një pjesë kyçe e karakterit të tij, sepse ai pa se krijimtaria e frymëzuar nga Zoti ishte një dëshmi kaq efektive për të vërtetat e të krishterëve. Ligjëratat e tij të herëpashershme për aspektet fetare të letërsisë ruse tërhoqën gjithmonë shumë dëgjues. Vlerësimi për artin dhe letërsinë që ai përcolli ishte njëkohësisht një shtim i dashurisë për Jisu Krishtin dhe Kishën e Tij. Edhe pse para së gjithash ishte teolog, ai nuk ndihej rehat me "teologjinë akademike", e cila sipas tij nuk i tërhiqte njerëzit në misteret e besimit. Arti i madh, pohoi ai, mund të shprehte dhe frymëzonte spiritualitetin në mënyra më efektive. "Nëse teologjia është e izoluar nga kultura," shkroi ai në revistat e tij, "e humbet kripën dhe bëhet fjalë boshe".
Meqenëse ky reflektim përkujtimor është për faqen e internetit të Dioqezës së Midwest-it, është me vend të thuash disa gjëra për At Alexander Schmemann dhe Çikagon, një qytet që ai e donte! Në tetor 1979, ai shkroi: “Dy ditë në Çikago, takim me klerikët orthodhoksë, pastaj leksione në një grup shkollash teologjike, … E gjithë kjo, në një atmosferë jashtëzakonisht miqësore, vëllazërore, një dhuratë gëzimi dhe lumturie në sfond. e Çikagos sime të dashur.” Ishte vetëm një nga qytetet e shumta që ai vizitoi në mbarë botën. Një nga aspektet prekëse të Revistës janë përshkrimet e tij të dashura për vendet dhe qytetet që ai vizitoi. Të vërejturit edhe pamjet dhe tingujt e zakonshëm bëhen një vlerësim perceptues i jetës shpirtërore. “Edhe një herë, duke u nisur nga Çikago, mbeta i mahnitur nga sasia e kishave të mëdha të ndërtuara në fund të shekullit të kaluar [19] nga lloj-lloj emigrantësh. Sa sakrifica, ndjenja fetare hyri në këto ndërtesa! Një religjiozitet thuajse patologjik i përzier me një sekularizëm pothuajse total.” Në pika të tjera, nuk ka vlerësime, vetëm vëzhgime të thjeshta. “Kthehu në Çikago, në hotelin tim komod që është bërë shtëpia ime. Ftohtë, shi, gri. Jashtë dritares sime, një dantellë me degë të zeza kundër qiellit gri. E ngrohtë, komode. Telefonatë nga L [gruaja e tij]. Gjithçka është mirë, kështu që ndihem edhe më komod!” Asgjë e thellë, asgjë e jashtëzakonshme, thjesht përshkrimi i një situate që çdo person mund të kishte pasur. Megjithatë, meqë kjo u shkrua nga i njëjti person që shkroi libra të thellë teologjikë, na drejton drejt realizimit se si përvojat e zakonshme qëndrojnë në themel të perceptimeve shpirtërore. Për të krishterët, edhe "e zakonshme" mund të bëhet disi "e jashtëzakonshme" dhe "e shenjtë".
Pikërisht në Çikago takova At Aleksandrin. Ai po jepte një kurs dy javor mbi "Teologjinë Sakramentale" për një grup pastorësh dhe studentësh luteranë. Disa priftërinj orthodhoksë vendas po ndiqnin gjithashtu ligjëratat, njëri prej të cilëve ishte babai im që më ftoi të bashkohesha me të. Unë isha i humbur atëherë pa drejtim të qartë dhe ndjekja e atyre leksioneve u bë një pikë kthese në jetën time. At Aleksandër ishte sigurisht një folës dinamik, por ishte "çfarë" tha ai dhe jo "si" ajo që bëri ndryshimin. Mënyra e tij e predikimit nuk ishte “me fjalë të besueshme urtësie, por në demonstrim të Frymës dhe të fuqisë” (1 Kor. 2:4). Ajo fuqi erdhi nga një intelekt i frymëzuar që ishte në gjendje të lidhte Ungjijtë me historinë njerëzore, traditën e kishës me letërsinë botërore, teologjinë akademike me një përvojë të zakonshme në një rrugë të Çikagos. Mënyra e të folurit të At Aleksandrit ishte magjepsëse. Teksa fliste, dikush kishte ndjenjën se në atë moment po i vinin njohuri zbuluese dhe ai po i ndante ato spontanisht me audiencën e tij. Gjatë asaj kohe në Çikago, ai erdhi gjithashtu në Katedralen e Trinisë së Shenjtë një mbrëmje për një mbledhje të improvizuar të famullitarëve orthodhoksë vendas. Ishte java e parë e marsit dhe At Aleksandri në mënyrë të përshtatshme mbajti një fjalim të shkurtër rreth të dielave para Kreshmës së Madhe. Një regjistrim i asaj bisede është në këtë faqe interneti. Edhe pse jo e cilësisë më të mirë, ajo gjithsesi përcjell stilin e tij mjeshtëror dhe bindës.
Si një i diplomuar i hutuar nga kolegji amerikan, duke jetuar mes çikagoasve të shkujdesur, hedonistë, materialistë, mund të kisha pranuar të ndjek pa qëllim ëndrrën amerikane. As ritet rutinë fetare dhe as spekulimet metafizike nuk më dukeshin kuptimplotë. Por ajo që tha At Aleksandri pati jehonë pikërisht sepse ishte kuptimplotë. Sigurisht që unë isha larg nga i vetmi që u preka kaq shumë prej tij. At Aleksandri lidhej me njerëz të të gjitha llojeve, burra e gra, të rinj e të vjetër. Unë isha një nga ata foshnjat e panumërta që po kërkonin diçka që do t'i jepte kuptim enigmës së ekzistencës së shekullit të 20-të, diçka që ofronte një përgjigje ndaj pyetjes: "A ka më shumë në jetë se mbijetesa?" Vizioni shpirtëror për të cilin foli At Aleksandri ishte i arsyeshëm, i arsyeshëm dhe kuptimplotë! Ajo ishte gjithashtu pa turp orthodhokse dhe tërësisht e krishterë. Ai na bëri të vlerësojmë se Kisha ishte shumë më tepër se një "organizatë fetare" ku njerëzit nga një kombësi e caktuar shkojnë kur mendojnë se kanë nevojë për shpërqendrim nga mërzia. "Në krishterim për një kohë shumë të gjatë, nuk ka pasur asnjë përvojë të Kishës," shkroi ai në Revista e tij. Kisha, siç pohoi At Aleksandri, ishte shkëputur nga besimi i vërtetë, duke e zbërthyer veten në ritual të verbër dhe pietizëm individual. Besimi “është të zotërosh Mbretërinë (siguria e gjërave të shpresuara, bindja e gjërave të padukshme”). Kjo zotërim është Kisha si sakrament, si unitet, si jetë e re. Kisha është prania e të shpresuarve dhe të së padukshmes.”
Nja dy vjet më vonë isha student në Seminarin e Shën Vladimirit. Tre vitet e mia përkuan me vitet e fundit të mira të qëndrimit të At Aleksandrit atje. Përvoja e seminarit ishte e paharrueshme në shumë mënyra. Të gjithë profesorët ishin të kalibrit më të lartë intelektual dhe të standardeve më të larta morale. Kjo vetëm sa e theksoi statusin e At Aleksandrit si Dekan dhe kremtues kryesor liturgjik. Ajo që mësova atje ishte se thirrja për t'i shërbyer Kishës është gëzimi më i madh që mund të përjetojë një person dhe në të njëjtën kohë kryqi më i rëndë. Vetë jeta na jep mundësi për të vuajtur, por Kisha gjithashtu siguron traditën asketike për të lehtësuar vuajtjet vullnetare. At Aleksandri rrallëherë e citonte Filokalinë, por ai tregoi në mësimin e tij dhe në jetën e tij se vetëm "nëpërmjet Kryqit vjen gëzimi në botë". Kisha përsërit thirrjet e Krishtit për ne, për të sakrifikuar, për të vuajtur, për të hequr dorë nga gjithçka dhe kur e bëjmë këtë, zbulojmë se "është mirë të jesh këtu!"
Kujtimet e ngjarjeve që janë mbi dyzet vjet janë të mjegullta; detajet janë të skicuara dhe shumë janë harruar. Megjithatë, kujtimet e At Aleksandrit mbeten të qarta. Ai kishte shumë për të dhënë dhe dha bujarisht nga mençuria e tij, përvoja e tij dhe nga vetja e tij, duke ndarë bindjet e tij se sa dashuria dhe guximi janë në zemër të jetës së krishterë. Zbulimet e tij rreth shërbesës dhe jetës u bënë themelorë për priftërinj të panumërt, udhëheqës kishash, drejtorë koresh, këngëtarë dhe laikë të devotshëm, të cilët nga ana e tyre janë bërë "kopeja e vogël" e pajisur me Mbretërinë, Mbretërinë që është brenda nesh dhe në mesin tonë. Kur At Aleksandri foli për atë Mbretëri, ishte sikur sapo kishte ardhur prej saj dhe mezi priste të kthehej atje. Ishte një vend që ai e njihte personalisht, Mbretëria që Kisha Orthodhokse e aktualizon me lavdi, dashuri dhe shkëlqim në kremtimet e saj liturgjike hyjnore. Mund të duhen disa jetë që një person i kalibrit dhe dhuratat e At Aleksandrit të shfaqet përsëri. Për ata që patën nderin ta njihnin atë, si dhe për ata që po e njohin tani, ai është personi i veçantë që Perëndia përdor për t'i udhëhequr ata që jetojnë në këtë botë të errët në atë Mbretërinë e dritës së pafundme.
Burimi: OCA
Përgjigju Duke Cituar
Krijoni Kontakt