Në teatër shpërtheu një zjarr pas skenave. Një klloun doli në skenë dhe paralajmëroi publikun. Spektatorët menduan se ishte një shaka dhe duartrokitën. Kllouni përsëriti paralajmërimin, duke nxitur edhe më shumë të qeshura nga të pranishmit. Kështu, imagjinoj, do të marrë fund bota: mes gazit të përgjithshëm të shakaxhinjve, të bindur se është thjesht një lojë.
Kierkegaard
Tre sferat e kapitalizmit
Ndërsa përpiqemi të luftojmë kundër çdo lloj shfrytëzimi, së pari duhet të kemi një kuptim të qartë të natyrës së shfrytëzimit. Sot shoqëria njerëzore i nënshtrohet shfrytëzimit të pamëshirshëm nga kapitalistët. Shfrytëzimi kapitalist e ka sjellë njerëzimin në prag të katastrofës duke përhapur tentakulat e tij shfrytëzuese në çdo aspekt të jetës njerëzore.
Sipas PROUT, shfrytëzimi kapitalist përjetësohet në tre sfera - sfera fizike, të cilën ne e dimë mirë, dhe sfera intelektuale dhe shpirtërore. Secili prej këtyre llojeve të shfrytëzimit kapitalist është po aq i rrezikshëm ne sejcilen sfere.
Për të zgjidhur problemin e shfrytëzimit kapitalist në sferën fizike, duhet të sigurohemi që lëvizja e parave të mos bëhet e kufizuar ose e palëvizshme dhe te bllokohet ne duart e pakices ose në duart e pak kapitalistëve. Sistemi aktual ekonomik duhet të transformohet tërësisht dhe në vend të tij duhet të ndërtohet një sistem ekonomik gjithëpërfshirës dhe krejtësisht i ri. Në këtë sistem të ri paratë nuk do të jenë të kufizuara apo të palëvizshme në duart e pak kapitalistëve. Sa më shumë të mbahet e pakufizuar lëvizshmëria optimale e parasë, aq më shumë do të forcojë dhe fuqizojë jetën socio-ekonomike të trupit kolektiv.
Kapitalizmi Intelektual
Në sferën psikike vërehet një mungesë e dukshme e motivimit dhe e përpjekjes nga ana e njerëzve inteligjentë dhe të arsimuar aktualisht për të përdorur siç duhet njohuritë e tyre të fituara për mirëqenien kolektive. Kjo është psikologjia e një klase apatike dhe elitare që nuk i pëlqen të lëvizë nga pozicioni i privilegjuar për të punuar për mirëqenien e njerëzve të thjeshtë. Kjo psikologji krijon një lloj të veçantë të quajtur kapitalizmi intelektual.
Kapitalizmi intelektual shkakton disa probleme urgjente në shoqëri.
Së pari, aftësitë e shkrim-leximit të një pjese të madhe të popullsisë nuk janë zhvilluar.
Së dyti, ndërgjegjja socio-ekonomike e vendasve nuk inkurajohet.
Së treti, komplekset e pashëndetshme të inferioritetit dhe komplekset e frikës ndikojnë në mendjet e njerëzve në mënyrë që ata të mbahen të dobët psiqikisht.
Së katërti, pengohet zhvillimi intelektual dhe moral i qenieve njerëzore, kështu që prapambetja intelektuale dhe irracionaliteti bëhen të shfrenuar në shoqëri.
Së fundi, ndjenjat e ngushta si gjeo-sentimenti dhe socio-sentimenti fillojnë të ushtrojnë një ndikim shkatërrues në shoqëri. Rrjedhimisht, shfrytëzimi intelektual, teoritë dhe doktrinat dogmatike, besëtytnitë dhe ritualet fetare bëhen të përhapura.
Inercia intelektuale ka marrë përmasa të rrezikshme. Duke përfituar nga kjo ngecje intelektuale, kapitalistët grabitqarë përhapën me dredhite e një rrjete delikate shfrytëzimi dhe thithin vitalitetin e shoqërisë. Nëpërmjet këtij procesi kapitalistët janë në gjendje të përjetësojnë sundimin e tyre tinëzar të shfrytëzimit.
Njerëzit kanë protestuar me zë të lartë kundër kapitalizmit për një kohë të gjatë dhe në shumë raste kanë nisur agjitacione kundër shfrytëzimit kapitalist. Duke qëndruar vigjilentë ndaj pakënaqësisë së njerëzve me sistemin kapitalist, kapitalistët kanë ndryshuar vazhdimisht metodat e tyre të shfrytëzimit. Për shembull, ata kanë blerë intelektualë të pakënaqur dhe i kanë përdorur si mjete shfrytëzimi në skemat e tyre ekonomike.
Kapitalizmi është përshtatur gjithmonë me rrethanat në ndryshim. Kështu shohim se në periudha të ndryshme ka pasur forma të ndryshme shfrytëzimi kapitalist si feudalizmi, kapitalizmi laissez-faire, imperializmi, kolonializmi, neo-kolonializmi, ekonomia e përzier, korporatat shumëkombëshe etj. Sot edhe komunizmi, i cili dikur ishte një armë vdekjeprurëse. kundër shfrytëzimit kapitalist, është bërë një mjet i kote dhe i vjetëruar.
Shfrytëzimi psiko-ekonomik është forma më e fundit e shfrytëzimit kapitalist të rrezikshëm dhe gjithëpërfshirës. Është një lloj i veçantë shfrytëzimi i cili fillimisht i dobëson dhe paralizon njerëzit psikologjikisht në mënyra të ndryshme, e më pas i shfrytëzon ekonomikisht. Disa nga metodat e shfrytëzimit psiko-ekonomik përfshijnë:
Së pari, shtypjen e gjuhës dhe kulturës indigjene autoktone të banorëve vendas
Së dyti, përhapja e gjerë e pseudo-kulturës, e ilustruar nga literatura pornografike e cila poshtëron mendjen e njerëzve dhe minon veçanërisht vitalitetin e rinisë
Së treti, vendosja e kufizimeve të shumta ndaj grave, duke i detyruar ato të jenë të varura ekonomikisht nga burrat
Së katërti, një sistem arsimor jopsikologjik me ndërhyrje të shpeshta politike nga interesat e veta
Së pesti, mohimi i dharmës në emër të laikës ism
Së gjashti, ballkanizimi ose copetimi i shoqërisë në kasta dhe grupe të shumta
Së shtati, dëmtimi i shoqërisë nga përdorimi i metodave të panatyrshme dhe të dëmshme të kontrollit të lindjes
Së teti, vendosja e kontrollit të masmediave të ndryshme, si gazetat, radio dhe televizioni, në duart e kapitalistëve. Si shfrytëzimi intelektual ashtu edhe shfrytëzimi psiko-ekonomik janë rreziqe të mëdha për racën njerëzore sot.
Për t'iu kundërvënë këtij kërcënimi, ndjenjat e fuqishme popullore do të duhet të krijohen menjëherë për çlirimin e intelektit. Për këtë, faktori i parë i nevojshëm është që intelektualët duhet ta mbajnë intelektin e tyre të pastër dhe të pa të meta. Duke hedhur mënjanë të gjithë inercinë dhe paragjykimet e tyre, intelektualët do të duhet të përzihen me njerëzit e thjeshtë dhe të angazhohen në mirëqenien e tyre. Ata do të duhet të ndihmojnë njerëzit e thjeshtë në zhvillimin e tyre dhe të ofrojnë mbështetjen e tyre për të gjitha lëvizjet kundër shfrytëzimit. Kjo qasje do të ndihmojë në çrrënjosjen e shfrytëzimit, stabilizimin e strukturës së shoqërisë dhe zgjerimin e standardit intelektual të njerëzve të thjeshtë. Shoqëria njerëzore do të ecë përpara drejt një të ardhmeje të shkëlqyer me hapa të shpejtë.
Kapitalizmi Shpirtëror
Përveç sferës fizike dhe intelektuale, kapitalizmi ekziston edhe në sferën shpirtërore. Disa njerëz lënë pas dore familjen dhe shoqërinë e tyre dhe shkojnë në shpella në male dhe kryejnë pendesë të mundimshme për të përmbushur dëshirën e tyre për emancipim shpirtëror. Për shkak të egoizmit të tyre, ata ruajnë njohuritë shpirtërore për vete dhe nuk shqetësohen të zgjojnë vetëdijen shpirtërore në jetën individuale dhe kolektive. Ky është kapitalizmi në sferën shpirtërore. Është ultra gabim për vetë frymën e praktikave shpirtërore, që është:
Átma mokśárthaḿ jagaddhitáya ca.
[Vetë-realizimi dhe shërbimi ndaj njerëzimit.]
Për një aspirant shpirteror te vertet, gjithçka – që nga Krijuesi e deri te një fije e vogël bari – është manifestim i Ndërgjegjes Supreme. Gjendja e qetësisë është një nga karakteristikat kryesore të spiritualitetit. Pa arritur këtë cilësi, njeriu nuk mund të vendoset në gjendjen supreme dhe lëvizja e dikujt drejt Ndërgjegjes supreme do të pengohet në çdo hap. Në kohët e lashta, shumë njerëz e gjetën veten në këtë gjendje tragjike.
Praktika e vërtetë shpirtërore është e drejta e të gjithë njerëzve. Në të gjitha sferat e jetës kolektive – ekonomike, politike, sociale, etj. – një pikëpamje shkencore dhe racionale është thelbësore. Ngulitja e vlerave kryesore njerëzore është një domosdoshmëri urgjente. Kjo është kërkesa e momentit. Për shkak se vlera të tilla më të larta mungojnë në jetën shoqërore, ka shumë mospërputhje dhe konfuzione në shoqëri.
Sot ekziston një nevojë urgjente për një revolucion shpirtëror të gjithanshëm në jetën individuale dhe kolektive nën udhëheqjen e një grupi udhëheqësish të arrirë shpirterisht dhe idealistë. Këta udhëheqës duhet të jenë të pajisur me fuqi shpirtërore dhe ideologjia e tyre duhet të bazohet në shkëmbin e fortë të spiritualitetit. Udhëheqës të tillë shumë të kualifikuar quhen sadvipras. Ato do të sigurojnë përparim social në të gjitha vendet në të gjitha moshat.
Të gjithë spiritualistët e vërtetë do të duhet të përshtaten me nivelin e tokës dhe të frymëzuar nga dashuria spontane e zemrave të tyre. Ata do të duhet të ndajnë pasurinë e intelektit të tyre të zhvilluar me të tjerët për të lehtësuar dhimbjet dhe vuajtjet e njerëzimit. Nëpërmjet udhëheqjes dhe miredashjes së tyre, të menduarit njerëzor do të marrë një kthesë të re dhe do të ecë përgjatë një rruge krejtësisht të re. Fuqia shpirtërore e fshehtë te qeniet njerëzore do të zgjohet. Nëpërmjet përpjekjeve dhe frymëzimit të tyre, njerëzit e rinj të një brezi të ri do të armatosen me një optimizëm të ri të guximshëm dhe vizion për të ardhmen dhe do të marshojnë përpara triumfalisht.
Burimi: Kapitalizmi në tre sfera
Publikuar në: Ekonomia Proutiste
Shrii Shrii Anandamurtiji
Karma (Puna) është Brahma (Zoti)
Puna është Brahma , dhe si rrjedhim, bëni gjithnjë e më shumë dhe akoma më shumë punë. Brahma përbëhet nga gjithçka. Puna është një pjesë mikroskopike e Brahma-s.
Por si mund të quhet puna dhe vepra e individit Brahma?
Çfarëdo që bëjnë apo mendojnë qeniet njerëzore, dhe me çfarëdo metode, ata lëvizin thjesht drejt Brahmë-s, kjo kur ata i imponojnë vetes idenë e Brahmës në ato mendime dhe veprime. Ai që është një karma yogii i atribuon brahma-Zotit [vetedijen] karmës. Për hir të bekimit së Entit Suprem, njeriu mund të përparojë ose përmes rrugës së dijes shpirterore ose përmes rrugës së karmës (Punes). Në të njëjtën mënyrë mund të vazhdohet duke avancuar edhe përmes bhakti (përkushtimit).
Çfarë është dituria?
Është të kuptuarit, me intelekt të mprehur të asaj që është e përhershme dhe e përkohshme. Përveç kësaj, duhet analizuar nga e përhershmja se cila është e vërtetë dhe cila është e rreme. Është si përzierja e mineralit të arit me shumë lloje gurësh. Para së gjithash, minerali duhet të shkrihet dhe të ndahet dhe gjithçka që mbetet nuk është ar i pastër. Kjo, përsëri, shkrihet dhe fitohet ari i pastër. Kështu pasi heqim papastërtitë në mënyrë të përsëritur, marrim ar të pastër. Po kështu, në çështjet e kësaj bote, qeniet njerëzore eliminojnë të pakuptueshmen dhe përvetësojnë substancialen. Dhe nga thelbësorja mbajnë vetëm kremin dhe refuzojnë skorjen. Pikërisht kështu, me anë të analizave intelektuale të vazhdueshme dhe të arsyeshme, qeniet njerëzore arrijnë në të Vërtetën Supreme – vetëm kjo është Brahma për kërkuesin e dijes. Vetëm kjo është rruga e dijes.
Ndjekësit e karma yoga-s kryejnë vetëm ato vepra që i çojnë ata drejt spiritualitetit. Gjatë ndjekjes së rrugës së karmës, përjetohet se ka një shtrembërim në jetë dhe që refuzohet dhe një rrugë e saktë është adoptuar përsëri. Përsëri gjatë lëvizjes, konstatohet se ka ende një papastërti, e cila përsëri refuzohet dhe përvetësohet një rrugë akoma më e pastër. Marshimi vazhdon deri në arritjen e Supremit. Rruga e përkushtimit është -
Sabái niye sabár májhe lukiye ácha Tumi Sei to ámár Tumi.
[Duke marrë të gjitha me vete, ti je fshehur në mes të të gjithëve dhe je i imi.]
Gjithçka është shprehja e Zotit te Madh. Duke pasur parasysh këtë, të devotshmit i shërbejnë të gjithëve dhe gjithçkaje me një pikëpamje integrale gjithe-perfshirese dhe ecin përpara në rrugën e përkushtimit. Rruga e devotit te Zotit është e drejtë, është e lumtur që në fillim.
Rruga e diturisë është pak e mundimshme, po ashtu edhe ajo eshte rruga e veprimit. Punëtorët thonë Karma Brahmeti karma bahu kurviita. Mos harroni, punëtore punoni pa pushim.
Ndërsa ecni në rrugë, nëse zbuloni se disa veprime, të cilat nuk janë të pastra nga natyra dhe nuk ju sjellin gëzim, duhet t'i refuzoni plotësisht. Po kështu, njeriu duhet të ecë përpara hap pas hapi. Prandaj duhet të vazhdoni të punoni sa më shumë që të mundeni. Dhe kështu në këtë proces pune do të kuptoni se cila punë është fisnike, cila është e poshtër apo e neveritshme. Prandaj, kjo thënie – Karma Brahmeti karma bahu kurviita. Kjo thënie është shumë e justifikuar. Pasuesit e vërtetë të karmës me siguri do të ecin përpara.
--
Burimi: Karma Is Brahma
Publikuar në: Ananda Marga Karma Yoga me pak fjalë
Shrii Shrii Anandamurtiji
Qeniet njerëzore vijnë në këtë tokë për një periudhë shumë të shkurtër dhe brenda kësaj periudhe të shkurtër atyre u kërkohet të përfundojnë gjithçka. Pra, ka shumë punë për të bërë, por koha është shumë e shkurtër. Kështu, njerëzit inteligjentë e përdorin më së miri çdo moment të kohës së tyre – humbja e kohës është kulmi i marrëzisë. Asnjë qenie njerëzore në këtë tokë nuk do të qëndrojë për një kohë të gjatë, dhe qëllimi i jetës njerëzore është të arrijë realizimin shpirteror apo Qëndrimin Suprem. Qeniet njerëzore duke ecur përpara drejt ketij Qëllimi që është fiksuar para mendjes së tyre, do të duhet të kryejnë shumë punë të ndërlidhura. Prandaj thuhet: Mbani njërën dorë në këmbët e Zotit te Madh dhe me dorën tjetër bëni detyrat tuaja të zakonshme ne jeten e perditshme. Lëreni mendjen të lidhet vazhdimisht me Zotin e Madh. Dhe gjatë kryerjes së detyrave të përditshme, njeriu duhet të kujtojë gjithmonë se këto detyra janë gjithashtu detyrë e Zotit te Madh. Pikërisht kjo tokë në të cilën po jetojmë është gjithashtu një krijim i Zotit te Madh, kështu që t'i shërbesh kësaj bote do të thotë t'u shërbesh fëmijëve të Atit Kozmik.
Kur dikush kujdeset për fëmijët e një familjeje tjetër, cila nënë apo baba nuk do të kënaqet të shohë se dikush kujdeset për fëmijët e tyre?
Zoti i Madh eshte i kënaqur me ata persona që u shërbejnë fëmijëve të Tij. Gjatë kryerjes së detyrave të tyre të zakonshme, ata duhet të kujtojnë se këto detyra nuk janë të destinuara për interesat e tyre personale; qëllimi i tyre i vetëm është t'i shërbejnë Zotit te Madh.
A ka ndonjë fund për detyrat e zakonshme në botë?
Qëllimi i të gjitha llojeve të detyrave është që qeniet njerëzore të jetojnë në këtë botë në atë lloj mënyrë ku askush të mos i shfrytëzojë të tjerët, askush të mos u shkaktojë mjerim të tjerëve. Nëse ka më pak shfrytëzim në botën e jashtme, do të ketë edhe më pak mjerim; dhe në kete menyre njerëzit do të kenë më shumë kohë për të ndjekur praktikat e tyre shpirtërore. Atëherë qeniet njerëzore do të arrijnë gjendjen supreme të përmbushjes shpirtërore në jetë. Nëse ka një shfrytëzim të rëndë në shoqëri, vëmendja njerëzore tërhiqet drejt këtij shfrytezimi; dhe si rrjedhojë vëmendja e njerzve largohet nga qëllimi i tyre kryesor. Pastaj lind një plogështi e madhe në rrugën e përpjekjes së tyre shpirtërore për të realizuar Zotin e Madh. Prandaj duhet të mbani mend se nëse do të ndërtohet një shoqëri njerëzore shpirtërore, qeniet njerëzore duhet të mbrohen nga shfrytëzimi dhe padrejtësia. Duhet të ketë rregullime të duhura ne shoqeri për të siguruar ushqim, veshje, strehim, arsim dhe trajtim mjekësor për çdo qenie njerëzore.
Ata njerez ndermjet jush që dëshirojne të krijojne drejtësi dhe njerëz të virtytshëm në këtë botë, detyra tyre është të vendosin themelet e një shoqërie të shëndetshme brenda një periudhe shumë të shkurtër. Nëse të gjithë ju do të punoni kolektivisht në këtë përpjekje, atëherë nuk do të duhet shumë kohë por; përkundrazi do të realizohet shumë shpejt.
Dua që gjendjes aktuale të dëshpëruar të shoqerise t'i vijë fundi dhe të ketë një të ardhme shumë të ndritur per te gjithe.
Botuar në: Disa probleme të zgjidhura
Shrii Shrii Anandamurtiji
Historia e racës njerëzore duhet të shkruhet sipas karakteristikave të veçanta të qenieve njerëzore. Vetëm atëherë do të dimë se sa të suksesshëm kanë qenë njerëzit e të kaluarës në zhvillimin e cilësive të tyre fisnike të fshehura, dhe sa kanë avancuar sot. Një pjesë e vogël e njerëzve mund të arrijnë kulmin e përparimit dhe të japin frymëzim për mijëra të tjerë, por nga kjo gje nuk do të përfitojë e gjithë rraca njerëzore. Duhet këmbëngulur për të siguruar që karakteristikat e veçanta, domethënë dharma e brendshme (spiritualiteti), i të gjithë njerëzve të zhvillohen plotësisht. Disa njerëz mund të jenë të pakënaqur me një shkrim të tillë të historisë, por nga kjo lloj analize historike njerëzit do të fitojnë frymëzim dhe do të nxjerrim forcë të madhe për të ecur përpara.
Disa njerëz thonë se si sannyasins (murgjerit) ashtu edhe te martuarit janë të nevojshëm për funksionimin e qetë të shoqërisë.
Tani pyetja është, a është dharma (praktika shpirterore) e tyre e ndryshme?
A do të ketë një histori të veçantë për secilin prej tyre?
Përgjigja ime e prerë është, “JO”, sepse dharma katërdimensionale njerëzore (mánava dharma) është e njëjtë. Ajo përfshin: vistára (zgjerim), rasa (rrjedhë), sevá (shërbim) dhe mokśa (çlirim shpirtëror). A është respektimi i mánava (Bhágavata) dharma po aq i detyrueshëm si për sannyasins ashtu edhe për te martuarit?
I vetmi ndryshim midis tyre është si vijon: ata qe jane te martuar duhet të kujdesen për dy familje, ndërsa murgjrit dhe murgeshat duhet të kujdesen vetëm për një. Dy familjet e shtëpiakëve janë familja e tyre e vogël e përbërë nga prindër, vëllezër, motra, bashkëshort ose bashkëshortë, djem, vajza, etj., dhe familja më e madhe njerëzore, domethënë i gjithë universi. Shtëpiakët do të duhet të mbajnë një ekuilibër midis të dy këtyre familjeve.
Shtëpiakët do të duhet të kujdesen edhe për familjen më të madhe, por për këtë ata mund të marrin ndihmën e murgjerve. Sannyasins nuk kanë një familje të vogël të tyre – familja e tyre është i gjithë universi. Për të mbajtur atë familje, ata nga ana tjetër mund të marrin ndihmën e shtëpiakëve. Prandaj është e qartë se mánava dharma (praktika shpirterore) është e njëjtë si për e martuarit ashtu edhe për murgjerit.
Botuar në: Diskutime mbi Edukatën Neohumaniste
Shrii Shrii Anandamurtiji
Clirimi i Intelektit
Para dy ditësh, tema e diskutimit në Klubin e Rilindjes ishte “Çlirimi i Intelektit”. Tani, mund të lindë një pyetje në mendjen e disave: kur çlirimi është i destinuar për të gjithë qeniet njerëzore, çfarë do të thotë çlirimi i intelektit?
Intelekti është kryesisht një ide jopersonale ose abstrakte. A mund të lindë pyetja e çlirimit të diçkaje që është jopersonale, që është vetëm një koncept abstrakt?
Në këtë pike, mendimi im është se po, çlirimi i intelektit është vërtet i nevojshëm. Në fakt, çdo gjë që gjendet në këtë univers – materie e trashë, ide e hollë ose ndërgjegje – çdo gjë ka nevojë për çlirim. Në mungesë të çlirimit, shprehja natyrale e një objekti ose të një individi nuk ndodh. Domethënë, nëse duam të shohim shprehjen e plotë ose zhvillimin e plotë të cilësive dhe kapaciteteve që janë të fshehura në çdo gjë, çlirimi i atij objekti ose atij individi është i domosdoshëm.
Qeniet njerëzore kërkojnë çlirim nga lidhjet e staticitetit ose stanjacionit. Tani, cila është natyra e këtij çlirimi? Nuk është e mundur të arrihet çlirimi nga ky trup fizik i trashë; çlirimi nga trupi fizik do të thotë vdekje. Por për të arritur çlirim nga lidhjet e staticitetit, një person duhet të bëjë përpjekje. Përpjekja për të arritur çlirim nga lidhjet ekonomike, skllavëria politike dhe të gjitha llojet e varësisë sociale në botën fizike, është çlirimi nga stanjacioni në botën e trashë. Për të arritur çlirim nga lidhjet e kësaj bote të këtij lloji stanjacioni skllaveror, qeniet njerëzore do të duhet të bëjnë përpjekje të ndërgjegjshme.
Nëse një vend i caktuar mbahet nën zgjedhën e një vendi tjetër, atëherë ai vend i nënshtruar do të duhet të bëjë luftë për të arritur çlirim nga zinxhirët e skllavërisë. Kjo është arsyeja pse çlirimi nga lidhjet e kësaj bote është thelbësor për qeniet njerëzore. Ne kemi vërejtur se kudo që ka nënshtrim ndaj botës – qoftë ekonomik, politik ose social – zhvillimi i duhur i cilësive të brendshme, ose i talentit të qenieve njerëzore, mbetet i largët. Kjo është arsyeja pse në çdo sferë të jetës çlirimi është i nevojshëm; çlirimi nga lidhjet e statikës është një domosdoshmëri.
Më e hollë se materia është mendja. Edhe nga skllavëria psikike, mendja individit duhet të çlirohet. Ne vërejmë në shoqërinë njerëzore forma të ndryshme të presionit psikik, mënyra të shumta të shfrytëzimit. Për të arritur çlirim nga ky shfrytëzim dhe tirani, qeniet njerëzore duhet të përpiqen për çlirim nga lidhjet psikike. Nxitja e brendshme për të arritur çlirim në çdo sferë të jetës është një dëshirë natyrale e çdo qenieje njerëzore.
Thelbi i mendjes njerëzore njihet si intelekt. Intuita nuk mund të quhet saktësisht thelbi i mendjes. Në fakt, intuita është më e hollë se mendja, dhe një aspekt shumë i veçantë i ekzistencës njerëzore. Intuita duhet të quhet organi i njëmbëdhjetë ose shqisja e gjashtë. Diskriminimi midis të shenjtë dhe të pashenjtë, të përhershëm dhe të përkohshëm, të pastër dhe të papastër në sferën intelektuale ka një kriter të vetin. Ky kriter duhet të mbetet i papërlyer. Për shkak të lidhjeve të llojeve të ndryshme të shfrytëzimit dhe tiranisë kundër intelektit në sferën fizike, qenja njerëzore përjeton vuajtje të medha. Në mënyrë të ngjashme në sferën mendore, kapaciteti njerëzor për të arsyetuar ne menyre korrekte është hequr. Dhe në të njëjtën mënyrë në sferën intelektuale, kur qeniet njerëzore përpiqen të mendojnë dhe të veprojnë për zhvillimin e tyre shpirtëror dhe intelektual, lindin lloje të ndryshme dogmash dhe krijojnë pengesa.
Çfarë është dogma?
Dogma është një ide e paracaktuar që i ndalon qeniet njerëzore të kalojnë kufijtë e asaj ideje ose objekti. Në këtë situatë, intelekti njerëzor nuk mund të funksionojë lirisht. Disa njerëz thonë: “Në rregull, mund të mos arrijmë shfrytëzimin maksimal të intelektit tonë, por mund të kemi të paktën dhjetë deri në njëzet për qind të shërbimeve të tij.” Mendimi im i konsideruar është se aty ku ka dogmë, as dhjetë deri në njëzet për qind e intelektit njerëzor nuk mund të shfrytëzohet siç duhet; dhe sasia e vogël e intelektit të përdorur nuk është diçka me vlerë. Thesari më i madh i qenieve njerëzore është aftësia e tyre psikike, ose intelekti i tyre. Kur unë nuk mund ta shfrytëzoj këtë intelekt të çmuar në mënyrën më të plotë – çfarë situate më tragjike mund të ketë se kjo! Pra, ne kemi nevojë për çlirimin e mendjes njerëzore, dhe edhe para kësaj kemi nevojë për çlirimin e intelektit njerëzor.
Më lejoni të shpjegoj më tej çfarë është dogma. Supozoni se intelekti dëshiron të ndjekë një rrugë të caktuar; ndërkohë, dogma vjen nga të gjitha anët dhe e ndalon: “Oh jo, jo! Mos bëj asnjë hap më tej në atë drejtim. Nëse e bën, do të digjesh në zjarrin e përjetshëm të ferrit. Do të dënohesh në ferr përjetësisht.” Kur intelekti dëshiron të shfrytëzojë në mënyrën më të plotë pasurinë e kësaj bote, dogma hyn dhe thotë, sikur: “Oh jo – nuk duhet ta bësh këtë. është e dëmshme, është thjesht blasfemi. Do të çojë në degradimin e njerëzimit.”
Kur intelekti njerëzor bëhet jashtëzakonisht i etur për të ndërmarrë një sipërmarrje të re në sferën psikike, dogma përsëri hyn në skenë dhe këmbëngul: “Oh, jo! Nuk duhet të bësh kështu. Do të sjellë shkatërrimin tënd.” Kështu, në çdo sferë, në çdo hap, dogma vendos një bllokadë në mendjen njerëzore, në intelektin njerëzor. Kjo është arsyeja pse derisa të çlirojmë intelektin nga lidhjet, nuk mund ta shfrytëzojmë atë intelekt në mënyrën më të plotë. Për shërbimin e njerëzimit, intelekti duhet të çlirohet nga të gjitha llojet e lidhjeve, nga të gjitha llojet e dogmave, nga të gjitha llojet e ndikimeve jo te shenjta. Përderisa kjo nuk arrihet, raca njerëzore nuk mund të ketë një të ardhme të ndritshme. Nëse njerëzimi i tanishëm dëshiron të shpallë ardhjen e një agimi të artë, ata do të duhet të sjellin një çlirim të gjithanshëm të intelektit njerëzor përmes një luftë të pamëshirshme kundër dogmës, e mbështetur nga kurajo e pakufizuar dhe e pafrenuar. Kjo është arsyeja pse, në të gjitha skajet e botës dhe në të gjitha drejtimet, një dhe vetëm një parullë duhet të jehonte dhe të rijehonte nga të gjitha gojët: “Dogma – Jo më, jo më!”
Burimi: Çlirimi nga Stanjacioni
Botuar në: Ánanda Vacanámrtam
Shrii Shrii Anandamurtiji
Siç e dini, kerri, edhe nëse përgatitet me kujdes maksimal në të gjitha aspektet e tjera, nuk mund të trajtohet si një pjatë e shijshme nëse ka mungesë kripe në të. Në mënyrë të ngjashme, të gjitha përpjekjet njerëzore për të gjetur një lidhje ndërmjet të fundmes dhe të pafundmës dështojnë, nëse ka mungesë përkushtimi.
Merrni rastin e karmës. Aspiranti është një karma yogii, por të gjitha karmat e tij me siguri do të dështojnë nëse ka mungesë përkushtimi. Një karma lavdërohet vetëm kur ajo mbetet e lidhur me përkushtimin dhe dashurinë për Supremin. Përndryshe, një karma bëhet mekanike dhe ajo pak introvertiale që posedon njeriu në fazën rudimentale zhduket pas një kohe të shkurtër dhe lëvizja bëhet thjesht ekstroversive. Kjo do të thotë, vetë ekzistenca njerëzore bëhet një makinë. Pra, njeriu nuk mund të arrijë Qëllimin Suprem me anë të karmës së dikujt, kur karma e përmendur nuk shoqërohet me përkushtim ose dashuri për Supremin.
Dhe tani le të shohim se çfarë ndodh nëse dikush është i angazhuar në tapasyá. "Tapasya" do të thotë të kalosh lirisht vështirësi për të arritur qëllimin brenda një kohe të shkurtër. Tani çfarë ndodh nëse, ndërsa bëni këtë "tapasya" dhe nuk ka dashuri për të Madhin? Një tapasja e tillë nuk është gjë tjetër veçse një keqpërdorim i kohës. Tapasyá pa dashuri është një keqpërdorim i kohës dhe do të ketë një efekt negativ në trupin fizik dhe gjithashtu në trupin psikik dhe rezultati është padyshim i keq.
Çfarë është joga? “Yogashcittavrttinirodhah”.
Yoga është pezullim i të gjitha prirjeve psikike. Tani nëse, gjatë pezullimit, kësaj periudhe pezullimi, ka dashuri për Zotin, atëherë të gjitha prirjet e pezulluara qëndrojnë mbi Entin Suprem. Supozoni se dikush është një Yogii i madh, por nëse nuk ka dashuri për qëllimin e tij, atëherë ato prirje të pezulluara më në fund shndërrohen në lëndë të papërpunuar, domethënë ekzistenca delikate njerëzore bëhet si hekur, bëhet si druri, bëhet si rërë. Çfarë përkeqësimi! Çfarë rënieje! Ky lloj i veçantë yoga ku një jogi nuk mbart dashuri për Entin Suprem quhet "hat́ha yoga" në Sakrta. Është e rrezikshme për lartësinë e njeriut. "Hat́ha" vjen nga "ha" dhe "t́ha". "Ha" përfaqëson súrya nádii ose [[piuṋgalá]] nádii" dhe është rrënja akustike e forcës fizike. "Tha" përfaqëson candra nádii ose [[id́á]] nádii" dhe është rrënja akustike e mendjes. Pra, "hat́ha" nënkupton kontroll me forcë të mendjes me forcë fizike. Në gjuhën popullore, sa herë që diçka ndodh shumë papritur ose krejt papritur, ne përdorim fjalën "hat́hát" d.m.th., "Hat́hena kurute karma". Është e qartë se një praktikues i "Hat́ha Yoga" nuk mund të arrijë çlirimin.
Supozoni se një njeri nuk ka përkushtim apo dashuri për Supremin, por ai është një jiṋánii, një intelektual. Të tjerët e njohin faktin se ai është një xhiṋánii vërtet i madh, ai e di këtë dhe ai e di atë. Por jiṋána pa Paramátmá është si lëkura e një bananeje. Nuk është banania e vërtetë, është lëkura e një bananeje. Askush nuk do të marrë shije prej tij. Njohuria e tij nuk është paravidyá, njohuria e tij është aparávidyá, domethënë njohuria e tij relative i përket materializmit të papërpunuar. Kjo lloj njohurie e papërpunuar materiale që ka të bëjë me materializmin e papërpunuar i ka bërë shumë dëm shoqërisë njerëzore gjatë një shekulli të fundit. Ka devijuar të gjithë shoqërinë njerëzore, ka shndërruar qeniet njerëzore në kafshë. Në të vërtetë, edhe kafshët janë shfrytëzuar nga nxitësit e këtyre filozofive të papërpunuara.
Preyaskará Yá buddhih sá buddhih pránaghátinii
Shreyaskará yá buddhih sá buddhih mokśadáyinii.
Është thënë se të gjitha njohuritë – “pará” dhe “apará” – janë si një oqean shumë i madh qumështi. Tani, mbasi kapërceni oqeanin e qumështit, çfarë merrni? Ju merrni gjalpë dhe dhallë. Pas përvëlimit të këtij lloji të oqeanit, pjesa e gjalpit është shijuar nga besimtarët dhe pjesa e dhallës lihet për jiṋániis. Intelektualët luftojnë mes tyre në lidhje me pronësinë e asaj pjese të dhallës. Dhe së fundi as ajo dhallë nuk u pëlqen, sepse i shkon keq para se të vendosin se kush do ta shijojë.
Ka shumë kategori të bhakti. Midis tyre tre llojet kryesore janë támasii, rájasii dhe sáttvikii bhakti. Támasii bhakti do të thotë përkushtim statik. Në fakt nuk është bhakti sepse dëshira e njësisë është që armiqtë e tij ose të saj të shkatërrohen. Meqenëse Parama Puruśa nuk është qëllimi, është e sigurt që ai ose ajo nuk do të marrë Parama Puruśa.
Rájasii bhakti do të thotë përkushtim mutativ. Në këtë formë të bhakti, dikush dëshiron pronë fizike. Pra, dikush mund ose jo, si rezultat i këtij bhakti të fitojë prosperitet, por është e sigurt që nuk do të marrë Parama Puruśa, sepse Parama Puruśa nuk është qëllimi.
Në rastin e sáttvikii bhakti, ose përkushtimit të ndjeshëm, qëllimi është Parama Puruśa. Sádhakas duhet të aspirojë vetëm për Të dhe vetëm për Të, dhe ky është Qëllimi Suprem i të gjitha përpjekjeve njerëzore.
Burimi: Dashuria – parakushti thelbësor
Botuar në: Ánanda Vacanámrtam
Shrii Shrii Anandamurtiji
Zoti i Madh është i njohur kryesisht si Satyam ose Aparińámii – (ne shqip) i pandryshueshëm ose nuk i nënshtrohet asnjë metamorfoze. Cit do të thotë "njohje" - Shiva njihet si Citi Shakti dhe Shakti njihet si Parimi Krijues. Pra, Cidánanda është Fakulteti Njohës ose Ai që është gjithmonë në lumturi. Ai nuk ka nevojë të shkojë askund në kërkim të lumturisë nga ndonjë burim tjetër. Ekzistenca e tij [vetë] është lumturi. Ánanda është lumturi njohëse. Kjo është cilësia e Zotit, që Ai ka krijuar entitetet individuale dhe është një lloj konspiracioni apo drame e Tij për t'i mbajtur në robëri. Një dramaturg jep një rol të veçantë për një person të caktuar. Në kete mënyrë të tillë ky Regjisor i Madh ka përfshirë të gjithë me mënyrën e tij ose të saj ne kete loje hyjnore. Duke vepruar kështu Ai gjen lumturinë, kështu që është loja që Ai bën. Ai e bën këtë për t'i bërë gjërat më interesante.
Në fakt, nuk do kurrë te beje ndonjë dëm duke përfshirë dikë në një rol të veçantë. Ai i ka përfshirë të gjithë në kete ose ate rol tjetër dhe ka zgjedhur një rol të veçantë për veten e tij. Në dramë Ai e tërheq skllavërinë nga një individ i veçantë dhe e çliron atë. Të vendosësh një në skllavëri dhe ta lirosh përsëri atë është liilá [lojë hyjnore e pashpjegueshme] i Tij. Dhe Ai është i zhytur në këtë liilá.
Pra, askush nuk duhet të ndihet i shqetësuar për asgjë. Të gjithë duhet ta dinë se Ai është i shqetësuar për mirëqenien e tyre. Ashtu si prindërit janë të shqetësuar për fëmijën e tyre, po ashtu Ai është akoma edhe më i shqetësuar për secilin prej fëmijëve të Tij. Prandaj, mos kini frikë dhe mos u hutoni në asnjë rrethanë. Unë ju kam thënë se ju nuk jeni kurrë vetëm në këtë botë – Entiteti që udhëzon yjet ju udhëheq edhe ju.
Burimi: Nityaḿ Shuddhaḿ
Botuar në: Ánanda Vacanámrtam
Shrii Shrii Anandamurtiji
Ndryshuar për herë të fundit nga ATMAN : 21-02-2025 më 17:50
Ndjenja e bazuar në arsyetim është forca më e madhe në univers. Ndersa sentimentaliteti pa racionalitet merr formën, ose shtrembërimin e dogmës.
Shrii Shrii Anandamurtiji
KËNGA E BUDËS
Në mes të heshtjes
kush je Ti që erdhe,
duke thyer gjumin tim të thellë e të errët?
Duke thyer gjumin tim,
në mes të heshtjes?
Kur stuhia e tërbuar
kishte shuar llambën time,
Ti ndeze flakën e dijes në sytë e mi,
dhe theve gjumin tim.
Në lojërat e kopshtit të vogël,
ata që vijnë, shkojnë larg, shumë larg.
Sot, rruga e tyre është një fener drite.
Duke ndezur llambën Tënde për të më zgjuar,
Ti e ke thyer gjumin tim.
Shrii Shrii Anandamurtiji
Kjo poezi ka një ndjenjë të thellë shpirtërore, që flet për zgjimin e vetedijes dhe ndriçimin e brendshëm.
Pamela. (22-02-2025)
Regullat e Postimit
Përgjigju Duke Cituar
Krijoni Kontakt