thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Interesat vetjake nuk favorizojnë rritjen e popullsisë, sepse kjo do të nënkuptojë ndarjen e pronave të zakonshme me koston e grumbullimit të tyre. Kapitalizmi do të donte zhdukjen e klasës intelektuale pasi kjo do t'i jepte hapësirë të lirë shfrytëzimi. Klasa intelektuale zakonisht i përket grupit të të ardhurave të mesme. Kapitalistët inkurajojnë planifikimin familjar dhe kontrollin e lindjeve për të kontrolluar rritjen e kësaj klase të mesme, prandaj këto masa janë krijim i rendit kapitalist.

Për shkak të besëtytnive shekullore, njerëzit e thjeshtë nuk marrin ndihmën e këtyre masave. Janë intelektualët e klasës së mesme që i adoptojnë këto praktika dhe bëhen viktima të tyre. Një urdhër proutist do ta kundërshtonte me forcë këtë lëvizje. Ekziston një potencial i jashtëzakonshëm për ruajtjen e popullsisë së botës. Me përparimin shkencor mund të jetë e mundur që qeniet njerëzore të jetojnë me tableta ushqimi. Lavdia e vërtetë e njerëzimit qëndron në krijimin e kushteve për përshtatje me proceset natyrore dhe jo në frenimin e proceseve normale me masa artificiale.

“Sterilizim artificial” nënkupton sterilizimin artificial të meshkujve apo femrave. Kjo ka disa efekte negative në mendjen dhe trupin e qenieve njerëzore. Sterilizimi sjell ndryshime të gjëndrave dhe ndryshime në sekretimin e hormoneve të gjëndrave që në fund ndikon në shprehjen mendore. Për shkak të këtyre ndryshimeve një burrë mund të bëhet si një eunuk. Sipas Prout, vetëm personat me aftësi të kufizuara shume te rënda dhe kriminelët e lindur duhet të sterilizohen.

Është e sigurtë se do të vijë një ditë kur qeniet njerëzore do të bëjnë foshnja nga epruveta në laboratorë. Kur kjo praktikë te jete e përhapur, natyra do të rrëmbejë fuqinë riprodhuese ose gjeneruese nga burrat dhe gratë, në të njëjtën mënyrë si ndryshimet fizike që kanë evoluar tek qeniet njerëzore nga forma origjinale e Australopitekut. Është interesante të diskutojmë ditët e ardhshme të qytetërimit njerëzor kur fuqitë riprodhuese të njerëzimit do të kapen dhe foshnjat do të prodhohen në laboratorë.

Është një instinkt i përgjithshëm në qeniet njerëzore për të krijuar diçka. Të frymëzuar nga ky instinkt, njerëzit krijojnë gjëra të reja, bëjnë shpikje të reja dhe ndërmarrin kërkime. Është jashtë kësaj nxitjeje krijuese që qeniet njerëzore prodhojnë fëmijë. Kjo nxitje krijuese, kur përdoret për të realizuar makrokozmosin ose mendjen kozmike brenda vetes, quhet prema [dashuri]. Ky realizim arrihet përmes sádhaná-praktikes shpirterore. Përndryshe, instinkti krijues quhet káma [impuls seksual]. Një pjesë e rëndësishme e kësaj nxitjeje krijuese harxhohet në prodhimin e fëmijëve. Kur te prodhohen foshnjat laboratorike dhe fuqia riprodhuese e qenieve njerëzore te rrëmbehet nga Prakrti, nxitja e tepërt krijuese mund të devijohet në krijimin e gjërave të mira, duke rezultuar në zbulime më të mira, shpikje më të mira dhe ndjekje më të mira të jetës. Ky aspekt nuk është konceptuar kurrë më parë. Asnjëherë më parë askush nuk ka menduar për potencialin e madh të gjithanshëm të qenieve njerëzore. Prandaj, Prout është një teori e re.

Do të ketë dy lloje të foshnjave laboratorike - mekanike dhe biologjike. Foshnjat mekanike do të jenë si kukulla qe punojne me energji elektrike. Organet e ndryshme të këtyre foshnjave mund të vihen në veprim nga nënstacione të ndryshme. Këto nënstacione mund të vendosen brenda trupit. Këto foshnja nuk do të kenë dallim gjinor apo sistem nervor. Duke qenë të privuar nga një sistem nervor, ata nuk do të jenë në gjendje të bëjnë sádhaná dhe nuk do të përjetojnë dhimbje dhe kënaqësi. As nuk do të jenë në gjendje të riprodhohen. Ata do t'u shërbejnë qenieve njerëzore si shërbëtorë të heshtur dhe të bindur sipas udhëzimeve të zotërinjve të tyre.

Krahasuar me foshnjat mekanike, foshnjat biologjike do të jenë perfekte. Ovalet dhe spermatozoidet, të dyja janë komponime kimike, mund të krijohen në laborator. Embrionet, të krijuara nga bashkimi i spermatozoideve dhe vezëve, mund të zhvillohen edhe në laborator. Foshnjat e krijuara me një metodë të tillë do të quhen foshnja biologjike. I gjithë trupi, duke përfshirë trurin, mund të krijohet, por është përtej qëllimit të përpjekjes njerëzore për të krijuar mendje. Ashtu si në evolucionin natyror të qenieve njerëzore, natyra do të vendosë një mendje pa trup në embrionin e foshnjave laboratorike. Kjo shpjegon pse një foshnjë laboratorike nuk do të jetë e lirë nga saḿskáras [momenti reaktiv]. Me zhvillimin e shkencës mjekësore, foshnjave laboratorike mund t'u jepet një jetë e gjatë në krahasim me qeniet njerëzore normale. Mund të jetë e mundur që njerëzit e ardhshëm të heqin gjymtyrët e tyre dhe të lëvizin kudo lirisht vetëm me trurin e tyre. Pjesët e ndryshme të trupit të një foshnjeje biologjike mund të zëvendësohen, por truri nuk mund të zëvendësohet, sepse ai është një tru me një grup të veçantë saḿskarash, dhe për këtë arsye zëvendësimi i trurit do të nënkuptonte zëvendësimin e personalitetit. Truri është një koleksion qelizash nervore, tërësia e të cilave është personaliteti. Nuk është e mundur të ndryshohet truri pa ndryshuar qelizat nervore dhe për pasojë edhe personalitetin.

Me ardhjen e biologjisë, Prakrti do të rrëmbejë fuqinë riprodhuese të qenieve njerëzore dhe për këtë arsye ata nuk do të jenë në gjendje të riprodhohen. Në vend të kësaj, ata thjesht do të krijojnë më shumë foshnja laboratorike. Foshnjat biologjike nuk do të kenë shumë lidhje, megjithëse do t'i nënshtrohen kënaqësisë dhe dhimbjes. Atyre nuk do t'u kërkohet të përballen me shumë luftë fizike, sepse përmes shpikjeve shkencore një tabletë ushqimi mund të jetë e mjaftueshme për t'i mbajtur ata te ushqyer për ditë të tëra së bashku. Ata do të mbeten pa lidhje familjare, pasi foshnjat laboratorike do të prodhohen në laboratorë nga komponimet kimike. Ata gradualisht do të zhvillojnë një tendencë neverie ndaj kënaqësive të kësaj bote. Nuk është e vështirë të imagjinohet një ditë kur foshnjat laboratorike mund të mendojnë se natyra ka humbur të gjithë hijeshinë e saj, se jeta nuk ia vlen të jetohet dhe se nuk ka asnjë dobi as të hahet. Është më mirë të mos mendojmë më tej për këtë. Megjithatë, nuk duhet të harrohet se foshnjat laboratorike do të jenë sadhaka të mëdhenj, ose aspirantë shpirtërorë, pasi do të jenë më të vetëdijshëm për papërsosmëritë e tyre. Prandaj, sa më shumë kohë të lirë të kenë, aq më shumë sádhaná do të bëjnë.


Burimi: Shkenca dhe Kontrolli i Popullsisë

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Gjithmonë përdorni shkencën për mirëqenien e njerëzimit. Ata që keqpërdorin shkencën për qëllime shkatërruese janë armiq të njerëzimit. Shkenca duhet të kultivohet gjithmonë me një motiv sencient-ndjesor. Mirëqenia kolektive e qenieve të gjalla do të mbetet një ëndërr e largët nëse shkenca dhe fuqia e kësaj bote nuk kontrollohen plotësisht nga njerëzit e ndjeshem senciente.

Burimi: Shkenca dhe Shoqëria

Botuar në: Ananda Marga Caryácarya

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ju e dini se shkenca e estetikës është një shprehje karakteristike e veçantë e të gjitha mikrokozmoseve në të gjithë universin, jo vetëm të njerëzve, por të të gjitha krijesave të gjalla. Kjo frymë e brendshme e shkencës estetike i shtyn të gjitha mikrokozmoset të kërkojnë një mjedis të përshtatshëm për shprehjen e tyre psikike, sepse të gjitha mendjet e njësive po kërkojnë një mjedis krejtësisht të përshtatshëm për zhvillimin e tyre. Ky zhvillim çon në një gjendje ekuilibri psikik, i arritur si rezultat i të gjitha veprimeve dhe reagimeve të dikujt. Ndërsa kërkonin të arrinin këtë gjendje të ekuilibrit psikik, qeniet njerëzore shpikën shkencën e estetikës.

Gjithçka në këtë univers tonën është duke lëvizur dhe i gjithë ky univers po lëviz rreth bërthamës makrokozmike. Kjo lëvizje është nga papërsosmëria në përsosmëri dhe ky element dinamizmi është thelbi i estetikës. Duke u përpjekur për të analizuar natyrën e këtij dinamizmi, dikush duhet të arrijë në përfundimin se estetika është padyshim një shkencë, sepse ajo lëviz sipas rregullave të fiksuara dhe të krijuara nga vetë. Por realizimi i ndjenjës estetike nuk është shkencë, përkundrazi është një art i nivelit të lartë. Thashë pikërisht tani se kjo shkencë estetike nuk është karakteristikë vetëm e mendjes njerëzore, por edhe e të gjitha krijesave të gjalla. Kur themi se qeniet njerëzore kanë arritur paqen në jetë, cilat janë dimensionet e kësaj paqeje? Kur themi se të gjithë po kërkojmë një mjedis të qetë, çfarë do të thotë? A është një lloj relaksi fizik? Jo, sigurisht që jo. Nëse po, atëherë ai relaksim do të ishte fiziko-psikik, por ndjenja e hollë e gëzimit në shkencën estetike është psiko-fizike. Tani shtrohet pyetja, a është ky gëzim vetëm psiko-fizik? Jo, nuk është: është edhe psiko-fizike edhe psiko-shpirtërore. Kur mendja kërkon një ndjenjë delikate gëzimi pa pritur frytet e veprimit të saj, kjo është sigurisht psiko-fizike, por kur kjo përvojë gëzimi lëviz në një mënyrë të mirëpërcaktuar drejt një qëllimi, atëherë sigurisht që është psiko-shpirtërore.

Pavarësisht nëse është psiko-fizike apo psiko-shpirtërore, përplasja është e pashmangshme dhe kjo përplasje ndodh midis parimeve statike, mutative dhe sensitive. Kjo përplasje vazhdon e vazhdon. Për shkak të kësaj përplasjeje, kur lëvizja është në drejtim të forcës ndijuese, pra kur forca mutative e mbizotëron forcën statike dhe forca e ndjeshme e mbizotëron forcën mutative, në atë rast lëvizja psikike quhet psiko-shpirtërore. Kjo lloj lëvizjeje lind artin dhe shkencën e vërtetë; kurse ajo dituri që krijon pengesa dhe probleme të shumta për shoqërinë njerëzore nuk është aspak urtësi, por thjesht shprehje e prirjeve të ulëta të mendjes. Kur nuk krijohet asgjë e madhe, atëherë shfaqen ndjenja të lira për artin e ulët, letërsinë, arkitekturën, skulpturën etj.; dhe kur parimi sensitiv mbizotërohet nga parimi mutativ, dhe parimi mutativ nga parimi statik, efekti kumulativ është kaos i plotë. Prandaj thashë se kjo përplasje vazhdon e vazhdon dhe ndodh jo vetëm brenda mendjes njerëzore, por edhe brenda të gjithë mendjeve njësive dhe kolektive të gjithë universit. Detyra e të gjithë njerëzve të arsimuar dhe të talentuar të shoqërisë është të arrijnë në një përfundim të fortë se çfarë duhet të bëjnë, si do ta udhëheqin shoqërinë në një rrugë të drejtë dhe si përfundimisht do ta vendosin shoqërinë në sferën delikate të Satyam. , shivam dhe sundaram (E vërteta, Ndërgjegjja dhe Bukuria). Kjo përplasje ndërmjet tre parimeve detyruese do të vazhdojë përjetësisht; nuk mund të kontrollohet kurrë, sepse është i pafund për nga natyra e tij. Por edhe pse nuk mund të ndalet fare, ajo mund të kanalizohet përgjatë një drejtimi të caktuar në mënyrë që forca mutative të mos mund të mposhtë forcën e ndjeshme dhe forca statike nuk mund ta mposhtë forcën mutative.

Tani, brenda sferës së këtyre tre parimeve të detyrueshme, shoqëria do të duhet të gjejë rrugën e përparimit të vërtetë përmes planifikimit të duhur dhe luftës së duhur. Pa këtë, e ardhmja e njerëzimit është e errët. Por duhet të keni parasysh se pesimizmi apo kompleksi i mungesës së shpresës nuk është thelbi i këtij universi; optimizmi është qëllimi i njerëzimit universal. Pra, në asnjë rrethanë nuk duhet nxitur cinizmi apo nihilizmi; më tepër kur njerëzit e drejtë dhe të virtytshëm të kësaj bote ulen së bashku dhe vendosin se çfarë duhet dhe nuk duhet bërë, ata me siguri do të gjejnë rrugën e duhur. Përplasja e brendshme midis tre parimeve detyruese nuk duhet të dekurajohet kurrë; përkundrazi, duhet të drejtohet në rrugën e duhur. Ne mund të sugjerojmë vetëm kaq. Pra, lëvizja e këtyre mikrokozmoseve të panumërta heterogjene, përmes përplasjeve të pandërprera, drejt Entitetit Suprem duhet të mbahet pa pengesa. Kudo që ka estetikë, duhet të ketë heterogjenitet dhe qëllimi përfundimtar i kësaj përplasjeje është të vendoset në sferën e Homogjenitetit Suprem, në gjendjen e Lumturisë Absolute – në mes të heterogjenitetit. Por ajo gjendje e Lumturisë Supreme nuk hyn në sferën e estetikës; ai hyn në sferën e supra-estetikës, pra në botën e absolutes mbi domenin e relativitetit. Dhe në atë Qëndrim Suprem Makrokozmik, nuk ka asnjë nga tre robëritë, nuk ka heterogjenitet, vetëm Homogjenitet Suprem. Pra, të gjithë njerëzit e ndershëm dhe të drejtë të botës do të duhet të vendosin se çfarë duhet bërë dhe si ta vendosin atë Homogjenitet Suprem.



Burimi: Heterogjeniteti në Estetikë

Botuar në: Disa probleme të zgjidhura

Shrii Shrii Anandamurti

[Jetmiraaa]

Pjesa më e vështirë e të qënurit njeri i fortë është se askush nuk të pyet, je mirë??

[ATMAN]

Ky univers i madh është zgjerimi më i madh i mendjes makrokozmike, tani pyetja është, si u krijua ky univers? Fakti është se citta makrokozmike është lënda materiale e këtij universi. Mendja mund të ketë një formë kur vibrohet nga mendja kozmike. Prandaj ky univers është krijuar nga gjërat e mendjes së tij. Në rrjedhën e jashtme të ciklit kozmik të krijimit krijohen tanmátra të ndryshme – zëri, prekja, shija, forma, aroma – si rezultat i kryqëzimit të cittës kozmike. Këto tanmátra janë forma analitike të ritmit universal. Lënda e pajetë, bimët dhe kafshët, etj., e kanë origjinën në rrjedhën evolucionare të imagjinatës makrokozmike. Ajo rrjedh nga delikate në bruto në Saiṋcara dhe në Pratisaiṋcara rrjedh nga bruto në delikate. Në këtë fazë të dytë të rrjedhës kozmike u shfaqën qeniet njerëzore të evoluara dhe e çojnë rrjedhën e krijimit drejt realizimit të saj të suksesshëm. Në botën e vëzhgueshme që është imagjinata makrokozmike, janë shfaqur forma të shumta – forma pas formash, valë pas valësh, ide pas idesh. Ai është shkaku noumenal i kësaj bote fenomenale.

Çdo entitet i krijuar – qoftë i papërpunuar, delikate apo shkakësor – është vibrues dhe ritmik. Supozoni se ka një njeri që ka trup, mendje dhe shpirt. Trupi i tij përbëhet nga sytë, hunda, veshët, gjuha, lëkura, kordat vokale, duart, këmbët, organet sekretuese dhe gjenitale, dhjetë vayus, enët e gjakut, nervat, gjaku, mishi etj. Secila nga këto pjesë të trupit ka ritmin e saj të veçantë. Dallimi midis dy qenieve njerëzore ose dy objekteve është për shkak të ndryshimeve vibruese ose ritmike. Fakti që nuk ka dy entitete në këtë botë që duken të ngjashme është për shkak të këtyre ndryshimeve vibruese. Kështu kjo botë është plot me diversitet - ky është ligji i paepur i natyrës.

Vaecitram prákrtam dharma samánam na bhavisyati

[Diversiteti është ligji i natyrës, uniformiteti nuk do të jetë kurrë.]

Mesatarja e ritmeve të të gjitha ritmeve - ritmi i trupit, mendjes dhe shpirtit, dhe organeve individuale etj., të trupit - quhet ritëm individual. Njësia individuale ka pesë kośas [shtresa të mendjes], më tepër si një lule delli. Në mënyrë të ngjashme, ky univers është forma kolektive e dridhjeve dhe ritmeve të panumërta. Çdo objekt i gjallë dhe i pajetë i krijimit nxjerr dridhjet e veta - malet e fuqishme, lumenjtë që rrjedhin, pyjet e bukura - askush nuk është i heshtur, askush nuk është i heshtur. Secila prej tyre po kumbon me një dridhje të përjetshme të pashpjegueshme, sikur në meditim të thellë. Ritmet kolektive të të gjithë ritmeve që burojnë çdo moment nga objektet e panumërta të imagjinatës kozmike quhet "ritëm universal". Ekzistenca dhe rritja e qenieve të gjalla të fundme varen nga ky ritëm universal, pavarësisht nëse e kuptojnë apo jo. Një mikrokozmos, për shkak të kapacitetit të tij të kufizuar, nuk mund ta kuptojë plotësisht këtë ritëm universal, megjithëse përpiqet ta bëjë këtë. Për të kapur dridhjen e këtij ritmi të gjerë e të pafund universal, mikrokozmosi do të duhet të bashkojë të gjithë kapacitetin e indrijave dhe mendjeve të tyre. Vetëm atëherë ata do të identifikohen plotësisht me ritmin universal dhe do të zhyten në një dridhje të lumtur. Momenti i favorshëm kur "unë" e vogël dhe "unë" e madhe bashkohen në mënyrë harmonike, do të [[rezultojë në shqetësimin e "Unë" të vogël që të ndalojë. Rezultati do të jetë një rrjedhë e pafund lumturie në kozmos. Më lejoni të përpiqem të shpjegoj natyrën e marrëdhënies së ndërsjellë midis mikrokozmosit dhe ritmeve universale me një analogji të thjeshtë. Supozoni se një djalë i ri po fluturon një qift lart në qiell. Duket se qifti ka një lidhje të dukshme me dikë në tokë, por ky nuk është fakti. Qifti ka një lidhje me gishtin në duart e djalit përmes një filli të hollë. Qifti fluturon në një lartësi të caktuar sipas vullnetit të ëmbël të djalit. Mikrokozmosi dhe ritmi universal janë gjithashtu të lidhura nga një lidhje e padukshme shpirtërore në të njëjtën mënyrë. Prandaj thuhet se mikrokozmoseve u jepet vetëm “statusi i sundimit”; kurse një pavarësi e plotë i është veshur ritmi universal.

Si mund të kuptojmë se ekziston një lidhje shpirtërore midis njësisë dhe ritmeve universale. Në jetën e përditshme të gjithë e kuptojnë se nëse jeta e tyre është e trazuar, të dashurit dhe të afërmit e tyre do të ndjejnë dhimbje të madhe, ndërsa nëse jeta e tyre është e mbushur me gëzim, edhe të afërmit e tyre do të jenë të lumtur. Madje ndonjëherë ne ndjejmë një lloj dhimbjeje në zemrat tona kur shohim fytyrat e zbehta dhe të sëmura të atyre që nuk kanë as lidhjed tek ne. Ndonjëherë njerëzit madje e harrojnë armiqësinë e tyre nga simpatia e thellë për armiqtë e tyre të betuar. Kujt nuk i pëlqen gëzimi spontan i fytyrave të pafajshme të fëmijëve? Kjo është e gjitha për shkak të lidhjes së padukshme shpirtërore midis ritmit të njësisë dhe ritmit universal. Kështu ata që janë në gjendje të lidhen me ritmin universal do të arrijnë një qetësi të përhershme. Ekzistenca e tyre do të marrë një kuptim të ri. Ky ritëm universal po shpaloset në ritme të panumërta në gjirin e gjerë të këtij universi. Ai dëshiron që qeniet e gjalla të vazhdojnë të lëvizin në harmoni me ritmin universal. Nëse e quajmë këtë ritëm të pafund, vibrues të entitetit makrokozmik Paramrása, atëherë ritmi individual i mikrokozmosit duhet të quhet svarasa. Rëndësia aktuale e sádhaná është të bashkojë rrjedhën individuale në rrjedhën makrokozmike.

Ata që kërkojnë të arrijnë përfundimin e përhershëm të mundimeve në jetën e tyre, nuk kanë rrugë tjetër veçse të ndjekin këtë rrugë të sádhaná-it. Shumë shpesh konstatohet se një person i caktuar zotëron një pasuri të madhe për shkak të punës së tij të zellshme gjatë gjithë jetës. Mund të ndodhë që personi, në ditët e prosperitetit të tij, ishte një figurë qendrore në shoqëri. Por në fund të jetës së tij ai mund të pësoi një ekzistencë të mjerë, duke vajtuar për humbjet e tij në shkretëtirën e thatë të zemrës së tij. Arsyeja është se personi kishte një etje të pashuar për objekte materiale dhe kurrë nuk u përpoq të identifikonte rrjedhën e tij individuale me rrjedhën kozmike. Përkundrazi, një person që jetonte në një kasolle prej kashte nuk e harroi Parama Puruśa-n edhe në mes të varfërisë së tmerrshme dhe nuk u shmang kurrë nga qëllimi i jetës së tij. Jeta e një personi të tillë nuk mund ta humbasë kurrë hijeshinë e saj. Çdo grimcë pluhuri e kësaj toke do t'i duket e ëmbël si mjalti për të. Po kështu ekzistenca e tij do të fitojë ëmbëlsinë e mjaltit.

Idam mánuśaḿ sarveśáḿ bhútánáḿ madhvasya mánuśasya sarvani bhutáni madhu.

Ayátmá sarveśáḿ bhútánáḿ madhvasyá átmanah sarvani bhútani madhuh.

Shpirtrat e çliruar ose jiivanmukta janë vërtet individë të bekuar. Si është i mundur ky bashkim i rrjedhës së njësisë me rrjedhën kozmike? Është e mundur vetëm përmes sádhaná. Kur sádhaka-t mendojnë për Supremin, rrjedha e tyre individuale përpiqet të mbajë një paralelizëm me ritmin universal. Ura që lidh ritmin njësi me ritmin kozmik është ritmi inkantativ. Ritmi individual i vibruar nga ritmi inkantativ nxiton të bashkohet me ritmin universal. Kur entiteti i njësisë ndjen ekzistencën e ritmit universal, por nuk arrin ta arrijë Atë, ai ndjen një mundim psikik.

Jeta universale po shpaloset në shumë ritme, melodi dhe melodi, në valë drite dhe valë zanore, etj. Një mikrokozmos që është gati ta prekë Atë, por nuk arrin ta bëjë këtë, mbart agoninë e paaftësisë së tij. Por gjatësia e valës së mendjes së njësisë do të rritet me përpjekje intensive dhe një ditë do të jetë një me atë ritëm universal dhe më në fund do të shkrihet në valën makrokozmike. Ky bashkim quhet "vetëdorëzimi".

Ky univers shtrihet i ngulitur në rrjedhën makrokozmike të Parama Puruśa. Mikrokozmoset e papërsosura nuk kanë asnjë instrument për të matur këtë rrjedhë të pafund kozmike. Çdo atom dhe molekulë e këtij universi, materie, mendje, në fakt gjithçka, është duke lundruar mbi këtë valë makrokozmike. Një person, mendja e të cilit është e lirë nga ngarkesa e vrazhdësisë, mund të notojë lehtësisht përgjatë valës kozmike. Ai që është i mbingarkuar me saḿskára nuk mund të notojë fare. Buda në një nga mësimet e tij thotë: "Sinca bhikkhu imaḿ návaḿ miktate lahu messatti" - "O murg, nëse dëshiron të kalosh në bregun tjetër, bëje të lehtë barkën e mendjes sate."

Qoftë e njëjta gjatësi vale apo një gjatësi vale e ndryshme, secila molekulë dhe atom i universit po përplaset lart e poshtë në oqeanin e rrjedhës kozmike. Kjo është vallja misterioze dhe e përjetshme e universit. Vallëzimi i vazhdueshëm i mikrokozmoseve rreth Puruśottama, që noton në rrjedhën kozmike quhet rásaliilá.



Burimi: Ritmi Individual dhe Ritmi Universal

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[AjeNa]

“Do të dukej se tre impulset njerëzore të mishëruara në fe janë frika, mendjemadhësia dhe urrejtja. Qëllimi i fesë, mund të thotë dikush, është t’i japë një ajër respektueshmërie këtyre pasioneve, me kusht që ato të vrapojnë në disa kanale. Kjo ndodh sepse këto pasione bëjnë, në tërësi, për mjerimin njerëzor që feja është një forcë për të keqen, pasi ajo i lejon njerëzit t’i kënaqin këto pasione pa u përmbajtur, ku por për sanksionimin e saj ata mund, të paktën në një shkallë të caktuar, t’i kontrollojnë ato.
Unë mund të imagjinoj në këtë pikë një kundërshtim, jo me gjasa të nxitet ndoshta nga shumica e besimtarëve ortodoksë por megjithatë i denjë për t’u shqyrtuar. Urrejtja dhe frika, mund të thuhet, janë karakteristika thelbësore njerëzore; njerëzimi gjithmonë i ka ndjerë dhe gjithmonë do t’i bëjë. Më e mira që mund të bësh me ta, mund të më thuhet, është t’i drejtosh në disa kanale në të cilat janë më pak të dëmshme sesa do të ishin në disa kanale të tjera. Një teolog i krishterë mund të thotë se trajtimi i tyre nga kisha në mënyrë analoge me trajtimin e saj të impulsit seksual, të cilin ajo e shteron. Përpiqet ta bëjë të pafajshëm pajtimin duke e mbyllur brenda kufijve të martesës.
Pra, mund të thuhet, nëse njerëzimi domosdoshmërisht duhet të ndjejë urrejtje, është më mirë ta drejtojë këtë urrejtje kundër atyre që janë vërtet të dëmshëm, dhe kjo është pikërisht ajo që kisha bën me konceptimin e saj të drejtësisë. ”
Bertrand Russell, 1930.

[AjeNa]

"Askush nuk bën thashetheme për virtytet e fshehta të të tjerëve, por vetëm për veset e tyre të fshehta. Përkatësisht shumica e thashethemeve janë të pavërteta, por kujdeset për të mos e verifikuar. Mëkatet e fqinjit tonë, si ngushëllimet e fesë, janë aq të pranueshme sa nuk ndalemi për të shqyrtuar provat nga afër. ”
Bertrand Russell

[ATMAN]

Gad́d́ është një folje shumë e lashtë që do të thotë të bësh diçka pa ndjekur asnjë logjikë. Kur intelekti njerëzor ishte i pazhvilluar, njerëzit dinakë fusnin në mendjet e njerëzve lloje të ndryshme kompleksesh frike, ide irracionale dhe tendenca jo të shëndetshme dhe egoiste për t'i ndaluar ata të ndiqnin rrugën e logjikës dhe arsyes. Ndonjëherë njerëzit pengoheshin të ndiqnin rrugën e racionalitetit, dhe në raste të tjera ata manipuloheshin përmes shfaqjeve magjike, mashtrimit-fallit të dorës ose të ashtuquajturave bëma të mrekullueshme. Duke sajuar shumë histori të rreme dhe absurde, shfrytëzuesit dinakë i bënë të tjerët të kërcejnë sipas dëshirës së tyre, si marioneta të veshura me rroba të pastra dhe me ngjyra si në një shfaqje kukullash. Shfrytëzuesit tërhiqnin telat nga prapaskenat dhe njerëzit e thjeshtë lëviznin duart dhe këmbët sipas tekave të zotërinjve të tyre. Njerëzit vazhduan të kërcenin, të shtypnin këmbët dhe të rrotullonin ijet, kështu që ata nuk mundën të gjenin kurrë rrugën e racionalitetit. Në fakt, vetë përpjekja për të gjetur rrugën e racionalitetit u konsiderua blasfemuese.

Lëvizja që nuk ka logjikë dhe arsye quhet "dogma" dhe një koleksion dogmash quhet "izem". Kur avokatëve të dogmës dhe ithtarëve të izmave u mungonte karizma e mjaftueshme për t'i bindur njerëzit përmes fuqisë së personalitetit të tyre, ata u përpoqën t'i bindin ata duke vendosur nen emrin e Zotit. Ata i shfrytëzonin hapur të tjerët në emër të Supremit. Ndonjëherë ata thoshin: “Kam marrë disa udhëzime në ëndërr. Urdhërimet e Perëndisë janë që ju duhet t'i ndiqni këto udhëzime.” Në raste të tjera ata i frikësonin njerëzit duke thënë: “Nëse i shkelni këto urdhërime, do të vuani dënimin e përjetshëm”. Kështu ata krijuan komplekse në mendjet e njerëzve dhe i detyruan të pranonin çdo lloj dogme dhe t'i ndiqnin ato nga frika.
Në raste të tjera ata iu drejtuan gënjeshtrës së hapur dhe thanë: “Këto janë urdhërimet e Perëndisë. Ata që i kundërshtojnë këto urdhërime do të dënohen me zjarr të përjetshëm... Sytë tuaj do të kenë katarakte dhe fyti juaj do të tkurret nëse nuk i lexoni shkrimet e shenjta dhe nuk i luteni Zotit çdo ditë... Nëse ofertat që i bëhen Perëndisë prekin këmbët tuaja, ose nëse nuk e prekni ballin pasi keni marrë ushqimin e shenjtëruar, do të zhvilloni lebër… Është Zoti që ka bërë ndarje në kasta, ndarjen e shoqërisë në të pasur dhe të varfër etj. Ata përhapën shloka si:

Bráhmańoʼsya mukhamásiit váhurájanyoʼbhavat;
Madhyatadasya yadvaeshyah padbhyám shúdra ajáyata.
[Brahmanët dolën nga goja, Kśatriyas lindën nga krahët,
Vaeshyas doli nga trungu i trupit dhe Shúdras lindi nga këmbët.]

Ata krijuan gjithashtu shumë histori fantastike dhe tërheqëse dhe kërkuan që njerëzit t'i pranonin ato si të vërteta. Ata deklaruan se ata që i dëgjonin këto histori me nderim, duke mbajtur një tenxhere bakri me ujë Gaugá dhe gjethe borziloku, do të arrinin lumturinë qiellore, ndërsa ata që tregonin ndonjë mosrespekt ose shpërfillje ndaj tyre do të asgjësoheshin. Njerëzit e zakonshëm, të frikësuar e pranuan një dogmë të tillë pa asnjë protestë dhe besonin se historitë absurde dhe befasuese ishin diskurse shpirtërore.

Ndonjëherë, eksponentët e dogmës ngrinin slogane në mbështetje të teorive të veçanta, edhe pse shumica e njerëzve ishin të bindur se ato ishin jopraktike dhe nuk mund të zbatoheshin kurrë në botën reale. Kur populli nuk përfitoi prej tyre, u tha se do të duhej të punonin edhe më shumë. Teori të tilla jopraktike injoronin karakteristikat themelore të mendjes njerëzore, kështu që përkrahësit e tyre u përpoqën të inkurajonin lakminë e njerëzve të shfrytëzuar dhe i qortuan ata me zhargon ideologjik. Kështu, dogma ka pasur një ndikim jashtëzakonisht negativ tek njerëzit e zakonshëm. Kjo është pasojë e lojës se piset të dogmës.

E kam thënë më parë se izmat nuk mund të ndihmojnë kurrë në vendosjen e universalizmit. Përkundrazi, ato thjesht nxisin dallimet artificiale midis qenieve njerëzore. Duke ngjallur ndjenja të ngushta, ithtarët e dogmës shpresojnë të përmbushin aspiratat e tyre egoiste. Izmat nuk janë gjë tjetër veçse një koleksion dogmash. Njerëzit modernë, të arsimuar duhet të çlirohen nga të gjitha burimet e dogmave dhe izmave të vogla. Ata duhet të refuzojnë prangat e konsumuara të së kaluarës dhe të mirëpresin agimin e ri, të kuqërremtë me një mendje të hapur. Kjo do të përgatisë rrugën për sukses të gjithanshëm në jetën njerëzore dhe arritjen e përmbushjes më të lartë.

Ithtarët e dogmës nuk duan që njerëzit të ecin në rrugën e racionalitetit. Duhet ta keni vënë re se flamurtarët e dogmave nuk mbështesin zhvillimin shkencor. Edhe pse disa teori shkencore bazohen në dogmë, Edhe pse disa shkencëtarë hezitojnë të largohen nga labirinti i dogmës, dogma ka relativisht pak ndikim në shkencë. Prodhuesit më të këqij të dogmës - mbretërit e dogmës - nuk duan që njerëzit të zhvillojnë qartësi mendore. Ata nuk duan që ndriçimi depërtues i dritës së diellit të depërtojë nëpër mjegullat e dogmave. Ata nuk duan që njerëzit të lahen në dritën rrezatuese të ditës dhe të qëndrojnë nën qiellin e pastër dhe pa re.

Nëse e shqyrtoni këtë çështje thellë, do të vëreni se brezi i ri sot nuk është i gatshëm të pranojë teori dhe izma të vjetruara dogmatike. Nëse njohuria e Bhagavat Dharma (rruga e spiritualitetit) futet në mendjet e të rinjve në fillimin e parë të agimit të ri, atëherë dogma do të copëtohet në çast. Mbajtësit e dogmës pjesërisht e kuptojnë se vizioni i qartë dhe depërtues parashikon dënimin e tyre. Rrjedhimisht, disa prej tyre madje i nxisin ndjekësit e tyre: “Mos lexoni filan libra… As mos i prekni ato libra… Ata do t'ju turbullojnë gjykimin dhe do t'ju ngatërrojnë.” Megjithatë, faktet flasin ndryshe. Faktet janë se thjesht shfletimi i librave të tillë mund ose nuk mund të ndikojë në mendjet e njerëzve, por studimi i tyre me mirëkuptimin e duhur patjetër do të thyejë prangat e dogmës.

Burimi: Dogma fetare

Botuar në: Prout me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Sot në një shpjegim të shkurtër do të përpiqem të them diçka për diikśá [fillimin] dhe rëndësinë e tij në lidhje me ekzistencën e një mikrokozmosi-individ.

Ti e di që në çdo sferë të jetës ka nevojë për ndonjë qëllim, apo për disa faktorë orientues që tregojnë rrugën drejt një qëllimi. Dhe nëse sfera për të cilën flasim është përparimi njerëzor, edhe në atë sferë faktorë të tillë janë të nevojshëm.

Tashmë ju kam thënë se ekzistenca njerëzore është një rrjedhë ideologjike. Për të përshpejtuar përparimin njerëzor, ne kemi nevojë për faktorë udhëzues shumë të fuqishëm. Faktori i vullnetit, për shembull, lidh ekzistencën fizike dhe fiziko-psikike të qenieve njerëzore me ekzistencën shpirtërore dhe e bashkon atë në ekzistencë shpirtërore.

Faktorët udhëzues duhet të vijnë nga një burim më i holle dhe delikat dhe në rastin e fillimit shpirtëror të një qenieje njerëzore, ata faktorë udhëzues burojnë nga Parama Puruśa-Thelbi Suprem. Dhe kjo është arsyeja pse në Ánanda Sútram (ideologjia shpirterore) është thënë qartë, Brahmaeva Gurureka náparah - që do të thotë, "Vetëm Parama Puruśa-Thelbi Suprem është Guru". Të gjitha llojet e frymëzimit për qeniet njerëzore vijnë nga ai burim.

Për sa i përket fillimit - (te praktikes shpirterore), ekzistojnë dy lloje. Lloji i parë zakonisht njihet si Vaedikii diikśá, dhe lloji i dytë zakonisht quhet Tántrikii diikśá.

Siç e dini të gjithë, fjala veda do të thotë "dije". Në këtë kuptim Vaedikii diikśá do të thotë se kur personat kureshtarë duan të dinë se çfarë duhet të bëjnë, si duhet të bëjnë dhe pse duhet të bëjnë, ata i luten Parama Puruśa-s: “O Zot, nuk mund të shoh qartë sepse jam i mbështjellë në errësirë verbuese. . Nga hiri Tënd, Ti më tregon rrugën. Unë nuk mund të lëviz vetë. Më thuaj, nga mirësia Jote, si mund të eci përpara.” Kur ata marrin një mësim-meditimi se si të luten në një mënyrë të tillë, kjo quhet Vaedikii diikśá. "Savitr Rk" [një rk Vedic, ose varg, i kompozuar në ritmin Gáyatrii dhe për këtë arsye i njohur shpesh si Mantra Gáyatrii] dhe disa rk të tjera të Rgveda janë mantra të këtij lloji.

Dhe më pas, kur të njëjtët persona, me hirin e Tij, mësojnë mënyrën e duhur për të përparuar në sferat fizike, psikike dhe shpirtërore, kjo quhet Tantrikii diikśá.

Janmaná jáyate shúdrah saḿskárát dvija ucyate;

Vedapáthát bhavet viprah Brahma jánáti Bráhmańah.

[Nga lindja, të gjithë janë një shúdra, me një mentalitet të ngjashëm me kafshët.]

Duke kaluar një ripërtëritje, personi bëhet dvija, d.m.th., shpreh dëshirën për t'u bërë njeri. Një person më pas bëhet një vipra, një intelektual, duke studiuar shkrimet e shenjta. Dhe së fundi, kur personi fillon të realizojë Brahma (nëpërmjet inicimit psiko-shpirtëror) ai ose ajo bëhet një Bráhmańa.

Çfarë është saḿskára? Këtu saḿskára do të thotë Vaedikii diikśá.( Fjalë për fjalë saḿskára do të thotë "përtëritje", ose ndryshim nga forma origjinale e dikujt në një formë tjetër. )

Pas diikśá, personi i interesuar merr njohuri të konsiderueshme në lidhje me mënyrën se si të bëjë, çfarë të bëjë, pse të bëjë dhe cila duhet të jetë rruga e tij/saj aktuale. Njeriu i mëson të gjitha këto gjëra. Kjo është ajo që quhet Tántrikii diikśá. Pasi ndjek këtë rrugë, ai individ arrin zenitin-kulmin e spiritualitetit. Ai ose ajo bëhet brahmin-i realizuar.

Fjala diikśá në Tantra është përcaktuar:

Diipajiṋánam yato dadyát kuryát pápakśayam tatah; Tasmátdiikśeti sá proktá sarvatantrasya sammatá.

[Procesi që prodhon aftësinë për të realizuar kuptimin e brendshëm të mantrës dhe që përshpejton shlyerjen e saḿskáras, ose momentin reaktiv, quhet diikśá.]

Diipajiṋána do të thotë "pishtar", domethënë njohuri që e çon një qenie njerëzore nga errësira e kafshës drejt shkëlqimit të hyjnisë. Në fazën fillestare, qeniet njerëzore kërkojnë një pishtar për t'u ndriçuar rrugën. Kjo është ajo që quhet diipajiṋána. Shkronja fillestare e diipajiṋána është dii.

Dhe kur një aspirant shpirtëror lëviz nga pika më negative drejt pozitivitetit përfundimtar, çfarë ndodh? Saḿskárat e tij ose të saj të grumbulluara fillojnë të lodhen dhe konsumohen. Kjo do të thotë, të gjitha saḿskárat e tij ose të saj fillojnë të pakësohen dhe zhduken. Për këtë "zbehje të mëkateve" fjala sanskrite është pápákśayam. Shkronja fillestare e kśayam [në rënie] është kśa. Pra dii i diipanii së bashku me kśa e kśayam bëhet diikśa. Dhe me shtimin e prapashtesës femërore t́a, fjala bëhet diikśá.

Zoti Sadáshiva është babai i të gjitha shkrimeve të shenjta tantrike. Sipas Tij, ky është interpretimi i vërtetë i termit diikśá. Për zhvillimin psikik dhe lartësimin shpirtëror, njerëzit do të duhet të kalojnë pa ndryshim përmes këtij procesi të fillimit fillestar. Nuk ka alternativë tjeter.




Burimi: Rëndësia e Diikśá

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Qytetërimi Egjiptian

Merrni rastin e qytetërimit të lashtë egjiptian. Pavarësisht nëse na pëlqejnë të gjitha tiparet e qytetërimit të lashtë egjiptian apo jo, ai patjetër mund të pretendojë disa karakteristika të veçanta. Por konflikti i valëve që ndodhi në trupin e tij të brendshëm dobësoi valët kolektive të shoqërisë në tërësi. Grupet e ndryshme shoqërore nga Azia dhe vendet e Evropës Juglindore ishin në thelb më të forta në valët e tyre kolektive sesa vetë egjiptianët, dhe kjo çoi në shkatërrimin e qytetërimit egjiptian. Megjithatë, një vlerësim i duhur i kësaj dukurie historike do të zbulojë se qytetërimi i lashtë egjiptian nuk u shkatërrua plotësisht. Megjithëse shumë nga grupet shoqërore të lartpërmendura ishin më pak saḿvedanashiila( D.m.th., kishte më pak thellësi të ndjenjës,por kishin vitalitet më të madh fizik) se qytetërimi i lashtë egjiptian dhe për këtë arsye ishin në gjendje të shkatërronin forcën vitale të qytetërimit të tij dhe strukturën e tij shoqërore, ata vetë u ndikuan nga ndjeshmëria më e madhe e qytetërimit të lashtë egjiptian.

Goditja më e madhe për qytetërimin egjiptian erdhi nga pjesa e shoqërisë arabe që ishte e mbushur me ideologji islame. Për shkak të ndikimit të këtyre bhávadhárá [valëve të mendimit] të arabëve, Egjipti i ri u shkëput, në valët e tij të mendimit, nga Egjipti i lashtë. Kështu Egjipti modern nuk ka asgjë të përbashkët ideologjikisht me të kaluarën e tij të lashtë.

Kultura arabe jo vetëm që ishte plot vitalitet, por kishte edhe një ndjeshmëri të veçantë. Megjithëse vitaliteti i traditave egjiptiane u shkatërrua në kohën e pushtimit arab, ndjeshmëria e natyrshme e Egjiptit nuk ishte me. Ajo që mbeti nga ndjeshmëria egjiptiane ishte diametralisht e kundërt me valën e re të mendimit arab. Arabët asimiluan ndjeshmërinë antike egjiptiane dhe si rezultat vala e mendimit arab u dobësua ndjeshëm. Si rezultat u bë e pamundur për arabët të pushtonin Evropën. Kjo ishte edhe një nga arsyet kryesore të tërheqjes së maorëve arab nga gadishulli iberik.

Një pyetje mbetet. Meqenëse valët e mendimit të lashtë arab dhe valët e mendimit arabë të islamizuar ishin të ndryshme nga njëra-tjetra, pse të parat nuk e shkatërronin forcën jetike të të dytës? Në fakt, shumë valë të lashta mendimi arabe u asimiluan në valët e mendimit te arabëve të islamizuar. Aty ku kishte dallime, kishte konflikte të jashtëzakonshme. Megjithatë, një ideologji e përbashkët dhe një vetëdije e përbashkët shpirtërore, të dyja të pranuara nga një numër i madh njerëzish, i ndihmuan shumë idetë e islamizuara arabe të vendoseshin mbi idetë e lashta arabe.

Idetë e islamizuara arabe pësuan të njëjten pengesë në Persi në lindje, sikurse në Egjipt në perëndim. Shoqëria persiane kishte karakteristikat e veta të dallueshme dhe pranonte vetëm valët e mendimit islam nga jashtë, ndërsa ideologjia e saj persiane mbeti për një kohë të gjatë si një rrjedhë nëntokësore. Ajo mbetet edhe sot, edhe pse vetëm si një rrymë e hollë.

Ideologjia arabe e islamizuar u dobësua ndërsa kaloi nëpër Persi dhe pasi kaloi Luginën e Indis dhe hyri në Indi, ajo nuk ishte në gjendje të ushtronte një ndikim të thellë në shoqërinë indiane. Por kjo ishte dytësore si një arsye që arabët e islamizuar nuk ishin në gjendje të mposhtnin Indinë. Arsyeja më e rëndësishme ishte forca e ideologjisë sociale dhe shpirtërore të Indisë dhe mentaliteti racional i vetë indianëve. Megjithëse sistemi i varńáshrama [kastës] bazohej në adhurimin e idhujve dhe krijoi ndarje të thella në strukturën shoqërore indiane, madhështia e ideologjisë morale, sociale dhe shpirtërore të Indisë kishte krijuar një valë të fuqishme në jetën e saj kolektive. Ideologjia shoqërore islame, e modifikuar ashtu siç ishte pas kalimit nëpër Persi, nuk ishte në gjendje ta zhdukte atë valë.

Ajo ideologji sociale e modifikuar islame ka jetuar krah për krah me ideologjinë sociale indiane për shekuj, por për shkak të natyrave të kundërta të valëve të tyre, shkëmbimi mes tyre ka qenë i papërfillshëm. Sigurisht që shoqëria islame ka pasur njëfarë ndikimi në format e jashtme të shoqërisë indiane, por Islami nuk ka pasur ndonjë ndikim në këndvështrimin mendor dhe shpirtëror të popullit indian. Ndikimi sufi në shoqërinë indiane (një ndikim veçanërisht në vaishnavizmin indian) është në fakt me origjinë persiane dhe jo islame. Shprehja vibruese e ndikimit sufi është në harmoni me të menduarit indian dhe për këtë arsye ka furnizuar energji jetësore në jetën shoqërore indiane për shekuj me radhë.



Burimi: Epoka e Kśatriya

Publikuar ne: Shoqëria njerëzore

Shrii Shrii Anandamurti