thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Përkushtimi i Rádhá's

Të gjesh strehën e Tij do të thotë të shkrish tek Ai kotësinë tende individuale egoiste. Arritja e Brahma-s është e vështirë për ata që duan të nxjerrin fitimin dhe humbjen e "çfarë do të marr nga kjo arritje".

Ne te kundert Nëse një person, ndërkohë që do t'i dorëzohet Atij, është i vetëdijshëm për fitimin dhe humbjen e egos së tij të vogël, atëherë si mundet ai ose ajo t'ia kushtojë egon e tij të vogël Atij?

Lulja mendore e tij ose e saj nuk do të jetë e denjë për të adhuruar Zotin. Vetem Duke mos pasur dëshirë për lumturi sensuale, njeriu duhet t'i dorëzohet valëve të rrjedhës thelbësore të atij burimi Suprem të padepërtueshëm, Brahma. Ky përkushtim total – ky vetëdorëzim është ndjenja e Shrii Rádhá (Dashuria Sublime e personifikuar), bota e saj e vetme.



Një devot vetëmohues, i larë në pastërtinë e përkushtimit, nuk dëshiron asgjë për veten e tij ose të saj. Ai ose ajo dëshiron vetëm Parama Puruśa në këmbim të vetes së tij ose të saj. Në kohën e bashkimit, ndërsa ai ose ajo e identifikon veten me Të, ai ose ajo shijon lumturinë e pakufishme. Valët e këndshme të ndjesisë ndodhin në trupin psikik të Entit Suprem me kthimin e devotit të Tij në gjendjen e Tij të Vetëdijes, janë shumë më tepër dëshmi në atë të sádhakës vetëmohues.


Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Kur një akt i kushtohet Paramátman-it, pasojat e tij i kushtohen gjithashtu Atij. Njësia-individ në atë rast nuk është as kryerës e as bartës i pasojave. Çfarë është për ju atëherë? Herë pas here, tek aspiranti shihet një kotësi simpatike, por ajo nuk është menduar për qëllimin e tij apo të saj personal, përkundrazi është për hir të Paramátman. Kjo quhet kotësi sáttvika [e ndjeshme]. Kotësia e lidhur me shërbimin vetëmohues nuk rrjedh nga ndjenja e njësisë individuale "unë", por nga ndjenja e "Unit" Universal.

Rádhá (Bashkeshortja e Krishnes) thotë: Bandhu tomári garave garavińi háma rúpasii tomári rúpe. “Unë [krenohem] me Ty. Kjo bukuri që ka Rádhá të përket Ty. Është bukuria Jote ajo që i ka dhënë bukuri Rádhá-it. A nuk është e vertete se unë marr frymëzim për të vepruar nga Ti? Ti je vepruesi dhe vetem Ti je gezuesi."

Ju duhet të veproni pikërisht me këtë ndjenjë. Sa më shumë që një person punon me ndjenjat e shkëputjes, aq më e madhe do të jetë shpejtësia e tij/saj drejt Zotit dhe aq më shumë do të asgjësohet ndjenja “unit”. Ndjenja e njësisë individ "Unë" do të asgjësohet plotësisht në kohën kur të jeni plotësisht të vendosur në ndjenjën hyjnore.



Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Krśńa është destinacioni përfundimtar i të gjitha qenieve njerëzore. Të gjithë po përparojnë drejt Tij dhe ndërsa përparojnë drejt Tij ata vendosin një lloj marrëdhënieje me Të. Kjo marrëdhënie është e brendshme. Është thjesht personale. Dikush mund ta dojë Atë ashtu siç e do një nënë djalin e saj, një grua burrin e saj, një shërbëtor zotërinë e tij, ose si dashuria midis miqve. Kjo marrëdhënie është e brendshme. Është thjesht personale. Kjo marrëdhënie ekziston si me Vrajagopála ashtu edhe me Párthasárathi, por meqenëse Párthasárathi është një personalitet kaq i jashtëzakonshëm. Zakonisht njerëzit krijojnë tre lloje marrëdhëniesh - atë të një gruaje, një shërbëtori ose një miku. Unë ju kam thënë tashmë se Arjuna ishte një mik i Krśńa - sakhya bháva. Megjithatë, gjëja interesante është se kjo marrëdhënie miqësore nuk mund të zgjasë deri në fund. Ose shndërrohet në dásya, ndjenjën e të qenit shërbëtor, ose madhura - ndjenjën e të qenit i dashur. Pikërisht ajo pikëpamje që është e rëndësishme në përcaktimin e një lloji të veçantë marrëdhëniesh me Parama Puruśa, në varësi të saḿskáras-ve të qenësishme të dikujt, quhet misticizëm. Siç e kam shpjeguar tashmë, është një përpjekje e pafund për të gjetur një lidhje midis të fundme dhe të pafundme. Párthasárathi e bëri atë të qartë.

Ye yathá máḿ prapadyante táḿstathaeva bhajámyaham
Mama vartmánuvartante manusyáh pártha sarvashah

“Unë paraqitem para një personi sipas dëshirave të tij/saj. E gjithë qenia e tij ose e saj do të mbushet me qenien time. Të gjithë jiivët-individet e këtij universi po nxitojnë drejt Meje me vetëdije ose pa vetëdije.” Ky është sekreti i fundit i universit.

Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Përkushtimi i Rádhá's –

Ai i tërheq jiivët-individet përmes ëmbëlsisë së Tij karakteristike, përmes rrjedhës hyjnore të ëmbëlsisë së Tij.

Siç u tha tashmë, një nga shumë bháva (llojet e devocionit) është madhura bháva. Madhura bháva është një bháva shumë i lartësuar, sepse kjo e çon aspirantin në piken më të afërt prane Zotit. Për një person që është kryesisht një devot i Zotit, gjithçka ka shije të ëmbël, nuk ka asgjë të hidhur në krijimin e Parama Puruśa. Ai po ju tërheq përmes botës ektoplazmike, duke ju lidhur përmes lidhjeve të dashurisë. Ju nuk mund t'i këpusni lidhjet e kesaj dashurie.

Në filozofinë Vaeśńava thuhet: “Mendja dëshiron ta harrojë Atë, por nuk mundet. Tani, cila është rruga për të dalë?” Ndonjëherë një person është i prirur të mendojë: "Jo, nuk do t'i afrohem Atij". Edhe atëherë, ai ose ajo duhet të largohet. Mendja mund të ngurrojë të shkojë, këmbët mund të refuzojnë të shkojnë, por edhe atëherë njeriu do të duhet të lëvizë, të arrijë deri tek Ai. Njeriu nuk mund të qëndrojë larg Tij. Përkundrazi, njeriu duhet të nxitojë drejt Tij, sepse ekziston ajo lidhje e pandashme, skllavëria konkluzive e rrjedhës Kozmike. Sepse, Ai është Mohana, agjenti tërheqës. Ai është Manamohana, Ai që tërheq. Ai është Vishvamohana, Ai që tërheq universin.



Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Do të ishte më mirë të them diçka më shumë për Krśńatattva [kuptimi i brendshëm i Krśńa]. Ju kam thënë se në Vaeśńava Tantra pjesa e fundit e shtyllës vertebrale quhet kula. [Këtu ndodhet spiralja energjia hyjnore.] Në Tantra quhet kulakuńd́alinii, ndërsa në Vaeśńava Tantra quhet "Rádhá", dhe Paramashiva [Puruśottama] quhet "Krśńa". Nëpërmjet sádhaná-it (praktikes shpirterore) ne e ngremë kulakuńd́alinii (energjine hyjnore) lart dhe në fund fare bëhet bashkimi i Rádha-s dhe Krśńa-s.



Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Fuqitë Okulte apo ZOTIN ?

Cili është qëllimi i jetës njerëzore?

Një person duhet të dojë – çfarë ? Parama Puruśa-n, apo fuqite okulte? Nëse dikush fiton fuqi okulte, mund të bëjë shumë gjëra. Në fazën e tretë të sádhaná, (praktikes shpirterore) një sádhaka (aspirant shpirteror) merr njëfarë fuqie okulte. Dhe pasi të ketë marrë fuqinë okulte, supozoni se ai ose ajo angazhohet me atë fuqi okulte, ai ose ajo dëshiron ta shfaqë atë fuqi okulte. Çfarë do të ndodhë? Ai ose ajo do të bjerë rrezohet poshte. Ai ose ajo nuk do të jetë askund. Ai ose ajo nuk do të mbetet një sadhaka aspirant shpirteror. Pra, në atë fazë, në fazën e tretë, njeriu do të duhet të jetë shumë, shumë i kujdesshëm. Dhe edhe pse me ato fuqi okulte [duhet thënë], "Unë dua Parama Puruśa, jo fuqitë okulte". A ndiqni?

Nëna është duke gatuar dhe fëmija i vogël është atje duke qarë. “Mama! Mami!” ai po qan. Çfarë do të bëjë nëna në një rast të tillë? Ajo do t'i japë një lodër femijes të vogël dhe do të fillojë përsëri detyrën e saj, detyrën e saj të gatimit. Por foshnja është mjaft inteligjente dhe thotë: “Jo! Unë nuk e dua këtë lodër, unë të dua ty!” Atëherë çfarë duhet të bëjë nëna? Ajo do të duhet të bëjë ate qe [ben një nënë , përqafon fëmijën në krahët e saj]. Është nëna, dhe jo lodra, ajo që dëshiron femija inteligjent. Në mënyrë të ngjashme, një fuqi okulte është njësoj si një lodër. Nëse Parama Puruśa ju jep një lodër, çfarë do të thoni? "Oh, ah, shumë mirë, shumë mirë!" – ? Jo, ju duhet të thoni, "Unë nuk e dua atë, unë të dua ty". Çfarë do të thuash? "Unë nuk e dua lodrën, dua krijuesin e lodrës." Pra, shihni se faza e tretë e sádhaná e praktikes shpirterore është një [provë] e shkëlqyer. Ju do të duhet të zgjidhni midis fuqive okulte ose Zotit

Çfarë do të bëni ju [duke parë një dishepull të veçantë] në atë rast, në atë fazë të tretë të sádhaná-s? A do të zgjidhni fuqitë okulte, që njerëzit të thonë: “Oh, D- është një njeri i mbinatyrshëm! D–, ju jeni një jogi i madh! Ju keni kaq shumë fuqi!” A do të bëni kështu? Jo, jo, ju dëshironi [Parama Puruśa]. Dhe ti…? [duke pyetur dishepuj të ndryshëm] Dhe ju…? A nuk doni fuqi okulte? Jo, ju nuk doni fuqi okulte. Kjo eshte e drejte]. "Unë nuk dua fuqi okulte, dua Zotin e fuqive okulte."

Në shoqëri ata që nuk kanë njohuri, ose ata qe kane pak njohuri, në lidhje me spiritualitetin, mendojnë se fuqia okulte është gjithçka. Por ata që janë në të vërtetë persona të ngritur [e konsiderojnë një pushtet të tillë] të pakuptimtë. Kur një sádhaka dëshiron fuqi okulte nga Zoti, ai ose ajo mund të marrë ose jo fuqi okulte, por është e sigurt që ai ose ajo nuk do të marrë Parama Puruśa, sepse ai ose ajo nuk donte Parama Puruśa. Ai ose ajo donte fuqi okulte, kështu që ai ose ajo mund të marrë ose jo fuqi okulte, por ai ose ajo nuk do të marrë Parama Puruśa. Jini shumë të rreptë dhe te kujdesshem në këtë drejtim.


A ndiqni?

[Duke iu drejtuar një dishepulli:] V-, ngrihuni. Dëshironi fuqi okulte? Nuk doni fuqi okulte? Atëherë ju nuk jeni një shok "inteligjent" nëse nuk doni fuqi okulte! Ju nuk dëshironi të jeni ai lloj njeriu inteligjent, apo jo?

Bëni meditim mbi fuqitë okulte dhe shikoni nëse po merrni ndonjë – çfarë të them unë – ánandam [lumturi] apo jo. Ahhh. Tani meditoni mbi Parama Puruśa - mos e shqetësoni atë, ju lutem - meditoni mbi Parama Puruśa. [V–, në ekstazë, ngriti kokën mbrapa.] Sigurisht që po merrni ánandam. [Koka e V– shkoi më lart, kurrizin e kishte harkuar.] Mundohuni të jeni me Parama Puruśa. Shkoni në brendësi dhe në brendësi thelle vetes… [Duart e V–u ngritën deri në lartësinë e shpatullave, pastaj lart e më lart, të shtrira dhe duke u dridhur]… e brendshme dhe e brendshme… e brendshme dhe e brendshme… [V–K– rënkon me ndjenjë ekstatike] … e brendshme dhe e brendshme… e brendshme dhe e brendshme … ji me Parama Puruśa… shko brenda dhe brenda… e brendshme dhe e brendshme. [V– gulçoi dhe ra mbrapsht në samádhi (ekstazë spirituale) dhe në prehrin e një dishepulli tjetër.]

Mos e shqetësoni atë. Ai donte Parama Puruśa. Pra, nëse doni të merrni fuqi okulte, dilni jashtë dhe jashtë; nëse doni Parama Puruśa, shkoni në brendësi dhe të brendshme dhe të brendshme dhe të brendshme.

Ju duhet ta mbani mend këtë gjithmonë. Mos u drejto pas fuqive okulte, qendro pas Parama Puruśa. Fuqitë okulte, si të gjitha fuqitë e tjera, janë kalimtare, të përkohshme në natyrë, jo të përhershme. Sapo të vdisni, fuqitë okulte do t'ju hiqen gjithashtu. Por Parama Puruśa do të mbetet me ju edhe në atë kohë, sepse ajo pronë është e një natyre të përhershme.

Fuqia okulte është një fuqi e zakonshme. Publiku i gjerë nuk e posedon atë fuqi të zakonshme, prandaj mendon se është një fuqi e mbinatyrshme, është fuqi okulte. Ari është një metal i zakonshëm, por për shkak se është pak i rrallë, është i kushtueshëm. Përndryshe makinat, lopatat, traktorët do të ishin prodhuar me ndihmën e - çfarë? Ar, jo hekur. Ari është një metal i zakonshëm. Është pikërisht kështu.Fuqia okulte është një fuqi e zakonshme. Njerëzit thonë se është e mbinatyrshme. Nuk ka asgjë të mbinatyrshme në këtë botë. Gjithçka është e natyrshme. Por për shkak se është paksa e rrallë, njerëzit thonë se është e mbinatyrshme.

A dëshironi ju fëmijë fuqi okulte? Apo [duke treguar V–, ende në samádhi] a dëshiron të jesh një "budalla" si ai?


Burimi: Fuqitë Okulte apo Parama Puruśa?

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Vetëdija e Gjithëfuqishme dhe e Gjithëpranishme


Súkśmátisúkśmaḿ kalilasya madhye vishvasya sraśt́á-ramanekarúpam;

Vishvasyaekaḿ pariveśt́itáraḿ jiṋátvá Shivaḿ shánti-matyantameti.

Anádyanantamakhilasya madhye vishvasya sraśt́á-ramanekarúpam;

Vishvasyaekaḿ pariveśt́itáraḿ jiṋátvá Devaḿ mucyate sarvapáshaeh.

[Brenda kaq shumë strukturave delikate dhe akoma më delikate, Krijuesi i universit shprehet në kaq shumë forma. Duke e njohur Atë, duke ditur se Shiva, i cili është gjithashtu përtej universit, qeniet njerëzore mund të arrijnë paqen absolute. Brenda këtij universi të gjerë, Krijuesi, i Vetmi pa fillim apo fund, shprehet në shumë forma. Duke ditur se Deva, i cili është gjithashtu përtej universit, qeniet njerëzore bëhen të lirë nga të gjitha prangat.]

Parama Puruśa quhet súkśma, ose "delikate". Çfarë është delikate? Çdo objekt që zakonisht nuk hyn në sferën e organeve shqisore është delikate. Kur një objekt është aq i vogël ose aq i madh saqë sytë e njeriut nuk mund ta perceptojnë siç duhet, ai quhet delikate. Kur një tingull i caktuar është aq i ulët ose aq i lartë sa veshët e njeriut nuk mund ta perceptojnë atë, ai quhet delikate. Në mënyrë të ngjashme, kur një objekt është aq i ëmbël sa gjuha jonë nuk mund ta perceptojë siç duhet ëmbëlsinë e tij, ai quhet delikate. Pra, thuhet se çdo gjë që nuk hyn në sferën e perceptimit shqisor quhet delikate.

Dhe këtë objekt delikate qeniet njerëzore përpiqen ta sjellin brenda fushës së perceptimit shqisor përmes një makinerie – një teleskopi ose një mikroskop ose diçka e tillë. Dhe ai objekt quhet shumë, shumë delikat, i cili nuk hyn aspak në sferën e perceptimit, qoftë edhe përmes instrumenteve delikate. Tani ndryshimi midis një objekti delikat dhe një objekti shumë delikat ndryshon nga personi në person, nga vendi në vend. Për shembull, sot mund të ketë ndonjë objekt delikat që nuk është i perceptueshëm as nga makinat; por ndoshta nesër do të shpiket ndonjë makinë e re me anë të së cilës ne do të jemi në gjendje të perceptojmë të njëjtin objekt. Atëherë ai objekt nuk do të konsiderohet më shumë delikate. Por edhe në atë rast do të ketë diçka, ndonjë entitet, që do të mbetet ende shumë delikate për ato ditë. Ky është ligji i paepur.

Fjala kalilam ka një sërë kuptimesh në gjuhën Vedike. Por kuptimi i përgjithshëm ose popullor i fjalës është ádhára - një strukturë, një bazë. Çfarë lloj strukture? Një strukturë me të cilën unë shoqërohem përmes konkluzionit. Për shembull, supozoni se një dritë shumë e ndritshme buron nga një objekt. Drita mund të lëshohet nga çdo objekt. Por vetë objekti që rrezaton dritë dhe të cilin ju po përpiqeni ta perceptoni - ai objekt shumë dritë-rrezatues njihet si kalila.

Tani, Parama Puruśa po e manifeston Veten në forma të ndryshme edhe përmes asaj kalile.

Tani vjen vishva. Vishva me sa duket do të thotë "univers i krijuar": ajo që nuk hyn në sferën e perceptimit njerëzor, por vetëm pjesërisht.

Tani, shkalla e të kuptuarit njerëzor të këtij universi ndryshon nga personi në person. Për një qenie njerëzore, ky univers është sigurisht përtej fushëveprimit të perceptimit total. Por një pjesë e caktuar e këtij universi është sigurisht brenda mundësive të tij. Përsëri, për një lopë bota është e pakufizuar, pa dyshim, por lopa nuk arrin të kuptojë se ky univers është i pakufizuar dhe se vetëm ajo pjesë e universit ku ajo kullot është në dorën e saj. Pra, ka një ndryshim midis njeriut dhe njeriut dhe midis krijesës dhe krijesës për sa i përket shkallës së të kuptuarit të këtij universi.

Kjo është arsyeja pse disa persona e kalojnë jetën e tyre në grindje për tokën, ndërsa të tjerë mund të preferojnë ta kalojnë jetën duke u thelluar në shkrimet e shenjta, ndërsa të tjerë mund të jenë më të interesuar të fitojnë para. Për këta lloj njerëzish, një pjesë shumë e vogël e universit është brenda të kuptuarit të tyre, ndërsa një pjesë e madhe e universit mbetet e pashkelur dhe e pakuptueshme për ta. Tani madhështia ose vogëlsia [njerëzore] gjykohet nga sa e ka zgjeruar një person hapësirën e tij të të kuptuarit të pjesës së pakuptueshme. Mund ta keni pak të vështirë ta kuptoni këtë pikë. Supozoni, për shembull, një person i caktuar e ka kuptuar këtë tokë; sistemi diellor ka hyrë brenda fushës së të kuptuarit të tij ose të saj. Në rastin e një lope arena mbetet mjaft e kufizuar; dhe nëse përsëri një lopë është e lidhur në një kunj, arena e saj mund të jetë akoma më e kufizuar. Ajo nuk di asgjë përtej asaj arene, as nuk dëshiron të dijë. Ajo nuk ka dëshirë të dijë fare. Në Bengali ekziston një shprehje popullore që thotë se një lopë e lidhur në një shtyllë të caktuar ka një sasi të caktuar bari për të ngrënë. Qeniet njerëzore që mbeten shumë të preokupuara me objektet tokësore janë në një gjendje të vështirëjo më i mirë se ai i lopës.

Për një person që është më i evoluar në erudicionin intelektual, pjesa e kuptueshme e universit vazhdon të rritet. Por pjesa e pakuptueshme mbetet aq e madhe sa më parë, sepse është e pafundme. Por një qenie njerëzore e zhvilluar jeton për të rimarrë pjesën e pakuptueshme. Për shembull, kur përkëdhelim një fëmijë të vogël, mendojmë se fëmija nuk është thjesht një fëmijë, por vetë Parama Puruśa ka ardhur tek unë në formën e një fëmije vetëm për të shijuar përkëdheljen, dashurinë dhe kujdesin tim. Ai me dëshirë ka ardhur tek unë për këtë qëllim. Kjo quhet madhuvidyá dhe duhet mbajtur mend gjithmonë ta bëjë atë. Dhe ai që kujton ta bëjë atë gjatë gjithë kohës konsiderohet një person i shkëlqyer në shoqëri.

Pra, ky është shpjegimi i vishvës, universit, një pjesë e të cilit hyn në sferën e njohurive njerëzore, ndërsa një pjesë tjetër mbetet e paarritshme. Pra, universi nuk nënkupton kurrë vetëm tokën.

Vishvasya sraśt́áramanekarúpam. Tani, "krijuesi i këtij universi po shfaqet në forma të panumërta, ngjyra të panumërta". Kjo është arsyeja pse një mistik i Bengalit thirri një herë:

[Tomár rúpe mugdha ámi, mugdha Tomár guńe

Párghát́áte bazë áchi Tomár nám shuńe.]

Kjo do të thotë, “Bukuria jote më ka kënaqur përtej fjalëve, cilësitë e tua më kanë kënaqur përtej fjalëve. Unë jam ulur në anën tjetër të lumit pasi kam dëgjuar për mbërritjen Tënde (të afërt)”. Të gjithë ne qeniet njerëzore jemi ulur në anën tjetër të lumit.

Krijuesi i këtij universi ka shumë forma që ne t'i numërojmë, ka shumë cilësi që ne t'i numërojmë. Ai është i pafund në cilësi, i pakapshëm në bukuri. Këta krimba ose miza të vogla jeshile që fluturojnë rreth e rrotull në vjeshtë, krimbat ose insektet e vogla të kuqe, këto stinë të gjata dhe të vazhdueshme, këto oqeane të gjera, këto rrjedha të zhurmshme resh - të gjitha këto janë Ai, në forma të pafundme. Këto gjëmime resh, këto vetëtima - e gjithë [e] ekzistencës janë shprehje të vërteta të formave Tuaja të shumta. Ju keni jo pak por shumë forma. Nuk ka fund për format e Tua dhe qeniet njerëzore nuk kanë aftësinë për të parë të gjitha format e Tua.

Je pa fillim, je i pafund. Ju e keni vendosur veten në mënyrë të vendosur me anë të gjithëpranisë suaj, me fuqinë tuaj të veçantë dhe supreme hyjnore, për të cilën qeniet njerëzore as nuk kanë aftësinë [të qenësishme] për të menduar dhe as nuk u është dhënë fuqia për të menduar. Nëse ata fillojnë të mendojnë për atë fuqinë Tënde hyjnore, ata thjesht humbasin identitetin e tyre individual.

Asnjë nga qeniet e krijuara nuk ka fuqinë të mohojë ekzistencën Tënde, të sfidojë fuqinë, cilësitë dhe madhështinë Tënde.

Të gjitha qeniet e krijuara janë manifestimet e Tua të pjesshme. Ata nuk mund t'ju masin kurrë. Ata nuk mund të të kuptojnë kurrë. Nëse fare ata përpiqen t'ju matin ty, kjo do të jetë një humbje kohe dhe energjie për ta.

Ai jo vetëm që po e manifeston Veten në këtë univers në forma të ndryshme, Ai është gjithashtu [pariveśt́itáraḿ], domethënë Ai është “përtej arenës së vetë këtij universi, është përtej fushëveprimit të të kuptuarit njerëzor”.

Ju jeni duke e rrethuar edhe universin e gjerë, Ju jeni! Ti je e imja, Ti që je i fshehur në secilin. Ti je imanent në secilin dhe të gjithë të këtij universi, ai Ti imanent që është i njohur me çdo dridhje të brendshme psikike të mendjes, që njeh mendimet më të fshehta të mendjes sime edhe para se unë ta di se kush është i imi. Kur dikush njeh atë Ty imanent, atë Shivam, ai arrin paqen e qëndrueshme, lumturinë e përjetshme. Ti je Shiva, Ti je Shánta; duke ditur Ty mund të arrish lumturinë.

Shiva do të thotë "ndërgjegje supreme"; Pra, "Ai që kontrollon gjithçka, po shfaq një ekuilibër në gjithçka, që ka rivendosur rendin në gjithçka". Si do të rivendosë rendin? Si do ta bëjë Ai këtë? Në sajë të aftësisë, trimërisë, dinjitetit dhe autoritetit të Tij. Njeriu mund të arrijë paqen vetëm duke e njohur Atë. Por si të rivendosni paqen? Duke luftuar të gjitha forcat që janë në dëm të paqes. Tani, ai që mund të rivendosë paqen është Shaḿkara. Ai që po i vë të gjithë në rrugën e drejtë, me ndëshkim dhe ndëshkim, është Shakara. Ai është Shiva. Qeniet njerëzore mund të shpresojnë për të arritur paqen e përhershme duke njohur Ty që je për vete, që je më i favorshmi për të gjithë. Tani paqja e qëndrueshme, domethënë átyantikii shánti,(1) është ajo paqe e përhershme që nuk zhduket pas dy ose tre ditësh. Paqja që është e përjetshme, e cila çon në mirëqenien e përjetshme, është átyantikii shánti. Vetëm duke ditur se Parama Puruśa, atë Shiva Shaḿkara, njeriu mund të arrijë paqen e përjetshme. Nuk ka alternativë.


Burimi: Koshienca e Gjithëfuqishme dhe e Gjithëpranishme

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ati Suprem është e Vërteta Absolute, e vetmja e Vërtetë e Universit. Krijimi i tij pëson transformim, dhe kështu mund të jetë një realitet lëvizës, një e vërtetë relative, por jo një e vërtetë absolute. E Vërteta Absolute është një entitet i vetëm; nuk mund të ketë dy të vërteta absolute, nuk mund të ketë dy të vërteta themelore.

Në qendër të kësaj të Vërtete Absolute nuk ka asnjë ndryshim dhe asnjë lëvizje, asnjë pauzë absolute, asnjë pauzë relative. Por në arenën e jashtme , të Matricës Kauzale, ka lëvizje, por nuk ka një entitet të dytë. Kjo lëvizje e brendshme, edhe pse një lëvizje, është po aq themelore sa e Vërteta Absolute.

Por në sferën e krijimit ekziston relativiteti; dhe për shkak se ka relativitete, prandaj ka dhimbje, kënaqësi, pikëllime dhe mundime. Të gjitha qeniet njerëzore banojnë në atë pjesë të Trupit Suprem. Por qofshin bimë, kafshë apo qenie njerëzore, qëllimi i të gjithëve është Qendra Supreme. Dhe kjo lëvizje pa pushim drejt Thelbit Suprem është përparim njerëzor, përparim në frymën e duhur të termit. Kjo është jeta shpirtërore dhe kjo jetë është jeta e vërtetë. Është e vetmja rrugë që duhet ndjekur nga qeniet njerëzore; asnjë rrugë tjetër nuk mund të pranohet si rruga e përparimit që nuk çon në rritje intelektuale dhe lartësi shpirtërore. Vetëm kjo mund të cilësohet si përparim i vërtetë që lartëson të gjitha aspektet e ekzistencës njerëzore – fizike, mendore dhe shpirtërore – dhe i bën ato një me Supremin. Kjo është rruga e sádhaná (Praktikes shpirterore).

Në këtë rrugë të lëvizjes suaj – dhe mbani mend, lëvizja është thelbësore për ju – ndonjëherë lindin pengesa dhe do të lindin gjithashtu në të ardhmen. Në këtë botë të manifestuar, forca të ndryshme veprojnë dhe reagojnë; disa nga këto forca e ndihmojnë njerëzimin në përshpejtimin e lëvizjes së tij, ndërsa disa te tjera e pengojnë përparimin drejt Supremit. Aspirantët shpirtërorë do të duhet të përparojnë duke luftuar të gjitha këto forca kundërshtare. Nuk duhet të shqetësohet për këto; Përkundrazi, duhet të vazhdohet me vendosmëri më të madhe, duke thyer të gjitha pengesat dhe duke vazhduar pa u lodhur drejt Entit Suprem. Dikush është i sigurt se do të arrijë në destinacionin e tij. Dhe cili është destinacioni? Për t'u bashkuar me Thelbin Suprem dhe për t'u ulur në prehrin e Tij.

Së bashku me pengesat, do të ketë edhe forca të caktuara që do t'ju ndihmojnë. Çfarëdo vështirësish të kësaj bote mund të pengojnë rrugën tuaj, forca më e mirë pozitive ose ndihmëse është kiirtana. Kiirtana ndihmon një Devot të përshpejtojë shpejtësinë drejt qendrës së Universit. Kiirtana do t'ju ndihmojë në të gjitha rrethanat; nëse lind ndonjë problem mendor, kiirtana do t'ju ndihmojë.

Njerëzit duhet të kalojnë nëpër kaq shumë relativitete, kaq shumë telashe dhe mundime, përpara se të arrijnë atë Qendër Supreme. Qeniet njerëzore u nënshtrohen vuajtjeve të trefishta – fizike, psiqike dhe shpirtërore – dhe mjerimi psikik dhe shpirtëror janë po aq të dhimbshëm sa edhe ai fizik.

Pse lindin mundimet shpirtërore?

Ju e dini që jeni bijtë dhe bijat e dashura të Parama Puruśa. Por ju nuk e ndjeni Atë gjithmonë pranë jush, nuk mund të keni mundësinë të uleni në prehrin e Tij dhe për këtë ju vuani nga mundime shpirtërore.

Ilaçi suprem për të kapërcyer të gjitha këto vuajtje të trefishta është sádhaná ( praktika e spiritualitetit). Pra, të gjitha qeniet njerëzore duhet të bëjnë sadhaná sa më shumë që të jetë e mundur; është detyra kryesore e jetës njerëzore. Nëse hiqet sádhaná, atëherë duhet të hiqet ushqimi dhe gjumi gjithashtu. Ashtu si ushqimi dhe gjumi janë thelbësore për qeniet njerëzore, në mënyrë të ngjashme kiirtana, eshte ndihma më thelbësore për sádhaná, duhet të bëhet sa herë që ka mundësi dhe kohë. Të arsimuarit dhe të paarsimuarit duhet ta bëjnë këtë.

Njeriu duhet të bëjë kiirtana jo vetëm për të kapërcyer vuajtjet fizike, por edhe vuajtjet psikike dhe shpirtërore. Është ilaçi më i mirë për të gjitha sëmundjet fizike, psikike dhe shpirtërore. Ajo do të sjellë jo vetëm përmirësim në jetën e kësaj bote, por sukses në sferat psikike dhe shpirtërore. Kiirtana do t'ju ndihmojë në të gjitha rrethanat, në të gjitha mënyrat e mundshme.

Nëse njerëzit bëjnë kiirtana me shprehje të dallueshme të qarte te mantrës, shprehjet e tyre bëhen të pastra, gjuha e tyre bëhet e pastër, veshët e tyre bëhen të pastër, i gjithë trupi i tyre bëhet i pastër - dhe kur kaq shumë pjesë të trupit qe bëhen të pastra, edhe Atmá-n (Shpirti, Vetëdija e njësisë ) gjithashtu bëhet i pastër. Me kiirtana ju bëheni aq të pastër tamam sikur të keni bërë një "zhytje të shenjtë në Gange". Çfarë do të thotë një zhytje e shenjtë në Gange për një sádhaka [aspirant shpirtëror]? Do të thotë të bësh kiirtana vazhdimisht.

Pra, në vend që të humbni kohën tuaj në thashetheme, në ndjekje të kota boshe, ju duhet te bëni kiirtana edhe për dy minuta ose pesë minuta, sa herë të keni mundësi. Është marrëzi të harxhosh kohën e vlefshme në thashetheme. Ai që është bekuar me një trup njerëzor nuk është një budalla, por një person inteligjent. Njerëz të tillë ndjejnë nga brenda se janë fëmijët e Parama Puruśa. Pse duhet të humbasin kohën e tyre?

Nga kiirtana ju gjithmonë do të ndjeni se nuk jeni një krijesë e parëndësishme, nuk jeni inferiore apo e ulët. Kiirtana do t'ju kujtojë gjithmonë se ju jeni fëmijët e dashur të Supremit Zot. Në kiirtana nuk ka asnjë kufizim për sa i përket kohës, vendit apo personit, nuk ka dallim mes të arsimuarit dhe të paarsimuarit, mes të ziut dhe të bardhit, mes te pasurit apo te varfrit.

Kështu bëni kiirtana, këndoni kiirtana, këndoni vetem kiirtana, kurdo dhe kudo që të jetë e mundur.



Burimi: Kiirtana – Balsami për të gjitha dhimbjet

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

… kiirtana është një ndihmë e vlefshme në praktikën shpirtërore (sádhaná) për të përshpejtuar shpejtësinë e përparimit njerëzor drejt Ndërgjegjes së Lartë - Sádhaná-saháyakam. Por kiirtana nuk është e dobishme vetëm në fushën e spiritualitetit, por edhe në të gjitha sferat e jetës; i largon edhe telashet dhe mundimet fizike. Kiirtana lufton kundër të gjitha vështirësive dhe më në fund del fitimtare.

Si ndodh kjo?

Në kohën e kiirtana, kaq shumë njerëz, kaq shumë devote mblidhen dhe të gjitha energjitë e tyre fizike kolektive funksionojnë të bashkuara. Por më shumë se kaq, energjitë e tyre kolektive psikike po rrjedhin në të njëjtin drejtim nën frymëzimin e Parama Puruśa. Kaq shumë mendje po dashurohen nga Parama Puruśa, aq shumë mendje po udhëhiqen dhe frymëzohen nga ai Entitet infinit. Pra, në vendin e kiirtana, jo vetëm që do të ketë një përqendrim të madh të energjive fizike, por edhe të energjisë psikike, e cila do të largojë mjerimet e grumbulluara kolektive të kësaj bote materiale, quinquelementale.

Për më tepër, ata njerëz që bëjnë kiirtana janë devote të Zotit dhe ata tashmë kanë vendosur një fron për Parama Puruśa në zemrat e tyre. Pra, kur ka kiirtana, Parama Puruśa vjen menjëherë për t'u ulur në fronin e zemrave të tyre. Selia hyjnore, qendra universale e Parama Puruśa është zhvendosur atje. Ky vend bëhet kryeqyteti i Parama Puruśa.

Pse vjen Ai atje?

"Unë nuk do të ulem në fronet e zemrave të devoteve" - Parama Puruśa nuk mund ta thotë këtë. Ai do të duhet të ulet atje, Ai do të detyrohet të ulet atje. Në këtë mënyrë mendjet e njësisë individ, nga frymëzimi që marrin nga Parama Puruśa, bëhen jashtëzakonisht të fuqishëm. Asnjë pengesë e kësaj bote nuk mund të qëndrojë përpara forcës së tyre të jashtëzakonshme shpirtërore. Kështu, kiirtana është e dobishme jo vetëm për sádhaná shpirtërore, por edhe për të hequr vështirësitë e kësaj bote.

Vuajtjet fizike të kësaj bote materiale shkaktohen pjesërisht nga natyra dhe pjesërisht nga vetë qeniet njerëzore. Tani, çfarëdo që mund të jenë mjerimi fizik – qofshin ato natyrore apo të krijuara nga njeriu – nëse njerëzit këndojnë kolektivisht kiirtana, fatkeqësitë shpërndahen . Në rast të fatkeqësive natyrore si përmbytja, uria, thatësira ose epidemia, ose fatkeqësitë e shkaktuara nga njeriu, mjerimet dhe torturat - nëse kiirtana këndohet me sinqeritet maksimal, ajo do të sjellë lehtësim të drejtpërdrejtë në moment.

Veç kësaj, kiirtana heq edhe vuajtjet kolektive psikike – ato që tashmë ekzistojnë, dhe ato që nuk kanë ardhur ende, por për të cilat kemi parandjenja për ardhjen e tyre të afërt. Nëse kiirtana bëhet paraprakisht, ato telashe të afërta zhduken. Pse zhduken? Ato shpërndahen jo vetëm për shkak të forcës mendore kolektive të kaq shumë njerëzve, por edhe për shkak të ndikimit të kaq shumë mendjeve që lëvizin me shpejtësi të jashtëzakonshme nën frymëzimin e Parama Puruśa.

Në vendin e kiirtanës nuk do të përfitojnë vetëm ata që po bëjnë vetë kiirtana, por edhe ata që nuk marrin pjesë – madje edhe ata që nuk marrin pjesë dhe që as nuk u pëlqen kirtana – edhe ata do të përfitojnë! Ata që dëgjojnë sinqerisht këndimin e kiirtanës do të përfitojnë dhe ata që nuk dëgjojnë sinqerisht, por thjesht dëgjojnë pa dashje pa asnjë respekt, do të përfitojnë edhe ata. "shraddhayá helayá vá" - "ose me nderim ose jo".

Prandaj them se është e domosdoshme që çdo njeri inteligjent, çdo i mençur, çdo njeri i zgjuar, të bëjë gjithmonë kiirtana, pa marrë parasysh kohën, vendin dhe personin. Dhe ata që bëjnë kiirtana duhet të kujtojnë gjithmonë se duart e Parama Puruśa-s që bekojnë do të jenë gjithmonë me ta.



Burimi: Kiirtana Dispels Calamities

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Rágánugá dhe Rágátmiká Samádhi


Parama Puruśa është qëllimi i vetëm i jetës njerëzore. Sádhakat që e kuptojnë këtë të vërtetë dhe i kanalizojnë të gjitha mendimet dhe dëshirat e tyre drejt Parama Brahma-s, me siguri do të bekohen me ndjenjë devotshmërie dhe më në fund do të arrijnë shkallën e lartë të përkushtimit. Sipas shkallës së përkushtimit të ngjallur për shkak të praktikës së Iishvara prańidhána ose dhyána sádhakas arrijnë lloje të ndryshme samádhi. Disa devote besojnë se qëllimi më i lartë i jetës shpirtërore është të bëhen një me Parama Puruśa, sepse ata mendojnë se për aq kohë sa kanë ekzistencën e tyre fizike, do t'u duhet të shpëtojnë mendjet e tyre individuale dhe organet shqisore. Në këtë fazë, nëse mendja e njësisë vrapon drejt kënaqësive të vrazhda të jetës, e devijuar nga indrijat e jashtme, atëherë qenia njësi me siguri do të degjenerojë. Por ka shumë sádhaka që preferojnë të qëndrojnë pranë Parama Puruśa dhe të përjetojnë lumturinë kozmike (Brahmánanda) në vend që të bashkohen me Të. Ata thonë, [["Ciinii urrej cái ná re man, Ciinii khete bhálo bási" - "Unë nuk dua të jem sheqer, dua të shijoj sheqerin."]]

Në filozofinë Vaeśńava, kjo bháva quhet gopiibháva ose vrajabháva. Tërheqja nga dashuria e veçantë quhet rágánugá bhakti. [[Ndryshe nga jiṋánamishrá bhakti, rágánúgá bhakti nuk përfshin kotësi në lidhje me fuqitë dhe njohuritë okulte, dhe ndryshe nga vaedhii bhakti, nuk ka shfaqje të dukshme të devotshmërisë.]] Lloji i samádhi-së që sádhakas-të e rágáktis së ideimit arrijnë në proces në qëllimin e tyre njihet si rágánugá samádhi.

Gjatë gjendjes së rágánugá samádhi sádhakas zakonisht ulen të heshtur në meditim. Ata marrin frymë thellë dhe gjatë çdo frymëmarrje lëshojnë një tingull të dhunshëm "hunkar". Në rágánugá samádhi, mendja e njësisë ruan ekzistencën e saj dhe ndihet e lumtur për shkak të afërsisë së Parama Puruśa.

(Më 10 maj 1969, në Ranchi Jágrti, një farë sádhaka pati përvojën unike të rágánugá samádhi. Së pari sádhaka e përqendroi mendjen e tij në cakras të ndryshme në pjesë të ndryshme të trupit dhe në procesin e dhyána në ájiṋá cakra ( pleksusi i hipofizës), ai shkoi në samádhi. Gjatë samádhi simptomat e lartpërmendura ishin të dukshme).

Rágánuga bhakti çon në rágátmika bhakti në fazën tjetër. “Rágátmikámanusrt́a yásá Rágánugácayate”. Shumë sádhakas nuk duan të ndalen në vrajabháva ose gopibháva. Ata argumentojnë se të ndalesh te gopibháva dhe të vendosësh të mos shkrihesh në Brahma do të thotë të tregosh respektin e duhur për rrjedhën ekstroversive dhe introversive të imagjinatës Kozmike (Saiṋcara dhe Pratisaiṋcara).

Brahma në rrjedhën e Tij të Saiṋcara dhe Pratisaiṋcara ka udhëhequr të gjithë krijimin në rrugën e evolucionit. Çdo molekulë dhe atom do të duhet të bashkohet në Brahma një ditë. Arritja e shpëtimit të molekulës - e cila është një shprehje e Saguńa Brahma - do të thotë se një pjesë e caktuar e saḿskáras-ve të Tij të pafund (sado e varfër të jetë ajo pjesë) është shteruar. Pra, a nuk është e përshtatshme të shfrytëzohet në maksimum mundësia që Saguńa Brahma, nga hiri i Tij, u ofron qenieve njerëzore për t'u vendosur në Parama Brahma? Kur sádhakas kanë një dëshirë të fortë për t'u vendosur në Parama Brahma dhe për t'i drejtuar të gjitha mendimet dhe ndjenjat e tyre psikike drejt Tij, lind një përkushtim i quajtur rágátmika bhakti. Kur sádhakas hyjnë në samádhi ndërsa ideojnë qëllimin e tyre me atë ndjenjë devotshmërie, ai quhet rágátmiká samádhi.

(Më 10 maj 1969, në Ranchi jagriti, një sádhaka arriti rágátmika samádhi. Ai u ul në Dhyánásana dhe me mendjen e tij të përqendruar në çdo cakra dhe filloi të bënte dhyána mbi objektin suprem të ideimit. Ai kuptoi se secila prej cakras e tij është duke u kontrolluar nga Iśt́a e tij. Jo vetëm se ai ndjeu se Iśt́a e tij ishte dukshëm e pranishme në gjakun e tij, nervat, indriyas etj. Filloi të merrte frymë thellë. Pasi mbeti në atë gjendje, filloi të rrokulliset në tokë. ky samádhi ka më pak qetësi fizike sesa në rágánugá).

Çdo objekt i universit, qoftë i gjallë apo i pajetë, po lëshon dridhje të panumërta. Mendja Makrokozmike është kontrolluesi i këtyre dridhjeve. Në rastin e qenieve të gjalla, Mendja Kozmike kontrollon gjithçka drejtpërdrejt, dhe në rastin e qenieve jo të gjalla, manifestimet individuale të Makrokozmosit kontrollojnë gjithçka. Era fryn, uji rrjedh, guri rrotullohets, dhe gjethet fluturojnë - secila prej këtyre objekteve të pajetë ka një mendje të njësuar, por një mendje të fjetur. Ata nuk mund të krijojnë dridhje vetë; Mendja Kozmike krijon dridhje për ta. Në rastin e qenieve të gjalla, megjithëse kontrolluesi është mendja e njësisë, mendja e njësisë është në të vërtetë shprehja e kufizuar e Mendjes Kozmike, dhe kështu ato janë të detyruara të ndjekin diktatet e Mendjes Kozmike.

Qëllimi i praktikës shpirtërore të një sádhaka është të shndërrojë mendjen e njësisë në Mendje Kozmike. Mendja e një josádhaka udhëhiqet nga prirjet e jashtme. Meqë qëllimi i sádhaka-s është Parama Puruśa, ai ose ajo do të duhet ta drejtojë mendjen pa ndryshim drejt Parama Puruśa. Kur mendja e njësisë bashkon identitetin e saj të kufizuar në entitetin e gjerë kozmik, ne e quajmë atë "vetëdorëzim".

Si rezultat i dorëzimit, "Unë" më i vogël i mendjes së njësisë udhëhiqet nga "Unë" më i madh. Ndjenjat e kënaqësisë së zakonshme që prodhohen në qelizat nervore dhe fibrat kontrollohen nga "Unë" i vogël. Por dridhjet shpirtërore të prodhuara në trupin e njeriut krijohen dhe kontrollohen nga Mendja Kozmike. "Unë" i vogël ka të bëjë me kënaqësinë e zakonshme, ndërsa "unë" i madh ka të bëjë me lumturinë shpirtërore. "Unë" i vogël ndryshon nga individi në individ, por "Unë" i madh është i njëjtë në të gjithë. Qëllimi i sádhaná është të shndërrojë "Unë" të vogël në "Unë" të madh. Në mënyrë metaforike, më e madhe-unë është hëna(1) në qiell, e cila lidhet me të gjithë gjatë çdo brezi. Dridhja fizike është e papërpunuar ndërsa dridhja mendore është shumë delikate. Dallimi midis lumturisë mendore në lidhje me dridhjet fizike dhe lumturisë shpirtërore në lidhje me dridhjet psikike është i qartë. Kënaqësia që vjen duke ngrënë një ëmbëlsirë është fizike – për ta arritur atë duhet të shkosh në një dyqan ëmbëlsirash. Por për lumturinë shpirtërore, kërkohet një përpjekje e vazhdueshme. Mendja duhet të përqendrohet në objektin e meditimit - të gjitha mendimet dhe ndjenjat psikike duhet të drejtohen te Parama Puruśa. Duhet të krijohet një marrëdhënie dashurie e thellë me Të, në mënyrë që të mbetet vetëm një mendim në mendje: se nuk ka asnjë entitet tjetër përveç Parama Puruśa. Lloji i samádhi që një sádhaka arrin me një ndjenjë të tillë devotshmërie quhet bháva samádhi. I ulur në Dhyánásana, ai filloi të praktikonte dhiána në múládhára cakra. Sapo e lidhi mendjen e tij me Mendjen Kozmike ndjeu valët e ëmbla të lumturisë kozmike. Më pas ai e çoi mendjen e tij në sfera më të thella, duke praktikuar dhyána në svadhistána dhe mańipura cakras. Në këtë fazë ai i drejtoi të gjitha energjitë e tij psikike te Parama Puruśa. Tani vetëm një mendim ishte mbizotërues në mendjen e tij: "Ekziston vetëm Parama Puruśa dhe asnjë entitet tjetër". Pastaj, ndërsa bënte dhiana në anáhata cakra, ai kishte një ndjenjë se Parama Puruśa ishte e tija. Në këtë fazë sádhaka mbeti e zhytur në lumturi të pakufishme. Valët e lumturisë rridhnin vazhdimisht nëpër gjëndra, qeliza nervore dhe fibra, duke e bërë atë të mbetej plotësisht i pavëmendshëm ndaj botës së jashtme).

Gjatë samádhi-t, dridhjet e krijuara në pjesë të ndryshme të trupit të një sádhaka nuk kontrollohen nga mendja e njësisë, por nga Mendja Kozmike. Ka një ndjenjë lumturie të papërshkrueshme në të gjithë trupin, e cila bën që sádhaka të dridhet vazhdimisht. Bháva samádhi mund të përjetohet në cilëndo nga katër kakratë e poshtme. Por sapo mendja ngrihet mbi anáhata cakra përjetohet një samádhi më i lartë.



Burimi: Rágánugá dhe Rágátmiká Samádhi

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti