thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Materializmi Dialektik dhe Demokracia



Përparimi social është përzierja trefishte e tezës, antitezës dhe sintezës. Kur një teori apo tezë e caktuar humbet kompetencën dhe fuqinë e saj për të realizuar mirëqenien kolektive, krijohet një antitezë kundër teorisë mbizotëruese. Si rezultat i përplasjes dhe kohezionit ndërmjet këtyre dy forcave kundërshtare krijohet një rezultante dhe kjo rezultante quhet sintezë. A është e vërtetë se mirëqenia e shoqërisë është e mundur vetëm në fazën e sintezës? Kur ata që kanë detyrën dhe përgjegjësinë për materializimin e mirëqenies sociale neglizhojnë pakicat apo njerëzit në përgjithësi, sinteza e një epoke të caktuar shndërrohet në tezën e epokës së ardhshme.

Parimet themelore që janë të rëndësishme për çështjen e drejtësisë sociale janë: universi është një fenomen lëvizës, si një panoramë lëvizëse; gjithçka në këtë botë empirike i ka rrënjët në relativitet; dhe gjithçka lëviz brenda orbitës së kohës, hapësirës dhe personit.

Në fazën e sintezës, një teori e caktuar sociale, ekonomike dhe politike mund të jetë e dobishme në një vend të caktuar ose për një grup të caktuar, por kjo nuk është garanci që e njëjta teori do të jetë po aq e dobishme me ndryshimet në kohë, hapësirë dhe person. Në rrethana të ndryshuara, njerëzit e shtypur, të cilët i kalojnë ditët e tyre të shpërqendruar dhe të dëshpëruar si viktima të padrejtësisë sociale, vendosin një antitezë kundër sintezës së asaj periudhe. Shumica numerike dhe fuqia fizike nuk janë parakushtet e vetme për shfaqjen e një antiteze. Nëse të shtypurit janë një grup intelektual, atëherë sado i paktë të jetë numri i tyre, ata mund të vënë një antitezë. Sapo krijohet antiteza, ideologjia e mëparshme pushon së qeni sintezë. Ajo bëhet tezë në fazën tjetër. Pra, në fazën e dytë, kundër kësaj teze do të dalë sërish një antitezë. Në këtë fazë, për sa kohë që nuk shfaqet një sintezë, lufta e pandërprerë do të vazhdojë. Teorikisht, sinteza nuk është faktori absolut, përplasja përfundimtare apo fjala e fundit, sepse teza, antiteza dhe sinteza ndodhin brenda kufijve të relativitetit.

Sipas PROUT, ndryshimet ndodhin në një rend ciklik. Në një epokë të së shkuarës masat e munduara ishin dominuese. Në atë kohë nuk kishte shoqëri njerëzore apo qytetërim, madje edhe koncepti i familjes ishte pothuajse inekzistent. Një periudhë e tillë u quajt epoka Shúdra. Pas kësaj epoke Shúdra erdhi epoka Kśatriya, ose epoka e luftëtarëve. Si rezultat i përplasjes dhe kohezionit, agimi i epokës së Vipras u bë i dukshëm në horizontin e ciklit shoqëror. Kur luftëtarët, ata me forcë herkuliane, filluan të injoronin dhe të lëndonin ndjenjat e Vipras ose intelektualëve, Vipras evoluan një antitezë kundër tezës së epokës së Kśatriya nga hakmarrja dhe hakmarrja. Por saga e shfrytëzimit dhe e vuajtjes nuk kishte fund. Kur Vipras filloi një ofensivë kundër klasës borgjeze, borgjezia e pakënaqur dhe e pakënaqur nisi një kryqëzatë kundër tezës së epokës së Vipras. Kur klasat dikur të pakënaqur filluan të angazhoheshin në shfrytëzim, përfitim dhe tregëti të zi, duke lulëzuar nga gjaku i jetës së të tjerëve, atëherë njerëzit e shfrytëzuar, të shtypur dhe rebelë filluan një revolucion të përgjakshëm për shkatërrimin e klasës borgjeze.

Një lëvizje e tillë e ciklit shoqëror nuk do të pushojë kurrë, nuk do të ndalet kurrë. Sadvipras ose revolucionarët shpirtërorë do të frymëzojnë dhe mobilizojnë shpirtin njerëzor kryqtar kundër barbarisë, padrejtësisë dhe grabitjes dhe do të ndihmojnë në përshpejtimin e shpejtësisë së lëvizjes shoqërore antitetike. Më pas, në fazën e sintezës, ata do të marrin në duart e tyre udhëheqjen e shoqërisë. Nëse rregullimet e duhura mbahen me kohën, hapësirën dhe personin, epoka sintetike e frymëzuar nga Sadvipra do të jetë e përhershme. Në një shoqëri të qeverisur dhe administruar nga këta Sadvipras, struktura sintetike e shoqërisë do të mbetet e paprekur, megjithëse periudha të ndryshme mund të vijnë dhe të shkojnë. Epoka Shúdra do të vijë, por nuk do të ketë asnjë shfrytëzim nga Shúdras. K

Epoka śatriya do të vijë, por shfrytëzimi nga Kśatriyas nuk do të jetë i mundur për shkak të rendit sintetik që mbizotëron në shoqëri.

Vetëm Sadvipras mund të mbajë vazhdimisht përshtatjen e duhur me kohën, hapësirën dhe personin. Ata që propagandojnë filozofi materialiste, por janë të vetëdijshëm moralisht dhe shpirtërisht, janë krejt të paaftë për të mbajtur vazhdimisht këto rregullime të duhura, sepse të gjitha ndryshimet ndodhin brenda fushëveprimit të relativitetit. Ata që e kanë pranuar Entitetin Suprem si synimin e tyre – ata që vërtet besojnë në humanizmin universal dhe reflektojnë universalizmin në masën më të plotë – janë vetëm të aftë të mbajnë vazhdimisht përshtatjen e duhur, sepse nën ndikimin e një ideali shpirtëror temperamentet e tyre bëhen të shkëlqyera dhe dashamirës. Për shkak të idealizmit të tyre dashamirës dhe zhvillimit mendor, ata natyrisht i shikojnë të gjithë me dashuri dhe dashuri. Ata kurrë nuk mund të bëjnë ndonjë padrejtësi në një epokë të caktuar ose ndaj një individi të caktuar. Shoqëria Sadvipra është edhe aspirata edhe kërkesa e njerëzimit të shtypur; materializmi dialektik është thelbësisht i gabuar dhe i mangët.

Në të gjitha vendet dhe në çdo kohë, Sadvipras duhet të presë deri në shfaqjen e një antiteze kundër ndonjë teze të veçantë. Për sa kohë që një antitezë nuk ka evoluar, Sadvipras do të vazhdojë të punojë në të gjithë botën për të sjellë sfondin psikologjik për antitezën e fazës tjetër. Në momentin që vjen agimi i mbarë i rilindjes apo i sintezës, Sadvipras do të marrë në duart e tyre frenat e udhëheqjes së shoqërisë.

Mirëqenia e shoqërisë nuk është e mundur përmes materializmit dialektik. Materializmi dialektik mund të jetë i përshtatshëm dhe i përshtatshëm për mirëqenien e shoqërisë njerëzore në një epokë të caktuar, por në epokën e ardhshme mund të rezultojë të jetë një instrument brutal shfrytëzimi dhe shkatërrimi. Prout është e vetmja zgjidhje, sepse njeh dhe pranon domosdoshmërinë e ndryshimeve në kohë, hapësirë dhe person. Do të vazhdojë të ruajë vazhdimisht raportin. Politikat dhe programet e Prout të formuluara për një epokë të caktuar, për një vend të caktuar dhe për njerëz të veçantë nuk do të mbeten të fiksuara në kushte të reja dhe do të përshtaten me ndryshimet në kohë, hapësirë dhe person. Të tilla janë parimet themelore të mbrojtura nga Prout. Kështu, materializmi dialektik nuk mund të bëjë asnjë të mirë për shoqërinë njerëzore dhe mund të ketë një përdorim vetëm për një epokë, kohë ose person të caktuar.

Le të flasim tani për demokracinë. Pretendohet se demokracia është qeverisje e popullit, nga populli dhe për popullin. Pas epokës Shúdra, pushteti kaloi në duart e krerëve të fiseve. Me kalimin e kohës, udhëheqësit e klaneve u bënë mbretër feudalë. Teoria e demokracisë lindi nga ndjenjat e revoltës kundër tiranisë së monarkisë të ushtruar nga këta mbretër feudalë. Historia e demokracisë është shumë e lashtë. Historia na mëson se e ka origjinën gjatë sundimit të dinastisë Licchavii në Indinë e lashtë. Duke qenë kaq e lashtë, nuk është për t'u habitur që demokracia ka disa defekte.

Le të analizojmë tani pohimin, “Demokracia është qeverisje nga populli”. Në një demokraci, a kanë njerëzit edukimin dhe vetëdijen e nevojshme për të gjykuar se çfarë është e drejtë apo e gabuar, çfarë duhet të bëjnë apo çfarë nuk duhet të bëjnë? A vjen fuqia e të kuptuarit dhe e gjykimit sapo njeriu arrin një moshë të caktuar? A është mosha standardi i mençurisë dhe edukimit? Mjerisht, ky është fakt i pranuar! Nëse ata që flasin shumë për sistemin demokratik do të lexonin historinë e Dinastisë Mbretërore Licchavii, do të mësonin se në ato ditë jo të gjithë kishin të drejtë vote. Vetëm udhëheqësit Licchavii, jo njerëzit në përgjithësi, mund të ushtroheshin dhe të gëzonin ekskluzivitetin e të rriturve.

Demokracia mund të jetë efektive dhe e frytshme vetëm aty ku nuk ka asnjë lloj shfrytëzimi. Çdo person ka disa kërkesa minimale në jetë të cilat duhet të garantohen. Mund të ketë një rregullim të vogël në këto kërkesa minimale sipas dallimeve në kohë, hapësirë dhe person. Populli i Kashmirit mund të ketë nevojë për një sasi të madhe veshjesh të ngrohta. Prandaj, ata duhet të pajisen me më shumë rroba leshi se sa banorët e Biharit. Kërkesat minimale ndryshojnë me ndryshimin e epokës dhe kohës. Në kohët e lashta, njerëzit mjaftoheshin me një dhoti, një këmishë dhe një palë sandale druri. Jo vetëm kaq, ata nuk e ndjenin as nevojën për këpucë. Por sot një kostum është një domosdoshmëri absolute. Në kohët e lashta njerëzit udhëtonin distanca të gjata në këmbë, por sot një biçikletë ose një makinë motorike është bërë thelbësore.

Nevojat minimale duhet t'i sigurohen çdo individi. Nuk ka kufi për këto kërkesa minimale. Çdo shoqëri progresive duhet të ketë parasysh se kërkesat minimale do të rriten dita-ditës. Në një të ardhme jo shumë të largët do të vijë një ditë kur çdo individ do të marrë një raketë. Pastaj, për shembull, do të jetë shumë e zakonshme që shtëpia e babait të jetë në këtë planet dhe shtëpia e vjehrrit të jetë në Venus.

Sistemi shoqëror që do të krijohet, duke mbajtur paralelizëm dhe harmoni me kohën, hapësirën dhe personin, do të jetë

udhëhoqi socializmin progresiv. Prouti ynë është ai socializëm shumë përparimtar. Shoqëria do të duhet të marrë masa për të siguruar një rritje të standardit të jetesës së çdo individi. Kur socializmi progresiv të vendoset në kuadrin e demokracisë, atëherë demokracia do të jetë e suksesshme. Përndryshe, qeverisja e popullit, nga populli dhe për popullin do të thotë vetëm qeverisje e budallenjve, nga budallenjtë dhe për budallenjtë.

Edukimi masiv është një nga nevojat themelore për mbarëvajtjen e suksesshme dhe efektive të demokracisë. Në disa raste edhe personat e arsimuar abuzojnë padrejtësisht me të drejtat e tyre të votës. Njerëzit hodhën votat e tyre me këmbënguljen dhe nxitjen e drejtuesve të gabuar lokalë. T'i afrohesh një qendre votimi si një tufë bagëtish për të hedhur votat në kuti është e pakuptimtë. A nuk është kjo një farsë në emër të demokracisë? Prandaj, përhapja e edukimit dhe njohurive të duhura është thelbësore. Edukimi nuk do të thotë vetëm shkrim e këndim apo njohuri alfabetike. Sipas mendimit tim, edukimi i vërtetë do të thotë njohuri e duhur, adekuate dhe fuqi e të kuptuarit. Me fjalë të tjera, edukimi duhet të japë një vetëdije se kush jam dhe çfarë duhet të bëj. Njohuria e plotë për këto gjëra është ajo që do të thotë edukim. Thjesht njohja me alfabetin nuk është edukim.

Shkrim-leximi sigurisht i shërben një qëllimi. Nuk po them se shkrim-leximi është absolutisht i padobishëm dhe i pajetë. Ka disa vende në Amerikën e Jugut ku vetëm njerëzit e shkolluar gëzojnë ekskluzivitet. Partitë politike në këto vende nisin fushata shkrim-leximi dhe njerëzit natyrshëm hedhin votat e tyre në favor të atyre partive që i kanë bërë ata të shkolluar. Kështu, qeveria mbetet e lirë nga të gjitha përgjegjësitë dhe shpenzimet në këtë drejtim. Por ky sistem nuk mund t'i shërbejë plotësisht qëllimit të synuar. Së pari, nuk është e arsyeshme të mendosh se shkrim-leximi i thjeshtë do të zgjojë mençurinë e plotë për atë që duhet bërë dhe çfarë jo. Së dyti, nëse përgjegjësia e shkrim-leximit u lihet partive politike, atëherë ato parti politike do të përhapin propagandën e tyre partiake duke u popullarizuar në mesin e njerëzve. Njerëzit do të falimentojnë intelektualisht dhe ky mallkim do të dëmtojë gjykimin dhe diskriminimin e tyre racional. Megjithatë, edukimi është i një rëndësie parësore. Pa arsim, demokracia nuk mund të jetë kurrë e suksesshme.

Morali është faktori i dytë themelor për suksesin e demokracisë. Njerëzit shesin votat e tyre sepse u mungon morali. Ka disa vende në botë ku blihen dhe shiten vota. A mund ta quajmë demokraci? A nuk është një farsë? Demokracia nuk mund të ketë sukses nëse 51% e popullsisë nuk ndjek në mënyrë rigoroze parimet e moralit. Aty ku personat e korruptuar dhe të pamoralshëm janë në shumicë, liderët do të zgjidhen pashmangshëm mes këtyre njerëzve të pamoralshëm.

Sot ka shumë pengesa në rrugën e moralit. Qytetërimi urban është një nga arsyet kryesore të degjenerimit moral, sepse shumë njerëz janë të detyruar të jetojnë në mënyrë të padëshirueshme në vende të vogla dhe të ngjeshur. Kjo është në kundërshtim me moralin në jetën individuale. Jetesa e vetmuar për disa kohë është thelbësore për kultivimin dhe zhvillimin e moralit. Aty ku popullsia është shumë e dendur, qumështi dhe perimet janë në mungesë, dhe këto janë të domosdoshme për mbijetesë të shëndetshme. Kur kërkesa është më shumë se oferta, falsifikimi kalon i pakontrolluar. Për të plotësuar deficitin në furnizimin me qumësht, njerëzit përziejnë ujin me të. Për të plotësuar kërkesën për diamante, prodhohen diamante imituese, sepse kërkesa është më shumë se oferta. Qytetet bëhen strofulla korrupsioni për shkak të elementeve antisociale, por përgjithësisht gjëra të tilla nuk vërehen në fshatra. Në fshatra të gjithë i njohin të tjerët. Të gjithë e dinë jetesën e fqinjëve të tyre. Por edhe pas njëzet vitesh jetese në qytet, njerëzit rrallë njihen me fqinjët e tyre. Ata as nuk e dinë se në mesin e tyre ka shumë mashtrues. Megjithatë, slogani “Kthehu në fshat” nuk do të mjaftojë vetëm. Jeta në qytet ka një tërheqje të madhe për njerëzit në përgjithësi, kështu që ata vrapojnë në qytete për të siguruar jetesën e tyre. Për të ndaluar këtë prirje intelektualët dhe të tjerët do të duhet të kërkojnë jetesën e tyre nëpër fshatra. Furnizimi me energji elektrike të lirë dhe zgjerimi i industrive të shtëpive në fshatra janë një domosdoshmëri kryesore sot. Me industrinë e shtëpive nuk nënkuptoj artizanat të vjetruara, primitive. Industritë e shtëpive duhet të jenë njësi efikase dhe moderne të mekanizuara. Nga pikëpamja ekonomike, decentralizimi është një domosdoshmëri absolute. Me përjashtim të industrive të rënda dhe zyrave thelbësore të qeverisë, e gjithë industria duhet të zhvendoset në fshatra. Për të ndaluar mbipopullimin në qytete kjo është e vetmja qasje e mundshme. Fshatrat nuk janë të ngjeshur, kështu që njerëzit antisocialë nuk do të mund të fshihen atje. Nëse përpiqen, policia mund t'i zbulojë lehtësisht.

Në një shoqëri demokratike imoraliteti është një çështje e madhe që nuk mund të shmanget. Disa njerëz thonë se nëse farat e sinapit spërkaten mbi çdo person të pushtuar nga një fantazmë, fantazma shkon deri në thembra. Por nëse fantazma fshihet Brenda

vetë farat e sinapit, atëherë sigurisht që nuk ekziston fantazma e një mundësie për t'u shpëtuar nga fantazma. Në mënyrë të ngjashme, fantazma e imoralitetit fshihet në sistemin e sotëm demokratik. Demokracia nxit ndjenja si provincializmi, komunalizmi, kasteizmi, etj., të cilat janë pa moral. Supozoni se në një zonë të caktuar personi A përfaqëson një komunitet shumicë, por B, C dhe D janë përfaqësues të aftë dhe kompetent. Në rrethana të tilla, përfaqësuesi A është i sigurt se do të shfrytëzojë plotësisht komunitetin shumicë duke ndezur kasteizmin ose ndjenjat e ngushta komunale për të fituar zgjedhjet. Aktivitete të tilla antisociale krijojnë dyshime në mendjet e njerëzve dhe kështu i japin një goditje marramendëse moralit të tyre. Në disa sisteme demokratike, diskriminimi social bëhet aq i shfrenuar saqë grupe dhe parti të ndryshme gjejnë hapësirë të mjaftueshme për të përhapur dhe shpërndarë idetë e tyre të meta dhe ndjenjat e ndara. Pra, ne shohim se morali, i cili duhet të jetë faktori bazë i marshimit fitimtar të demokracisë, mbetet i pambrojtur. Kështu në një demokraci disa njerëz kënaqen me kasteizmin dhe nxjerrin avantazhin maksimal prej tij. Partitë politike i propozojnë për përfaqësues të tyre edhe personat që u përkasin komuniteteve shumicë. Masat, duke qenë të paarsimuara, nuk mund t'i shohin këto lojëra.

Së treti, ndërgjegjja sociale, ekonomike dhe politike është gjithashtu e domosdoshme për suksesin e demokracisë. Edhe njerëzit e arsimuar mund të mashtrohen nga politikanë mendjemprehtë dhe dinakë nëse nuk njohin mjaftueshëm çështjet sociale, ekonomike dhe politike. Demokracia mund të jetë e suksesshme vetëm kur njerëzit thithin këto tre lloje të vetëdijes. Pa këtë vetëdije, mirëqenia e shoqërisë nuk është e mundur as në teori, as në praktikë. Prandaj, intelektualët nuk duhet të inkurajojnë kurrë ide joreale të këtij lloji.

Por edhe nëse plotësohen këto tre kërkesa për suksesin e demokracisë, mirëqenia reale e shoqërisë nuk është e mundur nga materializmi dialektik apo nga demokracia. Zgjidhja e vetme është një diktaturë e ndritur, dashamirëse – kjo është një diktaturë e ndërgjegjshme moralisht dhe shpirtërisht. Moralistët, ndonëse sot në pakicë, nuk kanë asnjë arsye për t'u shqetësuar. Pasi shoqëria të udhëhiqet nga njerëz të zhvilluar intelektualisht dhe intuitivisht, sigurisht që nuk do të ketë hapësirë për shfrytëzim dhe padrejtësi. Tani mund të lindë një pyetje. Nëse në një komb apo vend çdo person gëzon të drejta të njeriut, përse një person i caktuar duhet të ketë të drejtë vote ndërsa të tjerët jo? Në fund të fundit, kjo botë është trashëgimia e përbashkët e të gjithëve, dhe çdo qenie njerëzore ka të drejtë të gëzojë dhe të përdorë të gjitha burimet e zakonshme, supramundane dhe shpirtërore. Por vetëm për shkak se të gjithë kanë të drejtën individuale për të shijuar gjithçka, nuk rrjedh se të gjithë kanë të drejtën individuale për të drejtuar administrimin e një vendi. Për të mirën dhe mirëqenien e popullit në përgjithësi, nuk është me vend t'u lëmë të gjithëve përgjegjësinë e administratës. Supozoni se një çift i caktuar ka pesë fëmijë. Të gjithë ata janë të lumtur dhe të rehatshëm në familje. Por nëse fëmijët, me pretendimin se janë shumicë, kërkojnë befas autoritetin e plotë dhe të drejtën e menaxhimit të familjes, a është e realizueshme? Thuaj se thërrasin një mbledhje dhe miratojnë një rezolutë që të gjitha gotat dhe enët duhet të thyhen. A mund ta quajmë një zgjidhje të mençur? Më lejoni t'ju jap një shembull tjetër. Studentët në krahasim me mësuesit janë gjithmonë në shumicë. Tani nëse studentët, me pretendimin se janë në mazhorancë, parashtrojnë kërkesën që ata vetë të vendosin provimin dhe të jenë ekzaminues, a mund të plotësohet kjo kërkesë? Pra, e shihni, demokracia nuk është një sistem shumë i mirë apo i thjeshtë. Por nëse nuk zhvillohet një teori ose sistem alternativ, më i mirë dhe më i këndshëm, ne do të duhet të pranojmë demokracinë në përparësi ndaj sistemeve të tjera dhe ta përdorim atë për momentin.


Burimi: Materializmi Dialektik dhe Demokracia

Publikuar ne: Universi i Madh: Diskurse mbi Shoqërinë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dialogët e Shivës dhe Parvatit

Ju e dini që Tantra është një kult shpirtëror. Është një kult sepse Tantra shpjegon qartë se si të bësh një sádhaná (praktike shpirterore) të një lloji të veçantë dhe cila do të jetë arritja nga secila sádhaná e tillë. Të gjitha detajet e mundshme janë përpunuar. Është një shkencë shpirterore praktike sistematike. Është vaevahárika [praktike] – jo teori librash. Tantra është dharma, dhe – meqenëse Ácárańát dharmah [“Dharma është grumbullimi i gjithë sjelljes suaj”] – njeriu duhet të bëjë Tantra praktikisht në jetën individuale . Por ana praktike e Tantra është shumë abstrakte dhe delikate. Njeriu duhet të jetë vërtet shumë i kujdesshëm në praktikimin e saj. Në mënyrë që sádhakas aspirantet shpirterore të mund ta dinin dhe ta kuptonin qartë anën praktike, Párvatii i bëri pyetje Zotit Shiva dhe Zoti Shiva iu përgjigj ketyre pyetjeve.

Pyetjet e Párvatii-t ishin për hir të lokashikśá [edukimit të njerëzve]. Ato pyetje që janë vetëm për hir të pyetjes ose për hir të matjes së njohurive të personit tjetër nuk kanë asnjë vlerë në sádhaná márga [shtegun e praktikës shpirtërore]. Ata janë një humbje kohe. Kur pyetjet e bëra kanë për qëllim të dish dhe më pas të zbatosh ne praktike, pyetjet quhen pariprashnas.

Çfarë duhet bërë; si të bëhet; pse duhet të bëjmë – këto janë pariprashnas. Të tilla pariprashna përbëjnë nigama shastra. Të tilla pariprashna përbëjnë anën filozofike, teorike. Dhe ana praktike, e përbërë nga përgjigjet e Sadáshiva, është ágama shastra. Me fjalë të tjera, pariprashnas e Párvatii shkojnë për të krijuar nigama shastra, dhe përgjigjet praktike të Sadáshiva përbëjnë ágama shástra. Nigama dhe ágama së bashku përbëjnë Tantra shastra.

Një nga pyetjet e parashtruara nga Párvatii ishte: "Çfarë duhet bërë për të arritur vetë-realizimin shpirteror?" Ajo e kishte bërë këtë pyetje për hir të lokashikśá - në mënyrë që sádhakas (aspirantet shpirterore) të mund të përfitonin shumë. Në fakt, intelekti në ato ditë nuk ishte zhvilluar deri në atë pikë sa të kishte njerëz që mund të bënin pyetje kaq delikate për sádhaná-n dmth praktiken shpirterore. Por ndërsa të vërtetat delikate të rrugës së sádhaná-s duhej t'u dorëzoheshin njerëzve, Hara [Shiva] dhe Párvatii kishin vendosur të hynin në një dialog të tipit të përpiluar në nigamat dhe ágamat. Párvatii bëri pyetje dhe Shiva iu përgjigj atyre. Pra, pyetja e Párvatii ishte: “Çfarë duhet bërë për vetë-realizimin shpirteror? Njerëzit shihen të agjërojnë, të kryejnë rituale të vështira, të udhëtojnë në vende të shenjta,etj, të marrin të gjitha llojet e dhimbjeve, të njohin veten. Cila është rruga e drejtë?” Kështu Shiva u përgjigj:

Na muktirtapanádhomádupavásashataerapi;

Brahmaeváhamiti jiṋátvá mukto bhavati dehabhrt.

[Çlirimi nuk arrihet me pendim, rituale flijimi, apo qindra agjërime.]

Qeniet e gjalla e arrijnë çlirimin kur kuptojnë: "Unë jam Brahma".

Ideja se njeriu mund të marrë mukti [çlirim] përmes tapah, domethënë duke torturuar trupin, nuk është e saktë. Zoti është i brendshëm; çfarë lidhje ka Ai me ndonjë gjë të jashtme? Qëndrimi në ujë për ditë të tëra, qëndrimi në një këmbë për muaj të tërë, ngritja e njërës dorë ose të dyja duart drejt qiellit dhe qëndrimi kështu për një kohë të gjatë, varrosja në tokë për ditë të tëra – të gjitha këto gjëra janë thjesht të pakuptimta. Ata pa dyshim bëjnë thirrje për fuqi të madhe fizike dhe një kapacitet të madh qëndrueshmërie – por shumë njerëz ndërmarrin punë të rënda fizike; as kafshët nuk punojnë shumë? A do të marrin mukti të gjithë njerëzit dhe kafshët e tilla? Nuk është e saktë.

Njeriu nuk mund të arrijë te Zoti përmes tapah mundimit fizik. Askush nuk mund të arrijë tek Ai përmes homës dhe havanës [ritualet e flijimit]. Po të ishte e mundur kjo, do të ishte shumë e lehtë për të pasurit të gjenin Zotin! Dhe të varfërit nuk mund t'i afroheshin kurrë! Të gjitha këto gjëra janë të pakuptimta dhe përfaqësojnë një fazë shumë të prapambetur të njerëzimit.

Upavása në kuptimin e agjërimit është gjithashtu e padobishme. Nëse do të ishte efektive, të varfërve dhe të paushqyerve do t'u duhej të bënin pak përpjekje për të arritur Perëndinë!

Por nëse dikush bën upavása të vërtetë, kjo mund të bëjë shumë. Kuptimi shkrimor i upavása është - me prejardhje - upa, që do të thotë "afër" dhe vása, që do të thotë "të qëndrosh". Prandaj Upavása do të thotë "të bësh mendjen të qëndrojë pranë Paramátmá". Me fjalë të tjera, do të thotë të tërhiqesh mendjen nga mendimet fizike dhe ta mbash pranë Paramátmá. Fjala sanskrite për agjërimin si e tillë është anashana.

Dikush mund të bëjë tapah, homa, upavása, njëqind mijë herë, por mukti (shpetimi) nuk do të merret kurrë. Atëherë çfarë duhet bërë?

Pasi dha anën negative, pasi hodhi poshtë sistemin e adhurimit të përhapur në atë kohë, Shiva vazhdoi të shpjegonte anën pozitive. Nëse këto gjëra nuk duhen bërë, atëherë çfarë duhet bërë?

Shiva tha, Brahmaeváhamiti jiṋátvá mukto bhavati dehabhrt - domethënë, "Kur dikush vendoset në njohurinë se "Unë jam Brahma", fitohet mukti". Por një njohuri teorike që "Unë jam Brahma" nuk do ta bëjë - njeriu duhet të vendoset vërtet në këtë ide.

Anubhútiḿ viná múd́ha vrthá Brahmańi modate;

Pratibimbitashákhágraphalásvádanamodavat.

–Maetreyii Shruti

[Pa realizimin e Zotit, një person do të përpiqet më kot për të marrë lumturinë shpirtërore.]

Të shohësh reflektimin në ujë të një fruti të ëmbël që varet nga dega e një peme nuk i jep dikujt shijen e frutit.

Njeriu duhet të shijojë frutat. Nëse dikush e sheh reflektimin e tij në ujë dhe pretendon se e ka shijuar dhe shijuar atë - sa realitet dhe vlerë ka në këtë ju e dini shumë mirë.

Pasi e dëgjoi këtë, Párvatii tha: “Shumë mirë, e kam kuptuar. Por të lutem më thuaj ku ta kërkoj Brahma-n.” Zoti Shiva më pas tha, Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyám - "Tattva e dharma është nihita në guhá".

Tattva e dharma - domethënë "thelbi" i dharma - është Ai, Zoti. Ai është nihita. Nihita do të thotë "i fshehur". Ai është përreth, por Ai është i fshehur në guhá. Pra, edhe pse Ai është përreth, njeriu nuk duhet ta kërkojë Atë gjithandej, duhet ta kërkojë Atë në guhën e tij. Guhá ka disa kuptime - "shpellë" dhe "unë". Këtu vlen kuptimi i dytë. Njeriu duhet ta kërkojë Atë në "unë" e personit. Ai që është brenda "Unë" tuaj jeni ju vetë. Kërkoni për veten tuaj - do ta gjeni Atë. Për sa kohë që ju [i vërteti] është atje, Zoti është gjithashtu atje.

Ju jeni një sádhaka aspirant shpirteror. Ai është sádhya [objekt adhurimi]. Dhe lidhja është sádhaná praktika shpirterore. Për sa kohë që ekzistojnë këto tre tatva, ju nuk jeni Ai. Kur të tre janë bërë një, dikush mund të thotë "Unë jam Paramátmá" - asnjëherë më parë. Derisa të arrihet kjo fazë, njeriu duhet të bëjë sádhaná me shumë zell, me niśt́ha [sinqeritetin] më të madh. (Duke qenë i vendosur fort ne gjendjen e Brahma-hood, dikush mund ose nuk mund të bëjë sádhaná - mund ta bëjë atë për të dhënë një shembull për botën; domethënë, mund ta bëjë atë për lokashikśá.)

Njeriu duhet të bëjë sádhaná rregullisht. Për sa kohë që dikush ka një trup, duhet të vazhdojë të bëjë sádhaná. Ju duhet të keni vënë re se një lot́á e re me shkëlqim [enë e vogël metalike] nuk do të ruajë më shkëlqimin dhe risinë e saj pas një viti përdorimi. Duhet pastruar rregullisht me tamarindë për të ruajtur shkëlqimin e saj. Mendja është e tillë – njeriu duhet të bëjë rregullisht sádhaná për ta mbajtur atë të rregullt dhe të pastër.

Për ata që po e kërkojnë Zotin jashtë dhe jo brenda, Sadáshiva thotë:

Idaḿ tiirtham idaḿ tiirthaḿ bhramanti támasáh janáh;

Átmatiirthaḿ na jánanti kathaḿ mokśa varánane.

[Këtu është një vend pelegrinazhi, ka një vend tjetër.]

Njerëzit me natyrë statike enden nga një vend në tjetrin. Por, pa gjetur vendin e vërtetë të pelegrinazhit brenda vetes, si mund ta arrijnë shpëtimin?

Ata janë të gjithë persona të dominuar nga parimi statik, bredhja e të cilëve nga një vend i shenjtë në tjetrin është thjesht i padobishëm. E gjithë kjo bredhje rezulton në humbje parash dhe energjie.

Zoti Shiva jep një ilustrim tjetër në lidhje me persona të tillë:

Átmasthitaḿ Shivaḿ tyaktvá

Vahisthaḿ yah samarcajet;

Hastasthaḿ pińd́amutsrjya

Bhramate jiivitáshayá.

[Ai që e kërkon Shivain në botën e jashtme, duke shpërfillur Shivain e botës së brendshme, është si ai që hedh orizin që është në dorë dhe endet nga dera në derë në kërkim të jetesës .]

Zoti është brenda jush dhe me ju. Kërkojeni Atë në ekzistencën tuaj më të brendshme.

--

Burimi: Dialogët e Shivës dhe Párvatii

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dialogët e Shivës dhe Párvatii

Një herë Párvatii i bëri një pyetje Shivait: “Kush është kompetent për mokśa [çlirimin e pakualifikuar]? Kush mund ta arrijë mokśa?” Shiva u përgjigj:

Átmajiṋánamidaḿ Devi paraḿ mokśaekasádhanam;

Sukrtaermánavo bhútvá jiṋániicenmokśamápnuyát.

[Vetënjohja është mjeti më i madh për të arritur shpëtimin.]

Njerëzit lindin si qenie njerëzore për shkak të sahskarave të tyre të mira të së kaluarës, por për të arritur një çlirim të pakualifikuar, ata do të duhet të arrijnë vetënjohjen.

Formulimi i Ágama dhe Nigama

Pyetjet që lidhen me praktikën shpirtërore dhe përparimin shpirtëror – pyetjet jo thjesht për hir të hetimit, por për hir të të kuptuarit dhe për hir të ndjekjes së udhëzimeve të dhëna – njihen si pariprashnas (për shembull, pyetjet e bëra nga dishepujt për mësuesit e tyre se si të uluni, si të jepni prańáma [përshëndetje me respekt] dhe si të përsërisni mantrën). Prańipátena pariprashnena seváyá [“Me dorëzim, pyetje shpirtërore dhe shërbim”]. Pyetjet e bëra vetëm për hir të logjikës nuk janë pariprashna; me pyetje të tilla humbet koha e pyetësit dhe ajo e atij qe i jep përgjigjes. Dhe ndonjëherë pyetjet bëhen jo për të ditur, por për të testuar njohurite e gurusë – pyetje të tilla nuk janë as pariprashna.

Nëse vihen dhe u përgjigjen pariprashna, pastaj regjistrohen, ose nëse njerëzit disi njihen me pyetje dhe përgjigje të tilla, njerëzit do të përfitojnë. Por gjatë kohës së Sadashivës askush nuk ishte aty për të bërë pyetje të tilla. Párvatii mësoi sádhaná nga Shiva (siç bëri djali i tyre Bhaerava). Párvatii dhe Shiva vendosën që i pari të bënte pyetjet dhe i dyti të përgjigjej, dhe kështu njerëzit do të njiheshin me pyetjet dhe përgjigjet dhe do të përfitonin.

Ata vendosën t'i formulojnë këto pyetje dhe përgjigje për zhvillimin e gjithanshëm të shoqërisë njerëzore. Ata vendosën të mbulojnë të gjitha degët e dijes – artin, arkitekturën, letërsinë, shkencën mjekësore, shkencën shpirtërore, etj. Për shembull, ju e dini se në kohët e lashta ekzistonte [një formë e thjeshtë] giita [kënga]. Kishte gjithashtu [vádya, muzikë bazë instrumentale]. Dhe njerëzit po kryenin disa mudrá pa vetëdije me duar dhe këmbë. Kështu, Zoti Shiva dhe Párvatii vendosën të koordinojnë dhe sistemojnë giita, [vádya] dhe mudrá. Párvatii filloi të bënte pyetje dhe Shiva filloi të përgjigjej; dhe u prodhua saḿgiita shastra [shkenca e muzikës]. (Emri i kombinuar i nrtya [valle], giita dhe vádya është saḿgiita.)

Kërcimi ishte i njohur në një epokë mjaft primitive. Ky lloj kërcimi ishte ritmik. Edhe tani vallet e ushtarëve janë kryesisht ritmike. Nuk ka asnjë rol të rëndësishëm të mudrá në kërcimin e tyre. Rregulli është që kërcimi ritmik kërkon forcë; vetëm meshkujt mund ta bëjnë këtë; sepse është e lodhshme. Por Párvatii dha lalita nrtya, në të cilën mudrá ka një rol të rëndësishëm. Vallet indiane dhe vallet e tjera orientale janë mudrápradhána [të dominuara nga mudrá]. Dhe vallet perëndimore janë chandapradhána [ritmike].

Ata vendosën të kategorizojnë mudrá. Kështu që Párvatii pyeti dhe Shiva u përgjigj. Párvatii do të pyeste: "Cili është kuptimi i mudrá-it të tillë?" dhe Shiva do të përgjigjej. Në këtë mënyrë ndodhi mudrá shástra, erdhi saḿgiita shástra. Shiva shpiku një kërcim ritmik dhe Párvatii krijoi një kërcim të dominuar nga mudrá. Në kërcimin ritmik të Shivait duhet kërcyer. Në sanskritisht tańd́ú do të thotë "të kërcesh". Pra, vallja e dominuar nga kërcimi njihet si táńd́ava. Kërcimi i Shivës është táńd́ava - "e dominuar nga kërcimi".

Mudrá prek drejtpërdrejt mendjen. Për shembull, nëse dikush i thërret një personi, sapo dridhjet e zërit të "Eja" prekin veshët e personit, ato arrijnë drejtpërdrejt në mendje. Por personi mund të bëhet të kuptojë edhe përmes mudrás [gjesteve të gishtërinjve]. Të ngjashme janë rastet e shprehjes se ndihet i nxehtë dhe i djersitur, se ka etje etj., pa folur, me gjeste të ndryshme fizike. Prandaj, mudrá ka shánta bháva [është paqësore, e qetë]. Është pikërisht e kundërta e táńd́ava, dhe kjo është arsyeja pse njihet si lalita [i hijshëm].

Qëndrimi i ulur që krijon madhura bháva në trup njihet si lalita mudrá ose lalitásana. Do të shihni idhuj të ndryshëm nga kohët e lashta të devadeviis [perëndive dhe perëndeshave] të ulur mbi lule zambak uji në lalita mudrá.

Në kohët e lashta ata që ishin superiorë ndaj masës njiheshin si devatás.

Sarve ca pashavah santi talavad bhútale naráh;

Teśáḿ jiṋána prakásháya viirabhávah prakáshitah.

Viirabhávaḿ sadá prápya krameńa devatá bhavet.

–Rudrayámala Tantra

[Në fillim të gjithë janë një pashu, një kafshë.]

Por kur zhvillohet etja shpirtërore, këta njerëz bëhen viira, heroikë. Dhe kur ata vendosen fort në viirabháva, ato bëhen devata ( te realizuar).

Kur njerëzit po mësoheshin táńd́ava dhe lalita, ata kishin vështirësi me të dyja. Me táńd́ava ata gjetën vështirësi në kërcim dhe me lalita ndjeheshin të shqetësuar në shprehjen e bháva [ideimit] të saktë nëpërmjet mudrá. Prandaj ata i kërkuan Zotit Shiva dhe Párvatii që të sillnin një ekuilibër midis të dyve. Párvatii bëri disa pyetje, u përgjigj Shiva dhe u arrit një ekuilibër për të mirën e njerëzve. [Rrahja ose shprehja ritmike] e re e prodhuar kështu quhej tála – tá nga táńd́ava dhe la nga lalita.

Në praktikën shpirtërore, vetëm pak kanë mundësinë të dëgjojnë ligjërata shpirtërore, dhe ka vetëm pak nga ata qe kuptojnë. Dhe akoma më pak ka nga ata që ndjekin rrugën shpirterore. Dhe në mesin e atyre që ndjekin rrugën, vetëm disa të pakte ne numër e arrijnë qëllimin. Prandaj, që Párvatii kishte mundësinë të bënte pyetje shpirtërore dhe të dëgjonte përgjigjet, dhe që Shiva ta bënte të kuptonte, ishte një gjë shumë e rrallë. Pyetjet e Párvatii-t, së bashku me përgjigjet praktike të Shivait, mund të quhen "kult filozofiko-shpirtëror". Kjo nënkupton kombinimin e të gjithë filozofisë, pariprashnës dhe praktikës shpirtërore, së bashku me përgjigjet praktike të Shivait. Pyetjet e Párvatii njihen si nigama shastra dhe përgjigjet e Shivait njihen si ágama shástra. Emri i kombinuar i ágama dhe nigama është Tantra.

Ágataḿ Shivavaktrebhyoh gataiṋca Girijáshrutao;

Mataiṋca Vásudevasya tasmádágama ucyate.

Ágataḿ Shivavaktrebhyoh i referohet "përgjigjeve të Shivait". Shkronja e parë e ágatam është á, dhe shkronja e parë e gataiṋca Girijáshrutao është ga. Dhe letra e parë e mataiṋca Vásudevasya - "ky është mendimi i Zotit" - është ma. Tasmat ágama ucyate - "prandaj njihet si á-ga-ma, domethënë ágama".
Mokśa

Pra pyetja e Párvatii ishte: "Kush është kompetent për të arritur mokśa?" Shiva u përgjigj:

Átmajiṋánamidaḿ Devi paraḿ mokśaeka sádhanam;

Sukrtaermánavo bhútvá jiṋániicenmokśamápnuyát.

Mokśa është átmajiṋána. Çfarë është átmajiṋána? Átmajiṋána do të thotë "vetë-realizim" - jo "vetë-njohuri" [në kuptimin e zakonshëm]. Supozoni se dini për një lule. Këtu janë tre - njohësi, ju; dhe e njohura, lulja; dhe dituria, lidhja mes teje dhe lules. Por në rastin e vetë-realizimit, njohësi, i njohuri dhe dija janë të gjitha një.

Nëse e njeh veten tënde [në kuptimin e átmajiṋána], njohësi dhe i njohur janë një. Lidhja ndërmjet njohësit dhe të njohurit është dija – dhe nuk bëhet fjalë as për një lidhje atje. Nëse dy brigjet e një lumi bëhen një, çfarë hapësire ka midis tyre?

Vetë-realizimi është mokśa. Ajo që ndodh atje është njëshi i vetem absolut. Njëshmëri absolute do të thotë të shohësh Brahma në të gjitha objektet. Dhe kush është kompetent për të marrë mokśa? Sukrtaermánavo bhútvá jiṋániicenmokśamápnuyát – “Kur dikush arrin formën njerëzore përmes veprimeve të mira, bëhet adhikarii (kompetent) për të arritur mokśa”. Cili është kuptimi i sukrtit? Në sanskritishten laokik [kryesisht të fundit] su do të thotë "e mirë" dhe krta do të thotë "ajo që bëhet". Por në sanskritishten veda, su do të thotë sva [vetja, vetvetja] – domethënë, kur jiiva arrin stadin e njerëzimit për shkak të veprimeve të veta, bëhet e përshtatshme për të arritur mokśa.

Cila është faza e mánava (njerëzimit)? Mbaj mend që ju thashë në Allahabad Dharma Mahácakra se njerëzimi fitohet pasi të keni arritur një standard të veçantë intelektualiteti. Kafshët dhe objektet e pajetë janë në një standard më të ulët. Në këtë standard më të ulët, shpirti është personal [ose individual] dhe mesatarja jo-personale [ose kozmike]. Kafshët dhe objektet e pajetë përparojnë për shkak të një mediumi jopersonal. Prandaj, ata vetëm mund të përparojnë - nuk mund të kenë një rënie. Por nëse një njeri, me një standard të caktuar intelektual, e përdor mirë atë intelekt, ai ose ajo do të ketë përparim, ndërsa nëse ai ose ajo abuzon me atë intelekt, ai ose ajo do të ketë një rënie. Pra, njeriu ka intelekt, por intelekti është me dy tehe. Prandaj njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm në përdorimin e intelektit të tij.


Burimi: Dialogjet e Shivës dhe Párvatii

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dialogët e Shivës dhe Párvatii

Një herë Párvatii e pyeti Zotin: "Si do të mund të të perkasin fëmijët e mi?" Shiva u përgjigj: "Këtë ju kam shpjeguar tashmë disa herë dhe në një sërë mënyrash." Por Párvatii këmbënguli per një përsëritje. Shiva u përgjigj shkurtimisht: "Ata duhet të bëjnë sadhaná praktike shpirterore siç duhet dhe rregullisht dhe me kalimin e kohës do të jene ne gjendje për të arritur qëllimin e tyre."

Por nëna u lut për fëmijët e saj. “Këtë sigurisht e keni thënë edhe më parë. Por të gjithë fëmijët e mi nuk janë bërë nga e njëjta natyre. Disa janë të mirë, disa të ligj, disa edhe më të ligj. Disa janë sadhaka aspirante shpirterore të mire dhe të devotshem, por ka shumë që nuk janë kurrë të qetë dhe të mbledhur. Ata kurrë nuk do të jenë në gjendje të bëjnë sádhaná të vështire dhe aq rregullisht. Pra, nuk do të marrin kurrë mukti? Këta fëmijë janë edhe tanët. Ju duhet të thoni diçka që do t'i ndihmojë të gjithë, te përfshihen ne këtë grup."

Zoti Shiva këmbënguli që të gjithë duhet të bënin sádhaná sipas sistemit të duhur që Ai kishte mësuar; dhe kjo gje do t'i sillte ata në qëllimin e tyre. Por nënë Párvatii ende këmbëngulte për një mënyrë më të lehtë për mukti. Më në fund Zoti u dorëzua dhe tha: “Ata që i dorëzohen plotësisht Zotit mund të mos bëjnë ose jo sádhaná, Por Të gjitha obligimet dhe detyrat e tyre do të përballohen nga vetë Zoti. Zoti do të kryejë sádhaná-n e tyre për ta. Prandaj kërkojuni fëmijëve tuaj të këqij që t'i dorëzohen Atij.”

Burimi: Dialogët e Shivës dhe Párvatii

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dialogët e Shivës dhe Párvatii

Párvatii pyeti Shivain: "Kush ka të drejtë të arrijë shpëtimin?" Sadashiva u përgjigj:

Átmajiṋánamidaḿ Devi paraḿ mokśaeka sádhanam;

Sukrtaermánavo bhútvá jiṋániicenmokśamápnuyát.

[Vetënjohja është mjeti më i madh për të arritur shpëtimin.]

Njerëzit lindin si qenie njerëzore për shkak të saḿskárave të tyre të së kaluarës, por për të arritur çlirimin, shpëtimin e pakualifikuar, ata do të duhet të arrijnë vetënjohjen.

Shpëtimi nuk është gjë tjetër veçse realizimi i vetvetes. Çfarë është vetë-realizimi? Ju e dini, për shembull, një lule. Kjo është njohuria juaj për të. Átmajiṋána [njohja e vetvetes] nuk është ky lloj njohurie.

Ka tre [faktorë] në përpjekjen tuaj për të njohur një lule - njohësi, i njohuri dhe lidhja që lidh subjektin dhe objektin. Por këtu [në përpjekjen për të njohur veten] njohësi, i njohuri dhe dija janë një. Ti e njeh veten, kështu që njohësi dhe i njohuri janë e njëjta gjë. Dhe nuk lind asnjë pyetje për lidhje, sepse entiteti këtu nuk është i dyfishtë. Nëse dy brigjet e një lumi bëhen një, nuk do të ketë problem lidhjen e tyre.

Átmajiṋána është ky bashkim ku dualiteti pushon së ekzistuari. Shpëtimi, pra, është ekarasátmaka [që ka natyrën e një rrjedhe të vetme]. Kjo nënkupton vizionin e Brahma-s në çdo objektivitet të rëndomtë ose supramundan. Vetë-realizimi është mokśa [çlirim i pakualifikuar, shpëtim]. Vetëm [një person që ka kryer] sukrti [vepra të mira] ka të drejtë të arrijë shpëtimin. Kur dikush e lartëson veten me sukrti, ai person bëhet i aftë për të arritur mokśa. Sukrtaermánavo bhútvá ["njerëzit lindin si qenie njerëzore për shkak të saḿskárave të tyre të mira (të formuara nga veprat e tyre të mira të së kaluarës)"].

Në sanskritisht laokikisht su do të thotë "e mirë" dhe krta nënkupton "atë që është bërë". Por termi ka një konotacion të ndryshëm në sanskritishten Vedike. Atje su do të thotë sva, domethënë "vet". Kur jiivët arrijnë statusin njerëzor, [atëherë] për shkak të veprimeve të tyre ata marrin të drejtën për të arritur shpëtimin.

Rtaḿ pivantao svakrtasya loke…

– Yajurveda

[Qeniet njerëzore që i nënshtrohen reagimeve të veprimeve të tyre…]

Këtu rtam nënkupton "rezultatin e veprimit".

Kush është një mánava [qenie njerëzore]? Çfarë është svakrta? Ajo që bën dallimin midis një njeriu dhe një kafshe është një standard i veçantë intelektual. [Sa i përket] qenieve nën atë standard, shpirti i tyre është personal dhe mesatarja jopersonale. Kafshët dhe objektet e pajetë përparojnë përmes mediumit jopersonal. Ata i marrin nxitjet e tyre nga rendi Kozmologjik. Ata vetëm përparojnë dhe nuk vonojnë kurrë. Kafshët dhe objektet e pajetë nuk degjenerojnë kurrë; ata marshojnë gjithmonë përpara në rrugën e evolucionit.

Por qeniet njerëzore kanë një standard të veçantë intelektual. Duke e përdorur siç duhet atë, ata mund ta shtyjnë veten lart dhe duke e keqpërdorur atë mund të hidhen në shpellën e errët të degradimit. Kështu një njeri mund të përparojë duke përdorur siç duhet intelektin e tij ose të saj dhe të degradojë duke e keqpërdorur atë. Kjo është arsyeja pse njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm kur zbaton intelektin e tij. Qenia e krijuar përmes mediumit personal të së cilës entiteti jopersonal manifestohet dhe e vë në veprim entitetin [svakrta] quhet qenie njerëzore.


Burimi: Dialogët e Shivës dhe Párvatii

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dallimi midis Makrokozmosit dhe Mikrokozmosit

Ku qëndron ndryshimi themelor midis Makrokozmosit-ZOTIT dhe mikrokozmosit-njeriut? Është thënë se:

Tayorvirodhayam upádhi kalpito na vástavah kashcidupádhireśah,

Ishádyamáyá mahadádi kárańaḿ jiivasya káryaḿ shrńu paiṋcakośam

Dallimi themelor qëndron në disa aspekte atributive. Kjo do të thotë, ndryshimi është atributiv. Dhe këta mbiemra atribuues nuk janë të natyrës së përhershme; janë të natyrës kalimtare. Domethënë, sot mund të ekzistojnë, nesër mund të mos ekzistojnë. "Ishádyamáya mahadádi kárańaḿ." Këto dallime atribuimi janë të një natyre të përkohshme. Sot janë, nesër mund të ekzistojnë ose jo. Kjo është ideja. Gjithashtu është thënë:

Páshabaddho bhavejjiivah páshamukto bhavecchivah

Kur ata janë nën prangat e "pásha" ata janë "jiiva" (mikrokozmos) dhe kur ato pranga pushojnë së ekzistuari, ata janë Shiva-ZOT, një me Shivain-ZOTIN.

“Na vástavah kashcidupádhireśah”. Për shkak të ndikimit, për shkak të efektit detyrues të Parimit Operativ në Makrokozmos, çfarë ndodh? Ne marrim universin quinquelemental; marrim botën fizike, botën metafizike dhe manifestimet makrokozmike. “Jiivasya káryaḿ shrńu paiṋcakośaḿ”. Mikrokozmosi jiiva, domethënë makrokozmosi atribuues, përbëhet nga trupi paiṋcakośátmaka, domethënë kjo strukturë e vogël fizike, kjo strukturë e vogël trupore dhe mendja e papërpunuar: kámamaya kośa, manomaya kośa, atimánas kośa dhe kaq shumë kośas. Pra, ky trup i vogël dhe mendja e tij e vogël e kaq shumë fazave janë krijimi i momenteve reaktive të mikrokozmosit, janë krijimi mikrokozmik. Ky është ndryshimi. Kjo do të thotë, një është makrokozmos atributivisht dhe një tjetër është mikrokozmos atribuues.

Tani në lidhje me mikrokozmosin është thënë;

Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii.

Sipas dëshirave të veta, njeriu merr frytet e tyre. Nëse dikush është një ngrënës i pangopur dhe gjithmonë lakmon pas ushqimit, atëherë ka shumë të ngjarë që pas vdekjes së trupit të tij fizik të marrë trupin e një derri në jetën tjetër. Supozoni se dikush dëshiron të jetë një vrapues si një dre, atëherë nuk është e pamundur që ai përfundimisht të marrë trupin e një dreri pas vdekjes së kësaj strukture të tanishme njerëzore.

Bota e makrokozmosit është një botë e madhe - ne e quajmë univers - dhe bota e mikrokozmosit është ky trup i vogël fizik pesëkulementar dhe ky trup është krijuar sipas momentit tuaj reaktiv, sipas dëshirave tuaja të së shkuarës. Doje të vrapoje si dre; do të marrësh trupin e një dreri. Kjo është linja e argjendtë e diferencimit midis mikrokozmosit dhe makrokozmosit. Tani, çfarë të bëni?

Etávupádhi para jiivasyastayo samyagnirásena paro na jiivah,

Rájyam narendrasya bhat́t́asya khet́akayorpaohena bhat́t́a na rájá.

Nëse makrokozmosi atribuues hiqet nga Parama Puruśa, domethënë nga Shiva, dhe nëse ky mikrokozmos atribuues hiqet nga jiiva, atëherë nuk do të ketë asnjë ndryshim. Jiiva do të bëhet Shiva dhe Shiva do të bëhet Jiiva. Pa dallim. Është thënë - "Etávupádhi para jiivayastya". Tani, nëse ky ndryshim atributiv midis Para - Para do të thotë Parama Puruśa - dhe jiiva hiqet, çfarë do të ndodhë? Nëse hiqen këto dallime atributesh, nuk do të ketë as Para as jiiva, as Parama Puruśa dhe as jiivátmá të vogël. Ata do të bëhen një.

Nëse ka një burrë dhe atij i është bashkangjitur një mbretëri – mbretëria është diçka atributore – do të themi se ai njeri është mbret sepse atij atribuimi i mbretërisë i është bashkangjitur. Ai është një mbret. Mund ta quajmë një tjetër njeri që ka shkopinj të mëdhenj në dorë. Ai do të njihet si mundës për shkak të atributeve të atyre klubeve. Por, nëse ia heqim atë atribut të mbretërisë zotit X dhe atë atribut të klubeve nga z. Y, X do të bëhet Y. Në mënyrë të ngjashme, nëse Para bëhet diçka që nuk atribuohet, dhe jiiva gjithashtu bëhet jo atributive, ata do të bëhuni Parama Shiva, të dy do të bëhen Parama Shiva. Çfarë është praktika shpirtërore? Të fshish këto skllavëri atributore është sádhaná. Kjo është praktikë shpirtërore.

Burimi: Dallimi midis Makrokozmosit dhe Mikrokozmosit

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Diskurse mbi Prout



Publikuar ne: Diskurse mbi Prout

Prout me pak fjalë

Universi është projeksioni psikik dhe i brendshëm i Ndërgjegjes Kozmike, dhe i yni është një projeksion i reflektuar. Nuk mund të krijojmë asgjë origjinale. Çfarëdo që të bëjmë, ne bëjmë me valët fizike të rrezatuara nga materia. Ne mund të ndryshojmë [vetëm] formën e tyre dhe të krijojmë komponime kimike ose përzierje fizike. Kështu i yni është një projeksion fiziko-psikik ose jashtë-brendshëm.

Faktorët rudimentalë nuk mund të krijohen nga qeniet njerëzore, prandaj pronësia i takon Entit Kozmik dhe jo individëve. Ne mund të përdorim vetëm këta faktorë. Ne jemi si anëtarët e një familjeje të përbashkët nën sistemin e ligjit Dáyabhága(1) të predikuar nga Shrii Jiimutabahana Bhattacharya.

Ky univers është trashëgimia jonë e përbashkët. E jona është një familje e përbashkët universale, Parama Puruśa [Ndërgjegjja Kozmike] është Ati Suprem. (2) Ashtu si anëtarët e një familjeje të përbashkët, ne duhet të jetojmë me politikën "Jeto dhe lërini të tjerët të jetojnë". Potencialet e shfrytëzuara dhe të pashfrytëzuara të botës nuk i përkasin ndonjë personi, kombi apo shteti të caktuar. Ata mund të shijojnë vetëm këto mundësi. Ne duhet të përdorim të gjithë pasurinë e rëndomtë dhe supramundane duke pranuar parimin e trashëgimisë kozmike. Kjo është dharma jonë sociale. Nuk është vetëm dharma jonë sociale, por edhe qasja logjike dhe racionale. Kjo është filozofia e saktë sociale.

Ka pamje të pafundme të relativitetit në arenën universale. Prandaj, asnjë urdhër qeveritar ose ligj i trashëgimisë nuk mund të trajtohet si i përsosur sepse ato janë të ngulitura në relativitet. Nëse duam të ndërtojmë një rend të përsosur në sferat e rëndomta dhe mbimundësore, do të na duhet të varemi nga diçka absolute. Universi, i cili është një projeksion psikik i Mendjes Kozmike, është një krijim i relativitetit, por pronësia i takon Makrokozmosit. Për një rend të përsosur socio-politik, duhet të ketë një përzierje të lumtur të relativitetit dhe absolutit.

Nëse pranojmë parimet racionale të trashëgimisë kozmike, çështja e tokave të huaja dhe vendase nuk lind. I gjithë universi është prona jonë atërore dhe ne jemi anëtarë të shoqërisë Kozmike. Jemi të lirë të lëvizim dhe të vendosemi kudo dhe kudo që duam.

Ka etje të pafundme në mikrokozmos dhe si e tillë kjo etje nuk mund të shuhet duke fituar pasuri fizike. Dëshirat tona mendore janë të trefishta – domethënë fizike, psikike dhe shpirtërore. Mikrokozmosi përpiqet të përmbushë urinë e tij të pafund fizike përmes burimeve fizike të cilat, megjithëse shumë të mëdha, janë të fundme. Prandaj etja e pafund fizike do të mbetet e pashuar përgjithmonë, edhe nëse mikrokozmosi bëhet zot i gjithë botës planetare. Prandaj është e nevojshme të devijoni etjen fizike (e cila është e pafundme) drejt kërkimeve psikike dhe shpirtërore. Midis këtyre tre shtresave bota psikike dhe shpirtërore janë të pafundme, ndaj nuk do të ketë përplasje apo shfrytëzim për shuarjen e etjes në këto sfera. Përndryshe, dëshirat e pakënaqura fizike do të mbeten në formë [potenciale], gradualisht do të marrin vrull dhe në fund do të revoltohen.

Etja njerëzore është e trefishtë. Ananda Marga dëshiron të devijojë etjen e pashuar fizike drejt ndjekjeve psikike dhe shpirtërore. Detyra e Renaissance Universal (3) është të bëjë thirrje intelektuale, dhe puna e Proutistëve (4) është të shohin nëse ligji dhe rendi zbatohet rreptësisht apo jo. Nëse nuk zbatohet në mënyrë rigoroze ose nëse bie ndesh me parimet e Yama dhe Niyama, (5) zbatimi duhet të bëhet duke krijuar presion të rrethanave.

Duhet të ketë përvetësim racional dhe shpërndarje racionale të pasurisë së zakonshme, përndryshe do të prishet paqja dhe qetësia e shoqërisë. Kufiri për frymë i blerjes duhet të fiksohet sipas burimeve kolektive të shoqërisë universale.

Për të materializuar idealet e përvetësimit racional dhe shpërndarjes racionale të burimeve të kësaj bote, qasja jonë e parë do të jetë shpirtërore, e ndjekur nga ajo psikike. Aty ku edhe qasja psikike dështon, edhe aplikimi i forcës(6) do të mbështetej për interesin më të madh të shoqërisë. Ata që po përpiqen të shmangin këtë luftë po i shmangen përgjegjësisë së tyre njerëzore.

Përparimi njerëzor është gjithmonë progres rezultant. Shpejtësia e përparimit do të vazhdojë të përshpejtohet nga përplasja dhe kohezioni. Zbatimi i forcës është thelbi i jetës - faktori themelor, shpirti i jetës. Ata që flasin kundër aplikimit të forces

janë hipokritë. Mungesa e aplikimit të forcës do të thotë vdekje. Domosdoshmëria e aplikimit të forcës ndihet gjithmonë nga ne në çdo orë, në çdo moment. Mos aplikimi i forcës nuk ka vlerë as në botën fizike, as në atë psikike, madje as në botën shpirtërore. Mos aplikimi i forcës është një falsizëm.

Universi është objektiviteti psikik i projektuar i Makrokozmosit. Gjithçka është në pronësi të Entit Kozmik. Ne duhet të përdorim [burimet në] univers; pronësia i takon Atit Suprem. Pronarët e tokës nuk janë as qiramarrësit, as zamindarët [pronarët]. Përhapja e gabuar dhe e palogjikshme se pronësia u takon njerëzve të munduar vetëm sa shkakton konflikt dhe kaos. Duke pranuar parimet e trashëgimisë kozmike, ne duhet të përdorim [burimet në] univers sa më mirë që kemi mundësi.

Zamindarëve nuk duhet t'u jepet asnjë kompensim për socializimin e tokës. Racionaliteti kërkon që nëse pronari është i ve, plak apo djalë i mitur, atyre t'u jepen pagë dhe të rinjve të papunë të sigurohen punë. Zamindarëve të vegjël që nuk kanë burime të tjera për jetesën e tyre duhet t'u jepen paga. Në parim, sistemi i kompensimit nuk mund të pranohet.

Mendja kërkon një strehë psikike. Ndjenjat tona nuk janë gjë tjetër veçse streha e saj dhe janë projeksione fiziko-psikike. Sádhaná shpirtërore (7) rrit kufijtë e objekteve të projektuara. Këndi varet nga vëllimi i masës së projektuar - domethënë arena e projeksionit.

Sistemi i kastës është krijim i intelektualëve dinakë të epokës mesjetare. Në epokën e Vipras ata donin të përjetësonin pozitën e tyre të privilegjuar për pasardhësit e tyre. Për të arritur këtë qëllim, ata intelektualë dinakë shkruan mijëra libra dhe përpiluan mijëra vargje me në qendër Zotin vetëm për të treguar se sistemi i kastës është krijim i Zotit. Kjo ishte një mënyrë psikologjike për të futur idenë e palogjikshme [të kasteizmit].

Ata që mendojnë për ngritjen e Bundela Rajputëve do të mendojnë për mirëqenien e të gjithë shoqërisë Rajput nëse arena e tyre mendore rritet si rezultat i sádhaná. Me zgjerimin e mëtejshëm të objektit të tyre mendor, ata do të ndihen krenarë që janë hindu, pastaj biharis, pastaj indianë dhe në fund anëtarë të gjithë universit. Pas të menduarit të thellë racional dhe sintetik, ata do ta identifikojnë veten me çdo grimcë të universit, gjë që do të rezultojë në ndjenjën e njëshmërisë me Entitetin Kozmik. Kjo është faza e savikalpa samádhi [përthithja e kualifikuar kozmike].

Pra, çdo ndjenjë më pak se ajo e projeksionit universal është e keqe. Të propagandosh nacionalizmin është një sëmundje mendore si kasteizmi, provincializmi, etj. Zgjidhja për të gjitha sëmundjet [të tilla] është universalizmi – domethënë projeksioni 360 gradë. Njerëzit mund të thonë se këndi i nacionalizmit është më i madh se ai i provincializmit apo kasteizmit, por në fakt shkalla varet nga vëllimi i masës së projektuar. Për shembull, Pakistani ka më pak popullsi sesa popullsia hindu e Indisë, kështu që këndi i komunalizmit hindu është më i madh se këndi i nacionalizmit pakistanez. Popullsia e shtetasve zviceranë është më pak se popullsia e Bengalit; këtu provincializmi është më i mirë se nacionalizmi. Popullsia e Nepalit është më pak se popullsia Rajput në Indi; këtu këndi i kasteizmit është më i madh se ai i nacionalizmit nepalez. Ne nuk duhet të mbështesim asnjë prej tyre.

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Diskurse mbi Prout



Publikuar ne: Diskurse mbi Prout

Prout me pak fjalë

Universalizmi nuk varet nga ndonjë faktor relativ, prandaj është i lirë nga veset e izmit. Ism lulëzon në këndin e interesit grupor. Ndër shumë faktorë të tjerë, izmi është një faktor kryesor në luftë. Lufta nuk është një përplasje ideologjike. Ata që janë të etur për të vendosur paqen duhet të shkundin nacionalizmin dhe izmat e tjerë aleatë.

Nëse duam t'i shkundim këto izma, duhet të organizojmë një trup universal dhe të vazhdojmë të forcojmë fuqinë e tij. Kjo do të jetë faza e parë në krijimin e një qeverie botërore. Në fazën fillestare do të jetë një organ ligjbërës. Efekti i parë i dobishëm i një organi të tillë do të jetë se asnjë vend nuk do të lejohet të hartojë ligje të dëmshme për interesat e pakicave të tij. E drejta për të zbatuar ato ligje do t'i jepet qeverisë lokale dhe jo qeverisë botërore. Qeveria botërore do të vendosë parimet mbi bazën e të cilave do të zbatohet një ligj i caktuar në një vend të caktuar.

Do të ketë dy dhoma ne qeverine boterore: një dhomë e ulët dhe një dhome e sipërme. Në dhomën e ulët do të dërgohen përfaqësues sipas popullsisë së vendit. Në dhomën e sipërme, përfaqësuesit do të dërgohen në të gjithë vendin. Faturat e para do të vendosen para dhomës së ulët dhe para pranimit përfundimtar të tyre do të diskutohen siç duhet në dhomën e sipërme. Vendet e vogla që nuk mund të dërgojnë një përfaqsues të vetëm në dhomën e ulët do të kenë mundësinë të diskutojnë meritat dhe të metat e akteve të propozuara me vendet e tjera në dhomën e sipërme.

Qeniet njerëzore po pushtojnë me shpejtësi hapësirën dhe kohën. Kufiri i qeverisë botërore do të vazhdojë të rritet

g, dhe një ditë mund të shtrihet në të gjithë botën planetare. Një gjuhë – domethënë, vishva bháśá [gjuha universale] – është një mjet i nevojshëm për shkëmbimin e ideve midis grupeve të ndryshme gjuhësore. Sot gjuha angleze i ka të gjitha cilësitë për të qenë vishva bháśá, por kjo mund të ndryshojë sipas ndryshimeve në kohë.

Për vishva bháśá-në e zakonshme, kërkohet një shkrim shumë shkencor. Në ditët e sotme shkrimi romak është shkrimi më shkencor. Skriptet lokale duhet të njihen edhe për gjuhët lokale. Si shkrimi romak ashtu edhe shkrimi lokal duhet të lulëzojnë krah për krah.

Nuk duhet të ketë asnjë veshje kombëtare ose ndërkombëtare të përshkruar. Zgjedhja e veshjes varet nga kushtet klimatike të një vendi të caktuar. Duhet të ketë liri të plotë në zgjedhjen e veshjes.

Kultura është një term i paqartë. Është shprehje kolektive e jetës shoqërore dhe ka strukturë të përbërë. Fjalët sanskrite për kulturën janë saḿskrti dhe krśt́i. Saḿskrti përdoret në një kuptim të mirë dhe krśt́i në një kuptim të përgjithshëm. Ekzistojnë disa variacione lokale prima facie, por nuk ka dallim në rrjedhën kulturore nëntokësore të shoqërisë njerëzore. Dallimi është i jashtëm dhe jo i brendshëm. Kultura është një për të gjithë botën. Faktorët e përbashkët për të gjithë njerëzimin (d.m.th., kultura në kuptimin e vërtetë të termit) duhet të inkurajohen gjithmonë, por dallimet prima facie nuk duhet të inkurajohen kurrë. Ata që nxisin këto dallime ndihmojnë tendencat fisipare që rrezikojnë përparimin njerëzor. Për të krijuar një këndvështrim kulturor kozmopolit, ne duhet të fshijmë dallimet prima facie përmes martesës dhe përzierjeve të tjera socio-ekonomike.

Nacionalizmi po zëvendësohet me shpejtësi nga internacionalizmi. Me siguri do të vijë një ditë kur kjo ngjyrë ndërkombëtare do të shndërrohet në universalizëm. Ndjenja e nacionalizmit [atëherë] do të jetë e fjetur brenda fushës së internacionalizmit. Për një strukturë më të mirë shoqërore, njerëzimi me siguri do të heqë dorë nga të gjitha idetë e ndyra të kastës, komunitetit [fetar], kombësisë, etj.

Ndërsa projeksioni psikik [e qenieve njerëzore] vazhdon të rritet, bota po bëhet gjithnjë e më e vogël. Me siguri do të vijë një ditë kur etja njerëzore, e cila nuk shuhet nga përmbushja e dëshirave natyrore, do të kërkojë një fushë më të gjerë të shikimit mendor. Një racë e re njerëzore universale është e sigurt që do të evoluojë. Për këtë, ne duam një gjuhë të përbashkët (mjet të shprehjes ndërgjuhësore) për të gjithë racën njerëzore.

Gjatë luftimit të korrupsionit duhet të ketë një ideal konstruktiv. Lëvizjet e ndryshme qytetare në Indi kanë dështuar të ofrojnë shërbim dashamirës sepse atyre u mungonte një ideal konstruktiv. Ata luftuan vetëm për hir të luftës. Prandaj është e nevojshme që ideali të jetë i pari, ideali i dyti dhe ideali gjithmonë.

Ata që u mungon një ideal konstruktiv i ndihmojnë kapitalistët në shfrytëzimin e tyre. Vetëm të kritikosh kapitalizmin nuk do t'i shërbejë popullit, përkundrazi do të ndihmojë elementët antisocialë të gjejnë ose të shpikin më shumë taktika për shfrytëzim. Kjo është gjendja në Indi sot. Grupet e majta janë të angazhuara në kritikimin e kapitalistëve, gjë që nuk po jep rezultate të frytshme, dhe kapitalistët kanë kapur pushtetin duke ndikuar në partinë në pushtet.

Qasja jonë duhet të jetë adoptimi i një ideali konstruktiv dhe ne duhet të bëjmë një luftë të pandërprerë dhe pa marrëveshje kundër të gjithë faktorëve antinjerëzor dhe antisocial. Ne duhet të luftojmë kapitalizmin dhe jo kapitalistët. Ne duhet ta fshijmë këtë izëm nga shoqëria njerëzore sepse ky izëm po paralizon njerëzimin. Kapitalistët po vuajnë nga një lloj sëmundje mendore dhe është detyra jonë kryesore t'i shërojmë rrënjësisht duke e devijuar etjen e tyre fizike drejt kërkimeve psikike dhe shpirtërore.


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Faktori absolut është ideali i pronësisë Kozmike. (Universi është krijim i Brahmës [Entiteti Suprem] dhe si i tillë pronësia e universit është me Brahma dmth e ZOTIT. Ne mund të shijojmë dhe përdorim objektet e krijuara nga Brahma, por nuk mund të deklarojmë se keto krijime jane pronat tonat. Gjithçka është trashëgimia jone e perbashket.) Ne duhet ta pranojmë këtë faktor brenda fushës së relativitetit. vetëm faktori i përbashkët shpirtëror do të bashkojë banorët e vendeve shumëgjuhëshe apo shumërajonale; e gjithë shoqëria universale do të hyjë nën flamurin e këtij ideali të përbashkët shpirtëror dhe do të bëhet një.

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Universi është si një familje e përbashkët. Paqja dhe qetësia varen nga një strukturë socio-ekonomike e lidhur mirë. Formimi i strukturës socio-ekonomike varet nga këndvështrimi ideologjik. Së pari duhet të kemi një ideal konstruktiv. Ideali duhet të jetë jo vetëm pika kulmore, por edhe pikënisja, e cila do të na furnizojë gjithmonë me lëng vital.

Ne duam një shoqëri kozmike, një lidhje kozmike vëllazërimi

. Tani, për hir të vëllazërisë kozmike, ne duhet të inkurajojmë të gjithë faktorët e përbashkët dhe të dekurajojmë të gjitha tendencat ndarese dhe percarese. Lidhur me variacionet lokale, ne duhet të mbajmë lidhjet me origjinen tone.

Shoqëria universale ka vetëm një kulturë. Ajo ka vlerë humanitare në themelin e saj. Shoqëria njerëzore në të gjithë universin ka vetëm një ndjenjë njerëzore dhe kjo ndjenjë i bën njerëzit të qeshin në lumturi dhe të derdhin lot në pikëllim. Ata përpiqen të ndihmojnë të tjerët, të formojnë shoqëri, të jetojnë në paqe dhe të vdesin në paqe. Kjo është ajo që quhet kultura njerëzore. Ne duhet të inkurajojmë këtë kulturë themelore. Është një lidhje lidhëse midis një personi dhe një tjetri, midis të ashtuquajturit komb dhe komb. Tendenca e vetëndarjes është krijimi i personave me interesa personale. Ata janë demonët e shoqërisë. Ata janë satanë të shemtuar dhe luftënxitës. Ne do të duhet të fillojmë një luftë të pandërprerë dhe pa marrëveshje kundër aktiviteteve të tyre.

Për hir të solidaritetit të shoqërisë Kozmike, ne duhet të fillojmë një strukturë ekonomike të bazuar në faktorë të përbashkët njerëzor dhe nevoja të përbashkëta. Faktori i parë dhe kryesor për një strukturë të shëndoshë ekonomike është se:

1. Nevojat minimale të shoqërisë njerëzore duhet të garantohen. Ne nuk duhet vetëm t'i njohim këto kërkesa, por edhe të garantojmë disponueshmërinë e kërkesave, e cila përfshin përgjegjësinë tonë shoqërore për furnizimin e individëve me fuqi blerëse.

Për një rend socio-ekonomik të lidhur mirë, ne kërkojmë edhe disa faktorë të tjerë. Ata janë:

2. Një filozofi e zakonshme e jetës. Njerëzit bashkohen mbi një ideologji të përbashkët. Nëse banorët e kësaj bote të madhe planetare nuk pranojnë një ideologji jetike, ka pak mundësi për sintezë shoqërore. Në mungesë të një ideologjie të tillë, grindjet mes anëtarëve janë të pashmangshme. Prandaj një filozofi e përbashkët është thelbësore.

Ndër të gjitha filozofitë e papërpunuara dhe delikate të jetës, vetëm një filozofi mbështetet në Absolutin, dhe filozofitë e tjera varen nga faktorë relativë. Midis shkollave të ndryshme të filozofisë, sa më e ashpër të jetë filozofia, aq më i dobët është kohezioni shoqëror. Kur njerëzit bashkohen për një motiv delikate, filozofia bëhet gjithnjë e më delikate dhe lidhjet shoqërore bëhen më të forta. Kur kjo hollësi arrin absolutitetin, ajo bëhet e përhershme.

Filozofia absolute është filozofia që merret me Brahmavidyá [shkencë intuitive]. Nuk hyn brenda fushës së filozofisë fizike dhe relative. Për sa i përket paqes dhe qetësisë së përhershme të kësaj bote planetare, ne duhet të kemi një filozofi të fortë të bazuar në idealin kozmik, Brahmavidyá.

3. Universaliteti në strukturën kushtetuese. Ligjet u hartuan nga mbretër dhe udhëheqës të vendeve të ndryshme në bazë të traditave dhe ndjenjave të tyre lokale. Pra, në të vërtetë të folurit e ligjit është një degëzim i ndjenjave të virtytit dhe vesit dhe është një nënprodukt i besimit fetar. Vlera e aplikuar e virtytit dhe e vesit duhet të vlerësohet siç duhet dhe ligjet duhet të krijohen mbi këtë bazë. Për të gjithë universin ne duhet të propozojmë ligjin universal.

Duhet të ketë pak ndryshim midis ligjit kardinal, ligjit moral dhe ligjit njerëzor. Ligji kardinal do të thotë ligj i pranuar botërisht dhe fushëveprimi i tij duhet të rritet. Nuk duhet të kemi asnjë lidhje me ndjenjat e virtytit dhe të vesit; ose mund të themi se ndjenjat e virtytit dhe të vesit nuk duhet të varen nga ndjenjat fetare, por nga pranimi universal. Ne duhet të gjykojmë virtytin dhe vesin nga këndvështrimi i mirëqenies. Ky proces i yni duhet të jetë një proces i pafund për minimizimin e dallimeve midis këtyre tre [llojeve] ligjeve. Për të gjithë strukturën universale, ligji duhet të jetë një.(17)

4. Kodi i përbashkët penal. Kodi penal duhet të përgatitet gjithashtu mbi bazën e një strukture kushtetuese. Kushtetuta duhet të shërbejë si bazë për zhvillimin e një kodi penal.

Termi "disponueshmëri e garantuar" [në 1. më lart] meriton përmendje të veçantë. Për t'u dhënë stimuj intelektualëve, ne duhet t'u ofrojmë atyre disa komoditete të veçanta të jetës. Do të vijë një ditë kur këto lehtësira të veçanta nuk do të kërkohen, si rezultat i praktikave të vazhdueshme shpirtërore. Kërkesat minimale duhet të garantohen për të gjithë. Çdo qenie njerëzore kërkon veshje, ilaçe, strehim, edukim të duhur, ushqim për ushqimin e duhur, etj. Këto kërkesa duhet të përmbushen. Intelektualët, shkencëtarët dhe njerëzit që kryejnë shërbime të veçanta kërkojnë lehtësi të caktuara. I yni do të jetë një proces i pafund për të minimizuar hendekun mes këtyre të dyjave, por si rezultat i minimizimit ai nuk do të vijë kurrë në zero. Për shembull, në rrethanat aktuale çdo person ka nevojë për një biçikletë. Por liderët dhe intelektualët do të kërkojnë makina motorike dhe ne duhet t'i garantojmë këto si pajisje të veçanta. Por pas kësaj përpjekja jonë do të jetë që t'i garantojmë publikut një makinë për frymë dhe në atë kohë do të vërehet se liderët dhe intelektualët kërkojnë një aeroplan e kështu me radhë. Pra, ne shohim se hendeku midis nevojave minimale dhe komoditeteve të veçanta nuk do të përfundojë kurrë. E jona do të jetë një luftë e pafund për të minimizuar hendekun mes të dyjave.(18)

Të ardhurat për frymë të universit nuk do të jenë kurrë uniforme. Hendeku do të mbetet i patejkaluar përgjithmonë. Diversiteti është ligji i natyrës. Nëse diversiteti pushon së ekzistuari, edhe universi do të pushojë së ekzistuari. Është e pamundur të heqësh diferencën. Por është pjesë përbërëse e dharma sádhaná-së tonë për të minimizuar diferencën në sferën socio-ekonomike të jetës.

Në strukturën ekonomike të shoqërisë, fuqia blerëse e njerëzve luan rolin më të rëndësishëm në mirëqenien e tyre fizike të gjithanshme. Gjatë periudhës së Shayesta Khan në Bengal (19), orizi shitej me një normë prej dy anash për maund [d.m.th., afërsisht dymbëdhjetë pais e gjysmë për dyzet kilogramë], por njerëzit po vdisnin nga uria. Kjo ndodhi vetëm sepse nuk kishte kapacitet blerës mes njerëzve.

Liria: Çdo krijesë e gjallë duhet të ketë liri në sfera të caktuara të jetës – liri në sfera të caktuara të jetës. Por kjo liri nuk duhet të lejohet të kapërcejë kauzën e përbashkët, veçanërisht në sferën fizike. Nuk kemi të drejtë të shkojmë kundër interesit kolektiv. Liria duhet të kufizohet në mënyrë drastike dhe pa mëshirë në sferën fizike, por duhet të ketë liri në shtresat psikike dhe shpirtërore, si liria e mendimit dhe e fjalës dhe liria në praktikën shpirtërore.

Shtrirja e kufizimit të lirisë individuale duhet të kufizohet në parimet e pápa dhe puńya. Këto kanë një rëndësi kardinal. Pápa do të thotë "të shkosh kundër interesit kolektiv", dhe puńya do të thotë "të ndihmosh shoqërinë dhe të përshpejtosh përparimin kolektiv". Këtu shloka [çifti] i Vyasa mund të pranohet si standard:

Paropokárah puńyáya pápáya parapii d́anam

[Të bësh mirë ndaj të tjerëve është një virtyt.]

Torturimi i të tjerëve është krim.

Shrii Shrii Ánandamúrti