thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Bhaktitattva



Bhaktitattva do të thotë "kulti i përkushtimit devocional".

Bhaktir Bhagavato sevá bhaktih prema svarúpińii;

Bhaktiránanda rúpá ca bhakti bhaktasya jiivanam.

"Bhakti do të thotë t'i bësh shërbim Parama Puruśa. Është e natyrës së dashurisë dhe ánandamit, ose lumturisë. Është me të vërtetë forca jetësore e bhakta-s.”

Tani çfarë është bhakti?

Bhakti është përcaktuar në Ánanda Sútram si Bhaktirbhagavad bhávaná na stutirnárcaná ["Përkushtimi është idea për Zotin, jo lajka ndaj Zotit ose adhurim ritual"]. Fjala bhakti rrjedh nga folja rrënjë bhaj plus prapashtesën ktin. Do të thotë "të adhurosh".

Dikush mund të ketë lidhje me objektet fizike, si dhe me Parama Puruśa. Lidhja me fizikun quhet ásakti ose viśayánurakti, ndërsa lidhja e thellë me Parama Puruśa quhet paránurakti ose bhakti.

Sá paránuraktiriishvare - "Të marrësh idenë e vazhdueshme të Parama Puruśa është bhakti."

Na stutirnárcaná. Fjala stuti rrjedh nga stu plus prapashtesa ktin, dhe do të thotë "të lavdërosh në fytyrë". Bhakti nuk mund të identifikohet as me árcaná, që do të thotë të adhurosh hyjninë me lule, gjethe, ujë [të shenjtë] ose sende të tjera. Stuti nuk është më i mirë se llaftaria apo lajka. Në të ka pak përkushtim të sinqertë.

Supozoni se një baba lavdërohet nga djemtë dhe vajzat e tij hapur në fytyrë. Ai në fakt mund të jetë i zemëruar me ta në vend që të jetë i kënaqur. Në mënyrë të ngjashme, adhurimi me objekte të jashtme ndodh vetëm brenda hapësirës së kohës, vendit dhe personit. Është e vështirë [në këtë mënyrë] të vendosësh veten në sferën e Absolutit. Është vetëm me idenë e Tij që aspiranti shpirtëror shkon pak nga pak drejt Parama Puruśa. Sa më shumë që dikush të marrë idenë e Tij, aq më shumë do t'i afrohet Atij. Kjo rritje e përgjithshme e afërsisë do të gjenerojë përkushtim në zemrën e aspirantit shpirtëror.

Cittanádii ubhayatah praváhinii. Kjo do të thotë që mendja njerëzore mund të rrjedhë drejt botës relative si dhe drejt Absolutit. Kjo prirje ekstroversale e mendjes drejt materies është aparánurakti, dhe tendenca e brendshme është paranurakti. Bhakti, ose tërheqja, është një ligj natyror në univers. Universi i madh ruan ekuilibrin e tij për shkak të tërheqjes reciproke të planetëve. Qeniet njerëzore tërhiqen lehtësisht në fushat pjellore aluviale ku ka hapësirë të lehtë për prodhimin e bollshëm të materialeve ushqimore. Lulet e ëmbla dhe aromatike tërheqin bletët. Qeniet njerëzore vrapojnë çmendurisht pas parave dhe materialeve pasi ato u ofrojnë atyre siguri dhe komoditet. Por asnjë objekt jo integral nuk mund të jetë kurrë themeli i fortë dhe i përhershëm i jetës njerëzore. Vetëm Parama Puruśa, e cila është e përjetshme dhe e pandryshueshme, mund të sigurojë bazën e përhershme të jetës njerëzore.

Kjo botë është një fenomen që ndryshon. Kjo është arsyeja pse është marrëzi të varesh nga çdo realitet në ndryshim për strehim të përhershëm. Në përputhje me ndryshimet në kohë dhe hapësirë, do të ketë ndryshime në emrat dhe format e sendeve. Djali i sotëm bëhet i rritur, dhe i riu bëhet plaku dhe i dëshpëruari i së nesërmes. Vetëm Parama Puruśa është e pandryshueshme; prandaj, vetëm Ai duhet pranuar si qëllimi i jetës.

Ka shkallë të ndryshme të përkushtimit, si nirguńa bhakti, vaedhii bhakti, jiṋánamishrá bhakti, kevalá bhakti, rágánugá, rágátmika, etj., në përputhje me shkallën e intensitetit të dashurisë për Parama Puruśa.






Burimi: Bhaktitattva

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Bhaktitattva


Fjala Bhakti (përkushtim) do të thotë të adhurosh. Për adhurim duhet të jenë të pranishëm edhe personi që adhuron edhe personi që adhurohet. Prandaj, për sa kohë që ka një ndryshim midis besimtarit dhe Perëndisë, ekziston mundësia dhe nevoja e Bhakti-Sádhaná.

Bhakti nënkupton dëshirën për të Lartësuarin -

Sa paranuraktriishvare.

Duhet marrë parasysh kuptimi i fjalës "Paránurakti". Rakti tregon Raga ose lidhje. Anurakti do të thotë të mbash lidhje me ose të tërhiqesh nga një entitet i caktuar pasi të kesh kuptuar domethenjen e tij. Anurakti është dy llojesh. Anurakti për Brahmën Supreme ose Ndërgjegjen e Pafund Kozmike është Paranurakti. Anurakti për Brahma nën ndikimin e Prakrti ose Anurakti për manifestimet e papërpunuara quhet Aparánurakti. Zoti është një objekt për Paranurakti. Kur aspiranti konsideron se Brahma e Lartë është e tija ose e saj, ai quhet Bhajaná ose Bhakti.

Dy varietetet e Anurakti ekzistojnë vetëm për shkak të veprimeve introverte ose të jashtme të mendjes; që është ekstroversioni tregon Aparánurakti, ndërsa introversioni tregon Paránurakti. Forcat e jashtme e nënshtrojnë një person ndaj organeve shqisore dhe e bëjnë atë të papërpunuar. Një person i tillë është i zhveshur nga forca e tij/saj shpirtërore. Nga ana tjetër, Paránurakti e çliron një person nga kontrollet e Indriyas dhe nëpërmjet meditimeve sublime e vendos atë në shqisat më të holla të sublimuara, në bekimin e pafund përtej kufijve të Universit.

Tani shtrohet pyetja nëse Bhakti është i natyrshëm apo i panatyrshëm për qeniet e gjalla. Të gjitha gjërat që shohim në Universin e manifestuar, qofshin ato të ndërgjegjshme apo të papërpunuara, kanë tërheqje për njëra-tjetrën. Kjo tërheqje është Dharma e Universit të krijuar dhe si pasojë ruhet vazhdimësia e projeksioneve të mendimit të Mendjes Kozmike. Prandaj, them se tërheqja është e natyrshme për gjithçka. Është për shkak të tërheqjeve për njëri-tjetrin midis një morie trupash qiellorë që lëkunden në hapësirën e pafundme që ekuilibri ruhet në qiell. Në çdo planet apo nënplanet, ka përpjekje për vetë-ruajtje. Njerëzit vrapojnë dhe mblidhen në një vend që jep ujë të mirë, fruta të mira dhe toka pjellore, sepse gjejnë materiale të përshtatshme për vetë-ruajtje. Bleta fluturon rreth luleve në kërkim të mjaltit për hir të ruajtjes së ekzistencës së saj. Çdo subjekt vrapon më shumë drejt asaj që është më e qëndrueshme dhe më e sigurt dhe që do t'i sigurojë atij një siguri më të madhe dhe më të gjatë. Njerëzit vrapojnë pas parave sepse besojnë se mund të mbajnë jetën e tyre nën strehën e parave, se vetëm paratë mund t'i shpëtojnë. Ata nuk e dinë se paratë nuk mund të ofrojnë as një stabilitet të përhershëm dhe as një strehë të themeluar mirë. Gjatë gjithë jetës së dikujt, paratë vijnë dhe shkojnë disa herë. Herë magjepsja e saj do të na verbojë sytë dhe herë të tjera mungesa e parave do ta bëjë njeriun të qajë nga uria. Jo vetëm paratë, por të gjitha objektet e fundme e kanë këtë karakteristikë. Dikush përdor objekte të fundme me synimin për të shijuar vetëm një nga pjesët e tyre, atëherë herët a vonë do të arrihet mbetja. Ajo që është e kufizuar nuk mund të mbetet përgjithmonë objekt i kënaqësisë suaj ose vend pushimi juaj i përhershëm. Ekzistenca e të gjitha këtyre gjërave varet nga gjëra të tjera – të kufizuara nga kufijtë e kohës, vendit dhe personit.

Në aspektin filozofik, tërheqja për objektet e fundme quhet Ásakti dhe tërheqja për të pafundmen është Bhakti. Rága ose Rakti do të thotë tërheqje për të pafundmën dhe tërheqje për objektet e fundme. "Sakasmae parampremarúpá", domethënë Bhakti është simboli i dashurisë dhe kjo dashuri i kushtohet Iishvara-s, nënkuptuar me shkronjën "ka". Në gjuhën vedike shkronja "Ka" do të thotë Zot. Zoti është i papërshkrueshëm. Zoti është bërthama e Universit dhe është dashuria supreme e personifikuar.

Sa iishvara anirvacaniiya paramapremusvarúpah.

Puruśa dhe Prakrti. Kur një ndryshim në Puruśa ndodh për shkak të ndikimit të Prakrti, mendja vjen në ekzistencë. Shqisat dhe organet janë marrësit dhe mjetet e funksionimit të mendjes; kështu që mendja është njohësi i kësaj bote ose subjekt i të gjitha akteve të kësaj bote. Mendja është objekti i Puruśa-s së pandotur, dhe Puruśa është subjekti i saj ose njohja e vetvetes. mendja si objekt shkrihet në Puruśa si subjekt, dallimi ndërmjet objektit dhe subjektit pushon së ekzistuari. Kjo është gjendja supreme e aspirantit. Megjithatë, kur mendja udhëhiqet nga Avidyá, domethënë, kur ajo kërkon kënaqësi në objektet e fundme, atëherë, ajo energji e jashtme e mendjes identifikohet përfundimisht me objektin e papërpunuar. Kjo është kështu nëse ky objekt është një krijim i vetë mendjes ose është marrë nga bota e papërpunuar pese elementale.

Nëse shpejtësia e jashtëzakonshme me të cilën vrapon personi ekstrovert pas objekteve të fundme është introverte drejt Qenies Supreme, atëherë ai ose ajo mund të arrijë Brahma dhe të arrijë stadin Suprem. I devotshmi reciton:

Yápriitiravivekináḿ viśayesvanapáyinii

Tvámanusmaratah sáme hradayán mápasarpatu.

–Viśńupuráńa

Kjo do të thotë, o i Plotfuqishëm, tërheqja që njerëzit injorantë mbartin ndaj objekteve të mendjes së tyre, u bëftë një dashuri e përjetshme për ty, nëpërmjet kujtimit Tënd.

Bhakti i pastër nuk mund të bazohet në objekte të fundme pasi vetë ekzistenca e objekteve të fundme rrjedh nga ndjenjat ekstroverte. Megjithatë, unë vërej me dhimbje se shumë njerëz e kufizojnë dashurinë dhe përkushtimin e tyre në objekte të fundme dhe si rezultat ata nuk arrijnë përhapjen që u jep dashuria. Ata nuk e kuptojnë se çdo atom i vogël i këtij universi të madh është një manifestim krijues i Ndërgjegjes Kozmike - shprehja madhështore e Zotit. Ata shpenzojnë miliona për instalimin e idhujve dhe nuk pendohen për të parë vuajtjet e njerëzimit të vuajtur qe nuk ka buke. Ata nuk ngurrojnë kur vrasin gjakftohtë një dhi të re për të ashtuquajturën ngopje apo kenaqesi të një perëndeshë.

Vistárah sarvabhútasya Viśńorvishvamidaḿ jagat;

Draśt́avyamátmavattasmádabhedena vicakśańaeh.

–Viśńupuráńa

Bota është një fenomen që ndryshon. Prandaj, nuk është e mençur të jesh i lidhur me ndonjë objekt në këtë botë vazhdimisht në ndryshim. Emri dhe forma e objekteve pësojnë ndryshime me ndryshimin në kohë dhe vend. Fëmija shndërrohet në i ri, i riu në plak dhe i moshuari në të vdekur. Njerëzit e mençur e marrin çdo objekt të botës si shprehjen e një Viśńu të vetëm dhe nuk preken nga dhimbja apo kënaqësia kur shohin ndryshime në emrin dhe formën e ndonjë objekti të caktuar. Viśńu për ta mbetet Viśńu dhe ata nuk humbasin asgjë.

Ndërsa praktikon Bhakti, një person vazhdon me ndjenja të rrënjosura në saḿskárat e tyre, sepse ata nxjerrin kënaqësi prej tyre. Megjithatë, të vazhdosh në përputhje me saḿskáras nuk do të përsosë një aspirant në ndjenjën e pastër kozmike.

Bhaktiyogo bahuvidhaermargaerbhávini bhávyate

Svabhávaguńmárgena puḿsaḿ bhavo vibhidyate.

Kjo është, metodat dhe llojet e Bhaktiyoga, janë të shumëfishta. Një person adopton procesin e Bhakti sádhaná sipas prirjeve të tij.

Támasika Sádhaná – Saḿskárat në thelb për implikimet e tyre janë Tamoguńii (statike), por ato manifestohen sipas akteve të kaluara, të cilat ndonjëherë dominohen nga Rajah (mutativ) dhe nganjëherë nga Sattva (ndjenjë). Një aspirant quhet Támasika kur në vend që të tërhiqet nga shkëlqimet Rájasika ose Sattvaguńii, ai ose ajo praktikon Bhakti pasi ka zhytur ekzistencën e tyre Tamoguńii në forcën statike.

Abhisandháya yo himsáḿ dambhaḿ mátsaryameva vá

Saḿrambhi bhinnadrkbhávo mayi Kuryat sa támasáh.

Personat që dëshirojnë kënaqësi të kufizuara në vend të lumturisë supreme, nën ndikimin e dhunës, arrogancës ose xhelozisë janë Támasika Sádhakas. Nga kërkuesit e Támasika ka disa që nuk e harrojnë Supremin edhe pas realizimit të qëllimit të tyre. Persona të tillë kishin prirje Rajasika dhe Sáttvika në gjendje të fjetur dhe në fakt nuk ishin Támasika Sádhakas.

Rájasika Sádhakas – Ata që kryejnë praktika shpirtërore me qëllim të arritjes së një objekti të caktuar të fundëm quhen Rájasika, Karakteristika e Rájasika Sádhakas konsiston në të qenit të zhytur në realizimin e qëllimeve të tyre egoiste dhe jo në dëmtimin e të tjerëve.

Viśayánabhisandhyya yasha aeshvryamevabá

Arcádavarcayed yo maḿ prthagbhágvah sah rajsah

– Bhágavata

Ata që e adhurojnë zotin në mënyrë të vrazhdë me lule dhe gjethet e trefishta të Eegle marmelos, adhurojnë për hir të objekteve të kësaj bote, famës ose pasurisë. Në fakt ata dëshirojnë për ato objekte dhe jo për Zotin. Ata janë Rájasika Sádhakas. Disa nga këta kërkues Rajasika nuk e harrojnë Brahmën e Lartë. Edhe pse janë kërkues të Rájasika, ata kanë ndjenja sáttvika në një shkallë të konsiderueshme.

Karmanirhármuddisya parasmin vátadarpańam

Yajed yásti vá prthagmha sah sáttvikaśh

Ata që ndjekin praktikën e tyre me lutjen “O Zot, më shkatërroftë karma. Më çliro nga cikli i Karmas” dhe ata që e ndjekin praktikën e tyre si detyrë ose nga frika se njerëzit mund t'i qortojnë nëse nuk e bëjnë këtë, klasifikohen si Sáttvika Sádhakas. Ata janë Sáttvika Sádhakas, për aq sa nuk kërkojnë arritjen e Lartësisë. Megjithatë, kjo Sáttvika Sádhaná i Kur t nuk është një shkallë më e lartë e Sádhaná-s ose e Sádhaná-it Suprem, sepse asnjë nga sa më sipër nuk kontrollon energjitë e aspirantit dhe nuk i drejton ato drejt të adhuruarit, Brahma-s së Lartë. Synimi i aspirantit kanalizohet në një drejtim tjetër dhe ai ose ajo vazhdon me një objekt inferior. Të tre Bhakta të tilla - Sáttvika, Rájasika dhe Támasika janë Gaońii ose Bhakti inferiore. Aty ku nuk ka asnjë objekt tjetër përveç Brahmës Supreme, ai quhet Mukhya Bhakti. Në Mukhyá Bhakti Atje aspiranti është i lirë nga tre guńas. Ai ose ajo është zhytur në praktikat shpirtërore për Nirguńa Bhakti. Në përgjithësi, atëherë, Bhakti mund të klasifikohet në shumë grupe sipas objektit në pamje.

Nirguńa Bhakti: Këtu aspirantët nuk kanë asnjë objekt tjetër. Ata e marrin veten drejt Brahmës së Lartë vetëm nga nxitja e shpirtit të tyre. Nëse pyeten se pse e duan Atë dhe i përkushtohen Atij, ata thonë: “Oh, pse e dua unë? Nuk e di. Unë e dua Atë vetëm sepse më pëlqen ta dua Atë. A nuk duhet ta dua? Ai është jeta e jetës sime shpirti i shpirtit tim”. Ky lloj Bhakti është Nirguńa Bhakti.

Vaedhii Bhakti: Aty ku nuk ka Bhakti të pandarë për Zotin dhe qëllimi është vetëm t'u japësh një shfaqje të tjerëve. Sot ka një festë të veçantë, dyshemeja do të duhet të lyhet në këtë mënyrë me ngjyre kafe , do të duhet të spërkatet nga uji i Ganges, idhujt do të dekorohen në mënyrë mbretërore ose në modën e një fëmije, mantrat do të jenë qe te këndohet, lulet e ofruara, gjethet e Aegle marmelos do të ofrohen në këtë mënyrë e kështu me radhë. Devocione të tilla të praktikuara brenda kufijve të përdorimit dhe ritualeve të jashtme quhen Vaedhii Bhakti.

Yatra rágánaváptatvát pravrttirúpajáyate;

Shásanenaeva shástrasya sá vaedhii bhaktirucyate.

Rágahiin jana bhaje shástrer ájiṋáy;

Vidhibhakti bali táre sarva shástre gáy.

Támasikii, Rájasikii dhe Sáttvikii Bhaktis të prekur nga tre Guńas janë Vaedhii Bhaktis.

Jiṋánamishra Bhakti: Nëse Sáttvika Sádhaka nuk e harron të adhuruarin edhe pas realizimit të objektit të tij ose të saj, atëherë gradualisht Dija e Lartë shkëlqen brenda mendjes së tij ose të saj. Kjo arritje njihet me emrin Jiṋánamishrá Bhakti. Kjo Bhakti gjithashtu mund të klasifikohet si Nirguńa Bhakti, por për shkak të kotësisë së fjetur për pasuri ose njohuri, gjendja supreme nuk arrihet. Kjo quhet edhe Pradhánibhuta Bhakti. Pradhánibhuta është faza më e lartë e Gaoniit ose Bhakti inferior.

Kevalá Bhakti: Nëse aspirantët që në fillim, në vend që t'i përkushtohen Saguńa Bhakti, kuptojnë qëndrueshmërinë e Nirguńa Bhakti, pyetjet si "Çfarë kam arritur", "Pse dua të arrij?" etj, nuk lindin në mendjen e tyre. Ky është kulmi i Bhaktit, është lartësia më e lartë e Bhakti. Nëse ka njohuri të pandarë me objektin, atëherë ekziston një dhe vetëm një entitet, dhe për këtë arsye quhet Kevalá Bhakti. Kevalá Bhakti nuk arrihet me banjë, ushtrime ose masa shtrënguese. Ata që nuk janë bekuar me Hirin Hyjnor, qoftë edhe në një masë të vogël, nuk mund të kenë asnjë kuptim për të.

Mahat krpayaeva Bhagavad Krpáleshád vá.

Pozicioni i Kevalá Bhakti është me të gjitha mënyrat më i lartë se Gaonii Bhakti. Kjo është arsyeja pse quhet Mukhyá Bhakti. Çfarëdo përparimi që mund të arrijë një aspirant në Gaonii Bhakti, dallimi midis të adhuruarit dhe adhuruesit, ose midis të pafundmes dhe së fundmit mbetet me ta deri në fund. Ky aspekt njihet si Mahim Jiṋána në shkrimet e shenjta. Në prani të Mahim Jiṋána-s, besimtari ndihet i turpshëm për t'u bashkuar me Brahmën e Lartë.

Rágátmika Bhakti: Nuk ka Mahim-Jiṋána në Kevalá Bhakti. Në këtë aspiranti vrapon të afrohet me të adhuruarin me gjithë zellin e jetës së tij. Ata e konsiderojnë të adhuruarin si jetën e jetës së tyre dhe shpirtin e shpirtit të tyre. Ata nuk kanë kohë për të zhvilluar ndonjë dallim midis të adhuruarit dhe adhuruesit ose të pafundit dhe të fundmeve. Aspiranti nuk e konsideron veten adhurues të Ramës, por personifikimin e Ramës. Ai ose ajo pëlqen të dashurojë dhe nuk mund të mbetet pa dashuri, sepse ai ose ajo argëtohen vetëm me këtë ndjenjë.

Iśt́e svárasikii rágah paramaviśt́atá bhavet

Tanmayii yá bhavet bhakti sátra rágátmikoditá.

Faza e parë e Rágátmiká Bhakti njihet si Rágánugá Bhakti.

Rágátmikámanusrtá yá sá rágánugocyate.

Rágánugá Bhakti formon mendjen e aspirantëve në formën e Rágátmiká. Aspirantët dualistë që meritojnë Rágátmiká Bhakti, aspirojnë të jenë afër Brahma-s dhe të ndiejnë praninë e Tij, në vend që të bashkohen në Të. Ky është zeniti i Rágátmika. Nuk u pëlqen të bëhen sheqer, përkundrazi u pëlqen ta shijojnë dhe thonë se nëse shndërrohen në sheqer, atëherë si do ta kuptonin shijen e sheqerit. Dualistët e quajnë këtë fazë Gopiibháva ose Vrajabháva.

Sei gopii man yár bhávámrte yáy;

Veda-dharma tyaji sei Krśńake bhajay.

Duhet të kihet parasysh se kuptimi origjinal ifjala "Gopa", dmth qumështor, nuk zbatohet. Fjala "Shko" do të thotë organet shqisore. Vetëm ai që mban dhe kontrollon Indrijas është Gopa ose Gopála. Fjala Gopála do të thotë gjithashtu "dhurues i lumturisë". Kjo Vrajbháva është faza proksimale e Kevalá Bhakti. Ai është i ndryshëm nga Jiṋánamishrá Bhakti pasi nuk ka kotësi për dijen dhe as shfaqjen e pasurisë. Ky përkushtim nuk mund të arrihet përmes Vaedhii Bhakti.

Sakala jagate more kare vidhi bhakti;

Vidhi bhaktye Vrajabháva páite náhi shakti.

Në Ananda Marga, nuk ka vend për Vaedhii ose Jiṋánamishrá Bhakti. Ananda Margis janë aspirante të Rágátmika Bhakti, dhe për këtë arsye, ata nuk dëshirojnë ta përfundojnë udhëtimin e tyre në një gjendje Vrajabháva, çfarëdo tjetër që mund të ketë në Vrajabháva dualiste, nuk ka shprehje të nderimit të duhur për dëshirën e Brahmës ose fazën e Tij introversive. të ciklit krijues. Pse njerëzit nuk arrijnë ta kuptojnë mundësinë e këndshme që u ka ofruar hiri i Tij? Pse ata nuk do ta bashkojnë ndjenjën e tyre “Unë” në pavdekësinë e Supremit? Duke shijuar lumturinë e arritjes hyjnore si një ekzistencë më vete, mendja e njësuar dhe të gjitha organet shqisore duhet të kontrollohen. Kudo që mendja është me Indrijas, aty ekziston frika e përkeqësimit. Kjo është arsyeja pse Ananda Margis nuk pranojnë të qëndrojnë në Gopiibháva.

Bháva: Për ekspozimin e Bhaktitattva, përdorimi i fjalës Bháva është i domosdoshëm. Çfarë nënkupton Bháva?

Shuddhasattva visheśádvá premasúryáḿshu sámyabhák;

Rucibhishcittamásrńya krdasao bháva ucyate.

– Shrirupa Goswami

Bháva është ajo ku Citta ose gjëja mendore pastrohet dhe mbizotërohet kryesisht nga Sattvaguńa. Aty ku të dhjetë drejtimet shkëlqejnë me rrezet e diellit të dashurisë dhe shija ose anurakti për Zotin ndriçohet, atëherë Citta zhvillon unitet me Të. Si rezultat i kësaj Bháva, qeniet njerëzore i drejtojnë prirjet e tyre natyrore tërheqëse drejt të adhuruarve. I adhuruari, megjithatë, nuk është jashtë tyre, por është jeta e jetës së tyre, mendja e mendjes së tyre dhe mjeshtri i jetës së gjithë ekzistencës së tyre. Kur kjo ndjenjë e përkushtimit për të adhuruarit zgjon introversionin e prirjeve të dikujt, atëherë njeriu zhytet në këtë Bháva. Njeriu arrin gjendjen e realizimit të vetvetes. Në filozofinë e Vaeśńava, ky vrapim drejt vetvetes njihet si Hládinii Shakti, sepse në këtë rrugë ka një shkëlqim progresiv të dritës së realizimeve të këndshme.

Kur ka frikë ose ndjenjën e prirjeve të vrazhda në mendje, nuk mund të ketë Anurakti ose Bhakti të pastër. Devotshmëria e krijuar nga frika nuk është aspak Bhakti, përkundrazi është një gjendje e vajtueshme e vrazhdësisë mendore. Disa i luten Zotit nga frika e ferrit dhe disa nga frika e torturës dhe ndëshkimit në jetën tjetër. Ata kanë uri për emancipim nga këto frika. Kjo tradhton mungesën e njohjes së së vërtetës dhe nuk duhet t'i jepni kurajo këtij kompleksi inferioriteti. Ata që e pranojnë ose e njohin Zotin si veten e tyre, nuk kanë asnjë arsye për të pasur ndonjë frikë prej Tij. Kjo lëvizje e patrembur drejt Zotit quhet Dashuri.

Samyauṋmásrnito svánto mamatvátishyánkitah

Bháva sa eva sándrátma budhaeh premanigadyate.

– Shrirupa Goswami

Kur mendja arrin qetësinë supreme dhe një ndjenjë dashurie zhvillohet për të gjitha qeniet, atëherë kjo është paqe e përjetshme dhe të urtët e quajnë dashuri. Dashuria nuk mund të zhvillohet për asgjë të keqe apo të fundme.

Atmendriya priiti icchá táre bali káma;

Krśńendriya priiti icchá dhare prema náma.

Kámera tátparya nija sambhoga kevala;

Krśńasukhaváiṋcá haya premete prabala.

Dashuria dhe pasioni janë prirje reciproke antagoniste. Lidhja për një gjë të fundme është një shprehje e energjisë ekstroverte, ndërsa tërheqja për të Pafundmin është një shprehje e energjisë introverte. Kjo është arsyeja pse këto të dyja nuk mund të bashkëjetojnë kurrë. Prandaj, aspiranti duhet të shndërrojë me mjeshtëri pasionin në dashuri. A e doni djalin tuaj? Jo, jo ju nuk e doni djalin tuaj. Ju e doni Brahma në formën e djalit tuaj. Duke e dashur birin tënd si bir, nuk mund ta duash Zotin. Ku është ndjenja e djalit, nuk ka Zot dhe ku është Zoti, nuk ka bir. Aty ku ekzistoni Ai nuk ekzistoni dhe ku ekziston Ai nuk jeni më.

Yáṋhá kám táṋhá nehi Rám;

Yáṋhá Rám táṋhá nehi kám

Dono ekatra nehi milae,

Ravi rajanii ek t́hám.

Bhakti është tetë llojesh: dy lloje Támasika Bhakti, dy lloje Rájasika Bhakti, dy lloje Sáttvika Bhakti, Jiṋánamishrá Bhakti dhe Kevalá Bhakti. Më parë thashë se nga këto tetë lloje, Kevalá Bhakti është supremi. Sidoqoftë, Bhakti i çdo lloji ka vlerë më të madhe se asnjë Bhakti, sepse Bhakti rregullon rrjedhën e mendjes njerëzore në një drejtim.

Ast́ávidháhyeśá bhaktiryasmin mleccheʼpi vartate

Sa viprendro munih Shriimán sa yatih sa ca pańd́itah.

Një aspirant i ndonjë prej këtyre tetë llojeve të Bhakti, edhe pse ai ose ajo është tërësisht i përfshirë nga bestytnitë duhet të merret parasyshd si një Bráhmana i rangut të lartë, një i urtë, një asket ose një erudit.

Cańdáloʼpi dvijashreśt́hah Haribhaktiparáyanah

Haribhakti-vihiihnashca viproʼpi shvapacádhamah.

Muci hayeʼ shuci hay yadi Hari bhaje;

Shuci hayeʼ muci hay yadi Hari tyaje.

Nuk ka asnjë dallim në lidhje me përshtatshmërinë e dikujt për Bhakti Sádhaná. Të gjitha qeniet e pajisura me kornizën njerëzore janë të pranueshme për këtë Sádhaná.

Ánindyayonyadhikryate.

Nga pikëpamja e kësaj bote, edhe ato kasta të degraduara kanë të drejtë të bëjnë Bhakti Sádhaná. Tha i urti i madh Nárada.

Násti teśu játividyárúpakulakriyádi bhedah.

Arritja më e lartë e Bhaktit është arritja e Lartësisë, por në mendjen e përkushtuesve të Vaedhii Bhakti një dëshirë për kënaqësitë që rrjedhin nga objektet është më e madhe se dëshira për Lumturinë supreme. Ashtu si një nënë e largon një fëmijë që qan duke i ofruar një lodër, po ashtu edhe besimtarët e Vaedhii Bhakti janë të mashtruar me lodra. Nëna është e detyruar të shkëputet nga punët e tjera dhe të përqafojë fëmijën që hedh lodrën. Përkushtuesit e Kevalá Bhakti janë mendjemprehtë si ata fëmijë. Ka tre klasa të devoteve.

1. DEVOTI SUPERIOR

Shástreyuktao ca nipuńah sarvathá drd́ha nishcayah

Praod́hoshraddhoʼdhikárii yah sa bhakta uttamomatah.

Ata të ditur në shkrimet e shenjta shpirtërore dhe të aftë në praktika dhe me mendje të patundur janë përkushtuesit e shkallës më të lartë.

2. I NDËRMJETËM

Yo shástrádiśvanipuńah shraddháván sa tu madhyamah.

Ata që kanë nderim, por nuk kanë njohuri për shkrimin e shenjtë, janë të tipit të ndërmjetëm.

3. INFERIOR

Yo bhavet komalashraddhah sah kaniśt́ho nigadyate.

Ata që nuk janë as erudit dhe as të zellshëm janë te mjerë. Rágamishrá Bhakti ose Kevalá Bhakti mund të arrihet vetëm nga kategoria më e lartë e superiore. Vetëm ata arrijnë evolucionin e përhapur të shpirtit të tyre. Kjo është arsyeja pse në shkrimet e shenjta Nirguńa Bhakti quhet "Puśt́i Márga" ndërsa rrugët e tjera quhen "Maryádá Márga".

[[ Sa më shumë që aspirantët e Kevalá Bhaktit përparojnë drejt Iśt́a-s së tyre, aq më shumë ata mbeten të pavëmendshëm për veten e tyre të vogël dhe arrijnë cilësitë e Iśt́a-s.

Mádhava Mádhava anukhana souṋari, sundarii Mádhava bheli.

"Ndërsa vazhdimisht mendon për Mádhava, Rádhá e quan veten Mádhava." ]]

Adhuruesit e Kevalá Bhakti perceptojnë vetëm Brahma. Për ta i gjithë universi është Brahma për ta të gjitha aktivitetet përveç Brahma Sádhaná janë të parëndësishme dhe të pavlera.

Rám nám ek auṋka hae sab sádhan hae shúńa;

Aunk binu kachu hát nehi aunk rahe dasha guń.

Prandaj, o aspirante, mbani mend emrin e Zotit, përndryshe të gjitha përpjekjet tuaja do të reduktohen në hic. Në të gjitha rrethanat dhe gjatë të gjitha aktiviteteve, kapuni fort pas emrit të Tij. Dharma e fëmijërisë suaj është të lexoni dhe praktikoni Brahma Sádhaná. Dharma e rinisë është të fitosh para dhe të praktikosh Brahma Sádhaná. Dharma dhe e pleqërisë suaj, kur bëheni të paaftë për të gjitha aktivitetet fizike, është vetëm të praktikoni Brahma Sádhaná. Prahláda thotë:

Kaomára ácaret prájiṋo dharmán bhágavatániha

Durlabhaḿ mánuśaḿ janma tadapyadhruvamarthadam.

Praktika e mençur e Dharma Sádhaná që në foshnjëri, sepse një jetë njerëzore është e rrallë dhe akoma më e rrallë është jeta njerëzore e përsosur përmes Sádhaná.

Brahma është më i dashur nga aspirantet e vërtetë dhe për këtë arsye, çdo send dhe gjithçka që lidhet me Brahma është e dashur për ta.

Yei nám sei Krśńá bhaja niśt́ha ****;

Námer sahit áchen ápani Shriihari.

Aspirantet e vërtetë e duan botën, shoqërinë dhe gjithçka përreth, sepse ata e perceptojnë çdo manifestim të Prakrtit artistik me një frymë universale. Ata gjithashtu e duan të fundmën, pasi ajo është gjithashtu një pjesë e Universales. Ata i perceptojnë kënaqësitë e kësaj bote si lumturi hyjnore të ndryshme nga koha, vendi dhe personi. Ata e mbajnë mendjen e tyre të zhytur në rrymat e përjetshme të rrjedhës hyjnore. Aspirantë të tillë të devotshëm janë të vetmit shijues të vërtetë ose rasika dhe objekti i tyre i kënaqësisë është Brahma e Lartë.

Veda thotë: Rasah vae sah.

Vetëm ai që e njeh Nektarin Suprem është ai që kënaqet. Nëse lumturia hyjnore shihet me një motiv të poshtër egoist, ajo kthehet në helm. Nëse shikohet me vizion të zgjeruar, atëherë ai arrihet në aspektin e lumturisë hyjnore. Ata që gëzojnë të Përjetshmen e Lartë janë vetëm shijuesit e vërtetë, aspirantët e vërtetë.

Poeti Candidasa thotë:

Rasik rasik kahaye sakale rasik kehai nay,

Bháviyá gańiyá bujhiyá dekhle kot́ite got́ika hay;

Jemati diipiká ujare adhiká bhitare anal shikhá,

Pantaunge ásiya paŕaye ghuriyá maraye pákhá.

Jagat juŕiyá temati ghuriyá kámánale puŕiʼ mare;

Rasajiṋa ye jan se karaye pán viśa cháŕi amrtere.

Aspirantët e Bhakti duhet t'i dorëzojnë gjithçka të adhuruarve të tyre. Çdo gjë objektive është e përqendruar brenda mendjes. Prandaj, nëse vetë mendja i dorëzohet Brahmës, gjithçka bëhet automatikisht e dorëzuar.

Ratnákarastava grhaḿ grhinii ca padmá

Deyaḿ kimapi bhavate Puruśottamáya

Ábhiiravámanayanápahrtámánasáya Dattaḿ manah yadupate tvamidaḿ grhána.

O Zot, Universi është vendbanimi Yt, vetë Prakrti Suprem është bashkëshortja jote. Ju keni gjithçka. Atëherë, o Puruśottama, çfarë do të të ofroj? O po, më kujtohet një gjë. Adhuruesit tuaj të vërtetë ju kanë vjedhur mendjen. Kjo është arsyeja pse ju keni nevojë për një gjë. Mendja jote ka humbur, o Zot, dhe unë të ofroj mendjen time për ty. Më beko me pranimin Tënd.


--

Burimi: Bhaktitattva


Publikuar ne: Subháśita Saḿgraha



Shrii Shrii Ánandamúrti

[sirena_adria]

“Këmbëngulja është një nga cilësitë më të rëndësishme të fëmijëve, ata tregojnë se si ta bëjmë botën një vend më të mirë”

Në këtë Ditë të veçantë të Fëmijëve, të gjithë festojmë shpirtin, talentin dhe ngrohtësinë që ata sjellin në botën tonë. Fëmijët janë burimi i lumturisë dhe shpresës së së ardhmes sonë, dhe për t’u nxitur dhe frymëzuar, kemi mbledhur disa prej thesareve të diturisë nga shkrimtarë dhe filozofë të njohur botërorë. Këto thënie na mbushin me mendime pozitive dhe na inkurajojnë të ndërtojmë një botë më të mirë për fëmijët tanë.


“Fëmijëria është kohë e veçantë kur të gjitha gjërat janë të mundshme.” – G.K. Chesterton

“Fëmijëria është periudha më e bukur e jetës, sepse është koha kur çdo ditë është aventurë.” – Paulo Coelho

“Këmbëngulja është një nga cilësitë më të rëndësishme të fëmijëve. Ata tregojnë se si ta bëjmë botën një vend më të mirë.” – Nelson Mandela

“Fëmijët janë si lule të kopshtit; ata na japin shpresë dhe shkëlqim në jetë.” – Martin Luther King Jr.

“Shpirti i fëmijëve është si një rrufe e papërmbajtur, plot me dashuri dhe imagjinatë.” – Henry Ward Beecher

“Gjërat më të bukura dhe më të rëndësishme në botë nuk mund të shihen apo të preken, ato duhet të ndihen me zemër.” – Helen Keller

“Fëmijët janë si skulptorët; ata ndërtojnë botën e tyre nëpërmjet lojës dhe kreativitetit.” – Jean Piaget

“Fëmijëria është periudha kur mendja është më elastike dhe ndjenjat janë më të forta. Duhet t’u japim hapësirë për të ëndërruar, imagjinuar dhe eksploruar.” – Maria Montessori

“Fëmijët janë gurët e vlefshëm të ndërtimit të një shoqërie të qëndrueshme dhe paqësore në të ardhmen.” – Kofi Annan

“Fëmijët janë burimi i mendimit të pastër, i vullnetit të fortë dhe i shpresës së pafundme.” – Immanuel Kant

“Fëmijëria është momenti kur urojmë të rritemi sa më ngadalë dhe të mbajmë shpirtin tonë fëmijëror të gjallë.” – Gabriel Garcia Marquez

“Fëmijët janë shërbëtorët më të mëdhenj të të vërtetave të thjeshta.” – Rumi

“Fëmijët na mësojnë se si të vlerësojmë çdo moment dhe të shijojmë bukurinë e jetës.” – Ralph Waldo Emerson.


/ KultPlus.com

[ATMAN]

Bháva Samádhi


Çdo objekt i këtij universi, qoftë i gjallë apo i pajetë, po lëshon dridhje të panumërta. Mendja Makrokozmike është kontrolluesi i këtyre dridhjeve. Në rastin e qenieve të gjalla, mendja kontrollon gjithçka drejtpërdrejt, edhe në rastin e qenieve jo të gjalla, Makrokozmosi kontrollon gjithçka. Era fryn, uji rrjedh, gurët rrotullohen, gjethet fluturojnë - secila prej këtyre objekteve të pajetë ka një mendje të njësuar, pork jo eshte një mendje e fjetur. Ata nuk mund të krijojnë dridhje vetë; Mendja Kozmike krijon dridhje për ta, por në rastin e qenieve të gjalla, megjithëse kontrolluesi është mendja e njësisë individuale, mendja e njësisë njerzore është gjithashtu shprehja e kufizuar e mendjes kozmike, dhe kështu ata individe njerez janë të detyruar të ndjekin diktatet e mendjes kozmike. .

Qëllimi i praktikës shpirtërore të një sádhaka-aspirant shpirterore është të shndërrojë mendjen e njësisë individuale në Mendje Kozmike. Mendja e një jo-sádhaka udhëhiqet nga prirjet e jashtme. Por qëllimi i një sádhaka aspirant shpirteror është Parama Puruśa, kështu që një sádhaka do të duhet të drejtojë mendjen drejt Parama Puruśa-ZOTIT. Kur mendja e njësisë individ bashkon identitetin e saj të kufizuar në entitetin e gjerë kozmik, ne e quajmë atë "vetëdorëzim".

Si rezultat i dorëzimit,te "unit" më te vogël e mendjes së njësisë udhëhiqet nga "Uni" më i madh. Në rastin e dëshirës së zakonshme për kënaqësi, emër, famë etj. ndjenjat që prodhohen në qelizat dhe fibrat nervore kontrollohen nga "Uni" i vogël njeri. Por dridhjet shpirtërore të prodhuara në trupin e njeriut krijohen dhe kontrollohen nga Mendja Kozmike. Kjo do të thotë, "Uni" i vogël merret me kënaqësitë e zakonshme, ndërsa "uni" i madh ka të bëjë me lumturinë shpirtërore. "Uni" i vogël ndryshon nga individi në individ, por "Uni" më i madh është i njëjtë në të gjithë. Qëllimi i sádhana-praktikes shpirterore është të shndërrojë "Unin" e vogël në "Unin" më të madh. Në mënyrë metaforike, sa më i madh është "uni" si hëna në qiell, e cila lidhet me të gjithë gjatë çdo brezi. Dridhja fizike është e papërpunuar ndërsa dridhja mendore është shumë delicate dhe e holle. Dallimi midis lumturisë mendore në lidhje me dridhjet fizike dhe lumturisë shpirtërore në lidhje me dridhjet psikike është i qartë. Kënaqësia që vjen nga ngrënia e ëmbëlsirave është fizike – për ta arritur atë duhet të shkosh në një dyqan ëmbëlsirash. Por për lumturinë shpirtërore kërkohet një përpjekje e vazhdueshme. Mendja duhet të përqendrohet në objektin e meditimit, të gjitha mendimet dhe ndjenjat psikike duhet të drejtohen te Parama Puruśa ZOTIT. Duhet të krijohet një marrëdhënie dashurie e thellë me Të, në mënyrë që të mbetet vetëm një prirje në mendje dëshira e fortë për Parama Puruśa. Lloji i samádhi realizimit që një sádhaka arrin me një ndjenjë të tillë devotshmërie quhet bháva samádhi.

(Më 10 maj 1969, në Ranchi jágrti, një sádhaka përjetoi bháva samádhi. I ulur në dhyánásana ai filloi të praktikonte dhyána në Muládhára cakra. Sapo e lidhi mendjen e tij me Mendjen Kozmike, ai ndjeu valët e ëmbla të kozmosit. Më pas. ai e çoi mendjen e tij në fusha më të thella, duke praktikuar dhyána në cakras svadhistána dhe mańipura. Në këtë kohë ai i drejtoi të gjitha energjitë e tij psikike te Parama Puruśa. Vetëm një mendim ishte mbizotërues në mendjen e tij – se ekziston vetëm Parama Puruśa ZOTI I MADH dhe asnjë entitet tjetër. Pastaj ndërsa bënte dhyána ne anaháta cakra ai kishte një ndjenjë se Parama Puruśa ishte e tija. Në këtë fazë sádhaka aspiranti shpirteror mbeti i zhytur në një lumturi të pakufishme. Valët e lumturisë rridhnin vazhdimisht nëpër gjëndra, qeliza nervore dhe fibra duke e bërë atë të mbetej plotësisht i pavëmendshëm ndaj botës së jashtme) .

Gjatë samádhi, dridhjet e krijuara në pjesë të ndryshme të trupit të një sádhaka nuk kontrollohen nga mendja e njësisë individ, por nga Mendja Kozmike. Ka një ndjenjë lumturie të papërshkrueshme në të gjithë trupin, e cila bën që sádhaka të dridhet vazhdimisht. Bháva samádhi mund të përjetohet në cilëndo nga katër chakrat e poshtme. Por sapo mendja ngrihet mbi anáhata cakra përjetohet një samádhi realizim shpirteror më i lartë.


--

Burimi: Bháva Samádhi

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Bhavámbodhipotam


Në Vedat thuhet se Ai i madhi ZOT duhet pranuar si i vetmi objekt ideacioni dhe Tantrat gjithashtu thonë te njejten gje. Në Tantra është thënë:

Tadekaḿ Japámah Tadekaḿ Smarámah

Tadekaḿ Jagatsákśiirupaḿ Namámah

Tadekaḿ Nidhánaḿ Nirálambamiishaḿ

Bhavámbodhipotaḿ Sharańaḿ Vrajámah.

"Tadekaḿ japámah." Kjo do të thotë, kur dikush duhet të bëjë japakriyá, vetëm ai entitet duhet të jetë objekt i japakriyá. Çfarë është japa? Është i brendshëm ose i jashtëm i brendshëm ose auto-sugjerim. Si rezultat i sugjerimit të brendshëm ose sugjerimit të jashtëm të brendshëm ose sugjerimit automatik, çfarë ndodh? Jo vetëm lëvizja e brendshme e jashtme e prirjeve tërhiqet dhe drejtohet drejt atij Entiteti të vetëm, por edhe vetë struktura ektoplazmike e mendjes bëhet akoma më e pluhurosur dhe bëhet njësh me aftësinë njohëse supreme.

"Tadekaḿ smarámah". Çfarë është smrti? “Anubhútivisayásampramośah smrtih”. Ndërsa ju ngjizni diçka ose ndjeni diçka me ndihmën e organeve tuaja shqisore, çfarë ndodh? Struktura ektoplazmike e mendjes suaj merr formën e atij objekti të jashtëm. Tani kur ju me forcën tuaj të brendshme e rikrijoni atë gjë pas njëfarë kohe brenda mendjes tuaj pa ndihmën e ndonjë objekti të jashtëm, atëherë ky proces i rikrijimit njihet si "smrti". Supozoni se keni parë një dem ose një kafshë të caktuar dhjetë vjet më parë. Tani ju e keni krijuar atë përsëri - domethënë, ju e rikrijoni atë në mendjen tuaj, atëherë procesi njihet si "smrti" - kujtesa.

"Asampramośa" do të thotë rikrijimi i gjërave tashmë të perceptuara. Tani çfarë ndodh? Sipas prirjeve tuaja të preferuara, ju pa vetëdije ose me vetëdije krijoni shumë objekte të jashtme që kënaqin etjen tuaj në lidhje me atë prirje të veçantë. Supozoni se ju pëlqen të merrni rasagolla. Tani mund të krijoni rasagolla në mendjen tuaj. Por me vetëdije ose pa vetëdije rasagolla krijohet shpesh brenda mendjes tuaj dhe gjatë sádhaná rasagolla vjen automatikisht në mendjen tuaj dhe sádhaná juaj shqetësohet. Supozoni se po mendoni se do të merrni ryshfet nga ai njeri. Ndërsa bën sádhaná, çfarë po bën? "Ryshfet - ryshfet - ryshfet - ryshfet." Vetëm shikoni, shtytjet tuaja të prirura kanalizohen drejt ryshfetit që shqetëson “smrtin” që dëshironi të zhvilloni. Për shkak të freskisë së mendjes gjatë sádhaná-së tuaj, këta elementë të padëshiruar krijojnë një tendence te semure në mendjen tuaj.

"Tadekaḿ smarámah". Këtu është thënë se nëse do të krijoni ndonjë objekt në mendjen tuaj, atëherë vetëm ai Ent Kozmik duhet të krijohet në mendjen tuaj dhe asnjë objekt tjetër.

"Tadekaḿ nidhánaḿ nirálambamiishaḿ". Kudo që ka ekzistencë ka lëvizje dhe duhet të ketë një qëllim; disa pika përfundimtare. Në këtë univers çdo gjë është në lëvizje. Ju gjithashtu jeni duke lëvizur fizikisht, mendërisht dhe shpirtërisht. Pra, këtu thuhet se kur jeni duke lëvizur, duhet të keni një qëllim, duhet të keni një fund, për të gjitha lëvizjet tuaja trifale. Dhe këtu thuhet se Ai-ZOTI është pika kulmore. Ai është pika përfundimtare. Ai është Desideratum Suprem.

"Álamba" do të thotë "enë fizike" - një themel. Por objektivi mendor është gjithashtu álamba. Në rastin e álamba mendore ka një fjalë të veçantë në Saḿskrta - "ábhoga". Asnjë entitet, fizik, psikik apo shpirtëror, nuk mund ta ruajë ekzistencën e tij pa një themel - një enë - ose pa një pabulum. Por në këtë rast Ai nuk kërkon álamba – asnjë ábhoga. Kjo është arsyeja pse Ai është Nirálamba – përtej kontejnerit. Ai është qëllimi - desideratum, dhe Ai nuk kërkon pabulum.

"Bhavámbodhipotaḿ sharańaḿ vrajámah." Ai është tamam si një anije e madhe që lundron nëpër një oqean të fuqishëm bhava. Çfarë është bhava? Ajo pjesë e vogël e momentit reaktiv që është shkaku i rilindjes. Bhava është si një oqean i rrezikshëm dhe ai oqean i fuqishëm është i pakapërcyeshëm. Pra, për ta kapërcyer atë ju duhet një anije e mirë, e madhe dhe e fortë. "O Parama Puruśa, ti je ajo anije dhe ne po shkojmë drejt asaj anijeje për t'u strehuar për të kapërcyer këtë oqean bhava." Dhe nuk ka rrugë tjetër.

--

Burimi: Bhavámbodhipotam

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Samádhi-lumturia apo eksatzia shpirterore

Për të kontrolluar prirjet e ndryshme të mendjes njerëzore ekzistojnë gjëndra dhe nën-gjëndra të ndryshme të cilat formojnë qendra cakra të caktuara nervore brenda shtyllës kurrizore. Keto qendra quhen pleksuse ne latinisht ose cakra ne gjuhen sanskrite në Tantra yoga. Çdo pleksus rregullon një numër të caktuar prirjesh. Hormonet e sekretuara nga këto gjëndra të veçanta ndikojnë në nëngjëndrat përkatëse, gjëndrat e tjera të poshtme dhe vrttis ose tendencat të kontrolluara nga gjëndrat e tyre përkatëse.

Ushqimi dhe pijet që marrim çdo ditë shndërrohen në rasa (lëng), gjak, mish, yndyrë, palcë kockore dhe limfatike etj. Në fund limfa shndërrohen në hormone të llojeve të ndryshme. Hormoni i veçantë i sekretuar nga gjëndra pineale e aspirantit shpirtëror rrjedh në pleksusin e hipofizës. Në atë kohë, nëse mendja e dikujt mbetet e angazhuar në mendime të pastra shpirtërore, hormoni rrjedh nga gjëndra pineale në anën e majtë në gjëndrën e hipofizës dhe më pas në pleksuset e tjera, gjëndrat dhe nëngjëndrat, fijet nervore, qelizat nervore, venat dhe arteriet, etj. Ky fluks i tepërt i hormonit te gjendres pineale rigjallëron të gjithë pleksiet e poshtme. Nga ana tjetër, nëse mendja e dikujt mbetet e preokupuar me mendime të papërpunuara dhe materjale, atëherë hormoni pineal shperdorohet ose harxhohet kot pa dobi në pleksusin e hipofizës. Plekset dhe gjëndrat e poshtme, për shkak të mungesës së furnizimit me hormonin pineal, nuk gëzojnë asnjë lumturi shpirtërore. Por kur hormoni pineal rrjedh nëpër plexusin e hipofizës në pleksin më të ulët, pleksuset e pazhvilluar të trupit bëhen më të shëndetshëm dhe të rigjallëruar. Si rregull, çakrat e sipërme kontrollojnë ato të poshtme. Pra, chakra svadhistána kontrollon chakra múládhára, chakra manipura kontrollon chakras svadhistána dhe múladhára, anáhata kontrollon chakras mańipura, svadhistána dhe muladhára, dhe ájiṋá kontrollon të gjitha cakrat e poshtme.

Në kohën e prodhimit te hormonit pineal I njohur edhe amrta ne gjuhen sanskrite, nëse një sádhaka apo aaspirant shpirteror shkon në samádhi lumturi apo eksatzi shpirterore - ai ose ajo vizualizon ose përjeton një lloj atmosfere hyjnore rreth çakrës anáhata. Sádhaka kupton se ai ose ajo po përjeton një zhytje hyjnore në atmosferën e shenjtë dhe ndjen një lumturi të papërshkrueshme në zemër. Në atë gjendje të lartë të realizimit, çdo objekt i këtij universi duket jashtëzakonisht i ëmbël dhe njeriu përfiton lumturi të pamasë që asnjë object materjal i kësaj bote nuk mund ta sigurojë kurrë. Rrezet e diellit, rrezet e hënës, toka, uji, në fakt gjithçka buron nga nje një rrjedhë e vazhdueshme e nektarit të lumtur hyjnor te entitetit kozmik.

Idaḿ mánusaḿsarveśáḿ bhútánáḿ

Madhvasyá mánúśasya sarváni bhútáni madhuh

Ayámátmá sarveśám bhútánáḿ madhvasya átmanah

Sarvani bhútáni madhuh.

Edhe një armik i betuar te duket dhe behet shumë i ëmbël në atë moment lumturie . Gjithçka është e ëmbël. Në filozofinë Vaesnava kjo fazë e samádhi quhet madhura bháva. Në Tantra quhet anindyánanda rasa samádhi.

Karakteristikat e Anindyánanda Rasa Samádhi

Plekset e ndryshme të trupit rigjallërohen për shkak të sekretimit të bollshëm të hormoneve dhe bëhen më aktive se më parë. Sádhaka gëzon lumturi të pamasë. Për shkak të ndjenjave të tepërta të gëzimit, qelizat nervore dhe fibrat nervore bëhen të paefektshme. Krijohet një marrëdhënie shumë e ëmbël dashurie midis devotit dhe Parama Puruśa apo ZOTIT. Gjatë gjithë përvojës së lumtur ndihet një shije e ëmbël. Kjo gjendje është një nga tridhjetë e dy gjendjet e shquara të lumturisë shpirterore që përjetohen nga sadhakat aspirantet shpirterore shumë të avancuar. Karakteristikat e veçanta të këtij samádhi apo realizimi shpirteror eshte se ai nuk mund të arrihet me përpjekjet personale të dikujt, por vetëm nëpërmjet hirit të Guru-së.

Natyrisht, për të arritur realizimin suprem shpirtëror, nuk është e nevojshme që një sádhaka të përjetojë fare samádhi. Për shembull, pasagjerët që udhëtojnë në një tren për në Kalkutë mund ose nuk mund të jenë në gjendje të shohin pamjet e qyteteve Jamalpur ose Bhagalpur nëse dyert dhe grilat e dritareve janë të mbyllura. Edhe pse pasagjerët nuk janë në dijeni të qyteteve nëpër të cilat po kalojnë, ata ende arrijnë në destinacionet e tyre. Në botën shpirtërore gjithashtu, sádhaka, ndërkohë që mediton me ideacion mbi Lartësinë, sigurisht që do të kalojë nëpër faza të ndryshme të realizimit pa qenë domosdoshmërisht i vetëdijshëm për këtë. Kur Táraka Brahma apo entiteti suprem ZOTI vjen fizikisht në Tokë në formën e një Sadguru, Ai i ndihmon sadhakat aspirantet shpirterore te cilet e meritojne me punen e tyre dhe perpjekjet e tyre te praktikes shpirterore të arrijnë këtë lloj samádhi. Edhe kur Ai mungon fizikisht në këtë botë, Ai i ndihmon personat që e meritojnë ta arrijnë këtë samádhi nëpërmjet guruve të tjerë.


Burimi: Anindyánanda Rasa Samádhi

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Bhavasundari, Mbretëresha Tigreshë


Pjesa lindore e distrikteve Howrah, Hooghly dhe Burdwan dhe pjesa veriore e Nënndarjes Ghatal të distriktit Midnapur në Raŕh lindor ishte dikur mbretëria Bhurishrestha(1). Sot në bisedë e quajmë Bhurshut. Kryeqyteti Garh Mandaram ndodhej aty ku lumi Amurda, i cili buron nga liqeni Sumudrabandh, konvergon me Damodarin.

Gjatë sundimit Pathan, shumica e mbretërive të Ráŕh ishin principata të pavarura. Vetëm nën Mughalët, këto principata pranuan sundimin e Nawabit të Bengalit. Ata i paguanin vetëm një haraç nominal. Në Bhurshut, sundimtarët Mughal kishin ndikim të jashtëzakonshëm. Burdwan, në Bhurshut, ishte kryeqyteti i Bengalit disa herë. [Disa thonë] fjala "Burdwan" erdhi nga [persishtja] bár-e-diiván. Britanikët e shkruajtën atë "Burdwan". Më parë emri i kësaj ndarje administrative ishte Sharifabad.

Në ato ditë, sundimtarët e Bengalit luftuan shumë për të ruajtur pavarësinë e tyre. Mbreti Pratapaditya i Jessore, Mbreti Kandarp Narayana i Chandradip, Mbreti Lakshman Manikya i Bhulua, dhe gjithashtu Isha Khan, Kedar Roy dhe Sitaram Roy, të gjithë luftuan shumë për të ruajtur pavarësinë e tyre. Është e vështirë të thuhet se cili do të ishte rezultati nëse të gjithë këta mbretër do të bashkëpunonin me njëri-tjetrin. Por ndërsa secili prej tyre luftoi vetëm, ata u mundën.

Mbreti i Jaipur, Raja Man Singh, hyri në një marrëveshje me Akbar, perandorin në Delhi, dhe u bë komandanti i përgjithshëm i ushtrisë Mughal. Ishin dymbëdhjetë sundimtarë të Bengalit që ishin veçanërisht të shquar. Raja Man Singh mori mbi vete përgjegjësinë e rëndë për të nënshtruar këta dymbëdhjetë. Ai mundi Pratapaditya e Jessore dhe mori statujën e Yashoreshvarii, hyjnisë mbrojtëse të Jessore. Ai e vendosi atë në Fortesën Abar të Jaipurit, duke sjellë priftin bengali të tempullit së bashku me të. Ishte Raja Man Singh ai që ndërtoi tempullin Ramnákálii, ose Dhákeshvarii, në Dhaka.

Kur mbreti Jagatnarayan i Bhurshut pa sundimtarë të tjerë të Bengalit në rebelim kundër sundimit Mughal, edhe ai u inkurajua të rebelohej. Nawab i Bengalit qëndronte herë në Burdwan dhe herë në Dhaka. Një komandant [nën nawab] ishte postuar në Dhaka, një në Gaoŕa, një në Burdwan dhe një tjetër në Azimabad (Patna e sotme). Perandori Akbar ndau Suba Bihar nga Suba Bengal, kështu që Azimabad nuk ishte më pjesë e Bengalit. Një nawab i ri u postua në Azimabad. Shumë ushtarë u transferuan në këtë kryeqytet të sapokrijuar nga Komisioneri Burdwan.

Duke ëndërruar për rebelim, mbreti Jagatnarayan mendoi se do të përfitonte nga kjo mundësi. Jagatnarayan shpalli zyrtarisht pavarësinë. Ky vendim u mirëprit nga ministrat e tij, si dhe mbretëresha e tij, Bhavasundari. Të gjithë ranë dakord se kur Bhurishrestha ishte më e mirë se shumë principata të tjera dhe kishte një trashëgimi të lavdishme të sajën – në art dhe arkitekturë, në urtësi, në letërsi dhe në të gjitha sferat e jetës – atëherë me siguri ajo duhet të shpallë pavarësinë e saj për të mbajtur dinjitetin e saj. Bhurshut kishte arritur majat e lavdisë në bujqësi dhe industri, tregti dhe tregti, dije, etj. Pse një mbretëri e tillë duhet të mbetet nën skllavërinë e perandorit të largët të Delhit? Pse nuk duhet të ngrihet në rebelim dhe të mbrojë sovranitetin dhe dinjitetin e vet?

Kjo deklaratë u lavdërua me zë të lartë nga bijtë kalorës e punëtorë të dheut. Ugra Kśatriyas, Sadgopes, Mahisyas dhe Bagdis të Bengalit dolën vullnetarë për ushtrinë. Ata thërrisnin sloganin: “Të huajt qëndroni jashtë! Ne kurrë nuk jemi dorëzuar dhe nuk do të kemi per tu dorëzuar kurrë.”

Akbar e mori këtë revoltë si një sfidë të madhe. Bhurshut ishte territori më pjellor dhe më i begatë brenda perandorisë së tij. Bhurshut prodhoi kulturat më të mëdha të kallam sheqerit, sheqerin më të papërpunuar, të korrat më të mëdha të pambukut, më shumë pëlhura, të korrat më të mëdha të orizit, prodhimin më të madh të minierave dhe mëndafshin, të gjitha këto që tregtarët i eksportonin jashtë vendit. duke bërë fitime të mëdha. Akbar do të mblidhte një pasuri të madhe për thesarin mbretëror duke vendosur taksa për ata tregtarë. Si i tillë, Bhurshut-i i rëndësishëm nuk mund të lejohej të ndahej nga perandoria.

Perandori dërgoi komandantin e tij të përgjithshëm Man Singh për të shtypur rebelimin. Edhe në atë kohë udhëtimi për në Burdwan nga Delhi ose Agra nuk ishte i vështirë. Kishte një principatë të sunduar nga Shershah Suri, një sundimtar inteligjent dhe udhëheqës trim. (Ai prezantoi reforma radikale agrare duke popullarizuar sistemin e dhënies me qira të tokës.) Ai ndërtoi një rruge të gjatë dhe të gjerë nga Suvarna Gram në Dhaka nëpërmjet Kalighat, Sutanuti dhe Govindapur, dhe prej andej përmes Howrah dhe Burdwan në Delhi dhe deri në Attak, Punjab. Dikur quhej ndryshe Rruga e Benares, Rruga e Kashit ose Rruga e Mbretit. Britanikët e quajtën Rruga Grand Trunk. Man Singh me ushtrinë e tij të madhe marshoi në Burdwan përgjatë kësaj autostrade.

Man Singh ngriti çadrat e tij në Shaktigarh. Lajmet e mbërritja e ushtrisë mogule arriti në Mandaram. Mandaram nuk është shumë larg nga Shaktigarh. Nëse dikush vazhdon pak më larg në lindje përgjatë bregut të Damodarit, së shpejti arrin në Mandaram. Ishte pikërisht në bashkimin e lumenjve Damodar dhe Amodar. Guximi i mbretit u shfry kur dëgjoi lajmin e mbërritjes së Raja Man Singh. Trimëria e tij u zbeh; ai pushoi së mburret dhe mburrur me forcën e tij ushtarake. Ai thirri një mbledhje urgjente të ministrave të tij dhe tha: “Unë jam vetëm një fabrikë e vogël. Si mund të guxoj të luftoj kundër pemës së madhe banyan? Unë dua që ju t'i dërgoni një lajmëtar me një flamur të bardhë Man Singh në Shaktigarh. Unë dua të dorëzohem pa kushte.”

Ministrat menduan se ditët e lavdisë kishin kaluar. Bhurshut nuk do ta shihte më kurrë agimin e lavdishëm. Fytyrat e ministrave ranë. Por nënshtetasit dhe ushtarët e mbretit nuk kishin dëgjuar ende për pengesën mendore të mbretit. Ajo që ata do të kishin bërë po të kishin mësuar për të, është lehtësisht e imagjinueshme.

Mbretëresha Bhavasundari e mori lajmin përmes kryeministrit. Ajo nxitoi menjëherë te Jagatnarayan. Ajo tha: “Nuk është çështje nderi juaj personal, as nderi i mbretërisë. Është një çështje e dinjitetit të të gjithë vendit të Bengalit. Për më tepër, nuk është thjesht një çështje prestigji, është për mbijetesën e të gjithë racës Bengalee. Ju lutem të mbledhni gjithë guximin tuaj dhe të ngriheni në këtë rast. Ne jemi të gjithë me ju. Pavarësisht nëse fitoni apo humbni, nderi i Bengalit do të rritet.”

Mbreti Jagatnarayan e dëgjoi mbretëreshën e tij, por nuk e ndoqi këshillën e saj. Përkundrazi, ai u kundërshtua duke thënë: “Ti je thjesht një grua që duhet të qëndrosh në apartamentet e brendshme. Sa pak dini për luftën - mos u përzieni në këto çështje delikate. Është më mirë të ktheheni në apartamentet mbretërore dhe të kujdeseni për shtëpinë.” Bhavasundari u largua me zemër të rënduar. Një stuhi e fortë po shpërtheu në mendjen e saj. Ajo nuk duroi të rrinte e heshtur, ndaj thirri këshillin e ministrave në apartamentet mbretërore.

Mbretëresha i këshilloi ministrat se mbreti kishte zhvilluar një çrregullim mendor. “Ai dëshiron të hedhë në tokë prestigjin e Bengalit. Unë jam një bijë e Ráŕh dhe ju jeni bijtë e Ráŕh. Nderi dhe prestigji i gjithë Bengalit varet nga ju dhe unë. Në këto rrethana, a jeni i gatshëm të shkoni te Man Singh në Shaktigarh duke mbajtur një flamur të bardhë në dorë?

Gjeneralët e ushtrisë bërtitën me një zë: “Jo! Ne do të shkojmë të mirëpresim Man Singh me shpata të zhveshura.”

Bhavasundari tha: "A do të më mbështesni mua në luftën për lirinë e Bhurshut?"

Ata u përgjigjën: "Po, Madhëria juaj". Bhavasundari mori mbi vete të gjithë administratën e Bhurshut. Ajo arrestoi menjëherë mbretin me ndihmën e forcave të sigurisë. Me urdhër të saj, e futën mbretin në burg. Ajo organizoi forcat e saj luftarake brenda tre ditëve.

Forcat e perandorit kishin arritur tashmë në Shaktigarh, një fshat pranë Rrugës Grand Trunk. E kam thënë edhe më parë se Rruga e Trungut të Madh ishte një rrugë me kalldrëm. Nuk kishte rrugë metalike në ato ditë që mund të gjendeshin as në Indi, as kudo tjetër në botë. Disa kohë pas vdekjes së Akbarit, Shah Jahan u shfaq në rrugë me gurë dhe zhavorr. Ai zhavorr u mblodh nga guroret e Birbhumit.

Sapo lajmi për ardhjen e ushtrisë Mughale arriti në Mandaram, njerëzit u binin daulleve të luftës. Sado e vogël të ishte ushtria e Bhavasundari, ajo ishte e madhe në moral dhe bindje. Megjithëse ushtria e saj përbëhej kryesisht nga rekrutë nga Tuntule Bagdis i Ráŕh, kishte gjithashtu një numër të madh ushtarësh të rinj me lëkurë kafe nga Ugra Kśatriyas, Sadgopes dhe Mahisyas, banorët fillestarë të Ráŕh. Sytë e tyre shkëlqenin nga gëzimi për fitoren e ardhshme dhe ata ishin të etur për të mbajtur dinjitetin dhe prestigjin e Bhurishrestha-s ose Bengalit.

Mbreti Jagatnarayan, i shqetësuar brenda mureve të burgut, i dërgoi paralajmërime të përsëritura Bhavasundarii për të hequr dorë nga rruga e fatkeqësisë së pashmangshme. "Bhavi," tha ai, "ju po ecni në një rrugë të rrezikshme. Ju kërkoj të hiqni dorë nga kjo rrugë. Ju jeni thjesht një fisnike. Nuk ju bën të shkoni në rrugën e luftës.”

Mbretëresha Bhavasundari shkoi të takonte mbretin e burgosur dhe foli me të nga jashtë qelisë. Ajo e qortoi: “Kur bëhet fjalë për çështjen e interesit kolektiv, disa njerëz do të duhet të sakrifikojnë veten, o Mbret. Duhet ta kuptoni këtë. Nuk kisha shumë arsimim formal; Unë u shkollova vetëm pak. Ju mund të thoni se 'pak të mësuar është një gjë e rrezikshme', por unë nuk mund të pajtohem me këtë. Jam i bindur se ka raste kur njeriu duhet të sakrifikojë interesin vetjak për të mbrojtur interesat e shumë të tjerëve. Ai që sakrifikon me gatishmëri interesin e tij vetjak është më i miri ndër të gjithë. Ai është vlerësuar dhe kurorëzuar mbret i popullit. Yah rájate sah rájáh [‘Ai që sundon është mbret’]. Ti ishe mbreti. Kjo ishte detyra juaj e parë. Sipas shkrimeve, mbreti duhet të kujdeset për nënshtetasit e tij. Ti dështove në detyrën tënde, kështu që unë duhet të kem sukses në detyrën time.” "Bhavi," iu lut mbreti, "të lutem, të lutem, të shmangësh këtë rrugë lufte. Nëse Perandori Akbar është si Himalajet, atëherë ushtria jonë është vetëm kodra e vogël Shushunia e Bankura. Kush dhe cili është burimi juaj i forcës për të ecur në një rrugë kaq të rrezikshme?”

“Ideologjia është burimi im i forcës”, u përgjigj ajo; “Nderi i Bengalit është krenaria ime. Gjaku i luftëtarëve për Bengalin, dhe gjaku im, gjithashtu, është oferta.

“Ju mund të vazhdoni të kënaqeni me ëndrrat tuaja të dënimit, unë po shkoj në fushën e betejës. Unë nuk po luftoj thjesht për prestigjin tim; Unë po bëj luftë që brezat e ardhshëm të atdheut tim të ëndërrojnë një të ardhme të lavdishme. Unë jam duke shkuar në luftë. Kjo nuk është koha për të dekoruar këmbët e mia me okër të kuqe dhe për të vizatuar një vello mbi kokën time. Unë i lë ato gjëra pas për ju.”

Mbreti vazhdoi të përpiqej me dëshpërim për ta larguar atë, kështu që ajo u largua atje. Mbreti u përpoq ta mashtronte dhe ta shante, por ajo ishte e vendosur dhe e palëkundur.

Bhavasundari përparoi drejt Burdwan përgjatë bregut jugor të Damodarit. Ajo dhe forcat e saj takuan ushtrinë Mughale gjatë rrugës. Mogulët ishin vendosur aty ku Amirpur dhe Manikahati tani qëndrojnë në bregun e majtë të Damodarit dhe Natrigram qëndron në të djathtë. Ishte një betejë e pabarabartë. Luftimet vazhduan për dy ditë. Amar Ghosh, udhëheqësi i Sadgopes, udhëhoqi trupat përgjatë bregut të djathtë dhe Nityananda Singh, udhëheqësi i Bagdis, zbriti në bregun e majtë. Në një vend afër Shunde-Kalna, luftëtarët Ráŕh u shpartalluan. Amar Ghosh dhe Nityananda Singh vdiqën në fushën e betejës.

Mbretëresha Bhavasundari e gjeti veten vetëm. Nuk kishte njeri as në krahun e saj të majtë, as në të djathtë, përpara ose prapa. Shpata e saj ishte zbuluar tashmë; ajo nuk do të tërhiqej në Mandaram. Akbar dhe Raja Man Singh kishin dhënë urdhër që Bhavasundari të mos lëndohej fizikisht dhe ajo u kap e paprekur.

Man Singh i tha asaj: "Ti ke lindur dhe rritur në një familje fisnike, u martove me anëtarë të familjes mbretërore, kështu që pse ndërmore rreziqe kaq të rënda në betejën e përgjakshme?"

"Po, unë kam lindur në fisnikëri," u përgjigj Bhavasundari, "dhe u martova me familjen mbretërore. Për shkak të kësaj, u nisa për të luftuar.”

"Tani nuk ka njeri që t'ju ndihmojë," u tall Man Singh. “Po nga kjo? Unë jam këtu për të më ndihmuar!” ajo tha. Man Singh e gjeti veten në një pozicion shumë të vështirë. Ai dërgoi një raport të detajuar duke treguar situatën.

Akbar shkroi përsëri. "Unë e pranoj pavarësinë e Bhurishrestha, por le Bhurishrestha të pranojë supremacinë e Perandorit të Delhi. Bhurishrestha nuk ka nevojë t'i paguajë asnjë haraç Delhit. Ai do të jetë i pavarur brenda kufijve të tij. Unë kurrë nuk kam njohur dikë aq të madh sa Bhavasundari. Ajo nuk është vetëm krenaria e Bengalit, ajo është krenaria e gjithë Indisë. Unë urdhëroj lirimin e saj dhe i jap titullin mbretëror ‘Raybháginii’”.

Titulli “Raybháginii” ka tre kuptime. Një kuptim është "një zonjë e familjes Ray që ka aftësinë e një bháginii [tigreshë]", e dyta është "mbretëresha e tigrave" dhe e treta është "një mbretëreshë që është po aq e fuqishme sa një tigreshë".

Për një kohë të gjatë më pas, historia e Raybháginii Bhavasundari vazhdoi të ishte e njohur mes njerëzve. Fjala "Raybháginii" erdhi për të treguar një zonjë me shpirt të lartë. Ajo fitoi një vend të përhershëm në rimat popullore të Ráŕh
Pas lirimit, ajo u kthye triumfalisht në kryeqytetin e saj Mandaram. Subjektet i dhanë asaj një mirëseardhje të jashtëzakonshme, me gunga që frynin dhe gratë që luteshin dhe hidhnin oriz të pjekur. Bhavasundari e liroi burrin e saj nga burgu dhe i tha: “Bhurishrestha është mbretëria jote; ju duhet ta sundoni atë si mbret. Por mos harroni se gratë nuk duhet të kujdesen për kuzhinën njëzet e katër orë në ditë. Ata duhet të dalin sa herë që i thërrasin nevojat e kombit. Ata duhet të përballen me përplasjet e jetës me ose pa burrat.”

Mbreti tha: "Ke të drejtë, Bhavi, tani e kuptoj gabimin tim." Mbreti Jagatnarayan jetoi edhe shtatë vjet të tjera. Ai u konsultua me mbretëreshën Bhavasundari për çdo çështje të rëndësishme, veçanërisht në korrespondencë me perandorin e Delhi ose Nawab të Bengalit. Ai nuk do të merrte asnjë vendim i vetëm.

Tregohet se para vdekjes së saj ajo tha: "Pema që mbolla për gratë e ardhshme të Bengalit nuk duhet të lejohet të thahet ose të pritet nga askush."

--

Burimi: Bhavasundari, Mbretëresha Tigres

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Bhusuku dhe Brahmabháva


Për të arritur Parama Puruśa, për t'u bërë një me Realitetin Suprem, Ai duhet të bëhet suumum bonum i jetës njerëzore. Por arritja e Realitetit Suprem nuk është e mundur brenda natës. Për këtë sádhaka [praktikanti shpirtëror] do t'i duhet t'i nënshtrohet procesit sistematik dhe metodik të sádhaná-së shpirtërore për një periudhë të gjatë, derisa çdo qelizë nervore, fibër nervore, çdo pjesë e ekzistencës së tij fizike të hyjnizohet. Sádhaná, në fund të fundit, është një proces shkencor me anë të të cilit hyjnizohet e gjithë ekzistenca psiko-fizike.

Ata që kanë fatin të kenë saḿskára [moment reaktiv mendor] të mirë për shkak të karmës së tyre të jetes se kaluar, mund të kenë lehtësisht një mendje të ekuilibruar që do t'i çojë ngadalë dhe në mënyrë të qëndrueshme drejt qëllimit të tyre. Por në shumicën e rasteve nuk ndodh kështu. Citta nádii ubhayatah praváhinii – “Mendja mund të ketë si objekt edhe shpirtin edhe materien”. Por është e vështirë të bësh shpirtin objekt, sepse ideacioni shpirtëror nuk është i mundur nëpërmjet dridhjeve konkluzive (tánmátrik spandana). Shqisat nuk e ndihmojnë një person në sádhaná shpirtërore. Përkundrazi, organet shqisore janë gjithmonë të gatshme për të ndihmuar mendjen të rrjedhë në mënyrë të jashtme. Objektet materiale, nëpërmjet tanmátra-ve të tyre (shabda, sparsha, rúpa, rasa, gandha), tërheqin gjithmonë mendjen.

Paralelizmi psiko-fizik është shumë i lehtë, ndërsa paralelizmi psiko-shpirtëror kërkon përpjekje të përsëritura mendore. Kjo është arsyeja pse sadhakat e mençura mbivendosin Brahmabhávën mbi objektet fizike dhe mendimet e mendjes. Menjëherë pushojnë së qeni fizike ose mendore, bëhen shpirtërore. Në fund të fundit, çdo objekt – fizik apo psikik – nuk është gjë tjetër veçse një shprehje e Brahmës. Si rezultat, njeriu nuk do të duhet të korrë pasojat e veprimeve të tij. Kjo është mënyra e vetme me të cilën njeriu mund të parandalojë kryqëzimin e mendjes për shkak të paralelizmit të vazhdueshëm psiko-fizik.

Zakonisht, njerëzit që nuk janë në sádhaná márga [shtegun shpirtëror] i shohin gjërat fizike thjesht si gjëra. Ndërsa hanë ushqim, pinë ujë, lexojnë libra, flasin me miqtë apo kryejnë ndonjë veprim, ata futen në robëri për shkak të punës. Mendjet e tyre sulmohen nga karma bandhana. Ata nuk do të arrijnë shpëtimin derisa saḿskárat e tyre të shteren përfundimisht. Prandaj, për të hequr qafe këtë karma bandhana [skllavërinë e veprimit dhe reagimit], duhet të merret Brahmabháva [ideja mbi Supremin].

Mbi një mijë vjet më parë, ekzistonte një bhikku budist i mençur dhe i devotshëm në Bengal, i njohur gjerësisht si Bhusuku. Ai ishte një poet i mirë, një humorist dhe një sadhaka i kategorisë së shkëlqyer.

Kur mendja ngrihet mbi vetëdijen trupore dhe merr ide të vazhdueshme shpirtërore, njeriu shijon parama rasa [shijen supreme]; ai që, nga ana tjetër, mendon për sende materiale bruto, merr viśaya rasa [shijen e sendeve]. Kjo e fundit preferohet vetëm derisa dikush të përjetojë të parën; pasi shijohet parama rasa, tjetra bëhet pa shije. Në këtë pikë, Bhusuku me humor tha: Áj báuṋálii haili [“Sot u bëra báuṋálii” (Báuṋálii mund të nënkuptojë Bengale)]. Këtu báuṋálii do të thotë ai që është ngritur mbi vetëdijen trupore; vauṋga, këtë gjendje, ai e arriti teksa merrte vazhdimisht idenë kozmike.

Bhu: Në kohën e bhojana (ushqimit), ai mendonte për Parama Puruśa.

Su: Në kohën e shayanam (i shtrirë), ai mendonte për Parama Puruśa.

Ku: Para çdo karma (veprimi), ai mendonte për Parama Puruśa.

Ai që merr si ideacion gjithmonë emrin e Parama Puruśa-ZOTIT ndërsa ha dhe pi, ulur dhe ec - para çdo veprimi - quhet "Bhusuku".

Kur dikush fle në një krevat , trupi i tij bie në kontakt me krevatin. Kur hahet, dora dhe goja e dikujt vijnë në kontakt me orizin, perimet, etj. Kur mendon, mendja bie në kontakt me mendimin. Çdo gjë e papërpunuar ose delikate është manifestimi i Tij. Në procesin e marrjes së ideve të vazhdueshme Kozmike, sádhaka përjeton lumturi të madhe brenda - kjo quhet dharmameghánanda.

Demonstrimi

[Bábá thirri një sádhaka dhe i tha të shtrihej. Sádhaka u shtri dhe Bábá preku katër chakrat e tij të poshtme me një shkop. Pastaj e pyeti sádhaka:] A e ndjen praninë e dikujt, prekjen e dikujt? [Sádhaka u përgjigj po. Pastaj sádhaka u ul.

Bábá e pyeti përsëri sádhaka nëse po e ndjente praninë, prekjen, dashurinë e Tij apo jo? Përgjigja e sádhakës ishte gjithmonë pozitive; këtë herë sádhaka u ngrit në këmbë.

Bábá-i e pyeti përsëri:] A e ndjen se Ai po të mban duart, po të don? [Pastaj sádhaka filloi të shënonte kohën. Edhe atëherë ai ndjeu praninë dhe dashurinë e Tij.

Më pas, sádhaka-s iu tha të mendonte për diçka mendërisht. Atij iu tha të mos mendonte për asgjë përveç Tij. Në múládhára, svádhiśt́hána, mańipura, anáhata, ai ndjeu praninë e Tij të dashur gjatë gjithë kohës.

Më pas sádhaka shkoi thellë në samádhi - në Vaekuńt́hadháma - duke ruajtur lidhjen e zakonshme, mbi-botërore dhe shpirtërore.]


--

Burimi: Bhusuku dhe Brahmabháva


Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Bhútatattva, Tanmátratattva dhe Indriyatattva

Bhútatattva: Siç është diskutuar më herët, saiṋcara është një proces analize dhe si i tillë e shndërron njëshin në shumë. Avidyámáyá është forca operative që qëndron pas karakteristikave të saj multikrijuese. Në faza të ndryshme të kësaj saiṋcara, bhútas me vetitë e tyre të veçanta vijnë në ekzistencë.

Rëndësia e termit bhúta është "qenie e krijuar". Në kuptimin e përgjithshëm termi bhúta i referohet së kaluarës. Është thënë tashmë se nëpërmjet ndikimit të forcës ndjesore mbi Puruśottama, Mahattattva vjen në ekzistencë; me aktivizimin e forcës mutative-ndryshuese kjo Mahattatva metamorfozohet në Ahaḿtattva; dhe më pas forca statike shndërron një pjesë të "Unit" të subjektivuar në "Unin" të objektivizuar ose "uni" të bërë-krijuar ose citta të Entit Kozmik. Ky kombinim i Mahattattva, Ahaḿtattva dhe citta është ajo që njihet si Mendja Kozmike. Fazat e transformimit të Ndërgjegjes Kozmike para ekspozimit të Citta Kozmike nuk janë realitete objektive në kuptimin e ngushtë të termit, dhe si e tillë ekzistenca e Mendjes Kozmike nuk mund të vërtetohet nëse dhe derisa të trajtohet logjikisht projeksioni i tij psikik.

Edhe pas formimit të cittës, Prakrti statik vazhdon të ndikojë gjithnjë e më shumë në cittën Kozmike dhe rezulton në kryqëzim ose ulje zvogelim të mëtejshme të hapësirave ndërmolekulare dhe ndëratomike dhe rritje graduale të afinitetit kimik. Në fazën e parë të këtij kryqëzimi, afiniteti kimik lejon transmetimin vetëm të valëve të zërit. Prandaj, në një fazë kur citta, duke u bërë pak më e ashpër, është në gjendje të mbajë valë zanore, thuhet se ákásha, ose trupi eterik, është formuar. Ky ákásha është faktori i parë rudimental në nivelin fizik.

Ndikimi i vazhdueshëm i Prakrtit statik vazhdon në rritjen e afinitetit kimik dhe zvogëlimin e hapësirave ndërmolekulare dhe ndëratomike, duke e bërë faktorin ose bhúta akoma më të papërpunuar se ákásha dhe i mundëson faktorit të dytë të bartë valën ose ndjesinë e prekjes mbi dhe mbi kapacitetin ekzistues. të transmetimit të valëve të zërit. Faktori i dytë është váyutattva ose faktori ajror.

Si rezultat i ndikimit gjithnjë në rritje të Prakrtit statik, ndodh një përplasje e brendshme në váyubhúta duke shkaktuar shkëndija drite; domethënë, váyubhúta konvertohet ngadalë në një faktor ndriçues ose tejastattva. Ndjesia e shikimit ose rrezatimi i rúpatanmátra është veti e veçantë e këtij faktori të tretë.

Me veprimin e vazhdueshëm të parimit statik, formohet trupi i lëngshëm dhe në fund strukturat e ngurta. Njësia e lëngshme është e perceptueshme nga shqisa shtesë e shijes (ose rrjedha) dhe trupi i ngurtë nga shtimi i mëtejshëm i shqisës së nuhatjes.

Formimet e mësipërme nuk janë të papritura, por graduale. Faza e ndërmjetme midis cittës dhe eterit nuk është as abstrakt dhe as çështje. Në mënyrë të ngjashme, dielli është në një fazë të ndërmjetme midis faktorëve ajrore dhe atyre ndriçuese. Toka në fillimet e saj ishte në një fazë që nuk mund të quhet as ndriçuese dhe as e lëngshme. Gradualisht ai u shndërrua në një trup të lëngët dhe dalëngadalë sipërfaqja e jashtme u shndërrua në të ngurtë. Në trupin e saj të brendshëm toka është ende në formë të lëngshme; dhe në pjesën më të brendshme faktorët ndriçues dhe të gaztë po shndërrohen ngadalë në lëng.

Secila dhe çdo bhuta është e aksesueshme për një ndjenjë të caktuar konceptesh ose perceptimesh, me anë të të cilave organet shqisore e njohin ose e klasifikojnë atë. Kombinime të ndryshme të këtyre bhútatattva-ve rezultojnë në krijimin fizik, fillimisht të strukturave të pajeta dhe më vonë të strukturave të animuara. Vetë fillimi i fazës së animuar është fillimi i procesit të pratisaiṋcara.

Ngurtat më e papërpunuar është faza përfundimtare e saiṋcara. Energjia ose práńa që punon aty konvertohet ngadalë në práńáh, energji jetike. Kjo energji jetike funksionon si shkaku i drejtpërdrejtë i jetës dhe kështu kontrollon aktivitetet e strukturës fizike të animuar. Në vijim, rrethi i pratisaiṋcara fillon të funksionojë me bashkëpunimin e koordinuar të práńáh-ut dhe mendjes. Por në mungesë të një mjedisi të përshtatshëm që práńáh të shprehet, si në rastin e trupave qiellorë të vdekur ose që vdesin, struktura fizike do të shpërthejë për shkak të presionit të brendshëm gjithnjë në rritje. Ky shpërthim quhet jad́asphot́a. Faktorët përbërës të disociuar (të shkëputur si rezultat i jad́asphot́a) përzihen me tattva-t e tyre përkatëse.

Ky proces i jad́asphot́a, si rezultat i të cilit faktori më i papërpunuar, i ngurtë, shndërrohet në disa faktorë më delikate, mund të quhet "saiṋcara negative": faktori i ngurtë mund të Asnjëherë, si rezultat i saiṋcara ose jad́asphot́a negative, të mos shndërrohet në një faktor më delikat se faktori fizik më delikat, domethënë faktori eterik, sepse po të shndërrohej në faktorin tjetër më delikat, citta, do të nënkuptonte tërheqjen e mendimit. -valët e makrokozmosit.

Kështu, e vetmja paraqitje logjike është të thuhet se bhutas nuk janë ndonjë gjë e re, por vetëm format e kryqëzuara të cittës kozmike, të cilat manifestohen në faza të ndryshme të procesit saiṋcara kur hapësirat ndërmolekulare dhe ndëratomike zvogëlohen dhe afiniteti kimik rritet për shkak të jashtme. presioni i Prakrtit statik.

Tanmátratattva: Tat + mátra = tanmátra. Në sanskritisht tat do të thotë "ajo", mátra do të thotë "sasia më e vogël". Prandaj termi tanmátra tregon një pjesë mikroskopike të "atë" (të "atë bhúta").

Sipas filozofisë së Ananda Marga, Brahma Cakra – Rrethi Kozmik – nuk është veçse një valle kozmike në të cilën çdo objekt i krijuar, nën magjinë magjike të Kozmosit, lëviz në harmoninë dhe ritmin e duhur. Me fjalë të tjera, mund të thuhet se një objekt ose objektivitet nuk është gjë tjetër veçse një lëvizje valore brenda trupit të Kozmosit. Kështu, filozofia e Ananda Marga-s vendos teorinë e valëve të shkencës moderne përmes një këndvështrimi logjik të pavarur, dhe se jeta përbëhet vetëm nga një oqean valësh vibracionale.

Çdo bhúta nga eterja tek e ngurta është në një rrjedhë të përjetshme. Vetë ekzistenca e bhútatattva është vetëm një model valësh, një pjesë mikroskopike e valëve të marra në një formë kolektive nga organet shqisore-cum-citta. Këto fraksione mikroskopike të bartura përmes valëve quhen tanmátras. Prandaj tanmátra-t nuk janë gjë tjetër veçse valët e prodhuara nga objektet në fjalë si rezultat i reflektimit të bhúta-s më delikate mbi ato më të vrazhda. Tanmátras në kuptimin matematikor nuk janë diçka homogjene. Ato janë heterogjene në karakter dhe heterogjeniteti i tyre krijon varietete në botën e jashtme të perceptueshme. Ky heterogjenitet është i specializuar nga ndryshimi në gjatësitë e valëve midis tanmátras të ndryshme brenda ose pa fushëveprimin e ndonjë Bhúta të veçantë.

Ákásha ose faktori eterik është pak a shumë një faktor teorik dhe duke qenë më e holla nga të gjithë bhúta-t, ka gjatësinë e valës maksimale, kështu që rrjedha e tij nuk përballet me asnjë pengesë fizike, ndërsa bhúta-t e tjera përballen me disa. Një valë mund të lëvizë lirshëm vetëm kur është në harmoni me valët e mëparshme dhe lakimet e tyre. Një valë mund të kalojë përmes një objekti ku nuk ka asnjë pengesë fizike ose pengesë nga një valë më delikate, domethënë, valët më delikate mund të kalojnë nëpër valë më të papërpunuara; dhe në rrethana të tilla ka gjithmonë një rregullim të gjatësisë së valëve që rezulton në krijimin e diversiteteve fizike. Rregullimi i duhur i gjatësisë së valës do të thotë rregullim në dy pauzat e valëve - pauza e ndjeshme dhe pauza statike. Pauza e ndjeshme në valë tregon pikën ku momenti lart është shteruar përfundimisht dhe vala është gati të fillojë lëvizjen poshtë, dhe pauza statike është në pikën ku lëvizja poshtë ka përfunduar dhe lëvizja lart sapo ka filluar. Ato përfaqësojnë kulmin e shkencës fizike. Sa më e madhe të jetë gjatësia e valës së çdo bhútatattva, aq më e madhe është mundësia që ky rregullim i valëve goditëse të kalojnë.

Kur një objekt lejon kalimin e një vale, ai nuk hyn në sferën e nervave shqisore, por kur vala nuk merr një kalim të tillë, domethënë reflektohet prapa, vetëm në një rrethanë të tillë ekziston një perceptim i saj. ekzistenca nga nervat tona shqisore.

Le të shqyrtojmë procesin e perceptimit aktual dhe të shohim se si ndodh. Është treguar më herët se ekzistenca e një strukture fizike nuk është gjë tjetër veçse një gjendje dridhjeje vibracionale të vazhdueshme. Vetë ekzistenca kërkon lëvizje të përjetshme. Kjo dridhje krijon valë të cilat godasin portat e organeve. Ndodh një dridhje simpatike brenda nervit ndijor i cili përcillet në vendin e organit aktual në tru. Në tru, njësia citta merr formën e dridhjes dhe egoja ndjen se po percepton objektin e saj. Për shembull, kur valët e dritës që vijnë nga një objekt godasin retinën e syrit, nervi optik krijon një dridhje të ngjashme në lëngun optik dhe e përcjell dridhjen në një pikë në tru të njohur si cakśu indriya. Citta merr formën e objektit dhe ahaḿtattva ose egoja ndjen - "Unë po shoh objektin e veçantë". Kështu, perceptimi aktual bëhet përmes një procesi në nerva të ndryshëm që bartin dridhje nga portat e organeve në vendet e organeve të veçanta në tru. Ky është rasti me perceptimin e shijes dhe aktivitetet e tjera shqisore. Nëse ndonjë nga nervat ndijor është i dëmtuar, ai lloj perceptimi nuk do të përjetohet nga egoja. Me fjalë të tjera, perceptimi objektiv atribuohet gjithmonë me meritat dhe të metat e nervave shqisore. Lloji i dridhjes së rrezatuar nga një objekt mund të quhet "tanmátra dalëse" dhe vala e veçantë ery nervat njihet si "tanmátra hyrëse".

Indriyatattva: Mendja është mjeshtri që percepton, urdhëron dhe vepron, dhe këtë e bën me ndihmën e indriyas, si shqisore ashtu edhe motorike. Indrijat ose organet janë dhjetë në numër - pesë shqisore dhe pesë motorike. Funksioni i indrijave shqisore është të marrë tanmátra të ndryshme dhe ai i indriyas motorike është të krijojë tanmátra sipas saḿskára-ve të qenësishme dhe t'i transmetojë ato në një stil ekstroversial.

Një pikë shumë e rëndësishme që duhet theksuar këtu është se kapaciteti iminent i një objekti, qoftë eterik apo i ngurtë, për të shkarkuar tanmátras, mbetet i njëjtë. Çdo rritje në numrin e perceptimeve shqisore nuk ndikon në intensitetin total të perceptimit. Ajo mbetet konstante në një mënyrë matematikore. Nëse trupi i ngurtë mund të transmetojë pesë perceptimet themelore të zërit, prekjes, formës, shijes dhe nuhatjes me intensitet të barabartë, kjo nuk do të thotë se çdo perceptim i kësaj tanmátra të ngurtë do të ketë të njëjtin intensitet të valëve zanore të transmetuara nga trupi eterik. Trupi eterik që ka karakteristikën unike të transmetimit të valëve zanore ka intensitetin kolektiv të të pesë tanmátra-ve të transmetuara nga trupi i ngurtë që ka funksione shqisore shumëpalëshe.

Organet shqisore: Këto janë pesë në numër - (1) cakśuh (syri), (2) ***ńa (veshi), (3) násiká (hunda), (4) jihvá (gjuha) dhe (5) tvak (lëkura). Funksionet e tyre janë - darshana (për të parë), shravańa (të dëgjosh), ághráńa (të nuhasësh), ásvádana (për të shijuar) dhe sparshana (për të prekur), respektivisht. Sipas procesit të perceptimit ato ndihmojnë mendjen në asimilimin e tanmátras.

Organet motorike ose karmendrijat janë gjithashtu pesë në numër. Ato janë (1) vák (korda vokale), (2) páńi (dora), (3) páda (këmba), (4) páyu (anusi) dhe (5) upastha (organi gjenital). Funksionet e tyre janë përkatësisht: kathana (të flasësh), shilpana (të punosh), carańa (të lëvizësh), varjana (të lëshosh fekalet) dhe janana (të lindësh).

Burimi: Bhútatattva, Tanmátratattva dhe Indriyatattva

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Makina Biologjike


Ekzistenca njerëzore ose çdo ekzistencë tjetër biologjike nxitet nga shtytja e prirur e psikikës. Më lejoni të shpjegoj pse trupi i njeriut është një makinë biologjike dhe e nxitur nga prirjet.

Trupi fizik nuk është i juaji. Ai i përket një Entiteti tjetër që ka vendosur mendjen në këtë trup, kështu që tani ju mendoni, "Është trupi im". Mendja është autorizuar të përdorë këtë trup, kështu që mendja po mendon: "Është trupi im". átman [vetëdija e njësisë] është duke parë, duke dëshmuar atë që mendja po mendon. Nëse átman ndalon së shikuari, mendja do të ndalojë së punuari. Pra, cila është shkenca me të cilën po nxitet makina biologjike?

Ka dhjetë indriyas [organet] – pesë jiṋánendriyas [organet shqisore] dhe pesë karmendriya [organet motorike] – dhe një antahkarańa [fakultet i brendshëm]. Organet shqisore dhe motorike janë bahihkarańa [organet e jashtme]. Antahkarańa lidhet drejtpërdrejt me trupin. Është një pjesë e brendshme e vetë mendjes. Pikërisht në këtë pjesë mendja ndjen zbrazëtinë e stomakut dhe në këtë mënyrë urinë. Pasi stomaku zbrazet, mendja fillon të kërkojë ushqim dhe kjo shprehet përmes veprimeve fizike të trupit. Pra, ka dy porcione - antahkarańa dhe bahihkarańa. Njëra përbëhet nga një pjesë e brendshme e vetë mendjes, dhe tjetra nga dhjetë organet - pesë organe shqisore dhe pesë organe motorike.

Lëvizja e prirur vjen nga antahkarańa. Origjina ose burimi i shtytjes është antahkarańa. Antahkarańa përbëhet nga pjesët e vetëdijshme dhe nën ndërgjeshme të mendjes - të menduarit, kujtesa, etj., të gjitha i përkasin antahkarańa. Antahkarańa po i bën këto gjëra. Tani, sa herë që antahkarańa bën diçka, trupi fizik aktivizohet në përputhje me rrethanat. Trupi gjithashtu transformohet në përputhje me rrethanat. Kështu, kjo makinë biologjike drejtohet nga shtytje propensive.

Rëndësia e brendshme e Mahábhárata-s

Në sanskritisht ka gjashtë drejtime kryesore - veri, jug, lindje, perëndim, lart dhe poshtë - të cilat quhen disha ose pradisha. Ekzistojnë gjithashtu katër qoshe - veriperëndim, jugperëndim, juglindje dhe verilindje, të quajtur respektivisht iishána, agni, váyu dhe naerta - të cilat së bashku quhen anudisha. Pra katër plus gjashtë bëjnë dhjetë.

Tani, mendja është e verbër. Me ndihmën e vivekës [ndërgjegjes] është në gjendje të shohë dhe vizualizojë. Pra, mendja është Dhritarastra [mbreti i verbër i Mahábhárata] dhe forcat e saj – domethënë dhjetë agjentët, bahihkarańa – mund të punojnë në dhjetë drejtime njëkohësisht. Pra mendja ka dhjetë me dhjetë ose njëqind shprehje të jashtme. Ose e thënë ndryshe Dhritarastra ka njëqind djem.

Po Pandavas [pesë vëllezërit e Mahábhárata]? Ata janë pesë faktorët themelorë në strukturën njerëzore. Sahadeva është faktori solid i përfaqësuar nga múládhára cakra (e aftë për t'iu përgjigjur çdo gjëje). Më pas është Nakula në cakra svádhiśt́hána. Nakúla do të thotë "ujë që rrjedh pa kufi". Na do të thotë "jo" dhe kula do të thotë "kufijtë" - faktori i lëngshëm. Tjetra është Arjuna, përfaqësimi i energjisë ose forcës, që shkëlqen në cakra mańipura - gjithmonë duke luftuar për të ruajtur ekuilibrin. Pastaj Bhima, i biri i Pandu, është váyu, faktori ajror, në anáhata cakra. Së fundi, pozicioni i Yudhisthira është në cakra vishuddha ku mbaron materia dhe fillon bota tjetër.

Pra, në luftën midis materialistëve dhe spiritualistëve, në luftën midis materies dhe sublimes, Judhisthira mbetet e qete, e patrazuar. Yudhi sthirah Yudhiśt́hirah ["Ai që qëndron i palëkundur në betejë quhet "Yudhiśt́hira""].

Krśńa është në sahasrára cakra. Tani kur kuńd́alinii [hyjnia e fjetur] zgjohet, ngrihet dhe arrin në strehën e Krśńa me ndihmën e Pandavas, jiiva [qenia njësi] shkrihet në Ndërgjegjen Kozmike. Pandavas po e shpëtojnë jiivën dhe po e çojnë në strehën e Krśńa.

Sanjaya është ministre e Dhritarastras. Sanjaya është viveka. Dhritarastra po e pyet Sanjajan, sepse nuk e sheh vetë: “Oh, Sanjaya, më thuaj, në betejën e Kurukśetrës dhe Dharmakśetrës, çfarë bëri partia ime [dhe ajo e Pandavave]? Si ia dolën?”

Njëqind djemtë e Dhritarastras, mendjes së verbër, po përpiqen të kontrollojnë jiivën, e cila po shpëtohet nga Pandavas përmes një lufte të vazhdueshme. Më në fund, duke qenë triumfues, ata e sjellin jiivën në strehën e Krśńa. Kjo është domethënia e brendshme e Mahábhárata-s.

Kurukśetra është bota e veprimit, bota e jashtme, e cila ju kërkon të punoni dhe të veproni. Puna është rendi. Kuru do të thotë "punë". [Dhe kśetra do të thotë "fushë".] Dharmakśetra është bota e brendshme psikike. Këtu dominojnë pandavat.


Burimi: Makina Biologjike

Botuar në: Diskurse mbi Krśńa dhe Giitá

Shrii Shrii Ánandamúrti