thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Në rrugën e tetëfishtë të lumturisë të propozuar nga Zoti Buda, pika e parë është saḿyak samkalpa - ideologjia e duhur. Nuk mund të ketë lëvizje të duhur nëse nuk ka një ideologji të duhur, një destinacion të duhur. Për përparimin e duhur dhe lëvizjen e duhur, ne kemi nevojë për një ideologji të duhur dhe një vendosmëri të fortë. Vendosja e qëllimit tuaj, me vendosmëri të patundur për ta realizuar atë, është saḿkalpa.

Kur Zoti Buda u ul për herë të parë në soditje, qëllimi i tij nuk ishte i fiksuar. Kishte dyshime dhe konfuzion në mendjen e tij. Ai nuk ishte i sigurt për atë që donte. Dhe kështu, çfarëdo që ai donte, ai nuk ishte i sigurt për ta marrë atë. Por më vonë, kur Buda u ul në meditim (pasi hëngri pak oriz të ëmbël të bërë në qumësht që iu dha nga Sujátá), ai mori një saḿkalpa të plotë. Ai e fiksoi qëllimin e tij dhe bëri një vendosmëri të vendosur për ta arritur atë. Ai vendosi që të mos ngrihej nga soditja e tij derisa të arrinte realizimin shpirtëror, edhe nëse trupi i tij humbiste. Pastaj ai ia doli të arrinte qëllimin e tij.

Qëndrueshmëria e vendosmërisë së një personi e bën atë të madh. Sado i ulët të jetë një person, ai mund të bëhet i madh me vendosmërinë e tij. Nëse keni një vendosmëri të vendosur për të realizuar qëllimin tuaj, do të bëheni të mëdhenj. Pa një zgjidhje vendosmerie të fortë, nuk mund të arrini asgjë.


Burimi: Bëhu i vendosur

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Të bësh atë që një qenie njerëzore nuk duhet të bëjë është pápa, dhe të mos bësh atë që një qenie njerëzore duhet të bëjë është pratyaváya. Pátaka përfshin si pápa ashtu edhe pratyaváya. Ju nuk duhet të vidhni dhe, nëse e bëni, kryeni papa. Ju duhet të ndihmoni një person të pafuqishëm dhe, nëse nuk e bëni këtë, ju kryeni pratyaváya.

Babai duket i mirë për sa kohë që ne nuk marrim reagimin e babait tonë. A keni parë një lales rrobash duke larë rroba në një qytet indian? Ai i ngre rrobat që po larë lart në ajër dhe rrobat mendojnë se po lëvizin lart dhe ndjehen të gëzuar. Por ata nuk e kuptojnë se sa më lart ngrihen, aq më fort goditen në gurin e larjes. Personat që bëjnë papa janë si ato rrobat që mendojnë se po kalojnë bukur dhe po shkojnë lart. Ata kënaqen. Por kur vuajnë reagimin , e gjejnë veten në mjerim, si rrobat që rrihen në gur.

Ekziston një ndryshim midis "svaccha" dhe "bhadra". Svaccha do të thotë e mirë ose e pastër; për shembull, uji është svaccha (i pastër). Bhadra do të thotë e mirë e brendshme dhe e jashtme. Personat Bhadra janë shumë të kujdesshëm përpara se të bëjnë ndonjë gjë. Ata mendojnë se cili do të ishte reagimi i veprimit të tyre. Ata bëjnë mirë dhe vazhdojnë të bëjnë mirë, edhe nëse nuk marrin menjëherë reagimin e mirë të veprave të tyre dashamirëse. Ata nuk e shqetësojnë vuajtjen derisa të fillojnë të marrin reagimet e mira të veprave të tyre të mira. Dhe sapo të fillojnë reagimet e veprave të tyre të mira, atëherë ka lumturi dhe vetëm lumturi.

Ndërsa bëjnë keq, njerëzit mund të kënaqen. Por kur fillojnë të korrin reagimet e veprave të tyre të liga, ka vetëm mjerim. Një person i pandershëm udhëton pa biletë në një ndarje treni të klasit të parë. Ai dëshiron të mashtrojë hekurudhat dhe të argëtohet. Por një person i ndershëm do të blejë një biletë të klasit të dytë dhe mund të udhëtojë në siklet të madh. Personi i pandershëm argëtohet, por vetëm për ca kohë. Vjen skuadra e kontrollit të biletave dhe e gjobit ose e arreston. Ai duhet të mbajë kokën nga turpi. Por njeriu i ndershëm (ndonëse i varfër) arrin në destinacion me nder. Njeriu i pandershëm ka mjerim në fund. Njeriu i ndershëm bën një jetë të pastër dhe mbetet i lumtur me atë që ka. Njeriu i pandershëm pranon ryshfet dhe kënaqet me praktika të ndryshme korruptive. Ai nuk paguan tatimin mbi të ardhurat dhe ndërton një pallat për vete. Por një ditë zyrtarët e tatimit mbi të ardhurat bastisin shtëpinë e tij dhe e ndjekin penalisht për evazion fiskal dhe grumbullim të pasurisë së fituar në mënyrë të paligjshme. Ai bie në burg.

Pra, përpara se të kryeni ndonjë papa, duhet të mendoni për reagimin e tij negativ, të menjëhershëm ose të mëvonshëm. Në veprim të mirë, mund të ketë pak dhimbje, por reagimi do të jetë gjithmonë i dobishëm.

Bej mire. Por mos u bëni arrogantë dhe kotësi. Arroganca dhe krenaria e rreme mund të shkatërrojnë aspirantet shpirterore.


--

Burimi: Komplikimet e të bërit të keq

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Prańipátena pariprashnena sevayá.(1)

[Me dorëzim, pyetje shpirtërore dhe shërbim.]

Agragati [këtu, përparimi shpirtëror] varet nga tre faktorë – prańipáta, pariprashna dhe sevá.

Prańipáta do të thotë dorëzim i plotë ndaj Entit të Përjetshëm, Parama Puruśa. Qëndrimi mendor se "çfarëdo që është, është nga Parama Puruśa dhe asgjë nuk është e imja" është prańipáta. Ai që ka ego, ai që mendon se intelekti, pasuria dhe gjërat e tjera janë të tijat, është budallai më i madh.

Një person mburret me mësimin, intelektin dhe pasurinë. Por asgjë nuk është e përjetshme. Prandaj ai që mburret me ndonjë gjë të kësaj bote është budalla. Nyja më e keqe psikike është kotësia e rreme e intelektit. Çfarëdo që është, është e Parama Puruśa; asgjë nuk është e jotja. Prandaj duhet të ketë dorëzim të plotë ndaj Parama Puruśa. Ky është faktori i parë i domosdoshëm për zhvillimin mendor. Nëse vërtet dëshironi t'i shërbeni botës, dorëzimi i plotë në këmbët e Parama Puruśa është i domosdoshëm.

Kjo do të thotë, nënshtrimi ndaj Entit të Përjetshëm, ndaj Parama Puruśa, është prańipáta. Zotëruesi i këtij krijimi është pikërisht ajo Parama Puruśa. Të gjitha këto punë i përkasin Atij. Ne jemi vetëm media e Tij. Nëse nuk i bëj punët që më janë besuar, ai do t'i bëjë ato nga të tjerët. Para se të bëj ndonjë punë, duhet të mendoj se Parama Puruśa po e bën këtë punë përmes meje.



Për këtë, duhet mbajtur mend gjithmonë se unë nuk po bëj asgjë, Parama Puruśa është Vetë që i bën të gjitha këto gjëra. Ndërsa bën të gjitha këto gjëra, entiteti individual nuk duhet të ngatërrohet në kurthin e Máyá-it. Nuk duhet të krenohet për postin, pozitën, bukurinë, pasurinë, nderin apo diturinë e tij/saj. Të gjithë i përkasin Entit Hyjnor, Parama Puruśa; asgjë nuk është e imja.

Pariprashna nënkupton ato pyetje që janë përgjegjëse për lartësimin tonë shpirtëror. Ekspozita e pedantizmit dhe pyetje të tilla janë shkak për humbje kohe dhe energjie. Të gjitha këto gjëra janë të kota. Nuk duhet të ketë pyetje të tjera përveç pariprashna. Jashtë kësaj, ka humbje të kohës së dikujt dhe të të tjerëve.

Sevá do të thotë "shërbim vetëmohues". Shërbimi është aty ku nuk ka dëshirë për të marrë asgjë në këmbim. Kur ka dëshirë për të marrë ndërkohë që jep, nuk është shërbim, por biznes. Çdo lloj biznesi është i lidhur me dhënien dhe marrjen. Në shumë gazeta haset në shumë reklama të bizneseve – “Në shërbimin tuaj që nga viti filan”. Jo, nuk është shërbim, është biznes, sepse njeriu nuk jep asgjë pa marrë diçka. Pra në shërbim ka vetëm dhënie dhe nuk bëhet fjalë për marrjen. Edhe nëse dikush jep në këmbim, qëndrimi mendor duhet të jetë të mos marrësh asgjë – vetëm ky është shërbim.

Ekziston një fjalë që përdoret përgjithësisht nga besimtarët - prapatti. Do të thotë "nënshtrim i plotë". Gjithçka bëhet nga Paramátman, nga Entiteti Hyjnor. Aprapatti, nga ana tjetër, nënkupton qëndrimin mendor se gjithçka bëhet nga individë dhe jo nga Parama Puruśa.

Me këta tre faktorë, ju do të merrni lartësi shpirtërore. Përveç këtyre, asgjë tjetër nuk do t'ju sjellë dobi në asnjë mënyrë. Ju keni ardhur për një periudhë shumë të shkurtër kohe. Prandaj shfrytëzojeni kohën në maksimum. Shërbejini botës me ndjenjën e shërbimit. Bëni shërbim në të gjitha sferat e jetës - fizike, psikike dhe shpirtërore.


Burimi: Tre Faktorët për Ngritjen Shpirtërore

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;

Soʼpi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát.

[Nëse edhe njerëzit më të këqij më adhurojnë Mua me mendje të përqendruar, Unë do t'i çliroj ata nga tre robëritë (fizike, psikike dhe shpirtërore).]

Një durácárii është ai, veprimi i të cilit tregon për shoqërinë, ai që sjellja e të cilit është e dëmshme për të tjerët. Ai që quhet durácárii nga një durácárii tjetër është një sudurácárii.

Thuhet në shkrimet e shenjta dhe logjika gjithashtu thotë se siç është veprimi, ashtu është edhe reagimi. Por nëse koha, hapësira dhe personi ndryshojnë, reagimi mund të jetë ose pak a shumë.

Atëherë a nuk ka të ardhme për një sudurácárii?

Jo, nuk mund të jetë kështu. Ata gjithashtu kanë një të ardhme. Të gabosh është njerëzore; gabimi mund të jetë i madh ose i vogël. Ata që bëjnë gabime janë edhe anëtarë të familjes sonë; ata janë gjithashtu persona në shoqëri. Ku do të shkojnë?

“Nëse, duke lënë çdo gjë, një sudurácárii gjen strehë tek Unë [Zoti] dhe mediton vetëm për Mua pa asnjë mendim të dytë, saḿskárat e tij [momenti reaktiv mendor] do të mbarojnë gjithashtu dhe ai do të çlirohet nga të gjitha mëkatet.” Ai që këndon emrin Tim dhe strehohet tek Unë me mendje të vetme, çlirohet.

Parama Brahma eshte miku juaj më i ngushtë. Ju nuk jeni kurrë vetëm. Ai nuk mund të jetë indiferent ndaj vuajtjeve tuaja. Ai ndjen dhimbjen tuaj. Veproni sipas urdhrave të Tij dhe çlirohuni nga vuajtjet tuaja.


Burimi: Refuge for All

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Çdo qenie njerëzore sheh me ndihmën e diellit. Dielli është syri i të gjithë qenieve njerëzore. Nëse, për shkak të një defekti në sy, njeriu nuk mund të shohë, dielli nuk mund të mbahet përgjegjës për të.

Paramátmá është Shpirti i të gjithë shpirtrave në Univers. Ata marrin energji nga Paramátmá. Pronësia e çdo gjëje nuk është e juaja; është e Tij. Çdo gjë vjen nga Ai dhe në fund shkon tek Ai. Ju nuk mund të krijoni ndonjë objekt origjinal; objektet vijnë prej Tij. Nëse i keqpërdorni artikujt tuaj, Paramátmá nuk mund të mbahet përgjegjëse për këtë; do t'ju duhet t'i nënshtroheni ndëshkimit dhe vuajtjes.

Ai është Miku juaj Suprem. Ju nuk jeni kurrë vetëm. Ai nuk mund të qëndrojë kurrë neutral, duke parë sakrificën tuaj. Lëvizni sipas dëshirës së Tij dhe do të çliroheni nga të gjitha vuajtjet.



--

Burimi: The Supreme Sun

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ideja se "Unë jam në dispozicionin e Tij dhe se Ai bën punën e Tij, unë jam vetëm një mjet në duart e Tij" njihet si "prapatti". Derivimi i tij është si më poshtë: "Pra" - "pat" + "ktin" = "Prapatti".

Një praktikues i "Prapatti" nuk e konsideron pikëllimin si pikëllim, gëzimin si gëzim, por e pranon pikëllimin dhe gëzimin me qetësi.

Ndjenja është vetëm e kundërta në "viprapatti". Në viprapatti, njeriu ndjen se jam "unë" që bën gjithçka - dhe askush tjetër. Si rezultat i kësaj, njeriu bëhet i trashe.

Në "prapatti", ideja se "çdo gjë po bëhet me dëshirën e Tij, se është me hirin e Tij që Ai po më përdor si mjet, që Ai mund të më përdorë ose jo si mjet, por "Vullneti i Tij të bëhet. ,'” mbizotëron në mendjen e dikujt. Për të marrë gëzimin e plotë të prapatit, njeriu duhet t'i dorëzohet plotësisht Atij.

I gjithë Vaeśńavizmi dhe Sufizmi varen nga prapatti. Një shprehje e duhur e prapatit gjendet në këngën: -



“Gjithçka është dëshira juaj,

Të gjitha dëshirat burojnë nga ju,

Ju bëni të gjitha veprimet,

Por njerëzit thonë: "Unë po".

“Ju i kapni elefantët në baltë

Ndërsa u mundësonte çalëve të kalonin malin.

Disave ju u jepni mokśa,

Ndërsa ju i bëni të tjerët të shthurur.

"Unë jam makina,

Ti je mekaniku,

Unë jam shtëpia, ti je banori,

Unë jam karroca, ti je karrocieri,

Dhe unë lëviz si të duash ti.”

Nga pikëpamja shpirtërore, nuk ka asgjë tjetër veç prapatti.

Për t'ju thënë shkurt, një besimtar ose praktikues i prapatit nuk do të angazhohet kurrë në veprime të këqija.

Materializmi bazohet në viprapatti; prandaj ka pikëllim kudo në materializëm dhe askujt nuk mund t'i besohet ne materializem.

Prapattivádiis thonë: -



“Cili është faji i mendjes së gjorë?

O Shyámá, ti je Magjistari Suprem.

Ne thjesht kërcejmë sipas melodisë suaj.”


Vetëm ata kanë të drejtë të flasin për prapattiváda që kanë zhvilluar dorëzimin e plotë. Njeriu duhet të jetë i qartë, i pastër dhe përfundimtar. Nuk duhet të ketë paqartësi në asnjë sferë të jetës.

Jiivankii dhárá saunkoc-vikáshii hae kintu jiivan siidhá honá cáhiye – “Lëvizja është gjithmonë sistaltike, por entiteti lëvizës duhet të jetë i drejtë.”



"Unë nuk them se e njoh Entin Suprem, nuk them se nuk e njoh Entin Suprem, sepse Enti Suprem është përtej fushëveprimit të dijes."

Pika e fillimit të prapattiváda është "Unë jam, ti je dhe ti je i imi". Pika kulmore e prapattiváda është "Ti je, o Zoti im, ti je".

Në mungesë të "Unë jam", prapattiváda nuk mund të fillojë; kjo është arsyeja pse prania e "Unë jam" është thelbësore për prapattiváda në fillim; por në fund vetëm "Tvamasi, Tvaḿ Hi, Tvaḿ Hi" (Ti je - Ti, Ti.)



Burimi: Kulmi i Devotshmërisë

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Roli i shkrimit të shenjtë [shpirtëror] është t'i udhëheqë qeniet njerëzore drejt qëllimit suprem nëpërmjet disiplinës, ose anushásana-s. Dharma është një pasuri e vlefshme në jetën e njeriut. Dharma siguron një pozicion të veçantë për qeniet njerëzore ndryshe nga kafshët. Ato konsiderohen si kurora e krijimit, për shkak të dharmas së tyre. Qeniet njerëzore i marrin udhëzimet më fisnike për zhvillimin më të madh nga dharma. Kur qëllimi i vetëm i shkrimit të shenjtë, domethënë dharmashástra, është të vendosë qeniet njerëzore në pozicionin e qëndrueshëm, të lartësuar të ideimit shpirtëror, ai duhet të jetë praktik, racional, i pagabueshëm dhe universal. Ajo duhet të bazohet në të vërteta të thella të përjetshme. Duhet të jetë ápta vákya.

Është thënë, Guru krpáhi kevalam. Është thënë gjithashtu se Brahmaeva gurureka náparah. E dini në fjalën guru, ka dy rrokje, gu dhe ru. Gu do të thotë "errësirë"; errësirë në jetën shpirtërore, errësirë në shtresat psiko-shpirtërore. Dhe ru do të thotë "entitet shpërbërës". Guru nënkupton entitetin që largon të gjitha llojet e errësirës nga trupat tuaj shpirtëror dhe psikik.

Táraka Brahma është i vetmi Guru dhe askush tjetër nuk mund të jetë Guru.

Nirguńa nuk ka objektivitet. Prandaj, Nirguńa nuk mban asnjë lidhje me këtë botë. Pra, entiteti Nirguńa, siç është, nuk mund të jetë Guru. Dhe Saguńa është nën skllavëri të caktuara. Pra, Saguńa nuk mund të jetë Guru.

Guru duhet të jetë njësoj si Nirguńa, por të mbajë një lidhje të ëmbël me atë botë të shprehur. Dhe asnjë entitet tjetër nuk mund të jetë guru, nuk mund të jetë shpërndarësi i errësirës nga shpirti dhe mendja juaj: Guru krpáhi kevalam do të thotë Brahma krpáhi kevalam.

Çfarë është krpá? Në sanskritisht, folja rrënjë është kr. Kr do të thotë të ndihmosh dikë në përparimin e dikujt edhe kur nuk e meriton. Pra, nëse dikush e meriton atë, domethënë, nëse dikush ka kualifikimin për ta zhvilluar veten plotësisht dhe për t'u lartësuar plotësisht, atëherë në atë rast nuk ka nevojë për krpá, nuk ka nevojë për ndihmë nga Táraka Brahma. Por kur dikush nuk e meriton, kur nuk ka kualifikimin për zhvillim, dhe ende ndihmohet, kjo lloj ndihme quhet krpá.

Tani ju mund të thoni, i gjithë ky Kozmos, i gjithë krijimi, gjithçka që shihni ose ndjeni, gjithçka është krijimi i Tij. Pastaj për hir të paanshmërisë Ai duhet t'i ndihmojë të gjithë. Kjo do të thotë, krpá e Tij duhet të jetë për të gjithë. Pse duhet të ketë një rast të veçantë? E kam thënë shumë herë që nuk duhet të ketë ndonjë rast të veçantë. Kudo që ka një rast të veçantë, ka edhe favorizim. Pra, nuk duhet të ketë ndonjë rast të veçantë. Pra, nuk duhet të ketë asnjë krpá për askënd. Të gjithë duhet të trajtohen në mënyrë të barabartë. Nëse Parama Puruśa ndihmon dikë posaçërisht, Ai po mbështet pjesërisht.

Tani ka diçka për të thënë në lidhje me këtë. Filozofia thotë se Enti Suprem ka krijuar gjithçka, kështu që Ai i përket të gjithëve dhe të gjithë i përkasin Atij. Por një aspirant shpirtëror që ka zhvilluar dashuri për Të, nuk do ta pranojë këtë ungjill filozofik në jetën e tij personale. Ai thotë: “Le të ketë kaq shumë parime, aq shumë logjikë dhe filozofi; Unë nuk duhet të udhëhiqem nga ato tekste filozofike. Unë duhet të udhëhiqem nga ndjenjat e mia.” Dhe cila është ajo ndjenjë e atij aspiranti shpirtëror që ka zhvilluar dashurinë për Të? Ai thotë: “Zoti është i imi dhe më përket vetëm mua dhe askujt tjetër, dhe unë i përkas vetëm Atij dhe askujt tjetër. Kjo do të thotë, Zoti im është prona ime personale dhe unë nuk dua ta ndaj këtë pronë personale me asnjë individ të dytë.”

Pra, kur një ndjenjë kaq e fortë dashurie është zhvilluar, sigurisht që ka forcë në të. Me anë të asaj force, ai njeri i varfër dhe i dobët e tërheq Atë dhe Ai nuk mund ta neglizhojë atë njeri. Ajo tërheqje është një mijë herë më e fortë se ungjijtë e filozofisë. Nëse Ai tërhiqet nga një ndjenjë e tillë dashurie, atëherë a është Ai fajtor? Sigurisht qe jo. Dhe të gjithë kanë të drejtë ta tërheqin Atë në këtë mënyrë, pse nuk e bëni?

Dhe gjëja e dytë është se edhe në kushte normale Ai po derdh dhembshurinë e Tij mbi çdo grimcë të këtij universi. Ai po shfaq dhembshurinë e Tij pa dallim kaste, besimi, kombësie apo feje.

Por çfarë ndodh? Ka një dush, një dush i prej shiu dhembshurie për të gjithë, por nëse gjatë atij shiu mbani një ombrellë mbi kokë, nuk do të lageni. Pra është faji i shiut? Sigurisht qe jo. Faji është me dorën tënde dhe me ombrellën tënde të kotësisë; dhe kjo është arsyeja pse ju nuk jeni të lagur nga kjo dhembshuri, nga ajo krpá. Ai nuk ka faj. Atëherë çfarë do të bësh? Ju duhet ta hiqni atë ombrellë kotësie nga koka juaj dhe aty-këtu do të lageni, plotësisht të mbytur, nga dhembshuria e Tij universale.

Askush tjetër nuk është Guru. Táraka Brahma është i vetmi Guru. Dhe gjëja e dytë – nuk ka alternativë veçse të lutesh, veç të kërkosh, veç të bësh sádhaná, të fitosh dhembshurinë e Tij dhe ta tërheqësh Atë me anë të asaj force dashurie, asaj qëndrueshmërie dashurie brenda zemrës sate.



Burimi: Guru Krpáhi Kevalam

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Siç e dini, kerri, edhe nëse përgatitet me kujdes maksimal në të gjitha aspektet e tjera, nuk mund të trajtohet si një pjatë e shijshme nëse ka mungesë kripe në të. Në mënyrë të ngjashme, të gjitha përpjekjet njerëzore për të gjetur një lidhje ndërmjet të fundmit dhe të pafundmës dështojnë, nëse në to ka mungesë përkushtimi.

Merrni rastin e karmës. Aspiranti është një karma yogii, por të gjitha karmat e tij me siguri do të dështojnë nëse ka mungesë përkushtimi. Një karma lavdërohet vetëm kur ajo mbetet e lidhur me përkushtimin dhe dashurinë për Supremin. Përndryshe, një karma bëhet mekanike dhe ajo pak introvertiale që posedon njeriu në fazën rudimentale zhduket pas një kohe të shkurtër dhe lëvizja bëhet thjesht ekstroversive. Kjo do të thotë, vetë ekzistenca njerëzore bëhet një makinë. Pra, njeriu nuk mund të arrijë Qëllimin Suprem me anë të karmës së dikujt, kur karma e përmendur nuk shoqërohet me përkushtim ose dashuri për Supremin.

Dhe tani le të shohim se çfarë ndodh nëse dikush është i angazhuar në tapasyá. "Tapasya" do të thotë të kalosh lirisht vështirësi për të arritur qëllimin brenda një kohe të shkurtër. Tani çfarë ndodh nëse, ndërsa bëni këtë "tapasya" nuk ka dashuri për të Madhin? Një tapasja e tillë nuk është gjë tjetër veçse një keqpërdorim i kohës. Tapasyá pa dashuri është një keqpërdorim i kohës dhe do të ketë një efekt negativ në trupin fizik dhe gjithashtu në trupin psikik dhe rezultati është padyshim i keq.

Çfarë është joga? “Yogashcittavrttinirodhah”. Yoga është pezullim i të gjitha prirjeve psikike. Tani nëse, gjatë pezullimit, kësaj periudhe pezullimi, ka dashuri për Zotin, atëherë të gjitha prirjet e pezulluara qëndrojnë mbi Entin Suprem. Supozoni se dikush është një Yogii i madh, por nëse nuk ka dashuri për qëllimin e tij, atëherë ato prirje të pezulluara më në fund shndërrohen në lëndë të papërpunuar, domethënë ekzistenca delikate njerëzore bëhet si hekur, bëhet si druri, bëhet si rërë. Çfarë përkeqësimi! Çfarë rënieje! Ky lloj i veçantë yoga ku një jogi nuk mbart dashuri për Entin Suprem quhet "hat́ha yoga" në Sakrta. Është e rrezikshme për lartësinë e njeriut. "Hat́ha" vjen nga "ha" dhe "t́ha". "Ha" përfaqëson súrya nádii ose [[piuṋgalá]] nádii" dhe është rrënja akustike e forcës fizike. "Tha" përfaqëson candra nádii ose [[id́á]] nádii" dhe është rrënja akustike e mendjes. Pra, "hat́ha" nënkupton kontroll me forcë të mendjes me forcë fizike. Në gjuhën popullore, sa herë që diçka ndodh shumë papritur ose krejt papritur, ne përdorim fjalën "hat́hát" d.m.th., "Hat́hena kurute karma". Është e qartë se një praktikues i "Hat́ha Yoga" nuk mund të arrijë çlirimin.

Supozoni se një njeri nuk ka përkushtim apo dashuri për Supremin, por ai është një jiṋánii, një intelektual. Të tjerët e njohin faktin se ai është një xhiṋánii vërtet i madh, ai e di këtë dhe ai e di atë. Por jiṋána pa Paramátmá është si lëkura e një bananeje. Nuk është banania e vërtetë, është lëkura e një bananeje. Askush nuk do të marrë shije prej tij. Njohuria e tij nuk është paravidyá, njohuria e tij është aparávidyá, domethënë njohuria e tij relative i përket materializmit të papërpunuar. Kjo lloj njohurie e papërpunuar materiale që ka të bëjë me materializmin e papërpunuar i ka bërë shumë dëm shoqërisë njerëzore gjatë një shekulli të fundit. Ka devijuar të gjithë shoqërinë njerëzore, ka shndërruar qeniet njerëzore në kafshë. Në të vërtetë, edhe kafshët janë shfrytëzuar nga nxitësit e këtyre filozofive të papërpunuara.

Preyaskará Yá buddhih sá buddhih pránaghátinii

Shreyaskará yá buddhih sá buddhih mokśadáyinii.

Është thënë se të gjitha njohuritë – “pará” dhe “apará” – janë si një oqean shumë i madh qumështi. Tani, mbasi kapërceni oqeanin e qumështit, çfarë merrni? Ju merrni gjalpë dhe dhallë. Pas përvëlimit të këtij lloji të oqeanit, pjesa e gjalpit është shijuar nga besimtarët dhe pjesa e dhallës lihet për jiṋániis. Intelektualët luftojnë mes tyre në lidhje me pronësinë e asaj pjese të dhallës. Dhe së fundi as ai dhallë nuk u pëlqen, sepse i shkon keq para se të vendosin se kush do ta shijojë.

Ka shumë kategori të bhakti. Midis tyre tre llojet kryesore janë támasii, rájasii dhe sáttvikii bhakti. Támasii bhakti do të thotë përkushtim statik. Nuk është në fakt bhakti sepse dëshira e njësisë është që armiqtë e tij ose të saj të shkatërrohen. Meqenëse Parama Puruśa nuk është qëllimi, është e sigurt që ai ose ajo nuk do të marrë Parama Puruśa.

Rájasii bhakti do të thotë përkushtim mutativ. Në këtë formë të bhakti, dikush dëshiron pronë fizike. Pra, dikush mund ose jo, si rezultat i këtij bhakti të fitojë prosperitet, por është e sigurt që nuk do të marrë Parama Puruśa, sepse Parama Puruśa nuk është qëllimi.

Në rastin e sáttvikii bhakti, ose përkushtimit të ndjeshëm, qëllimi është Parama Puruśa. Sádhakas duhet të aspirojë vetëm për Të dhe vetëm për Të, dhe ky është Qëllimi Suprem i të gjitha përpjekjeve njerëzore.



Burimi: Dashuria – parakushti thelbësor

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Çdo gjë vjen nga Unë, mbetet në Mua dhe kthehet në Unë. "Mayyeva sakalam játam". Gjithçka vjen nga Unë. Domethënë, Ai dëshironte që diçka të krijohej në mendjen e Tij, që të kishte një mendim-projeksion, projeksion mendimi të brendshëm në mendjen e Tij, që Ai të krijonte universin. Dhe universi u krijua.

Ai e donte atë. Pse e donte Ai? Filozofët nuk arrijnë të zbulojnë arsyen.

Pse mendoi kështu që Ai do të krijonte universin?

Kush mund ta dijë motivin, qëllimin e të Lartësuarit se përse Ai krijoi?

Por Ai krijoi. Filozofët nuk e dinë se përse i vjen në mendje një ide e tillë për të krijuar. Por siç ju thashë disa ditë më parë, aty ku filozofët dështojnë, bhakta-t, devotet kanë sukses. Këtu filozofët nuk arrijnë të japin përgjigjen e kënaqshme për të tjerët. Jo vetëm kaq, ata nuk arrijnë të marrin një përgjigje të kënaqshme për veten e tyre. Por të devotshmit munden, sepse kanë dashuri të thellë, dashuri të brendshme, dashuri të panjohur, dashuri të fshehtë për Supremin brenda thelbit të zemrave të tyre. Ata thonë: “Ne e dimë se cila është arsyeja: Ai, Zoti ynë ishte i vetëm në këtë univers. Nëse jeni të detyruar të qëndroni vetëm në një shtëpi, do të bëheni pothuajse të çmendur, çfarë të flasim për të qenit vetëm në të gjithë universin.”



Zoti ynë ishte vetëm. Ai kishte aftësinë për të parë, për të dëgjuar, për të nuhatur, për të folur, për të bërë gjithçka dhe gjithçka. Por sepse nuk kishte asnjë entitet të dytë me kë të flisja? Kë të duash? kujt t'i them? Kë të ndëshkosh, duke thënë: “Djali im, pse ke bërë keq? A nuk e meritoni dënimin? Duhet të ndëshkohesh.”

Në atë kohë Ai nuk mund të ndëshkonte askënd sepse askush nuk ishte aty. Duke qenë se nuk ka asgjë përtej Tij, asgjë pa, kështu që Ai nuk mund të merrte asnjë objekt të dytë për të dashur apo ndëshkuar. Nuk thashë “urrej” sepse Ai nuk di të urrejë.

Ai nuk mund të bëjë dy gjëra. Ai nuk di të urrejë dhe nuk di të krijojë një “Parama Puruśa” të dytë. Ai mbetet një entitet i vetëm.

Pra, Ai duhet ta krijojë atë brenda mendjes së Tij, brenda projeksionit të tij të brendshëm të mendimit. Kjo është arsyeja pse soliloku është "Mayyeva sakalaḿ játaḿ.

“Mayi sarvaḿ pratiśt́hitam”. Pas krijimit, Ai do të duhet të kujdeset për krijimin. Kush tjetër duhet ta bëjë këtë apo ta marrë këtë përgjegjësi? Sepse nuk kishte asnjë faktor të dytë mbrojtës që të kujdesej për krijimin; kështu që krijimi i Tij duhej të kujdesej prej Tij. Përgjegjësia për t'u kujdesur për krijimin duhej të merrej mbi supe nga Ai dhe vetëm nga Ai.

"Mayi sarvaḿ layaḿ yáti". Gjithçka që dini po lëviz. Universi është një shfaqje kalimtare, është një realitet në lëvizje, një panoramë që ndryshon me shpejtësi. Meqenëse valët e mendimit lëvizin, universi gjithashtu lëviz, gjithçka lëviz. Në Saḿskrta, bota quhet "saḿsára" (saḿ – sr +ghaiṋ) që do të thotë lëvizje nga natyra. Bota quhet edhe "jagat" (gam + kvip), që do të thotë lëvizje. Pra, gjithçka po lëviz, sepse valët e mendimit po lëvizin. Këto valë mendimi lëvizin në një rend sistaltik, në një mënyrë pulsative. Pas lëvizjes, ku duhet të shkojnë ato qenie të krijuara? Më në fund, ato do të bashkohen, do të kthehen në pikënisje, do të bëhen pika kulmore. Kjo është arsyeja pse soliloku thotë "Mayi sarvaḿ layaḿ yáti".

Gjithçka kthehet tek Unë, nuk ka alternativë. “Nánya panthá vidyateyanáya”. Është e vetmja rrugë, rruga rrethore e njohur si Brahma Cakra, Rendi Kozmologjik.

"Tadbrahmádvyamasmyaham". Kjo është e imja, këto janë të miat. Unë jam i angazhuar në këtë detyrë të krijimit, pastaj të ushqyerit, mbajtjes ose ruajtjes dhe në fund të marrjes së gjithçkaje brenda Meje. Kjo është detyra ime, dhe për shkak të kësaj detyre, unë jam i njohur si Brahma. Unë jam Entiteti Njëjës; nuk mund të ketë dy Brahma. Nuk mund të ketë dy Parama Puruśas.

Unë i kam këto dy papërsosmëri. Së pari, nuk mund të krijoj Parama Puruśa të dytë. Kush më do Mua, bëhet një me Mua. Personi nuk mund të ruajë identitetin e tij të veçantë. Kjo është arsyeja pse unë mbetem gjithmonë një Entitet Singular. Dhe gjëja e dytë është se si çdo gjë është krijuar nga Unë, kështu çdo gjë është fëmija Im, gjithçka është pasardhësi Im. Kjo është arsyeja pse unë nuk mund të urrej asgjë.

Jam i zënë me detyrën e gjenerimit, ruajtjes dhe shkatërrimit dhe nuk kam kohë për të pushuar.



Burimi: Soliloku i Supremit

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Namámi Krśńasundaram

Kur qeniet njerëzore bëhen të shqetësuara për arritjen e Parama Puruśa-s (Zotit), kur përpiqen fort ta realizojnë Atë në të gjitha veprimet e tyre (dhe përfundimisht ia dalin), e bëjnë këtë, zelli i tyre, nxitja e tyre e parezistueshme për Zotin quhet árádhaná në sanskritisht. Parashtesa a – rádh (folja rrënjë) + anat́ + t́á në gjininë femërore = árádhaná. Subjekti që e bën këtë árádhaná njihet si Rádhá. Këtu Rádhá përfaqëson mendjen e një devoti. Njerëzit e Vrajës e ndjenë dhe e kuptuan Krśńa-n në të gjitha mendimet dhe veprimet e tyre.



Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti