thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Përfitimet e Kiirtana



Në sferën shpirtërore, bhajanas [këngët përkushtuese] dhe kiirtana [këndimi i emrit të Zotit me zë të lartë] kanë një rëndësi të madhe. Ndërsa përhapin Dharma [drejtësinë shpirtërore], ata ndihmojnë në shumë mënyra.

Këngët përkushtuese të Kabirit dhe Nanakut kanë përhapur mesazhin e Dharma në çdo shtëpi. Kiirtana e Caetanya Mahaprabhu dhe Tukaram zgjoi ndjenjat shpirtërore të qenësishme në mendjet e njerëzve, krijoi ndjenja kolektive dhe i shprehu të gjitha në formën e një festivali të madh.

Këngët përkushtuese ndihmojnë në ngritjen shpirtërore individuale. Në mënyrë të ngjashme, kiirtana ndihmon në ngritjen shpirtërore të jetës kolektive të qenieve njerëzore. Kiirtana nuk mund të bëhet në vetmi dhe heshtje. Por këngët përkushtuese mund të këndohen në izolim dhe në heshtje. Kiirtana këndohet me zë të lartë dhe kolektivisht. Kiirtana përfiton kolektivitetin ndërsa këngët përkushtuese përfitojnë individin.

Kiirtana këndohet për të prodhuar valë shpirtërore te të tjerët. Sapo të tjerët dëgjojnë kiirtana, ndjenjat e ëmbla shpirtërore zgjohen brenda tyre. Prandaj duhet të themi se në këtë epokë të vrazhdë, dogmatike dhe materialiste, është një domosdoshmëri jetike të zgjohet rrjedha e ndjenjave shpirtërore në shoqëri përmes kësaj kiirtane.

Bábá Náma Kevalam

Kjo mantra kiirtana aśt́ákśarii [tetërrokëshe] është shenjtëruar dhe mbushur me fuqi të jashtëzakonshme. Çdo individ – pavarësisht se cilës kastë, fe, komunitet, ngjyrë apo shtet mund të pretendojë se i përket – nëse personi këndon kiirtana, ai ose ajo do të përfitojë. Në të njëjtën kohë do të përfitojë edhe shoqëria.

Kiirtana ka përfitimet e mëposhtme.

1) Është Sádhaná saháyakam, domethënë ndihmon në kryerjen e praktikave shpirtërore si meditimi. Nëse pas këndimit kiirtana, bëhet praktikë shpirtërore, aspirantët shpirtërorë përparojnë vërtet në meditimin e tyre.

2) Hiqen vështirësitë në jetën kolektive. Kjo është arsyeja pse thuhet, Sámuhika bádhá vidúrakam.

3) Nëse vallëzimi lalita mármika [vallja që prek thelbin e zemrës] kryhet së bashku me kiirtana, atëherë fitohen përfitime në të tre sferat, fizike, mendore dhe shpirtërore.

Për shembull,

a) Vátrogvidurakam, domethënë kiirtana shëron përdhesin dhe reumatizmën.

b) Rrit jetëgjatësinë. Për këtë arsye, kiirtana thuhet se është áyuvardhakam.

c) Zhduk shqetësimet, frikërat, dyshimet etj në sferën psikike. Pra, kiirtana quhet cintavidurakam.

d) Në sferën shpirtërore është Aánandadáyakam, domethënë kiirtana dhuron lumturinë hyjnore.



Burimi: Përfitimet e Kiirtana

Botuar në: Flow of Devotion and the Glory of Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ekzistenca njerëzore është e trefishtë: qeniet njerëzore nuk janë as entitete fizike, as psikike, as shpirtërore - ato janë tre në një. Të gjitha shprehjet dhe veprimtaritë njerëzore zhvillohen në ato tri sfera apo shtresa. Ne duhet të jemi të fortë në të tre arenat e jetës, dhe vetëm atëherë ekzistenca njerëzore është trepalëshe, në frymën e saj të vërtetë dhe të duhur.

Tani, ne duhet t'i shërbejmë shoqërisë dhe Atit Kozmik në të tre shtresat e ekzistencës sonë. Ne duhet t'i shërbejmë Parama Puruśa-s në sferën fizike - si? Krijesat e gjalla janë pasardhësit e Parama Puruśa-s, kështu që ne mund t'i shërbejmë Atij fizikisht duke u bërë shërbim qenieve të gjalla në sferën fizike, duke hequr mjerimin dhe vuajtjet e tyre të ndryshme fizike dhe duke u treguar atyre rrugën drejt çlirimit. Ne duhet të marrim mbi vete përgjegjësinë për t'i udhëhequr ata përpara, jo duke u thënë atyre: "Në rregull, ju shkoni përpara, unë jam pas jush!" por më tepër duke thënë: "Unë po shkoj përpara - edhe ti eja me mua!"

Ky univers është një krijim i dashur i Parama Puruśa. Ne mund t'i japim gëzim Parama Puruśa-s duke u shërbyer krijimeve të Tij – qenieve njerëzore, kafshëve dhe bimëve – dhe ky shërbim do të jetë zbatimi më i mirë i Neohumanizmit. Ky shërbim mund të bëhet në katër mënyra - viprocita sevá (shërbim intelektual), kśatriyocita sevá (shërbim i guximit), vaeshyocita sevá (shërbim ekonomik) dhe shudrocita sevá (shërbim manual). Asnjë nga këto nuk është inferiore: ne nuk mund të injorojmë asnjë prej tyre. Njerëzit duhet të ofrojnë shërbimin sipas kapacitetit të tyre. Ata që pëlqejnë shërbimin intelektual, mund ta bëjnë këtë; ata që pëlqejnë shërbimin manual, mund ta bëjnë këtë. Por do të ishte më mirë nëse kryhen të katër llojet.

Ne nuk mund t'i quajmë njerëzit "të mirë" nëse ata nuk mund t'i udhëheqin njerëzit e të gjitha sferave të jetës drejt mirëqenies. Ne mund t'i quajmë "të mirë" por jo njerëz të mirë. Ata që janë vërtet njerëz të mirë do të ecin me guxim përpara dhe do t'u japin frymëzim dhe forcë atyre masave të heshtura për të luftuar kundër të gjitha llojeve të pengesave dhe do t'u japin një thirrje të qartë atyre që të marshojnë përpara.

Edhe në sferën psikike, ne duhet t'i shërbejmë Parama Puruśa-s, pasi mendja është një aspekt shumë i rëndësishëm i ekzistencës njerëzore. Dhe mënyra më e mirë për t'i shërbyer Parama Puruśas në sferën mendore është të bësh kiirtana e Tij me dashuri dhe përkushtim. Kur Parama Puruśa sheh se "një numër mendjesh po rrjedhin drejt Meje", Ai me siguri do të ndiejë një prekje qetësuese dhe kështu kjo lëvizje kolektive do të përfitojë si për individët ashtu edhe për kolektivitetin. Kjo lëvizje sintetike drejt Supremit, me siguri do të zvogëlojë shkallën e kompleksitetit që ka lindur nga konfliktet dhe përplasjet e vazhdueshme në shoqërinë e sotme.

Këto ditë si pasojë e këtij kompleksiteti mendor janë shfaqur shumë sëmundje psikike. Shumë njerëz po kryejnë vetëvrasje; shumë njerëz po bëhen të çmendur. Arsyeja është se njerëzit nuk janë në gjendje të përshtaten me llojet e ndryshme të kompleksiteteve në jetë.

Truri i njeriut është i kufizuar dhe qelizat e tij nervore kanë gjithashtu një kapacitet të kufizuar: ato nuk mund t'i tolerojnë këto kompleksitete në rritje. Kiirtana i jep lumturi Parama Puruśa-s në sferën mendore dhe gjithashtu u sjell gëzim qenieve njerëzore si individualisht ashtu edhe kolektivisht; i udhëheq ata në rrugën e mirëqenies dhe i çliron nga të gjitha këto kompleksitete. Ai largon të gjitha sëmundjet e intelektit dhe i lejon njerëzit të mendojnë lehtësisht dhe në mënyrën e duhur.

Pra, njerëzit inteligjentë duhet të bëjnë kiirtana sa më shumë që të jetë e mundur. Kur njerëzit, për shkak të kompleksitetit psikik, nuk mund të gjejnë zgjidhjen e vështirësive të tyre dhe janë në humbje se çfarë të bëjnë, nëse ulen së bashku në çdo vend dhe bëjnë kiirtana me gjithë zemër për një kohë, kompleksiteti i tyre psikik do të hiqet dhe ata do ta bëjnë lehtësisht. të kapin zgjidhjen e problemeve të tyre.

Kështu, nëse keni vetëm një minutë kohë, bëni kiirtana për një minutë. Nëse mblidhen edhe dy ose tre veta, ata mund të bëjnë kiirtana kolektivisht; nëse një mijë njerëz mblidhen së bashku, atëherë ata gjithashtu mund të bëjnë kiirtana. Kur bëni kiirtana dhe lëvizni drejt Parama Puruśa-s, Atit Suprem, atëherë edhe në mendjen e Parama Puruśa-s do të ketë një rrjedhë lumturie, sepse kaq shumë mendje po vijnë drejt Tij me dashuri. Ai do të ndihet shumë i lumtur. Duke parë lumturinë e besimtarëve të Tij, Parama Puruśa gjithashtu do të mbytet nga gëzimi, për shkak të dashurisë së Tij të madhe për besimtarët e Tij. "Sa të mirë janë këta besimtarë!" - Ai thote. Parama Puruśa i do secilin dhe të gjithë, por Ai i do ata që bëjnë kiirtana akoma më shumë. Ai do t'u thotë atyre: "Ejani, ejani, ejani - afrohuni tek Unë.Kjo është mënyra e duhur për t'i shërbyer Parama Puruśa-s në sferën mendore.

Besimtarët mund të jenë ose jo të arsimuar; ata mund të jenë ose jo shumë të kualifikuar; ata mund të jenë ose jo inteligjentë; por nëse bëjnë kiirtana, ata janë mjaftueshëm efikas për t'i shërbyer Parama Puruśa-s në sferën psikike. Pra, djemtë dhe vajzat e mia, mos e humbisni këtë mundësi të artë. Ju jeni bekuar me një trup njerëzor; duhet të ketë shfrytëzim maksimal të këtij trupi njerëzor duke i shërbyer Parama Puruśas si fizikisht ashtu edhe mendërisht, dhe metoda më e mirë për t'i ofruar shërbim psikik Parama Puruśa është duke bërë kiirtana.

Një nga emrat e Parama Puruśa është "Áshutośa". Áshu do të thotë "shpejt, lehtë", kështu që áshutośa do të thotë ai që mund të kënaqet shpejt dhe lehtë. Qoftë mirë apo keq, nëse njerëzit bëjnë kiirtana sinqerisht dhe me gjithë zemër qoftë edhe për pesë apo dhjetë minuta, Parama Puruśa bëhet e kënaqur. Pra, nuk është e vështirë ta kënaqësh Atë – çdo person mund ta kënaqë Atë lehtësisht. Parama Puruśa nuk bën dallime midis të arsimuarve dhe të pashkolluarve, mes të zinjve dhe të bardhëve – të gjithë janë bijtë dhe bijat e Tij të dashura. Edhe fëmija më i shëmtuar është një xhevahir i çmuar për prindërit e tij. Nëse njerëzit bëjnë kiirtana vetëm për disa minuta, Parama Puruśa bëhet e lumtur.

Dhe në sferën shpirtërore, e vetmja mënyrë për t'i shërbyer Parama Puruśa është të bëjmë – çfarë? Sádhaná [praktikë shpirtërore]. Sádhaná juaj do të arrijë kulmin e përmbushjes shpirtërore kur ju do të kuptoni se "ditë e natë, në fatkeqësi ose prosperitet, gjatë gjithë kohës Parama Puruśa është me mua - nuk kam asgjë për t'u shqetësuar".

Me sádhaná intensive, ju do të afroheni gjithnjë e më shumë me Parama Puruśa. Dhe në këtë proces të lëvizjes përpara, kur të arrini pranë Tij, do të ndjeni se – megjithëse Parama Puruśa ka miliona djem dhe vajza si ju që po i afroheni më shumë – Ai është para jush dhe ju do ta ndjeni se në prehri i Parama Puruśa ka një vend të lirë që pret vetëm për ju.


Botuar në: Flow of Devotion and the Glory of Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ka tre lloje njerëzish - inferiorë, të mesëm dhe superiorë. Njerëzit inferiorë janë ata që mendojnë një gjë, thonë një tjetër dhe bëjnë diçka tjetër. Nuk ka harmoni midis mendimeve, fjalëve dhe veprimeve të tyre; përkundrazi janë kundër njëri-tjetrit. Ata janë hipokritë. Klasa e mesme e njerëzve është ajo që i mban të fshehta mendimet e tyre dhe as nuk flet e as nuk vepron në përputhje me rrethanat. Dhe cila është klasa më e mirë e qenies njerëzore? Ai që vepron në përputhje me mendimet e tij është klasa më e mirë e qenies njerëzore. Njerëz të tillë ne i quajmë njerëz të ndershëm, njerëz të mirë.

Çfarë do të bëjë një njeri i mirë? Trńádapi suniicena ["i përulur si një fije bari"]. Ata do të qëndrojnë larg egos sepse egoja është shkaku kryesor i rënies. Nëse egoja është e pranishme, atëherë rënia është e pashmangshme. Si manifestohet egoja në jetën individuale? Ai shprehet përmes kompleksit të epërsisë. Unë jam i madh dhe të gjithë të tjerët janë të vegjël, të degraduar, të përulur. "Unë jam superior" - kjo ndjenjë ose mendim quhet "kompleks superioriteti" në anglisht dhe mahámanyatá në sanskritisht. Për shkak të kësaj ndjenje egoje njeriu sillet keq me të tjerët. Për këtë arsye në shkrimet e shenjta thuhet: trińádapi suniicena. Për shembull, një fije bari mbetet poshtë të gjithëve. Ai nuk ka ego, megjithatë posedon më shumë cilësi se kushdo. Qeniet njerëzore duhet ta mbajnë veten larg në çdo mënyrë nga kompleksi i epërsisë dhe krenaria. Njerëzit e mirë do të qëndrojnë larg egos. Pse do ta bëjnë këtë? Njerëzit e mirë e dinë se cilat janë shkaqet pas rritjes së egos. Një person ka njohuri, një tjetër ka para. Një njeri i mirë e di se këto para dhe kjo njohuri nuk janë të tyret; i përket Parama Puruśa. Sot më ka ardhur dhe sërish do të më lërë. Nuk kisha asnjë nga këto kur linda dhe në momentin e vdekjes nuk do të mbeten me mua. Për këtë arsye njerëzit e mirë do të qëndrojnë larg egos.

Trńádapi suniicena taroriva sahiśńuná. Kini fuqinë për të duruar si një pemë. Shikoni, një person reagon menjëherë ndaj një veprimi. Ndoshta dikush ka një ose dy fjalë të rënda për ju. Ju gjithashtu i jepni atij personi një përgjigje të ashpër menjëherë. Kjo është shumë e lehtë. Nuk teston aspak fuqinë tuaj për të duruar dhe si rrjedhojë nuk ju jepet mundësia për të zhvilluar vetëbesimin tuaj. Por kur e duroni, provoni se sa kapacitet për të duruar keni në jetën tuaj. Kjo aftësi për të duruar forcon sistemin tuaj nervor. Dhe pastaj çfarë ndodh? Cakra juaj, truri juaj, intelekti juaj - të gjitha forcohen. Nëse intelekti juaj bëhet i fortë, atëherë shumë detyra të vështira do të bëhen të lehta. Në këtë mënyrë do të dilni lehtësisht fitimtarë.

Amánináḿ mána deyaḿ ["Duhet t'i respektoni ata që askush nuk i respekton"]. Gjithçka në këtë univers është manifestimi i Parama Puruśa. I madh apo i vogël, çdo entitet është shprehja e Atit Suprem. Por çfarë ndodh në këtë botë? Për shkak të defekteve të ndryshme shoqërore, shumë të meta vazhdojnë në strukturën shoqërore. Për shkak të kësaj, njerëzve të padenjë u jepet respekt, ndërsa njerëzit e denjë përbuzen. Ekziston një shkak pas kësaj - defektet sociale. Mund të gjesh shumë njerëz që tregojnë respekt për ata që nuk meritojnë ta marrin atë – sarve guńáh káiṋcanaḿ áshrayanti [“Ata që kanë pasuri i kanë të gjitha cilësitë”] – por nuk është e drejtë nëse njerëzit e denjë nuk respektohen. Prandaj, duhet mbajtur parasysh ky mendim se unë do të tregoj respekt për ata që nuk respektohen. Ata në shoqëri që janë të shtypur, të rënë, injorantë apo të ashtuquajtur njerëz të vegjël, unë do t'u tregoj respekt. Ne mund të jemi ose jo të respektueshëm përballë të ashtuquajturve njerëz superiorë, por të ashtuquajturit njerëz të shtresës së ulët meritojnë respekt, sepse ata janë shprehja e Parama Puruśa, ata janë gjithashtu fëmijët e Atit Suprem. Pse do të tregoj respekt? Epo, nëse tregoj respekt, respekti im nuk do të ulet, por do të rritet. Amánináḿ mána deyaḿ. Të gjitha këto janë cilësi të njerëzve të mirë.

Kush është një person i mirë? Më parë është thënë: kiirtaniiyah sadá harih. Duhet bërë gjithmonë kiirtana e Zotit. Çfarë do të thotë kiirtana Të këndosh me zë të lartë cilësitë e Zotit – jo mendërisht. Nëse bëhet mendërisht atëherë e quajmë japa. Dhe kur vokalizohet atëherë e quajmë kiirtana. Pse duhet të vokalizohet kiirtana? Shkenca që qëndron pas kësaj është se kur bëni kiirtana me zë të lartë, mendja juaj mbetet e angazhuar. Nuk mund të bëjë asgjë tjetër. Në atë kohë nuk është e mundur të abuzosh me dikë apo të bësh një bisedë të kësaj bote. Mendja është e zënë me vokalizimin, përkundrazi do të them se i është dhënë vokalizimit. Kordat vokale janë të zëna në atë, mendja është e punësuar në tkapelja mendoi, dhe veshët po e dëgjojnë, nuk kanë mundësi të shkojnë andej-këtej. Për këtë arsye rregulli i vokalizimit të kiirtanës me zë të lartë e bën atë edhe të dëgjuar edhe të kënduar. Kiirtan nuk bëhet me butësi.

Tani kiirtana e kujt duhet bërë? të Harit. Kush është Hari? Në Bhopal thashë: Harati pápaḿ ityarthe Harih - Ai vjedh mëkatet. Ai që vjedh mëkatet është Hari. Harań kará do të thotë "të vjedhësh". Kjo bie ndesh me udhëzimet në Yama-Niyama [parimet morale] për të ndjekur asteja. Asteya do të thotë të mos vjedhësh. Por Parama Puruśa vjedh. Kjo është shumë e keqe. Parama Puruśa ka thënë Vetë se nuk është e përshtatshme të vjedhësh, se dikush duhet të vendoset në Yama-Niyama, por Ai vetë vjedh. Kjo është mjaft e keqe.

Po, Ai vjedh dhe Ai duhet të vjedhë, Ai është i detyruar ta bëjë këtë. Tani çfarë vjedh Ai? Harati pápaḿ ityarthe Harih. Parama Puruśa, Ati Suprem, i do shumë djemtë dhe vajzat e Tij të dashura. Ai gjithashtu pëlqen të qortojë dhe disiplinojë qeniet e Tij të krijuara për mirëqenien e tyre.

Do të vini re se sa mëkat bën një person në një jetë. Pra, sa mëkat ka kryer ai person gjatë gjithë jetës! Është pothuajse e pamundur të gjesh dikë që nuk ka bërë asnjë mëkat. Të gjithë kanë kryer një mëkat apo një tjetër. Mëkatet e një personi janë të mëdha si një mal dhe të një tjetri janë ndoshta shumë të vogla. Një person është një hajdut diamanti dhe një tjetër vjedh tranguj. Prandaj çështja bëhet shumë komplekse. Në këtë rast çfarë duhet bërë? Parama Puruśa e di se nëse djemtë dhe vajzat e tij duhet të mbajnë barrën e të gjitha mëkateve të tyre, atëherë çfarë të flasim për një jetë, ata nuk do t'i shterojnë mëkatet e tyre edhe gjatë mijëra jetëve. Mendoni, për sa jetë do të duhet të mbajnë barrën e mëkateve të tyre? Parama Puruśa nuk dëshiron që fëmijët e tij të dashur të mbajnë barrën e mëkateve të tyre jetë pas jetës, për mijëra jetë. Në këtë rast çfarë do të bëjnë fëmijët e tij? Epo, le t'ia japin barrën e mëkateve të tyre Parama Puruśa-s. Parama Puruśa dëshiron të mbajë barrën e tyre, por besimtarët thonë: "Jo, jo, jo. O Parama Puruśa, ne do të të ushqejmë, do të argëtojmë, do të organizojmë këngë e vallëzim për nder tënd, por kurrë nuk do të të japim mëkatet tona. ne nuk do ta bëjmë. Ne thjesht nuk do ta bëjmë.” Kjo është një situatë e tmerrshme. Parama Puruśa i do shumë djemtë dhe vajzat e tij. Pra, çfarë do të bëjë ai? Kur Ai sheh se robërit e Tij nuk janë gati t'ia japin Atij mëkatet e tyre të grumbulluara, atëherë Ai i vjedh ato mëkate pa dijeninë e besimtarit të Tij. Kështu emri i tij tjetër është Hari, ose hajdut.

Nëse nuk e bëni kiirtanën për këtë Hari që i do aq thellë besimtarët e tij, atëherë kiirtana e kujt do të bëni? Për këtë arsye është thënë: kiirtaniiyah sadá harih. Bëje gjithmonë kiirtanën e Harit. Këtu Hari do të thotë Parama Puruśa, Ati Suprem. Ky është qëllimi i njerëzve të mirë. Njerëzit e mirë do ta bëjnë këtë vetëm.


Botuar në: Flow of Devotion and the Glory of Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Sádhaná, Abhidhyána dhe Kiirtana



Shumë filozofë thonë se numri i organeve shqisore dhe motorike nuk është dhjetë, por njëmbëdhjetë; pesë shqisore, pesë motorike dhe një tjetër, mendja. Çdo gjë që bëjnë organet, ato e bëjnë me sanksionin e mendjes. Kur mendja dëshiron të vjedhë, duart bëjnë veprimin. Edhe pse duart (të cilat janë padyshim një organ motorik) bëjnë vjedhjen fizike, hajduti i vërtetë është mendja. Nuk do të ishte thjesht për të vënë të gjithë fajin mbi organet motorike. Kjo është arsyeja pse filozofët e njohur thonë: “Pse duhet të përjashtohet mendja? Pse duhet të fajësojmë organin, duke lënë mënjanë entitetin aktual në faj?” Kështu, ata thonë se janë njëmbëdhjetë organe.

Mendja ka dy funksione kryesore: të menduarit dhe të kujtuarit. Ajo që është bërë në të kaluarën, le të themi dhjetë vjet më parë, mbetet e ruajtur në mendje. Kjo është kujtesa. Të menduarit është të mbjellësh farën e veprimeve të dikujt në të ardhmen. Organet funksionojnë kur ka një përpjekje për të eksternalizuar një mendim të brendshëm, domethënë kur mendimi i brendshëm projektohet nga jashtë. Në rrethana natyrore, kur dikush është duke menduar, organet shqisore dhe motorike janë joaktive; por kur fillon procesi i eksternalizimit, kur mendja mendon diçka dhe e projekton mendimin në botën e jashtme, ato organe hidhen menjëherë në veprim. Ky eksternalizim quhet utkśepańa në Saḿskrta. Është njësoj si të hedhësh një copë gjalpë në një tigan të nxehtë (të cilën kuzhinieri e bën për t'i dhënë një aromë më të pasur ushqimit). Në të njëjtën mënyrë, kur mendja vendos të eksternalizojë një mendim të brendshëm, ajo e “përplas” atë, duke bërë që organet shqisore dhe motorike të hyjnë në veprim.

Imagjinoni që një i poshtër po qëndron para jush. Burri është aq mashtrues, saqë ju pëlqen t'i jepni një shuplakë, por në fakt mos e bëni atë. Vetëm kur ju vendosni, "Më lejoni ta godas atë të poshtër", që duart tuaja ta godasin atë. Kur dëshira e brendshme për të eksternalizuar ndjenjën bëhet mjaft e fortë, duart tuaja hidhen në veprim.

Një person i madh është ai që ka kontroll të plotë mbi eksternizimin e mendimeve. Një mendim nuk do të shprehet gjithmonë fizikisht. Dikush mund të ketë një dëshirë për të goditur dikë ose një dëshirë për të vjedhur, por kurrë nuk e bën këtë për shkak të vetëkontrollit të dikujt. Një person që ka një kontroll të tillë mbi mendjen mund të eksternizojë idetë e brendshme më fuqishëm se sa një person normal. Ju mund të keni takuar njerëz që nuk e humbin kurrë durimin pa nevojë, por e përdorin zemërimin me kontrollin maksimal për arsye dashamirëse. Kjo është për shkak se ata kanë kontroll mbi mendjet e tyre.

Në sádhaná (veçanërisht në abhidhyána, domethënë abhi – dhae + anat́), aspirantët shpirtërorë e tërheqin mendjen nga preokupimet e saj të shumta dhe e mbajnë të fiksuar në ide specifike. Duhet të mbani mend se mendja e njeriut është e zënë me më shumë objekte sesa mendja e çdo krijese tjetër të gjallë. Diskursi i këtij viti RU [Renaissance Universal] shpjegon se si rritja e njohurive te qeniet njerëzore çon në një rritje të numrit të objekteve psikike. Një kafshë nuk mund të mendojë për më shumë se gjashtë ose shtatë objekte në të njëjtën kohë, por një person i zakonshëm mund të mendojë për më shumë se pesëdhjetë objekte në të njëjtën kohë. Qeniet njerëzore kanë pesëdhjetë vrttis (nxitje psikike), dhe ato pesëdhjetë vrttis janë gjithashtu komplekse në funksionimin e tyre. Ndërsa vrttis bëhen më komplekse, po kështu edhe funksionet e tyre.

Një vrtti ose mund të mbahet brenda mendjes së dikujt ose mund të eksternizohet. Dikush mund të vjedhë si mendërisht ashtu edhe në botën e jashtme. Prandaj, pasi secila nga këto pesëdhjetë vrttis mund të shprehet si nga brenda ashtu edhe nga jashtë, ka njëqind shprehje të mundshme. Këto njëqind shprehje mund të shprehen në dhjetë drejtime: gjashtë drejtime pradisha – veri, jug, lindje, perëndim, sipër dhe poshtë – dhe katër drejtime anudisha – verilindje, juglindje, veriperëndim dhe jugperëndim. Pra, numri i përgjithshëm i shprehjeve vjen në 100 x 10 = 1000! Kjo është arsyeja pse gjëndra pineale quhet sahasrara cakra, ose "ajo që shprehet në një mijë drejtime".

Unë kam thënë gjithashtu se në të ardhmen numri i vrtëve mund të rritet edhe më tej. Sa më e ndërlikuar të bëhet jeta shoqërore, jeta familjare, sfera e mendimit dhe e intelektit, aq më shumë do të zhvillohet vrttis. Për shembull, dinakëria vrtti mund të shprehet në shumë mënyra të tjera. Për të përmbushur dëshirat e tyre, njerëzit do të zhvillojnë lloje të ndryshme dinake që mund të bëhen të ndryshme në të ardhmen. Për shembull, dinakëria që kërkohet për të blerë një objekt me mjete dredharake, dinakëria e nevojshme për të dhënë një premtim duke e ditur mirë se njeriu nuk do ta mbajë kurrë atë dhe dinakëria që kërkohet për të mashtruar dikë që të besojë se nuk ka thënë një gënjeshtër kur në fakt.dikush tha një gënjeshtër, mund të bëhen të gjithë vrttis të ndara në të ardhmen.

Kështu në të ardhmen, ndërsa proceset e të menduarit të njerëzve bëhen më të ndërlikuara, shumë vrttis të reja do të zhvillohen. Numri i vrttis nuk mund të qëndrojë në pesëdhjetë. Vetëm imagjinoni situatën që do të krijohet në të ardhmen si rezultat i etjes gjithnjë në rritje të njerëzimit për dije. Për të përmbushur këto zhvillime, qelizat nervore dhe fibrat nervore do të duhet të bëhen më komplekse. Rrjedhimisht, kafka e njeriut do të bëhet më e madhe dhe madhësia e kokës do të rritet. Duart dhe këmbët do të bëhen gjithnjë e më të dobëta dhe qeniet njerëzore madje mund të humbasin aftësinë për të ecur. Sot gishtat e këmbëve të njeriut pothuajse kanë pushuar së funksionuari – në veprimet shpirtërore pothuajse nuk kemi asnjë përdorim prej tyre – ndërsa dikur, kur ecnim me katër këmbë, i përdornim gishtat e këmbëve po aq sa gishtat. Këmbët e përparme përdoreshin gjithnjë e më pak dhe shndërroheshin në krahë dhe kështu këto ditë na është bërë thuajse e pamundur të zvarritemi me të katër këmbët. Ka qenë një kohë kur njerëzit vraponin me katër këmbë, por sot nuk mund ta bëjnë këtë. Pas një kohe, fëmijët ndihen të parehatshëm duke u zvarritur në të katër këmbët dhe përpiqen të ecin me këmbët e pasme. Në fazat fillestare, kur përpiqen të ngrihen, shpejt bien poshtë. Përsëri ngrihen, përsëri bien poshtë. Kur ata më në fund zhvillojnë zakonin e qëndrimit në dy këmbë, ka ndryshime përkatëse në strukturën fizike në mënyrë që përdorimi i krahëve të tyre bëhet më i vogël. Në të ardhmen, këmbët do të përdoren gjithnjë e më pak dhe aftësia për të lëvizur në to do të ulet. Krahët do të bëhen të hollë dhe koka do të bëhet anormalisht e madhe.

Sot mendojmë se njerëz të tillë do të duken shumë të çuditshëm, por në të ardhmen mund të dëgjohen njerëz që komentojnë: “Oh, sa i bukur duket ai me sy të vegjël sa bizele dhe krahë të hollë si shkopinjtë e jutës. Ai nuk mund të dëgjojë asgjë me veshët e tij. Në fakt, ai nuk ka vesh fare! Çfarë mashkulli tërheqës.” Edhe pse na duket paksa e neveritshme, kjo do të bëhet standardi i bukurisë në të ardhmen. Njerëzit do ta gjykojnë bukurinë sipas standardeve të ditës, duke thënë: “Oh, krahët e tij si shkop e bëjnë të duket kaq i pashëm. Shoku nuk mund të ecë siç duhet. Sa e mrekullueshme." Dhe nëse dikush mund të ecë, njerëzit do të thonë: "Sa i pahijshëm duket ai shoku i dredhur me dy këmbë!" Por nëse ai zvarritet përgjatë tokës, ata do të thonë: "Sa e mrekullueshme, sa e bukur!" Megjithatë, nëse do të shihnim këtë lloj skene sot, do të thoshim: “Sa e shëmtuar. Ai shoku është më i shëmtuar se një buf.”

Nocioni se çfarë është e bukur apo e shëmtuar, apo e mirë apo e keqe tek qeniet njerëzore ndryshon nga mosha në moshë dhe në mjedise të ndryshme. Ata që janë me ngjyrë të zezë do të thonë: “Sa e bukur është e zeza. Pse ai njeri është kaq i bardhë? A është prekur nga leukoderma (lebra e bardhë)? Sa e neveritshme, sa e neveritshme!” Domethënë, gjykimi i njeriut është relativ; ndryshon sipas kohës, vendit dhe personit. Në një vend të caktuar të botës, njerëzit dekompozojnë peshqit e vegjël, bëjnë një salcë prej tyre dhe më pas i groposin në tokë. Pas tre muajsh, kur salca është aq e kalbur sa era e saj ndihet edhe një milje larg, e gërmojnë dhe e hanë me oriz dhe bishtajore. "Oh sa e shijshme," bërtasin ata. Por nëse do ta hanim do të ankoheshim: "Sa e neveritshme, sa e neveritshme!" Në të njëjtin vend, një zotëri po skuqte luci [bukë të fryrë e pa maja] në grykë lope. Kryetari i fshatit iu afrua duke i thënë: “A mund të shkosh të gatuash ushqimin në një vend tjetër, larg nga këtu? Nuk e kemi idenë se çfarë po gatuani, por sido që të jetë, ka erë të tmerrshme. Nuk mund të durojmë më.” Kjo do të thotë se ata nuk e pëlqejnë erën e gazit të pastër të lopës, e cila për ne është një erë shumë e këndshme.

Kështu, numri i vrttis në mendje do të rritet gradualisht. Nëse dikush nuk pajtohet me këtë, ai gabon. Çdo gjë në këtë botë është subjekt i ndryshimit. Njerëzit evoluan nga kafshët dhe tani kanë shumë më tepër vrttis se kafshët. Për shkak të zhvillimit të intelektit njerëzor dhe si pasojë e rritjes së vrttisit, edhe gjuha ndryshon. Në gjuhën Sakrta ka mbi 500,000 fjalë, në anglisht mbi 400,000 dhe në Bengalin rreth 125,000 fjalë. Nga të gjitha gjuhët indiane, bengali ka fjalorin më të madh, dhe madje ai ka vetëm rreth 125,000 fjalë. Lloji më i zhvilluar i majmunit ka një fjalor prej rreth 800 fjalësh. Qeniet njerëzore më të pazhvilluara që jetojnë në pyje të caktuara kanë një fjalor prej rreth 950 fjalësh. Kështu, njerëzit e pazhvilluar kanë vetëm një fjalor pak më të madh se majmunët më të zhvilluar. Lloji më i zhvilluar i majmunit është ulluka në Saḿskrta (majmunët me fytyrë të kuqe), të cilët kanë një fjalor më të madh se llojet e tjera të majmunëve. Çdo fjalë e tyre, si kieun, kiawn, kwee, etj., ka një kuptim të ndryshëm. Por askush nuk e ka marrë ende mundimin për të hartuar një fjalor për ta.

Të tërhiqni dhjetë organet shqisore dhe motorike dhe mendjen nga të gjitha objektet e tyre, domethënë nga kontrolli i të gjitha vrttis, dhe t'i drejtoni ato drejt Parama Puruśa quhet abhid.hiana. Ne themi, "drejtuar drejt Parama Puruśa" sepse Parama Puruśa është burimi i krijimit të mendjes. Mendja e tij është kondensuar për të krijuar mendjen e njësisë; Valët e tij të mendimit janë shndërruar në trupat mendorë dhe fizikë; dhe gjërat e Tij mendore janë transformuar në pesë faktorët themelorë. Këta pesë faktorë themelorë, përmes përplasjes dhe kohezionit të mëtejshëm, janë shndërruar në mendje delikate. Mendja njerëzore nuk vjen drejtpërdrejt nga Parama Puruśa; ajo vjen nga lënda e papërpunuar, e cila nga ana tjetër vjen nga Mendja Makrokozmike. Por kur mendja njerëzore drejtohet drejt Qenies Supreme, ajo nuk duhet të drejtohet përmes lëndës së papërpunuar; duhet të drejtohet drejt e drejt Mendjes Kozmike.

Në saiṋcara (faza e jashtme e lëvizjes), materia buron nga Mendja Kozmike dhe mendja e njësisë evoluon jashtë materies. Sidoqoftë, në procesin e kthimit në vendbanimin e saj origjinal, mendja nuk duhet të lejohet të lëvizë nëpër materie, por duhet të vazhdojë drejtpërdrejt drejt Mendjes Kozmike. Nëse mendja është e zhytur në materie të papërpunuara, ajo do të bëhet e papërpunuar. Kjo do të jetë një gjë shumë e rrezikshme. Prandaj duhet shmangur adhurimi i idhujve. Në këtë fazë introverse, të pesëdhjetë vrtitë duhet të drejtohen drejt Qëllimit Suprem. Mendja që u lëkund nga pesëdhjetë vrttis tani duhet të ridrejtohet. Si? Aktivitetet e dhjetë organeve duhet së pari të tërhiqen dhe të pezullohen në mendje, dhe mendja e pezulluar duhet të drejtohet drejt Parama Puruśa. Në procesin e tërheqjes ose pratyáhára, të gjitha organet duhet të kanalizohen drejt mendjes delikate.

Çfarë është Dhyána? Të pezullosh të gjitha vrtitet dhe më pas t'i drejtosh drejt të Lartësuarit është dyána. Ekzistojnë dy përkufizime të dhyána, Yogash cittavrttirnirodhah [“Yoga është pezullimi i të gjitha prirjeve psikike” – Patanjali] dhe Sarvacintáparityágo nischinto yoga ucyate [“Yoga është arritja e një mendjeje të kompozuar të patrazuar nga mendimi]” –. Mendja duhet të pezullohet. Por ku duhet të shkojë mendja e pezulluar? Supozoni se ndërtojmë një digë në grykën e një lumi. Nëse nuk ka një dalje të vogël për ujin, diga do të shpërthejë nën forcën e rrymës, e cila mund të jetë katastrofike. Në mënyrë të ngjashme, nëse kontrollohet rrjedha mendore, është gjithashtu e rrezikshme. Mendja duhet të drejtohet në një rrugë të caktuar, duhet të ketë një lloj lëvizshmërie. Dhyána do të thotë të drejtosh mendjen drejt të Lartësuarit. Të kujtosh Parama Puruśa është dyána. Në këtë proces të të menduarit ekziston një ndjenjë lëvizshmërie. Mungesa e lëvizshmërisë çon në vrazhdësi dhe shkatërrim përfundimtar. Ju që jeni studentë të psikologjisë do ta kuptoni më mirë këtë lëndë.

Ka dy rrugë të dallueshme. E para është të ndaloni prirjet e jashtme të mendjes dhe të zhyteni në qëllimin e brendshëm; e dyta është që të mbahen të gjitha organet shqisore të angazhuara në të njëjtin aktivitet, siç është kiirtana. Kur kiirtana u shpik për herë të parë, psiko-filozofia pas saj ishte kjo: në kohën e kiirtana, korda vokale këndon, veshët dëgjojnë dhe duart dhe këmbët kërcejnë, dhe kështu të gjitha organet mbahen të preokupuara me hyjnoren. Ata nuk lejohen të lëvizin ku të duan por mbahen të angazhuar. Ekziston një bestytni popullore indiane që kur fantazmat nuk mbahen të zënë, ata thyejnë qafën e gjahut të tyre. Në mënyrë të ngjashme, nëse organet shqisore dhe motorike nuk mbahen të angazhuara në arritjen e hyjnores, ato mund ta çojnë dikë në rrugë të gabuar. Prandaj, Kiirtana është më e dobishme pasi i mban të gjitha organet të angazhuara plotësisht në një ndjekje shpirtërore. Megjithatë, ndërsa bën kiirtana, nëse dikush dëgjon diçka tjetër, mendja do të devijohet. Supozoni, ndërsa bën kiirtana, një zonjë pyet një tjetër: "Epo motër, çfarë gatuaje sot?" Kjo do të dëgjohet edhe nga praktikuesit e kiirtana. Për të parandaluar dëgjimin e këtyre tingujve të padëshiruar, këshillohet të luani ndonjë instrument gjatë kiirtanës. Duhet të përdoret një mrdauṋga [një lloj daulle] ose ndonjë instrument i ngjashëm, por nuk duhet të bihet asnjë instrument me tingull të rëndë si d́hák [daulle e madhe që luhet me shkopinj], d́hol [daulle me zë të lartë] ose gong. Mendja preferon të dëgjojë një tingull të ëmbël, si ai i mrdauṋga, sesa një tingull i ashpër. Kohë më parë përmenda se Bhola Mayra tha se kur kërcitja e sorrave dhe rrahja e daulleve ndalojnë, veshët e njeriut marrin një lehtësim. Njerëzit nuk u pëlqen të dëgjojnë tinguj kaq të ashpër dhe të pakëndshëm. Tingulli i mrdauṋga mund të mos jetë i përsosur, por ka një cilësi: është shumë i ëmbël. Kështu, sa herë që një mendje e shpërqendruar dëgjon muzikën e ëmbël të një mrdauṋga, ajo kthehet në vendin e duhur. Një shkencë e jashtëzakonshme qëndron në kiirtana.


Rrjedha e përkushtimit dhe lavdia e Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[Jetmiraaa]

I vetmi burrë që i jam trembur ka qenë një femër me emrin Griselda Blanco.
(Pablo Escobar).

[ATMAN]

Parama Puruśa është e arritshme përmes Kiirtana



Përsosmëria e kiirtanës është shumë e madhe. Për shkak të kiirtanës, organet motorike dhe shqisore të qenieve njerëzore lëvizin drejt një desideratum të caktuar. Kur njeriu bën kiirtana, gjuha vepron sipas urdhrit të mendjes dhe veshët e dëgjojnë atë kiirtana. Nën komandën e mendjes, aktivizohen organet motorike dhe shqisore. Në atë kohë, personi e do Parama Puruśa dhe askush tjetër. Nëse, ndërsa bën kiirtana, një aspirant shpirtëror e mban parasysh këtë të vërtetë, mendja e personit duhet të zhytet në kiirtana. Si mundet Parama Puruśa të qëndrojë larg atij, mendja e të cilit zhytet në Të për shkak të dashurisë për Të? Edhe nëse Parama Puruśa dëshiron ta mbajë veten larg kësaj lidhjeje dashurie, Ai nuk mundet. Do të thotë që Parama Puruśa nuk mund të qëndrojë larg pa iu përgjigjur thirrjes së besimtarëve të Tij. Ai nuk e ka atë liri. Kjo është arsyeja pse thuhet, Madbhaktá yatra gáyanti tatra tiśt́hámi Nárada.

Parama Puruśa thotë: “O Narada, kudo që këndojnë besimtarët e mi, unë arrij atje. Parama Puruśa duhet të kishte thënë "Unë jam i detyruar të arrij atje" në vend të "Unë arrij atje". Mendoj se do të kishte qenë shumë më mirë.

Rrjedha e përkushtimit dhe lavdia e Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Në trupin e njeriut ka shumë struktura të përbëra nga kanale psiqike-energjetike.(1) Ne i quajmë cakras ose kamalas [zambak uji] në sanskritisht. Në latinisht, një cakra quhet një pleksus. Nga këto qendra kryesore kontrollohen të gjitha kanalet psiqike-energjetike. Pleksusi në pikën më të lartë të trupit të njeriut kontrollon një mijë prirje. "Një mijë" është sahasra në sanskritisht, kështu që pleksusi quhet sahasrára cakra. Ky pleksus kontrollon të gjitha aktivitetet e trupit të njeriut.

Për të kryer sádhaná, qeniet njerëzore do të duhet të përqendrojnë mendjen e tyre në plexi të ndryshëm. Nga sahasrára në anáhata [pika e mesit të gjoksit], ka disa plexi dhe mendja e njeriut duhet të përqendrohet në njërën prej tyre sipas saḿskára-së [reagimit në potencial] ose sipas nevojës. Nëse qeniet njerëzore duan të bëjnë ávarta kiirtana(2) pasi të kenë dëgjuar një ligjëratë shpirtërore, do të jetë mirë nëse ata e përqendrojnë mendjen te sahasrára cakra. Nëse duan të bëjnë kiirtana vetëm, mendja duhet të përqendrohet në trikut́ii [pika e përqendrimit të ájińá cakra, midis vetullave].

Rrjedha e përkushtimit dhe lavdia e Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Lavdia e Kiirtanës



Do të them diçka për lavdinë e kiirtanës. E dini, shumë njerëz thonë se ka disa rrugë për t'u vendosur në pikën më të lartë të lavdisë njerëzore, për të arritur majat e statusit njerëzor. Për shembull, rruga e dijes, rruga e veprimit, rruga e përkushtimit. Por unë them se ka vetëm një rrugë. Ajo rrugë është rruga e përkushtimit. Shtigjet e tjera nuk janë fare shtigje.

Si është e mundur të arrihet Parama Sattá [Enti Suprem] nëpërmjet njohurive? Në fakt, çfarë është dija? Njohuria nuk është gjë tjetër veçse lloje të ndryshme reflektimesh dhe projeksionesh të mendjes.

Periferia e mendjes njerëzore është shumë e vogël. Në të njëjtën kohë, mendja është shumë laghu [e lehtë]. Si mund ta njohë ajo mendje Entitetin Suprem? Nuk eshte e mundur.

Njohuria juaj nuk është gjë tjetër veçse akte të veçanta të shikimit nga mendja juaj. Dhe çfarë është mendja? Mendja punon brenda qelizave tuaja nervore. Këto qeliza nervore ndodhen brenda trurit tuaj të vogël. Sa i përket veprimit, kapaciteti juaj fizik është i kufizuar. Çfarë mund të bëni me atë forcë dhe kapacitet të kufizuar? Sa mund të bëni? "Unë do të arrij qëndrimin suprem përmes veprimit dhe njohurive" - një mendim i tillë nuk është gjë tjetër veçse një bërtitje momentale me zë të lartë egoiste se si do ta mbani qiellin e paanë brenda grushtit tuaj të vogël.

Dhe çfarë është përkushtimi?

Ananyámamatá Viśńormamatá premasauṋgata.

[Dashuri e një mendjeje për Entin Suprem, dashuri e bashkuar me dashurinë për hyjnoren.]

Përqendroni të gjitha prirjet e mendjes suaj. Vazhdoni të lëvizni drejt Entit Suprem me ndihmën e forcës së integruar të atyre prirjeve të unifikuara. Ofrojini ato në këmbët e Tij. Kjo është një rrugë shumë e thjeshtë. Thjesht thuaj Atij: “O Zot, Ti je gjithçka në jetën time. Ti je pikënisja e rrugëtimit tim. Ju jeni edhe pika e mesit. Dhe pika kulmore je Ti.” Kjo është e vërteta thelbësore në lidhje me përkushtimin. Kur vazhdoni të lëvizni drejt Parama Puruśa me një zemër të mbushur me përkushtim, keni nevojë për një medium për të shprehur lumturinë tuaj dhe atë të Parama Puruś a. Kjo do të thotë ose medium është kiirtana.

Kiirtana është këndimi i lavdërimeve të Zotit me zë të lartë. Meqenëse cilësitë e Zotit janë të pafundme, kiirtana është streha juaj më e mirë. Paramátmá [Ndërgjegjja Supreme në rolin e dëshmitarit të bashkësisë së Tij makropsikike] ekziston kudo. Ai është i lidhur pazgjidhshmërisht me gjithçka. Paramátmá është gjëja më e afërt me ju. Ai është entiteti juaj më i dashur. Ai është shumë i juaji. Pse është kështu? Sepse Ai ka forma të panumërta. Ju jeni të lidhur me Të përmes atyre formave të panumërta. Ai është i lidhur me ju në aq mënyra sa mund të mendoni. Pra, Ai nuk është një, Ai është shumë. Kudo që të jetë Ai në këto forma, Ai po kontrollon të gjitha shprehjet e Tij nga një bërthamë e veçantë, nga qendra e universit. Ku ndodhet ajo qendër?

Náhaḿ tiśt́hámi Vaekuńt́he

Yogináḿ hrdaye na ca,

Madbhaktá yatra gáyanti

Tatra tiśt́hámi Nárada.

Paramátmá ekziston si Bërthama Universale. Ai banon në zemrat e ëmbla dhe të buta të aspiranteve të Tij, jo në Vaekuńt́ha. Ai nuk ekziston në Vaekuńt́ha dhe nuk është një yll në qiellin e largët. Ai ju përket vetëm juve. Ai po thotë, Náhaḿ tiśt́hámi Vaekuńt́he yogináḿ hrdaye na ca, domethënë, “Unë nuk banoj në zemrat e varura të jogëve. Zemrat e tyre janë të forta dhe të thata, të thata si shkretëtira. Kështu që unë nuk mund të banoj atje. Unë dua fusha pjellore, një bërthamë zemre që është e mbushur me mendime hyjnore. Dëshiroj atë zemër njerëzore që të mbytet nga lumturia dhe të ndihet e dhimbshme nga mundimet dhe vuajtjet. Unë dua vetëm atë qenie njerëzore natyrale.”

Madbhaktá yatra gáyanti tatra tiśt́hámi Nárada.

Ku banon jeta dhe shpirti i universit?

Ai vetë thotë, kur dhe kudo që të devotshmit e mi bëjnë kiirtana, unë shkoj atje. Unë qëndroj në shoqërinë e tyre. Kjo është rezidenca e vërtetë e Parama Puruś a.

Rrjedha e përkushtimit dhe lavdia e Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

[Në fillim të gjithë janë pashu, kafshë. Por kur zhvillohet etja shpirtërore, këta njerëz bëhen viira, heroikë. Dhe kur ata vendosen fort në viirabháva, ata bëhen devata.]

Si një qenie e krijuar, të gjithë në univers nga lindja janë pashu, kafshë. Por standardi i qenieve është që të lartësohen drejt hyjnisë, drejt perëndishmërisë. Një pashu, pra një kafshë, bëhet njeri, njeriu bëhet zot. Ky proces, procesi i ekzaltimit, procesi i ngritjes, nga kafshëria në perëndishmëri, është sádhaná juaj.

Në sanskritisht thuhet gjithashtu se

Janmaná jáyate shúdra saḿskárát dvija ucyate;

Vedapát́he bhavet vipra Brahma jánáti Bráhmańah.

"Nga lindja, të gjithë janë një shúdra." (Shúdra do të thotë "të kesh të gjitha zakonet e kafshës".) "Dhe kur dikush merr fillimin, domethënë Vaedikii diikśá - domethënë, kur mëson se si të lutet, si të shprehë dëshirën e tij për t'u bërë njeri - personi njihet si një dvija.” (Dvija do të thotë "lindja e dytë". Kjo do të thotë, personi nuk është më një kafshë.) "Dhe më pas, pasi kalon nëpër shkrimet e shenjta, duke marrë njohuritë e duhura shpirtërore, personi njihet si vipra. Dhe pasi merr Tántrikii diikśá, domethënë fillimin psiko-shpirtëror, inicimin në fushën e psiko-spiritualitetit, personi bëhet një Bráhmańa.

Tani shtrohet pyetja, a nuk kanë të ardhme këta pashu, këto kafshë, këto bruta? Sigurisht që kanë. Sepse Paraardhësi Suprem është me të gjithë, dhe Ai është gjithashtu me këto kafshë në formë njerëzore. Dhe një pashu, objekti i adhurimit të të cilit, domethënë qëllimi i jetës, është pikërisht ai Parama Puruśa, do t'i drejtohet Atij si - çfarë? Si "Pashupati" ["Zoti i kafshëve"]. "O Zot, o Parama Puruśa, ne jemi pashus, ne jemi kafshë, dhe ti je Zoti i kafshëve, ti je "Pashupati".

Pra, një nga emrat e Parama Puruśa është Pashupati. Për njerëzimin e fjetur, Ndërgjegjja Supreme, Enti Suprem, është Pashupati.

Teśáḿ jiṋána prakásháya viirabháva prakáshitah – “Dhe kur ndiejnë, kur kuptojnë, kur kuptojnë, çfarë të bëjnë dhe çfarë të mos bëjnë, cilat janë dobitë e jetës dhe cilat janë të këqijat e jetës, atëherë bëhen të guximshëm.” Pse e guximshme? Ata duhet të luftojnë kundër të gjitha llojeve të fatkeqësive, të gjitha llojeve të telasheve, të gjitha llojeve të qëndrimeve armiqësore. Pra, ata janë me siguri heronj; dhe një hero në sanskritisht quhet viira. Pra, në atë fazë të njerëzimit kur zhvillohet kjo viirabháva, kur një person bëhet gati të luftojë kundër të gjitha forcave të kundërta, ai është një viira. Në Tantra kjo quhet viirabháva, dhe për të, Enti Suprem është "Viireshvara". Njeriu bëhet viira, dhe Zoti i tij bëhet Viireshvara – jo më Pashupati, por Viireshvara. Një nga emrat e Parama Puruśa është Viireshvara.

Kur personi është plotësisht i vendosur në viirabháva - domethënë, ai kurrë nuk duhet të frikësohet, të mos mposhtet, të mos pranojë kurrë asnjë disfatë (ju vajza duhet të mbani mend se këtu "ai" do të thotë gjithashtu "ajo") - atëherë ai vendoset. në Viirabhava. Dhe kjo bháva quhet divyabháva. Dhe ai njeri nuk njihet më si viira. Ai është një deva, ose devatá. Krameńa devatá bhavet. "Ai bëhet devatá, ai bëhet deva në strukturën njerëzore, deva në kuadrin njerëzor." Ajo fazë është divyabháva. Atëherë qëllimi i atij personi, objekti i tij i adhurimit, bëhet "Mahádeva", jo Viireshvara por Mahádeva.

Në fazën e parë Zoti ishte Pashupati, në fazën e dytë Viireshvara dhe në fazën përfundimtare Mahádeva. Pra, i njëjti Zot, sipas shtresës psiko-shpirtërore të dikujt, duhet të trajtohet herë si Pashupati, herë si Viireshvara dhe herë si Mahádeva. Tani, kam thënë se një person ka tre lloje shprehjeje: Njëra shprehje është të menduarit, aftësia e të menduarit dhe e dyta është të folurit… Në të parin funksioni është brenda qelizave nervore, dhe në të dytën, funksioni është - ku Me buzët. Dhe veprimi i tretë është veprimi me trupin fizik, veprimi trupor.

Tani në rastin e pashut, pra kafshëve në strukturën njerëzore, valët e mendimit lëvizin kështu… dhe buzët flasin kështu… dhe veprimet janë të tilla! Nuk ka asnjë rregullim midis këtyre tre shprehjeve. Personi është pashu, personi është në fazën e pashut, në fazën e kafshërisë, megjithëse struktura është si ajo e njeriut. Në shoqëri këta njerëz janë shumicë, dhe të tjerët janë në një pakicë të pashpresë; dhe unë dua që ju djem dhe ju vajza të bëni të pamundurën për të ulur numrin e këtyre pashuve.

Dhe në fazën e dytë, pra në fazën viira, valët e mendimit lëvizin kështu… por fjalët dhe veprimet janë një. Kjo do të thotë, ka disa dallime midis megjithatëts nga njëra anë, dhe fjalët dhe veprimet nga ana tjetër, por fjalët dhe veprimet janë të njëjta. Atë që thonë këta, e bëjnë. Në shoqëri, këta njerëz, këta njerëz të viirabháva-s, respektohen si njerëz të mëdhenj, si Mahápuruśas, si udhëheqës të shoqërisë, si udhëheqës të vendit. Por ka edhe një defekt në to, sepse mendimet dhe veprimet e tyre nuk janë të njëjta. Veprimet dhe fjalët e tyre janë të njëjta, por mendimet e tyre nuk janë të njëjta. A ndiqni? Ata janë [në] viirabháva, ata janë viira; Zoti i tyre është Viireshvara.

Dhe në fazën e fundit, pra, kur njeriu arrin në fazën e devata, atëherë atë që mendon, ai thotë; dhe atë që thotë njeriu, e bën. Nuk ka dallim mes të menduarit, të thënit dhe të të bërit. Dhe kjo është faza më e mirë e strukturës njerëzore ose ekzistencës njerëzore.

Të gjithë duhet të përpiqeni të jeni të tillë, dhe unë dua që të rritet numri i personave të tillë, që kanë arritur shtresën e devatës. Dhe ju jeni bërë punëtorë, ose të gjithë, vetëm për të rritur numrin e këtyre devatáve në shoqërinë njerëzore.


Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Desideratum Suprem


Të gjitha manifestimet e botës janë vibruese. Realiteti themelor është vibrues. Kështu është jo vetëm për sferën e këtyre quinquelementaliteteve, por edhe për shtresat ektoplazmike dhe mbiektoplazmike. Këto manifestime vibruese vijnë në kontakt me qenien e gjallë përmes qelizave dhe organeve të ndryshme. Midis organeve shqisore, përvoja më e rëndësishme që fitojnë qeniet e gjalla është përvoja okulare. Përvoja okulare merret përmes nervave optikë.

Në fushën e vizionit, ngjyra është një faktor shumë i rëndësishëm. E bardha përfaqëson parimin sensitiv, e kuqja përfaqëson parimin mutativ dhe e zeza përfaqëson parimin statik. Ka shtatë ngjyra kontrolluese dhe procesi i ndërrimit dhe kombinimit për të përcjellë numrin e madh të ngjyrave nuk është i pafund. Nëse do të ishte i pafund në karakter, ky univers i shprehur do të kishte qenë gjithashtu domosdoshmërisht i pafund. Por në fakt ky univers i shprehur është i madh, por jo i pafund.

Ai entitet i vetëm, me ndihmën e shprehjeve të ndryshme të Prakrtit, apo të ndryshme – çfarë të them unë – taktika të Prakrtit, mund të nxjerrë dridhje të panumërta. Prandaj thuhet se edhe pse Ai Vetë është pa ngjyrë, krijimi i Tij është me ngjyra të panumërta. Është një univers shumëngjyrësh, me kaq shumë ngjyra që tërheqin qeniet e gjalla.

E bardha nuk është ngjyrë. Kombinimi i të gjitha ngjyrave është i bardhë. E zeza nuk është ngjyrë. Dëshira për ngjyrën është e zezë.

Me ndihmën e manifestimeve të ndryshme të Parimit Operativ, shkaku noumenal mbetet një entitet i vetëm, por shprehjet fenomenale janë të shumta. Bota noumenale është njëjës në karakter; bota fenomenale është e shumëllojshme në karakter.

Por pse e krijon Ai këtë univers me kaq shumë ngjyra, ku ka një rrëmujë kaq shumë ngjyrash? Pse? Per cfare? Cili është qëllimi? Pse Ai krijon kështu?

"Varńánanekáni Nihitártha." Pse? Shpirti i brendshëm, qëllimi, i dihet vetëm Atij dhe askush tjetër, dhe kushdo që vjen në kontakt të ngushtë me Të, kushdo që është në dashuri të thellë me Të, mund ta kuptojë shpirtin e brendshëm. Një xhiṋánii nuk mund ta dijë atë, vetëm besimtarët mund ta dinë atë, sepse besimtarët mund të vijnë në kontakt të ngushtë me Të dhe ta dinë sekretin prej Tij fshehurazi.

Nëse dikush lëviz drejt pikës emanative, pika nga e cila burojnë të gjitha dridhjet, ai do të zbulojë se pika e fillimit është Enti Suprem dhe se ai po ecën përpara sipas pulsimit të dridhjeve që dalin nga ai Ent. Dikush zbulon se pika kulmore, e këtyre dridhjeve është gjithashtu ajo Desideratum Supreme, ajo Parama Puruśa. Kjo do të thotë, pika e fillimit është ai Entitet Suprem, dhe pika kulmore e këtyre dridhjeve është gjithashtu ai Entitet Suprem. Dhe Puruśa-s që është pikënisja dhe që është Desideratum, Atij unë i them se Ai duhet të bashkojë intelektin tonë me frymën e mirëqenies, me shpirtin e shubha-s. Kjo duhet të jetë lutja e vetme për çdo qenie të gjallë.



Burimi: Supreme Desideratum

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti