thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Ushqimi, qelizat, zhvillimi fizik dhe mendor



Trupi fizik i çdo qenieje njerëzore është i përbërë nga qeliza të panumërta. Këto qeliza janë dy llojesh: protozoike dhe metazoike. Të gjitha pjesët e trupit të njeriut përbëhen nga këto dy lloje qelizash. Në një kuptim tjetër, e gjithë struktura njerëzore mund të konsiderohet si një qelizë metazoike.

Secila prej këtyre qelizave ka mendjen, shpirtin, etj., por mendjet e qelizave janë të ndryshme nga mendja e njeriut. (Dhe mendjet e qelizave metazoike janë më të zhvilluara se ato të qelizave protozoike.) Mendja e njeriut është mikrokozmosi njësi plus koleksioni i mendjeve të qelizave protozoike dhe metazoike; prandaj mendja e njeriut është një mendje kolektive. Ashtu si Mendja Makrokozmike është e lidhur në mënyrë të pandashme me çdo entitet të këtij universi nëpërmjet ota yoga-s dhe prota-yoga-s, mendja e njësisë është e lidhur në mënyrë të pandashme me secilën prej entiteteve të saj të përbëra [individualisht]; dhe në mënyrë kolektive gjithashtu, mendjet e qelizave kanë një marrëdhënie të caktuar me mendjen e njësisë.

Në përgjithësi një qelizë jeton rreth njëzet e një ditë dhe më pas vdes, duke u zëvendësuar nga qeliza të reja. Kur dikush fërkon një pjesë të caktuar të trupit, disa papastërti në dukje largohen, edhe kur trupi mbetet i mbuluar, por kjo nuk është gjithmonë papastërti nga mjedisi. Në shumicën e rasteve, është akumulimi i qindra qelizave të vdekura.

Qelizat në përgjithësi rriten nga drita, ajri, uji dhe ushqimi që hamë. Natyra e ushqimit dhe pijeve ka ndikimin e saj në qeliza, dhe si pasojë ndikon edhe në mendjen e njeriut. Natyrisht, çdo aspirant shpirtëror duhet të jetë shumë i kujdesshëm në zgjedhjen e ushqimit. Supozoni se një person merr ushqim támasika [statike]. Rezultati do të jetë që pas një periudhe të caktuar, qelizat statike do të rriten dhe do të ushtrojnë një ndikim statik në mendjen e aspirantit. Qeniet njerëzore duhet të zgjedhin ushqimin sáttvika [ndjeshëm] ose rájasika [mutativ] sipas kohës, vendit dhe personit. Kjo do të çojë në lindjen e qelizave të ndjeshme, të cilat nga ana tjetër do të prodhojnë një dashuri për praktikën shpirtërore dhe do të ndihmojnë në arritjen e ekuilibrit dhe ekuilibrit psikik, duke çuar në lartësi të pamasë shpirtërore.

Pas rreth njëzet e një ditësh qelizat e vjetra derdhen dhe rriten të reja. Por në pleqëri, për shkak të disa defekteve në qeliza, lëmimi dhe shkëlqimi i fytyrës zhduket, lëkura rrudhohet dhe pjesët e ndryshme të trupit dobësohen. (Tek personat e vjetër, qelizat e vjetra prishen, qelizat e reja prodhohen në numër më të vogël dhe disa nga qelizat e reja nuk marrin ushqimin e duhur.)

Në të gjitha rastet kur një pacient është i sëmurë për një kohë të gjatë, mjekët me përvojë këshillojnë pushim të plotë për të paktën njëzet e një ditë për të lejuar rritjen e qelizave të reja e të shëndetshme në mënyrë që personi i sëmurë të rifitojë energjinë fizike dhe mendore.

Qelizat janë qenie të gjalla dhe si rezultat i transformimit përmes jetëve së bashku, ato kanë gjetur ekzistencën në trupin e njeriut. Më vonë, përmes evolucionit gradual, çdo mendje qelizore do të zhvillohet në një mendje njerëzore.

Aura ose shkëlqimi që rrezaton nga trupi i njeriut është shkëlqimi kolektiv i të gjitha qelizave të tij të përbëra. Kur në pleqëri shumë qeliza në trup dobësohen, kjo rezulton në zvogëlimin e shkëlqimit. Edhe trupi i një të riu që vuan nga një sëmundje humbet shkëlqimin e tij.

Vetëm në fytyrën e njeriut ka miliona qeliza. Kur një person zemërohet, një sasi e madhe gjaku vërshon në fytyrë, duke e bërë atë të skuqet dhe duke shkaktuar vdekjen e shumë qelizave. Njerëzit e dhunshëm ose mizorë mund të dallohen lehtësisht nga fytyrat e tyre.

Si rezultat i ngrënies së ushqimit të ndjeshëm dhe kryerjes së praktikave shpirtërore, qelizat e trupit të njeriut bëhen të ndjeshme. Natyrisht, një shkëlqim buron nga këto qeliza, duke krijuar një atmosferë rreth trupit fizik të aspirantit shpirtëror. Kjo është arsyeja pse shumë fotografi të mahápuruśas [personave shumë të evoluar] i tregojnë ata me atmosferë rrezatuese.

Nëse qelizat preken nga ushqimi dhe uji, dhe nëse natyra e qelizave ndikon në natyrën e mendjes njerëzore, padyshim që qeniet njerëzore duhet të hanë dietën e duhur, sepse ushqimi dhe mendja janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Çdo ushqim, qoftë i mirë apo i keq, nuk duhet të merret pa dallim sepse mund të çojë në degjenerim mendor. Aspirantët e sinqertë shpirtërorë duhet të ndjekin urdhrin,

Áhárashuddhao sattvashudhih.

[Një dietë e ndjeshme prodhon një trup të ndjeshëm.]

Duhet të hahet vetëm ushqimi që është i dobishëm për të mbajtur trupin dhe mendjen të ndjeshme.

Çdo objekt i botës dominohet nga një nga tre parimet - sensitive, mutative dhe statike. Ushqimi nuk bën përjashtim, dhe sipas

për nga natyra e tij e brendshme, ndahet në të njëjtat tre kategori.

Ushqimi i ndjeshëm: Ushqimi që prodhon qeliza të ndjeshme dhe në këtë mënyrë është i favorshëm për mirëqenien fizike dhe mendore është i ndjeshëm. Shembuj të ushqimit të ndjeshëm janë orizi, gruri, elbi, [pothuajse] të gjitha llojet e bishtajve; fruta, qumësht dhe produkte qumështi.

Ushqimi mutativ: Ushqimi që është i mirë për trupin dhe mund të jetë ose jo i mirë për mendjen, por sigurisht nuk është i dëmshëm për mendjen, është mutativ.

Ushqimi statik: Ushqimi që është i dëmshëm për mendjen dhe mund të jetë ose jo i mirë për trupin është statik. Qepa, hudhra, kërpudhat, vera, ushqimi i ndenjur dhe i kalbur, mishi i kafshëve të mëdha (si lopët dhe buallet), peshku, vezët etj., janë statike.

Shumë shpesh njerëzit hanë ushqim pa i ditur cilësitë e tij të brendshme. Për shembull, qumështi i një lope që sapo ka lindur. Ose patëllxhanë të bardhë, khesárii pulse [gram kali], puṋi të kuqe [Basella rubra Linn.] dhe gjethe mustarde, të cilat të gjitha shpesh rriten nga lënda e kalbur [dhe për këtë arsye janë statike].

Për të pasur një mendje të ekuilibruar dhe për të përparuar shpirtërisht, qeniet njerëzore duhet t'i kushtojnë vëmendje cilësive të ushqimit që hanë. Ideja se "Unë thjesht do të bëj sadhanán time dhe do të ha çdo ushqim, të duhur apo të pahijshëm" nuk do të funksionojë.



Burimi: Ushqimi, Qelizat, Zhvillimi Fizik dhe Mendor

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Anubhútaviśayásampramośah smrtih [“Rikrijimi i gjërave tashmë të perceptuara nga mendja quhet kujtesë”].

Objektet ose ngjarjet që kujtohen quhen anubhútaviśayá ose gjëra të perceptuara tashmë. Kur të njëjtat objekte ose incidente rikrijohen në mendje, ato quhen smrti ose kujtesë. Për shembull, një person mund të mos kujtojë gjithmonë atë që ka ngrënë një ditë më parë, por nëse ai ose ajo mendon mirë, gjërat që janë ngrënë do të shkëlqejnë në mendje. Në jetën tonë të përditshme, ne vazhdimisht kujtojmë gjërat e perceptuara në të kaluarën.

Si aktivizohet kujtesa? Ka dy mënyra: të brendshme dhe të jashtme. Mënyra e brendshme është të ringjallë imazhin e pashtrembëruar të incidenteve të perceptuara në qelizat nervore. Perceptimi në fazën parësore regjistrohet në mendjen e njësisë përmes qelizave nervore, dhe dridhjet e këtyre perceptimeve mbeten të ngulitura në qelizat nervore. Qelizat nervore në tru ndryshojnë sipas dridhjeve të ndryshme që ato mbartin. Disa mbartin dridhje dijeje, të tjera vibrime të veprimit. Mikrokozmoset me tru nuk kanë shumë vështirësi në krijimin e ideve në nivelin psikik të përcjella përmes konkluzioneve, sepse dridhjet në qelizat nervore mbeten të pa shtrembëruara për mjaft kohë. Për shembull, nëse dikush sheh një lopë të bardhë, ai ose ajo mund të thotë lehtësisht pas pesë minutash se cila ishte ngjyra e lopës sepse imazhi i lopës i ngulitur në qelizat nervore është ende i qartë dhe i dallueshëm. Kjo është arsyeja pse truri nuk e ka të vështirë të kujtojë një kujtim duke rikrijuar valë ideore. Por nëse i kërkojmë të njëjtit person të përshkruajë lopën pas disa ditësh, ai ose ajo do të ketë më shumë vështirësi të kujtojë ngjyrën e saj, sepse deri atëherë përshtypja e lopës në qelizat nervore do të jetë bërë e paqartë. Në atë fazë, imazhi i perceptuar ruhet në citta ose në gjëndjen ektoplazmike dhe jo në tru. Prandaj mendja do të duhet të punojë shumë për të riformuluar imazhin e lopës nga saḿskárat e grumbulluara ose momentet reaktive mendore të veprimeve të së shkuarës. Aftësia për ta bërë këtë varet nga fuqia psikike e dikujt.

Nëse faktorët e jashtëm të nevojshëm për ringjalljen e kujtesës mbeten të patrazuar për ca kohë, mund të rikrijohen më lehtë ngjarjet e perceptuara tashmë. Për shembull, nëse dikush shkon në vendin ku është parë lopa, papritur kujtohet se aty ishte lidhur një lopë e bardhë. Por, pas një kalimi të gjatë, kur faktorët e jashtëm të nevojshëm për rikrijimin e atij imazhi ndryshojnë në mënyrë drastike, trurit e ka të vështirë të mbajë mend detajet e ngjarjes. Në këtë fazë, për të kujtuar imazhin, duhet depërtuar në cittën e mendjes së njësisë. Natyrisht, pasi të kujtohet një incident, përshtypja e tij mbetet e kuptuar për ca kohë para se të zhduket përfundimisht.

Kështu, truri nuk është gjë tjetër veçse një makinë e kësaj bote për kujtesën mendore. Pjesët e tij të ndryshme ndihmojnë mendjen në mënyra të ndryshme. Por vendbanimi i përhershëm i kujtesës është citta. Pra, edhe pse një përshtypje është zbehur nga qelizat nervore, mendja mund ta rikrijojë përshtypjen me fuqinë e saj. Kur truri ndihmon në kujtimin e ndonjë ngjarjeje apo fakti quhet "kujtesë cerebrale".

Mendja njerëzore ka tre faza: e papërpunuar, delikate dhe shkakësore. Ekzistojnë gjithashtu tre gjendje në ekzistencën e njeriut: zgjuar, ëndërr dhe gjumi. Mendja e papërpunuar mbetet aktive gjatë gjendjes së zgjuar dhe mendja shkakësore mbetet aktive gjatë gjumit. Mendja shkakësore është depoja e njohurive të pafundme. Çfarëdo saḿskára që rikrijojmë në gjendjet e zgjuar dhe të ëndrrave mbeten të ruajtura në mendjen shkakësore. Kur mendja kauzale fle, ne e quajmë "vdekje". Kárańamanasi diirghanidrá marańam [“Gjumi i gjatë në mendjen shkakësore është vdekje”].

Pas vdekjes, mendja e patrupëzuar noton në hapësirën e madhe me saḿskárat e saj të pashprehura. Më vonë, me bashkëpunimin e parimit mutativ, mendja e patrupëzuar gjen një bazë të përshtatshme fizike. Kujtimi i jetës së tij të kaluar mbetet i zgjuar përafërsisht në pesë vitet e para të jetës së re. Edhe pse fëmija mbetet në një mjedis të ri fizik, mendërisht ai vazhdon të jetojë gëzimet dhe hidhërimet e jetës së mëparshme. Kjo është arsyeja pse fëmijët ndonjëherë qeshin dhe qajnë në gjumë, dhe nënat e tyre shpesh mendojnë se po flasin me Zotin. Në gjuhën bengale bisedore kjo quhet deola kát́á. Në fakt, kjo e qeshura dhe e qara nuk është gjë tjetër veçse rishfaqja e kujtimeve të së shkuarës. Për të ripërjetuar ngjarjet e së kaluarës nuk ka nevojë për bashkëpunimin e trurit të vjetër. Mendja e sapolindur nuk ka pasur ende kohë për të ndërtuar një marrëdhënie të ngushtë me trurin e ri. Ringjallja e përvojave të jetëve të kaluara është ajo që ne e quajmë "kujtesë ekstra-cerebrale" dhe është kryesisht detyrë e mendjes kauzale. Duke qenë se mendja e fëmijës nuk është e njohur me botën e jashtme dhe truri i të porsalindurit është i papërvojë, mendja e tij ose e saj e papërpunuar nuk funksionon shumë.

Përvojat e mendjes së papërpunuar nuk pasqyrohen në mendjen delikate të fëmijës. Në rastin e një fëmije, meqenëse përvojat e papërpunuara janë relativisht të pakta,

mendja delikate mbetet e qetë. Kështu, valët e mendjes shkakësore shfaqen lehtësisht në mendjen delikate të fëmijës. Si rezultat, përvojat e grumbulluara të jetës së mëparshme të fëmijës mund të kujtohen lehtësisht. Meqenëse mendja e papërpunuar e fëmijës nuk është ende mjaftueshëm e pjekur për të punuar nga jashtë, përvojat e ëndrrave nuk shprehen në gjendjen e zgjuar.

Kjo kujtesë ekstra-cerebrale fillon të zbehet pas pesë vjetësh. Sa më shumë të përparohet në moshë, aq më shumë mjedisi i ri lë mbresat e tij në mendjen e fëmijës. Sa më shumë që një fëmijë sheh gjëra të reja para syve të tij, aq më i shqetësuar bëhet ai të njohë çdo objekt të kësaj bote. Prandaj fëmija bën një mori pyetjesh - duket se nuk ka fund për kureshtarin e tij. Sa më shumë që merr përgjigjet e pyetjeve të tij, aq më shumë mendja e tij njihet me botën e zakonshme. Përvojat e mendjes së papërpunuar më pas fillojnë dhe reflektohen në gjendjen e ëndrrës. Si rezultat, dridhjet e mendjes shkakësore nuk mund të dalin më në sipërfaqe. Prandaj, sa më shumë që fëmija të rritet në moshë, aq më shumë harron jetën e tij të kaluar.

Ndonjëherë fëmijët mund të kujtojnë jetën e tyre të kaluar edhe pas moshës pesë vjeçare. Në këtë rast mendja e trupit të ri mbetet e lirë nga ndikimet mjedisore. Kjo do të thotë, valët e botës së jashtme nuk janë në gjendje të ndikojnë në mendje. Njerëz të tillë quhen játismara ose ai që kujton jetën e kaluar. Normalisht, kujtesa ekstracerebrale e njerëzve të tillë mbetet aktive deri në moshën dymbëdhjetë vjeç. Nëse dikush e kujton ende jetën e kaluar pas kësaj, bëhet e vështirë të mbijetosh, sepse dy mendje do të përpiqen të funksionojnë në një trup - mendja e kësaj jete dhe ajo e asaj të mëparshme. Një trup i vetëm nuk mund të tolerojë përplasjet e dy mendjeve, prandaj paralelizmi psiko-fizik humbet duke çuar në vdekjen përfundimtare.

Harresa është një dekret providence. Zakonisht qeniet njerëzore harrojnë jetën e tyre të kaluar. A është kjo harresë një bekim apo një mallkim? Është një bekim sepse qeniet njerëzore ndihen të rënduar nga pesha e një jete. Do të ishte e pamundur që ata të mbanin së bashku barrën e shumë jetëve.

Mendja e njeriut është sentimentale – plot dashuri, dashuri, shoqëri, etj. Njerëzit kanë një tërheqje të thellë për këtë botë; ata mbeten të preokupuar gjatë gjithë jetës së tyre me frikën dhe ankthet për sigurinë e familjeve të tyre. Kaq shumë probleme duhen përballur. Problemet e një jete të vetme janë të mjaftueshme për t'i bërë njerëzit të shqetësuar. Nëse do t'u duhej të përballeshin me problemet e disa jetëve, ata nuk do të ishin në gjendje të bënin një jetë natyrale. Problemet e jetëve të kaluara, të shoqëruara nga grindjet e jetës së sotme, do t'i çonin ata në prag të çmendurisë. Së dyti, është e vështirë që njerëzit të shkëputen nga dashuria dhe lidhjet për një jetë. Kërkohet kaq shumë përpjekje për të kapërcyer lidhjet e lidhjes dhe për të marshuar drejt Parama Puruśa. Nëse kujtimi i jetëve të kaluara ringjallet, skllavëria e lidhjes do ta forcojë kontrollin e saj, duke e ndalur përparimin shpirtëror. Dikush do të kapet në kontrollin e lidhjes së kësaj bote. Kështu, dekreti i providencës së mëshirshme është: "Qeniet njerëzore le të harrojnë jetën e tyre të kaluar".

Është gjithashtu e vërtetë se asgjë në këtë univers nuk humbet apo shkatërrohet, kështu që historia e shpresave dhe zhgënjimeve [të kësaj jete] të një personi mbetet e ruajtur në mendjen e tyre nënndërgjegjeshëm [mendjen delikate]. Për shkak të shqetësimit të mendjeve të vrazhda dhe delikate, mendja shkakësore nuk mund të shprehë gjithëdijen e saj. Por e gjithë njohuria, e gjithë historia e kaluar e dikujt dhe ndezjet e jetëve të mëparshme, mbeten të ruajtura në mënyrë vijuese në mendjen shkakësore, ashtu si një panoramë shumëngjyrëshe, një shtresë që përfaqëson një jetë, e ndjekur nga një boshllëk, e ndjekur nga një shtresë tjetër që përfaqëson një jetë tjetër, e kështu me radhë. Kjo është arsyeja pse poeti i madh Rabindranath Tagore tha, Bhule tháká se to nay bholá [“Të qëndrosh në harresë nuk do të thotë të harrosh plotësisht”].

Qeniet njerëzore, nëse dëshirojnë, mund të përpiqen t'i rijetojnë ato përvoja në kujtimet e tyre. Kjo përpjekje quhet sádhaná ose praktikë shpirtërore. Sádhakat ose aspirantët shpirtërorë, me anë të sádhaná-s, e pezullojnë mendjen e tyre të vrazhdë në mendjen delikate dhe mendjen delikate në mendjen shkakësore. Më pas, ata mund ta përfytyrojnë qartë atë panoramë të ngjarjeve të njëpasnjëshme në mendjen shkakësore. Duke qenë se kanë kontroll të plotë mbi faktorin kohë, ata mund të kapërcejnë lehtësisht boshllëqet ndërmjet dy jetëve dhe të krijojnë një lidhje mes tyre. Një seri jetësh shpalosen ngadalë dhe gradualisht si një panoramë lëvizëse para syve të tyre.

A duhet dikush të përpiqet të shohë jetën e kaluar? Nëpërmjet sádhaná, qeniet njerëzore arrijnë një shkallë të caktuar kontrolli mbi faktorët relativë. Pas një udhëtimi të gjatë prej qindra vitesh, njeriu fillon të përfytyrojë saḿskárat e jetës së kaluar. Të përfytyrosh saḿskárat e të tjerëve është relativisht e lehtë për një sadhaka, por të përfytyrosh saḿskárat e dikujt është shumë e vështirë. Pas kësaj qëndron edhe dekreti i providencës së mëshirshme. Imagjinoni që një person ishte mëkatar në jetën e tij të kaluar, por në këtë jetë ka pasur mundësinë të bëjë një jetë shpirtërore, nga Përshëndetjes Grace. Tani, nëse personi zbulon jetën e tij ose të saj të kaluar mëkatare, ai ose ajo do të humbasë çdo frymëzim për të vazhduar sádhaná-n shpirtërore. Mendimi mbizotërues në mendjen e tij ose të saj do të jetë: “Unë jam mëkatar. Unë nuk kam saḿskára për sádhaná dhe nuk do të mund ta bëj atë.” Ky lloj mendimi negativ do të pengojë përparimin e tij/saj shpirtëror. Jeta e kaluar e dikujt do ta tërheqë atë. Sipas fjalëve të Rabindranath Tagore:

Adrśt́ere shudhhálem emani niśt́ur bale

Ke more tániche pashcáte.

Se kahila, "Phire dekh",

Dekhilám ámi,

Pashcáte tániche more pashcáter ámi.

[E pyeta Zotin e jetës sime: "Kush po më tërheq nga pas me një forcë kaq të parezistueshme?" Më tha të shikoja prapa. E bëra dhe zbulova se momenti im reaktiv mendor po më tërhiqte prapa.]

Pashcáter ámi [“unë” pas meje] i poemës i referohet kujtesës ekstracerebrale.

Anasjelltas, nëse një sádhaka ka ndodhur të jetë një spiritualist i madh në jetën e tij ose të saj të kaluar, atëherë nëpërmjet fuqive të kujtesës së tij ose të saj ekstracerebrale ai ose ajo do të frymëzohet më tej për të vazhduar jetën shpirtërore. Ai ose ajo do të mendojë: “Në jetën time të mëparshme nuk isha në gjendje të përfundoja praktikën time shpirtërore. Tani në këtë jetë Parama Puruśa më ka dhënë mundësinë për të arritur qëllimin tim të dashur.” Ai ose ajo do të intensifikojë praktikën e tij/saj shpirtërore dhe do të përparojë me shpejtësi drejt Parama Puruśa me tërheqjen e Tij të ëmbël. Ai ose ajo do të recitojë: Sammukhe t́heliche more pashcáter ámi [“Momenti im reaktiv po më shtyn përpara”].

--

Burimi: Cerebral and Extra-Cerebral Memory

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Si duhet të jetojnë qeniet njerëzore në këtë botë?


Qeniet njerëzore kanë një vetëdije të reflektuar plotësisht, e cila i bën ata të aftë për veprim të pavarur dhe gjithashtu për të dalluar të mirën nga e keqja. E mira dhe e keqja është një ide relative; çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe duhet të përcaktohet.

Qëllimi i Entit Suprem të Kualifikuar (Saguńa Brahma) në realizimin e krijimit është të çlirojë çdo qenie njësi dhe ta bëjë atë të emancipuar si Vetë. Është vetëm me këtë qëllim që në fazën e fundit të lëvizjes evolucionare nga e papërpunuara në delikate, qeniet njerëzore, që përfaqësojnë vetëm disa njësi, shfaqen me një vetëdije njësie të reflektuar plotësisht. Ndikimi i Prakrtit në vetëdijen e njësisë zvogëlohet me përparimin e tij drejt delikates, pasi gjejmë se vetëdija e njësisë tek qeniet njerëzore është nën një ndikim më të vogël të Prakrtit sesa vetëdija e njësisë tek kafshët. Kjo rënie në ndikimin e Prakrtit mbi vetëdijen e njësisë është padyshim në mëshirën e Saguńa Brahma. Entiteti Suprem i Kualifikuar (Saguńa Brahma) dhe Prakrti duhet të kenë hyrë në një aleancë që në fillim të krijimit që kjo të ndodhë; përndryshe, Prakrti (natyra e të cilit është që ta kualifikojë Puruśën sa më shumë që të jetë e mundur) nuk do ta lironte Puruśa-n nga ndikimi i saj. Në fazën e krijimit ku lëvizja është nga e vrazhdë në delikate, zbulohet se Prakrti e çliron Ndërgjegjen (Puruśa) nga robëria e saj me vullnetin e saj. Megjithatë, vetëdija e njësisë mbetet nën robëri, sepse lëvizja e krijimit nga e papërpunuar në delikate nuk përfundon. Nëse, në këtë pozicion të nënshtruar, çdo entitet i ndërgjegjshëm vepron në mënyrë të pavarur, është natyra e Prakrtit që ta ndëshkojë atë. Si rezultat i ndëshkimit, lëvizja e mëtejshme evolucionare e vetëdijes së njësisë drejt hollësisë preket përkohësisht.

Në krijim vërehet se ndikimi i Prakrtit është më i vogël ku pasqyrimi i Ndërgjegjes është më i qartë. Nëse vetëdija e njësisë do të mund të zgjeronte dhe të zgjeronte reflektimin e Ndërgjegjes, do të rriste shpejtësinë e saj drejt hollësisë, pasi ndikimi i Prakrtit në të do të zvogëlohej. Atëherë do të ishte e mundur që vetëdija e njësisë të kthehet shpejt në hollësinë e plotë. Prandaj, veprat e mira janë ato që zgjerojnë pasqyrimin e Ndërgjegjes pa e shtyrë njeriun të shkojë kundër ligjeve të Prakrtit. Ndjekja e ligjeve të Prakrtit dhe puna sipas diktateve të saj do të eliminojë vuajtjen e pasojave të veprimeve (karmafala), ndërsa zgjerimi i dendësisë së reflektimit të Ndërgjegjes do të zvogëlojë mbajtjen e Prakrtit. Kjo i mundëson dikujt të kthehet shumë shpejt në gradën supreme. Veprimet që e bëjnë njeriun të ndjekë ligjet e Prakrtit dhe gjithashtu rrit dendësinë e reflektimit të Ndërgjegjes, quhen uttama karma (veprime ideale) dhe quhen gjithashtu Vidyámáyá - e cila shoqërohet me vaerágya dhe viveka.

Vaerágya zakonisht kuptohet se do të thotë të tërhiqesh nga bota dhe të bësh një jetë të rreptë të vetëmohimit duke praktikuar masa shtrënguese të tepruar. Vaerágya nuk do të thotë këtë. Nuk e bën njeriun të vetmuar. Do të thotë vetëm të përpiqesh të kuptosh përdorimin e duhur të gjërave dhe t'i përdorësh ato në mënyrë korrekte (sigurisht pa punuar vetëm nën kontrollin e objekteve të papërpunuara të mendjes). Për shembull, alkooli është një dehës që është i dëmshëm si për trupin ashtu edhe për mendjen, dhe për këtë arsye përdorimi i alkoolit si dehës duhet të hiqet. Mjekët e përshkruajnë alkoolin në mjekësi për sëmundje të ndryshme, dhe alkooli dehës më pas bëhet ilaç që i lehtëson pacientët nga vuajtjet e tyre. Kështu i njëjti alkool përmes ndryshimit në përdorimin e tij, ndryshon karakterin e tij nga një dehës i dëmshëm në ilaç të dobishëm. Përdorimi i alkoolit si ilaç është përdorimi i duhur i tij dhe kushdo që e përdor për këtë qëllim nuk e vendos veten nën ndikimin dominues të alkoolit. Ky përdorim i drejtë i një gjëje është vaerágya. Përdorimi i drejtë i çdo gjëje brenda idesë së vaerágya nuk e bën mendjen skllav të dëshirës së vazhdueshme për objektin. Njeriu bëhet indiferent ndaj tij. Duke zhvilluar indiferencë ose duke mos u tërhequr vazhdimisht nga gjërat e vrazhda, mendja e dikujt bëhet delikate. Lëvizja e mendjes drejt hollësisë nënkupton një ulje të ndikimit të Prakrtit mbi të, dhe kjo është një përparim drejt çlirimit (mukti), pasi çlirimi është i mundur vetëm kur njeriu lirohet nga ndikimi i Prakrtit.

Diskriminimi midis së mirës dhe së keqes është viveka. Të konsiderosh përdorimin e alkoolit si dehëse si të keqe dhe përdorimin e tij si ilaç si të mirë është viveka. E njëjta gjë nga ndryshimi në përdorimin e saj mund të bëhet e mirë ose e keqe, dhe diskriminimi midis të dyjave është viveka. Vetëm me diskriminim (viveka) mendja mund të përcaktojë të mirën ose të keqen në një send ose në përdorimet e tij. Viveka është, pra, e nevojshme për të ndjekur vaerágya, dhe vaerágya është një faktor i madh kontribues në arritjen e emancit

ipation (mukti). Kështu vetëm vaerágya dhe viveka janë vepra të mira ose Vidyámáyá.

Veprat e liga ose Avidyámáyá janë pikërisht e kundërta e tyre. Veprimet që zbehin reflektimin e ndërgjegjes dhe gjithashtu e bëjnë njeriun të shkojë kundër ligjeve të Prakrtit janë vepra të liga. Evolucioni i vetëdijes së njësisë do të thotë vetëm se reflektimi i Ndërgjegjes bëhet më i qartë dhe më i madh në densitet për shkak se mendja bëhet më delikate. Kjo do të ishte e mundur vetëm kur të rritet shpejtësia e lëvizjes drejt hollësisë, pasi vetëm atëherë mendja do të priret të bëhet më delikate. Sa më shumë që mendja të përthithet në objekte të papërpunuara, aq më shumë vetëdija e njësisë tërhiqet prapa, sepse reflektimi i Ndërgjegjes bëhet më i zbehtë me shprehjen më të madhe të Prakrtit. Mendja e zhytur në vrazhdësi mbetet më shumë nën ndikimin e Prakrtit, me rezultat që marshimi i mëtutjeshëm i ndërgjegjes së njësisë ndalet. Më pas veprimet që e bëjnë njeriun të shkojë kundër ligjeve të Prakrtit gjithashtu ndalon marshimin evolucionar drejt delikatesës, sepse pasojat e dënimit të shkaktuar nga Prakrti për sfidimin e saj duhet të pësohen përpara se të përparohet më tej, dhe vetëdija e njësisë është e ndaluar për atë kohë të fitojë. hollësinë e saj.

Veprimet që tërheqin mendjen te objektet e papërpunuara dhe që e bëjnë njeriun të veprojë kundër ligjeve të Prakrti janë të liga ose Avidyámáyá. Avidyámáyá është krijuesi i śad́ripu (gjashtë armiq) dhe aśt́apásha (tetë pranga). Káma (dëshira për objektet tokësore), krodha (zemërimi), lobha (koprracia), moha (tërheqja), mada (kotësia) dhe mátsarya (smira) janë gjashtë armiqtë, ndërsa bhaya (frika), lajjá (turpi), ghrńá ( urrejtja), shauṋká (dyshimi), kula (prejardhja e lartë), shiila (kompleksi i kulturës), mána (kotësia) dhe jugupsá (përgojimi) janë tetë prangat. Śat́ do të thotë "gjashtë" dhe ripu do të thotë "armiq". Këto gjashtë aftësi te qeniet njerëzore cilësohen si armiq, pasi ato thithin mendjen në vrazhdësi dhe ndalojnë marshimin e saj drejt delikates. Grada supreme për vetëdijen e njësisë është delikate dhe çdo gjë që e pengon atë të arrijë gradën supreme, është armiku i saj. Prandaj, këto gjashtë aftësi quhen gjashtë armiq. Aśt́apásha do të thotë tetë pranga. Çdokush i lidhur me pranga do të humbasë aftësinë e tij/saj të lëvizjes. Në krijim ne gjejmë se lëvizja e qenieve njerëzore është nga e vrazhda në delikate. Kjo do të thotë, qeniet njerëzore duhet të lëvizin drejt delikates, por me animin e tyre drejt tetë prangave si lajjá, bhaya dhe ghrńá, ata zhyten vetëm në gjërat e vrazhda dhe përparimi i tyre drejt delikates ndalet.

Të ndjekësh Vidyámáyá-n do të ishte një vepër e mirë ndërsa të ndjekësh Avidyámáyá-n do të ishte një vepër e keqe. Vidyámáyá gradualisht e çon njeriun drejt delikates dhe Avidyámáyá ndalon përparimin e dikujt drejt delikates. Sipas rregullit të krijimit, lëvizja e njeriut është drejt delikates dhe të gjithë do të duhet të ndjekin Vidyámáyá-n, në mënyrë që lëvizja e tyre drejt delikates të përshpejtohet dhe njeriu të kthehet shpejt në gradën supreme.

Ata që ndjekin Vidyámáyá-n mund të ndahen në katër kategori: Së pari, ata që ndjekin ligjet e Prakrtit dhe bëjnë përpjekje për përparimin e ndërgjegjes së njësisë. Ata janë njerëzit e mirë. Së dyti, ata që ndjekin ligjet e Prakrtit, por janë indiferentë për të bërë përpjekje për përparimin e ndërgjegjes së njësisë. Së treti, ata që nuk ndjekin ligjet e Prakrtit dhe janë indiferentë për të bërë përpjekje për përparimin e ndërgjegjes së njësisë. Këto quhen të ulëta. Së katërti, ata që nuk ndjekin ligjet e Prakrtit dhe gjithashtu bëhen shkak i degradimit të ndërgjegjes së tyre njësi. Të tilla si këto janë më të ulëta se më të ulëtat.

Qëllimi i Entit Suprem të Kualifikuar (Saguńa Brahma) në krijimin e qenieve njerëzore është t'i bëjë ata të ndjekin rrugën e Tij drejt delikates, në mënyrë që t'i kthejë në gradën supreme. Kjo formon natyrën (dharma) të qenieve njerëzore. Për t'u rikthyer në gradën supreme është e nevojshme përpjekja për ngritjen e ndërgjegjes së njësisë dhe veprimet duhet të jenë gjithashtu në përputhje me ligjet e Prakrtit në mënyrë që Ajo të mos krijojë pengesa për përparim. Prandaj njerëzit e kategorisë së parë, domethënë njerëzit e mirë, janë të natyrshëm (prákrta manuśya), pasi ata punojnë sipas natyrës së tyre (dharma) dhe vetëm ata i shërbejnë qëllimit për të cilin Enti Suprem i Kualifikuar (Saguńa Brahma) i ka krijuar. .

Prakrtin ndjekin edhe kafshët, por për shkak të mungesës së pasqyrimit të qartë të vetëdijes nuk mund të bëjnë asnjë përpjekje për ngritjen e vetëdijes së tyre. Personat e kategorisë së dytë që ndjekin vetëm ligjet e Prakrtit nuk janë aspak të ndryshëm nga kafshët. Ata nuk përdorin një vetëdije njësie të reflektuar plotësisht në to. Prandaj, ata nuk mund të quhen asgjë më të mirë se kafshët me maskën e njerëzve.

Ata në kategorinë e tretë dhe të katërt janë vërtet më të ulët se kafshët. Bishat ndjekin ligjet e Prakrtit dhe nuk bëjnë asnjë përpjekje për ngritjen e ndërgjegjes së njësisë pasi nuk pasqyrohet qartë në to. Duke qenë të varur tërësisht nga Prakrti për të gjitha veprimet e tyre, kafshët me tai me kalimin e kohës zhvillon një vetëdije të njësisë të pasqyruar qartë. Ndërsa njerëzit e ulët dhe më të ulëtit në kategorinë e tretë dhe të katërt nuk përdorin vetëdijen e njësisë së reflektuar plotësisht në vetvete dhe punojnë kundër ligjeve të Prakrtit, më të ulëtit jo vetëm punojnë kundër ligjeve të Prakrtit, por gjithashtu sjellin degjenerim të mëtejshëm. në pasqyrimin e ndërgjegjes së njësisë përmes veprimeve të tyre. Këta të dy nuk janë vetëm bisha në formë njerëzore, por edhe më të liga se kafshët.

Në kapitullin e mëparshëm u tregua se reagimet e veprimeve (karmafala) duhet të përjetohen. Askush nuk kursehet nga përjetimi i tyre; reagimet e të gjitha veprimeve të dikujt do të duhet të përballohen vetëm nga vetvetja. Të shumtë janë ata që me qëllimin për t'i shpëtuar kësaj vuajtjeje reaksioni (karmafala) provojnë metoda të ndryshme. Deri në çfarë mase përpjekjet dhe metodat e tyre bazohen në arsyetim dhe logjikë, dhe nëse ata mund të arrijnë t'i shpëtojnë përvojës së reagimeve (karmafala), diskutohet më poshtë.

Shumë besojnë se duke neutralizuar ndikimin e yjeve (grahashánti) dhe me ritualet e ofrimit të flijimit në pendim (práyashcitta), ata do të jenë në gjendje të shpëtojnë nga pasojat e veprimeve të tyre. Ky besim nuk është i saktë, sepse sipas rregullit të Prakrtit çdo veprim duhet të pasohet nga reagimi i tij. Mendja duhet të rifitojë normalitetin e saj përmes reagimeve. Ky është ligji i Prakrtit dhe askush nuk mund ta lërë mënjanë. Megjithatë, ekziston mundësia e përshpejtimit ose ngadalësimit të shpejtësisë së reagimeve që do ta kthejnë mendjen në normalitet. Për shembull, reagimet që do të duheshin një muaj për ta kthyer mendjen në normalitet, me ndihmën e Tantra-s, mund të përfundojnë brenda një dite ose një viti duke përshpejtuar ose ngadalësuar shpejtësinë e reagimeve, por nuk do të jetë kurrë e mundur të eliminohen. ato krejt. Dikush mund të marrë hua njëqind rupi me kusht që të njëjtat të kthehen brenda një muaji. Mund të jetë e mundur të bindet kreditori që të heqë dorë nga kushti i pagesës dhe të rrisë periudhën në një vit ose edhe në dy vjet. Afati i kthimit të parave mund të zgjatet, por kthimi i parave nuk mund të shpëtohet. Në mënyrë të ngjashme, një person që ka 150 rupi kredi në llogarinë e tij me kushtin që do t'i shpenzojë të gjitha paratë në një muaj në masën prej pesë rupi në ditë, mund të shpenzojë të gjitha 150 në një ditë ose mund të ndjekë gjendjen fillestare dhe të marrë një muaj për të shpenzuar paratë. Paratë do të përdoren vetëm nga depozituesi nëse e bëjnë atë brenda një dite apo një muaji.

Mënyra e përjetimit të reaksionit mund të ndryshohet me ndihmën e praktikave tantrike, si dy shembujt e përmendur më lart, por përvoja e reagimit, apo fati, nuk mund të shmanget. Karmafala, pasojat ose reagimet e veprimeve të dikujt, do të duhet të përjetohen nga një person, dhe në rastin më të mirë vetëm intensiteti i vuajtjes në një moment mund të zvogëlohet ose rritet duke ngadalësuar ose përshpejtuar shpejtësinë e reagimeve. Është e mundur që kushti i kthimit të njëqind rupi në një këst mund të jetë shumë i vështirë për debitorin dhe ai ose ajo mund të vuajë një agoni të madhe mendore, por nëse e njëjta shumë kthehet në disa këste të vogla, debitori mund të mos e ndjejë atë. fare. Kështu, periudha e vuajtjes rritet me ndihmën e praktikave tantrike me rezultat që njeriu nuk e ndjen intensitetin e vuajtjes dhe gabimisht arrin në përfundimin se përjetimi i reaksioneve (karmafala) është shmangur ose ndalur për shkak të grahashánti-ve (domethënë duke neutralizuar ndikimi i yjeve). Për shembull, nëse gjatë leximit të së ardhmes së një personi konstatohet se ai ose ajo duhet të përballojë vuajtjen mendore të thyerjes së një krahu, mund të jetë e mundur të ndalohet thyerja e krahut me ndihmën e grahashánti. Por sasia e vuajtjes mendore nuk mund të ndryshohet ose të hiqet. Vuajtja mund të përhapet për një kohë më të gjatë për shkak të një numri incidentesh të vogla. Për shembull, dora e personit mund të gërvishtet dhe më vonë ai ose ajo mund të sëmuret. Personi do të vuante me këste derisa sasia e vuajtjes së tij ose të saj të barazohej me vuajtjen mendore që ai ose ajo ishte e destinuar të merrte nga thyerja e krahut. Për t'iu rikthyer shembullit tonë të mëparshëm, do të thotë se debitori prej njëqind rupish do të duhet të vazhdojë të shlyejë borxhin e tij ose të saj në këste të vogla prej një rupie ose më shumë derisa të ketë shlyer të qindtën e plotë. Këtu shlyerja e borxhit prej njëqind rupish përfaqëson vuajtjen mendore nga thyerja e krahut, e cila duhej të përfundonte me një këst; por nëpërmjet lajkave dhe bindjeve të kreditorit, pra duke neutralizuar ndikimin e yjeve (grahashánti), po kthehet me këste të vogla. Prandaj, pasi kthimi i njëqind rupive nuk është i plotë, pagesa do të duhet të vazhdojë.

Ashtu siç është e mundur të rritet periudha e përjetimit të reagimeve me ndihmën e grahashánti, është gjithashtu e mundur të zvogëlohet kjo periudhë. Për shembull, disa persona veshin gurë të ndryshëmsi safirët blu të cilët ndryshojnë mënyrën e përjetimit të reaksioneve të tyre. Është e mundur që me këtë dikush mund të marrë një pasuri duke fituar një çmim në një llotari ose mund të marrë një promovim në punësimin e dikujt. Kjo i bën njerëzit të besojnë se e gjithë kjo ka ndodhur për shkak të grahashánti, por në fakt nuk është kështu. Fati, ose sasia e përjetimit të pasojave të veprimeve të dikujt, nuk mund të ndryshohet dhe as të shmanget. U shpjegua më herët se veprimet e dikujt që u japin lumturi të tjerëve do të sjellin lumturi për veten në të njëjtën masë në masën mendore. Kjo sasi e përjetimit të lumturisë dhe kënaqësisë nuk mund të ndryshohet. Vetëm koha e nevojshme për ta përjetuar atë mund të rritet ose zvogëlohet. Duke marrë përsëri shembullin e depozitës prej 150 rupi, shohim se paratë që synohen të shpenzohen në një muaj në masën pesë rupi në ditë, mund të shpenzohen në një ditë duke shkurtuar periudhën e shpenzimeve dhe duke mos lënë asgjë për pjesën e mbetur. njëzet e nëntë ditët e muajit. Ndryshimi i fatit i shkaktuar nga grahashánti është i ngjashëm me këtë. Për shembull, një mijë rupi që dikush merr si çmim në një llotari për shkak të ndikimit të safirit blu, janë paratë e vetë personit të planifikuara për t'u marrë nga ai ose ajo në këste të vogla për një periudhë të gjatë kohore. Këto para merren me një këst, duke mos lënë gjendje për pjesën tjetër të kësteve. Megjithatë, marrja e një sasie të madhe menjëherë e bën njeriun të besojë se grahashánti, ose veshja e një safiri blu, ka ndryshuar fatin e dikujt.

Në fakt, fati apo përjetimi i reagimeve (karmafala) nuk mund të ndryshohet kurrë. Është vetëm kohëzgjatja e reaksioneve që mund të ndryshohet. Kjo është arsyeja pse ata që kryejnë praktikën intuitive (sádhaná) me synimin për të arritur emancipimin, përjetojnë shpejt kënaqësinë dhe dhimbjen, lumturinë dhe agoninë, në mënyrë që të përfundojnë përjetimin e reagimeve në një periudhë sa më të shkurtër. Ata që dëshirojnë çlirimin (mukti) e dëshirojnë atë në vetë këtë jetë, dhe kështu ata përjetojnë gjithçka shpejt, sipas reagimeve të tyre të mundshme (saḿskáras), në mënyrë që të mos mbetet asgjë për jetën e ardhshme dhe të mund të çlirohen nga robëria e Prakrtit.

Disa besojnë se rezultatet e mbledhura për shkak të veprave të liga mund të kompensohen ose të lahen nga rezultatet e mira të fituara nga veprat e mira. Sipas tyre, nëse veprat e këqija dhe të mira janë të njëjta në numër, nuk duhet të mbetet asgjë si balancë për të përjetuar. Kjo as nuk ndodh dhe as nuk është e mundur. Është parë më herët se të gjitha veprimet, qofshin të mira apo të këqija, shkaktojnë një deformim në mendje. Në procesin e rimarrjes së formës normale të mendjes, deformimi hiqet nga një reagim i barabartë dhe i kundërt. Prandaj deformimi i shkaktuar nga veprimet e liga nuk mund të hiqet nga veprimet e mira pasi ato vetëm do ta deformonin mendjen. Do të duhet të ketë një reagim të pavarur, të barabartë dhe të kundërt për çdo veprim. Kur çdo deformim hiqet nga një reagim i pavarur, njeriu do të duhet të përjetojë ndaras pasojat e veprimeve të mira dhe të këqija. Prandaj, rezultatet e veprimeve të mira nuk mund ta ndihmojnë dikë që t'i shmanget vuajtjes së rezultateve të këqija për shkak të veprimeve të këqija. Pasojat e liga të veprave të liga dhe pasojat e mira të veprave të mira do të duhet të përjetohen veçmas. Ky është ligji i Prakrtit.

Logjikisht është vërtetuar se përjetimi i reagimit (karmafalës) të një veprimi nuk mund të shmanget. Duke qenë kështu, të fajësosh Perëndinë (Bhagaván) për pasojat e veprimeve tona ose të lutemi që të çlirohemi nga mbartja e pasojave është vetëm marrëzi. Ai që kryen veprime do të duhet të përballojë edhe reagimet. Nëse e fusni dorën në zjarr, me siguri do ta digjni. Të fajësosh Zotin që të ka djegur dorën është thjesht injorancë ose marrëzi. Është natyra e zjarrit të digjet, dhe çdo gjë që bie në kontakt me të do të digjet. Në mënyrë të ngjashme, është një ligj i vetëkuptueshëm i Prakrtit ose i vetë natyrës së saj që të gjitha veprimet do të kenë reagime. Zoti (Bhagaván) nuk është aspak përgjegjës për të. Kryerësi i veprimeve është përgjegjës për të. Kryerësi i veprimeve është përgjegjës edhe për reagimet, pasi Zoti nuk i ka kryer veprimet. Ai nuk mund të jetë përgjegjës për reagimet. Janë vetëm njerëzit ata që janë përgjegjës për veprimet si dhe për mbartjen e pasojave të këtyre veprimeve.

Lutja është akti i kërkimit të një favori me zell. Do të thotë gjithashtu një peticion solemn drejtuar Qenies Supreme për përfitime të caktuara. Njeriu i lutet Zotit për diçka që nuk e posedon ose mendon se nuk e posedon. Njeriu i kërkon Zotit këto favore me besimin se vetëm Ai mund të dhurojë gjithçka dhe me dëshirën e Tij të plotë mund të plotësohen të gjitha dëshirat. Me lutje ose me lutje njeriu dëshiron të zgjojë dëshirën e Tij në mënyrë që t'i plotësohen gjërat që i mungojnë. A nuk duket se përpjekja e dikujt për të ngjallur dëshirën e Perëndisë për të përmbushur këto nevoja, me një të menduar të kujdesshëm dhe racional, është një kujtesë për Perëndinë për t'i dhënë dikujt diçka nga e cila Perëndia e ka mbajtur të privuar? Përndryshe nuk do të ishte e nevojshme t'i kujtohej Atij në prayer e asaj gjëje ose të përpiqet të zgjojë dëshirën e Tij për të dhënë. Për shembull, nëse dikush ka nevojë për para, me besimin se vetëm Perëndia mund të japë, do t'i lutej Atij për favorin e dhënies së parave. A nuk tregon kjo kërkesë fajin e Zotit për të mbajtur dikë në mungesë të parave, kur vetëm Ai mund t'i japë ato? Vetëm Zoti fajësohet për këtë, dhe duke i lutur Atij për para, njeriu është pikërisht duke vënë në dukje Atij anshmërinë e Tij në mosdhënien e parave që i nevojiten. Prandaj, lutja ose kërkimi i favoreve nga Zoti është vetëm vënie në dukje ndaj Dhënësit të Vetëm gabimet e Tij në shpërndarjen e favoreve të Tij. Ajo supozon vetëm mungesën e paanshmërisë tek Ai, dhe kjo është arsyeja pse Ai fajësohet se i ka bërë disa shumë të pasur dhe të tjerë shumë të varfër. Lutja ndaj Zotit për favore është vetëm për të vënë në dijeni akuzën e anshmërisë të ngritur kundër Tij. Kur lutja të çon në një përfundim të tillë, është vetëm injorancë të kërkosh favore. Ai që kryen veprime do të bartë edhe pasojat, dhe fajësimi i Zotit për këtë pasi anshmëria e Tij nuk do ta shpëtojë atë nga marrja e pasojave.

Një dorë e zhytur në zjarr me siguri do të digjet. Asnjë sasi e lutjes nuk do ta shpëtojë atë. Sepse dhënia e një lutjeje të tillë nga Zoti do të nënkuptonte ose heqjen e vetive djegëse të zjarrit ose ndryshimin e vetë përbërjes së dorës në mënyrë që ajo të mos preket nga zjarri dhe të mos digjet. Kjo nuk është e mundur. Në krijimin e Zotit nuk ka asnjë të metë, vetëm sepse të gjitha gjërat, të vogla apo të mëdha, ndjekin natyrën e tyre (dharma). Ndryshe do të kishte patur çrregullim në çdo hap. Lutjet, të cilat shërbejnë vetëm si një kujtesë për Perëndinë për anshmërinë e Tij, nuk mund ta shtyjnë Atë të ndryshojë ligjet e krijimit të Tij. Kushdo që shpreson ta bëjë Zotin të ndryshojë ligjet e Tij nëpërmjet lutjes, vetëm shfaq injorancë të plotë.

Sipas ligjeve të Prakrtit, çdo veprim ka një reagim të cilin duhet ta përjetojë personi që kryen veprimin. Ky ligj është i pandryshueshëm, dhe lutja për ta ndryshuar këtë ligj është vetëm humbje e kohës. Lutjet nuk mund të ndryshojnë fatin dhe përjetimi i reagimeve (karmafala) është i pashmangshëm.

Stuti po lavdëron ose lavdëron cilësitë e Zotit në një këngë ose himn lavdërimi dhe nuk mund t'i jepet një status më i lartë se lajka. Lajka praktikohet zakonisht ndaj atij që është i aftë të japë një favor dhe prej të cilit dikush kërkon diçka. Këndimi i cilësive të Zotit bëhet padyshim me qëllimin për ta kënaqur Atë, ose përndryshe nuk do të ishte e dobishme t'i thuash Zotit, i cili është i gjithëdijshëm, se Ai është i mëshirshëm, i plotfuqishëm dhe dashamirës. Synimi që qëndron pas lavdërimit të këtyre cilësive është që t'i bëjë lajka Zotit në mënyrë që Ai të mund të dhurojë pak nga mëshira e Tij. Ai, duke qenë i plotfuqishëm, mund ta përjashtojë dikë nga pasojat e veprimeve të dikujt me autoritetin e Tij. Stuti ose lavdërimi i cilësive është, pra, vetëm lajka, pas së cilës fshihet një lutje për të kërkuar favore. Pra, Stuti është po aq i paefektshëm sa lutja dhe kënaqja me të është gjithashtu humbje kohe.

Lutja dhe stutitë nuk shërbejnë për asnjë qëllim dhe kënaqja me to është vetëm humbje kohe, pasi lypja dhe lajkat e dukshme nuk kanë gjasa të arrijnë asgjë. Bhakti, ose përkushtimi, megjithatë, nuk është kështu. Le të shohim se çfarë është bhakti. Bhakti është një fjalë sanskrite që rrjedh bhaj + ktin, që do të thotë "të thërrasësh me përkushtim". Nuk është stuti apo lajka. Ai është gjithashtu i ndryshëm nga lutja. Është vetëm për të thirrur Zotin me përkushtim. Dobia e kësaj thirrjeje duhet parë. Vetëdija e njësisë e cila ndjek qëllimin e krijimit të përcaktuar nga Enti Suprem i Kualifikuar duke bërë një përpjekje për t'u kthyer në Ndërgjegjen Kozmike të gjithëpranishme, ose ata që dëshirojnë emancipim, duhet të përdorin bhakti. E vetmja rrugë që të çon në Ndërgjegjen Kozmike është t'i përkushtohemi Atij plotësisht duke e thirrur Atë.

Cilësia ose natyra e mendjes njerëzore është e tillë që bëhet si ideja ose entiteti të cilit i është përkushtuar. Për shembull, nëse dikush fillon të mendojë se është i çmendur, ai në të vërtetë bëhet i çmendur, pasi mendja e dikujt i është dhënë kryesisht asaj ideje. Në mënyrë të ngjashme, nëse dikujt i jepet të besojë se po vuan nga konsumi, ai shqetësohet aq shumë me idenë se ai në të vërtetë zhvillon konsum. Mendja e njeriut është krijuar aq shumë sa ka aftësinë të bëhet si objekti me të cilin është lidhur. Vetëdija e njësisë që dëshiron të kthehet shpejt në Ndërgjegjen Kozmike duhet t'i kushtohet Ndërgjegjes Kozmike, dhe kjo është bhakti. "Unë jam Ai" është ideja së cilës vetëdija e njësisë duhet t'i kushtohet plotësisht në mënyrë që të bëhet Ai një ditë. Bhakti, përkushtimi ose thirrja e Ndërgjegjes Kozmike, kështu e çon njeriun të bëhet i tillë. Bhakti ose përkushtimi nuk është as lutje, as stuti. Disa, megjithatë, thonë se dëshira për t'u bashkuar me Ndërgjegjen Kozmike ose dëshira për emancipim është gjithashtu një favor që dikush e kërkon përmes bhakti, dhe kështu është gjithashtu një lutje. Kjo nuk është kështu, sepse vetë qëllimi i Zotit në krijimin e njerëzimit është ta bëjë vetëdijen e njësisë të emancipuar si Ai dhe ta kthejë atë në gradën supreme. Kjo është dëshira e Zotit dhe çdo gjë në këtë krijim është me këtë qëllimdhe drejtohet drejt kësaj. Ai që bën përpjekje përmes bhakti-t për të arritur qëllimin për të cilin u krijua, ose për të përmbushur dëshirën e Zotit, nuk lutet për asnjë favor. Sepse edhe nëse dikush nuk bën përpjekje dhe largohet nga ajo rrugë, herët a vonë do të detyrohet ta ndjekë atë përsëri. Bhakti ose përkushtimi nuk është, pra, as lutje dhe as lavdërim i Zotit (stuti). Këto të dyja nuk ndihmojnë për të arritur ndonjë rezultat dhe janë thjesht humbje kohe. Bhakti është metoda me të cilën njeriu mund t'i përkushtohet plotësisht Ndërgjegjes Kozmike, dhe kjo është mënyra e vetme për të arritur kthimin më të shpejtë në gradën supreme.

Pasojat e veprimeve (karmafala) duhet të përballohen. Nuk ka asnjë mënyrë për t'u shpëtuar atyre. Madje edhe lutja dhe lavdërimi i cilësive të Perëndisë nuk ndihmojnë. Cila është atëherë rruga për të dalë? E vetmja mënyrë është të heqësh dorë nga veprat e liga, pasojat e të cilave e mbajnë njeriun të lidhur me ndikimin e Prakrtit, duke marrë një mësim nga pasojat që pëson. Për shembull, nëse një dorë zhytet në zjarr, me siguri do të digjet. Kjo me siguri do të ndodhë dhe as lutja nuk mund ta lehtësojë një nga një pasojë e tillë. Mënyra e vetme për të shmangur djegien është të mos e fusësh dorën në zjarr. Në mënyrë të ngjashme, nëse nuk ka veprime të liga, çështja e pasojave të liga nuk shtrohet.

Rregulli i Prakrtit që dikush duhet të mbajë pasojat e veprimeve të tij duhet të ketë gjithashtu një qëllim pas tij për mirëqenien e njerëzimit. Qëllimi i gjithë krijimit është të mundësojë që çdo njësi të emancipohet. Ky është qëllimi i madh i Entit Suprem të Kualifikuar në realizimin e krijimit, dhe për këtë arsye Ai mund të quhet vetëm Bamirësi i Madh. Edhe pse është emancipuar, ka rënë nën ndikimin e Prakrtit për mirëqenien e çdo njësie. Karmaphala ose mbajtja e pasojave të veprimeve të dikujt është bërë një rregull shumë i rreptë vetëm për mirëqenien e qenieve njerëzore, pasi është me anë të kësaj që Ai (Bhagaván) i frenon qeniet njerëzore nga veprimet e liga dhe i çon në emancipim. Zoti, me dënimet e Tij, i mëson njerëzit që të mos kënaqen me vepra të këqija, por njerëzit nga injoranca e tyre vetëm e fajësojnë Atë për shkaktimin e dhimbjes dhe vuajtjes. Të fajësosh Perëndinë për të qenë të anshëm dhe të pasjellshëm dhe për shkaktimin e dhimbjes dhe vuajtjes, apo edhe lutjet dhe lajkat për lehtësimin nga vuajtjet, nuk janë rrugët e duhura për t'u adoptuar. Të mençurit e marrin dhimbjen dhe vuajtjen si mësim përmes të cilit Bamirësi i Madh i mëson të përmbahen nga veprimet e liga dhe të zhvillojnë në to diskriminimin. Prandaj largimi nga veprat e liga është veprim i të mençurve dhe detyrë e çdo njeriu.



--

Burimi: Si duhet të jetojnë qeniet njerëzore në këtë botë?

Publikuar ne: Ananda Marga: Filozofia Elementare

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ai është edhe më afër se sa mendoni ju.



Durát sudúre tadihántike ca pashyatsvihaeva nihitaḿ guháyám

Parama Puruśa, Enti Suprem, është i gjerë. Ai jo vetëm që është më i madh se më i madhi, Ai është më delikat se më i holli. A është ky Ent afër qenieve njerëzore, apo Ai është larg? Një nga emrat e Tij është “Viśńu” që do të thotë ai entitet që mbetet i fshehtë në çdo gjë, që është pjesë përbërëse edhe e grimcës më të imët, që shtrihet i fshehtë në të gjithë universin e shprehur. Pra, një person inteligjent i pajisur me një pikëpamje universale, pa pasur asnjë kompleks inferioriteti apo superioriteti, do të shikojë gjithçka si shfaqje të Parama Puruśa-s dhe do të përpiqet të ecë përpara në unison me të gjithë.

Ai është kudo. Megjithatë, nëse dikush mendon se Ai është larg, Ai do të mbetet edhe më larg. Në këtë kontekst, përdoren dy terma - "dur" (larg) dhe "sudur" (shumë, shumë larg). "Dur" do të thotë mjaft larg, por ende brenda fushës së matjes, si diçka mijëra milje ose vite dritë larg. Por nëse distanca nuk mund të matet dhe të gjitha llogaritjet matematikore dështojnë keq, termi "sudur" - shumë, shumë larg - përdoret.

Disa njerëz mendojnë se Parama Puruśa është larg dhe, duke mos treguar mëshirë, i ka lënë të shkretë në një qoshe. Ata besojnë se Ai mendon për të gjithë përveç vetes së tyre. Përgjigjja ime për këta njerëz është: “Ai mendon për të gjithë. Nëse Ai nuk mendon për ju, Ai duhet të mendojë për të mos menduar për ju. Nëse Ai mendon se do të mendojë për të gjithë përveç teje, ai po mendon edhe për ty.” Pra, rrjedh logjikisht se Ai mendon për të gjithë, duke mos përjashtuar asnjë. Por edhe kështu, nëse dikush mendon se Parama Puruśa nuk mendon për të ose për të, Ai mund të mbetet një objekt shumë i largët.

Nga ana tjetër, nëse dikush mendon se Parama Puruśa është afër, se Ai është pikërisht këtu (në Saḿskrta, "iha" do të thotë "këtu"), Ai mund të jetë aq afër sa afërsia nuk mund të matet ("ihántike" do të thotë "më afër se sa afër”). Ne themi "një milje larg" ose "dy kubitë të gjerë" - kjo është "iha". Por kur objekti është aq afër sa boshllëku nuk mund të matet, quhet "ihántike", Ju mendoni se Parama Puruśa është shumë afër, por ndoshta Ai është edhe më afër se kaq - afërsia e Tij është e pamatshme.

“Pashyatsvihaeva nihitaḿ guháyám”. Ai që ka fituar vizionin e brendshëm – aftësinë për të parë brenda, për të përjetuar ose realizuar diçka duke introvertuar nervin optik – me anë të sádhaná-it është me të vërtetë një person i bekuar. Cila është ajo ndjenjë “unë” në çdo entitet? Çfarë është "unë" e "do të ha", "do të flas" apo "do të bëj"? Është ai "Unë" Suprem që qëndron i fshehur në "Unë" të vogël. Pra, lërini njerëzit të përsërisin mantrën iśt́a, të meditojnë dhe të këndojnë kiirtan për "Unë" e tyre Supreme, e cila mbetet e fshehur në "Unë" e tyre të vogël.

Ata që nuk e kanë këtë ndjenjë dhe mendojnë se Parama Puruśa është larg, mund të qajnë veten e tyre të ngjirur, por rënkimet e tyre nuk do të dëgjohen nga Ai. E vërteta aktuale është se Enti Suprem qëndron i fshehur në ndjenjën e vogël "Unë" të të gjitha krijesave të gjalla. Pra, Ai nuk është larg asgjëje; përkundrazi, Ai është vetë "Unë" i çdo mikrokozmosi. Me këtë ide ose ndjenjë në mendje, aspirantët shpirtërorë duhet të fillojnë praktikën e tyre shpirtërore. Për t'u ngulitur në këtë ide supreme është pika kulmore e të gjitha sádhaná.


Shrii Shrii Anandamurti

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

[ATMAN]

Ai është Gjithçka



Sahasrashiirśá Puruśah sahasrákśah sahasrapát;

Sa bhúmiḿ vishvato vrtváʼtyatiśt́haddasháuṋgulam.

Në këtë shloka janë shpjeguar atributet e Puruśa-s ose Ndërgjegjes Supreme. Ne e dimë se në procesin e krijimit krijohet Mendja Kozmike. Kjo Mendje Kozmike ka valët e saj, aftësinë e saj mendore; kështu, gjithashtu, në fazat e fundit, kur krijohet mendja e njësisë, ajo ka rrjedhën e saj mendore. Mendja Kozmike është sigurisht e pafundme dhe e gjithë krijimi është mbretëria e Tij. Ai është sundimtari i saj sovran. Për mendjen e njësisë, është vërtet e pamundur të sfidosh autoritetin e asaj Mendjeje Supreme, sepse të gjitha mendjet e njësisë janë brenda arenës së Tij mendore, brenda periferisë së asaj Mendjeje Kozmike. Në fakt, Universi është projeksioni i mendimit i Mendjes Kozmike. Çfarëdo që mendja e njësisë mendon ose bën, ajo i dihet menjëherë Atij, sepse të gjitha shprehjet vepruese janë brenda fushëveprimit të atij Entiteti Kozmik.

Tani, ju keni një tru me një kranium të vogël; Prandaj kapaciteti juaj mendor është i kufizuar. Entiteti Kozmik nuk kërkon tru, sepse gjithçka është e brendshme për Të. Ju mendoni me trurin tuaj të vogël, ndërsa Ai mendon me mendjen e tij të pafundme. Ju shikoni me dy sytë tuaj, me kapacitetin e kufizuar të nervave tuaj optikë dhe fibrave optike, por Ai sheh me sytë e Tij të pafund, duke parë çdo aktivitet në të njëjtën kohë. Për shkak të kësaj natyre Kozmike, sytë e Tij janë kudo; çdo gjë që ju mund të shihni, Ai e sheh, dhe çfarëdo që ju nuk mund të shihni, atë po ashtu Ai e sheh. Imazhet e mendjeve të të tjerëve kalojnë vazhdimisht në mendjen e Tij. Ju keni dy këmbë të vogla dhe ju duhet pak kohë për të arritur në Kalkuta nga Patna. Ju nuk mund të qëndroni në Kalkutë dhe në Patna në të njëjtën kohë. Por, për shkak të natyrës së Tij kozmike, këmbët e Tij janë kudo. Për të shkuar në Kalkutë nga Patna, Ai nuk duhet të largohet nga Patna. Kjo do të thotë, Ai është kudo; Ai sheh gjithçka; Ai shikon gjithçka; Ai është gjithçka. Ky univers quinquelemental është objekti i Tij. Ai është Subjektiviteti Suprem, dhe çdo gjë tjetër është objektivitet. Njeriu kontrollon shprehjen quinquelementale të kośas-ve të ulëta nga kośas më të larta dhe të gjitha kośat kontrollohen nga sahasrára cakra. Kjo do të thotë se sahasrára cakra është mbi çdo gjë në këtë Univers quinquelement. Sahasrára cakra është selia e entitetit suprem, dhe për këtë arsye sahasrára cakra është pika përfundimtare e kontrollit.

Puruśa Kozmike njeh të kaluarën dhe të ardhmen. Këtu është thënë se Ai e di të kaluarën dhe të ardhmen. Asgjë nuk është thënë për të tashmen. Çfarë është e tashmja? Një pjesë e caktuar e së kaluarës dhe një pjesë e caktuar e së ardhmes që mund ta mbani mend shumë lehtë, ta kuptoni shumë lehtë, njihet si koha e tashme. Nëse ka një bisedë mes dy personave, sa herë që njëri thotë diçka, tjetri dëgjon pas disa sekondash (sepse ajri merr pak kohë për të bartur valët e zërit) dhe tjetri e dëgjon atë. Është e kaluara për folësin dhe e ardhmja për kohën e tashme. Entiteti Kozmik e di të kaluarën dhe të ardhmen e "sarvës". "Sa" është rrënja akustike e parimit sensitiv, "ra" përfaqëson energjinë dhe "va" do të thotë "karakteristik". Çdo gjë lind nga parimi sensitiv, dhe gjithçka kontrollohet nga energjia, dhe gjithçka ka karakteristikën e saj. Pra, gjithçka kontrollohet nga sarva, dhe sarva do të thotë gjithçka. Puruśa Kozmike di gjithçka. Sipas filozofisë Ananda Marga, nuk bëhet fjalë për parajsë dhe ferr. Pra, nuk duhet të inkurajoni pafuqinë. Ai është i pranishëm në ferr dhe në parajsë. Kështu që ju nuk jeni kurrë vetëm. Ju kurrë nuk duhet të inkurajoni psikologjinë e pafuqisë. Parama Puruśa është gjithmonë me ju. Ai Ent Suprem është i dashuruar me ju, dhe për këtë arsye ju nuk duhet të vuani nga asnjë lloj kompleksi inferioriteti. Bëje Atë synimin e jetës tënde dhe bëhu një qenie e emancipuar.



--

Burimi: Ai është gjithçka

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

“Krijuesi është një Entitet i vetëm dhe Ai e krijon këtë botë ngjyrash, këtë botë tingujsh; por Ai Vetë është përtej fushëveprimit të ngjyrave dhe tingujve.” Pse është Ai përtej fushëveprimit të ngjyrave dhe tingujve? Sepse Ai është qendra e Universit. Të gjitha valët e ngjyrave, të tingujve dhe të konkluzioneve të tjera dalin nga kjo qendër universale. Pra, Ai Vetë është përtej fushëveprimit të të gjitha valëve të tilla. Ky Univers qarkullues po lëviz rreth Tij, por ai është përtej fushëveprimit të kohës, hapësirës dhe personit. Ai po krijon kaq shumë gjëra, kaq shumë ngjyra, kaq shumë tinguj, me ndihmën e Parimit të Tij Operativ. Ky parim operativ po vepron sipas dëshirave të Tij. Parimi Operativ, megjithëse ka potencialin për të bërë diçka ose për të bërë diçka dhe gjithçka, nuk mund të bëjë asgjë pa miratimin e Tij, sepse Ai është qendra dhe të gjitha valët burojnë prej Tij. Miratimi i tij është i domosdoshëm në këtë drejtim. Domethënë, nëse Ai nuk i pëlqen, as edhe një fije bari nuk mund të lëvizë.

Çdo njeri inteligjent dhe çdo aspirant shpirtëror duhet ta kujtojë këtë fakt. Dhe ai që e kujton këtë fakt, se asnjë fije bari nuk mund të lëvizë pa miratimin e Tij, nuk do të vuajë nga asnjë lloj kompleksi frike ose kompleksi i humbjes. Një ditë ju thashë se shkrimet e shenjta nuk kanë të drejtë morale të krijojnë një kompleks inferioriteti ose kompleks frike në mendjen tuaj. Parama Puruśa është mbi të gjitha shkrimet e shenjta. Njeriu krijoi shkrime të shenjta vetëm për të ardhur në kontakt me Parama Puruśa, por shkrimet e shenjta, duke krijuar komplekse inferioriteti dhe frike dhe urrejtjeje mes njerëzve, i larguan njerëzit nga Qendra Supreme.

Tani ky Krijues Suprem, kjo qendër e Universit, është Ruajtësi Suprem. Ai e di se çfarë është dëshira juaj, Ai e di se çfarë është kërkesa juaj. Një foshnjë tre muajshe nuk e di se çfarë kërkon, por nëna e di. Foshnja varet vetëm nga nëna. Në mënyrë të ngjashme, ju jeni një foshnjë dhe Ai është Mbrojtësi Suprem. Ai e di se cila është kërkesa juaj. Ju nuk duhet të thoni, "O Zot, më jep ushqim, më jep ujë, më jep këtë ose më jep atë." Ai është më inteligjent se ju. [[Kështu që ju nuk keni nevojë t'i kujtoni Atij: "Oh, Zot, më jep mua këtë ose më jep atë."]](1) Lëreni Atë të bëjë detyrën e Tij. Ju nuk duhet t'i kujtoni Atij: "Oh, Zot, është detyra jote, duhet të kishe bërë kështu." Ai e di detyrën e Tij.

Dhe ju duhet ta mësoni detyrën tuaj prej Tij. Tani çfarë duhet të bëni? Ajo që duhet të bëjë një njeri i mirë, çfarë duhet të bëjë një njeri inteligjent, çfarë duhet të bëjë një aspirant shpirtëror, është të kujtojë gjithmonë Atin e tij të dashur. Dhe kjo është ajo që është meditimi. Pse duhet ta kujtojë gjithmonë Atin e tij të dashur? Sepse ai do të duhet të mbajë kontaktin më të afërt psikik dhe shpirtëror me Supremin, sepse Ai është vendbanimi suprem i të gjithëve. Dhe më në fund dikush do të duhet të ulet në prehrin e Tij. Ky është Desideratum përfundimtar.

Vicaeti cánte vishvamádaya sa deva - "Ajo Deva Supreme, ajo entitet Suprem Hyjnor, është pika fillestare e Universit dhe ajo Entitet Suprem është pika kulmore e Universit." Pra, pikënisja juaj është tek Ai, pika juaj përfundimtare është tek Ai dhe prania juaj, ekzistenca juaj, është gjithashtu tek Ai. Kështu që ju duhet ta mbani mend gjithmonë Atë.

Dhe ju e dini, Ati Kozmik është Subjektiviteti Suprem; domethënë, Ai sheh gjithçka - gjithçka është brenda mendjes së Tij. Ai sheh gjithçka. Ai është Subjekti Suprem dhe çdo gjë tjetër është objekt.

Shikuesi është subjekti dhe i shikuari është objekti, kështu që si mund ta pranoni Atë si objektin tuaj të meditimit? Ai është subjekti, ju jeni objekti. Pra, gjatë meditimit, si mund ta pranoni Atë si objektin tuaj? Ai është Subjekti. Ti je objekti. Një pyetje shumë e pakëndshme?

Jo, nuk është aspak një pyetje e paqartë. Gjatë meditimit duhet të mbani mend: “Unë jam objekti dhe Ai po më sheh mua”. Ky është sekreti i meditimit. Ju kurrë nuk mund të jeni subjekt dhe Ai kurrë nuk mund të jetë objekt. Gjatë meditimit ju duhet të mbani mend këtë të vërtetë themelore - që po bëni meditimin e Tij. Si? Ju po mbani mend faktin që Subjektiviteti Suprem, Parama Puruśa, po sheh atë që po bëni. Ky është sekreti.

Vicaeti cánte vishvamádaya sa deva

Sa no budhyá shubhayá saḿyunaktu.

Dhe nëse do të thuash diçka që duhet të thuash – çfarë? Ju mund të përdorni vetëm një fjali. “O Atë Suprem, drejtoje intelektin tim në rrugën e lumturisë. Nuk dua asgjë tjetër, asgjë më shumë.”

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Katër fazat e meditimit

Faza e parë e meditimit është faza e vështirësisë. Të gjitha aktivitetet e mendjes drejtohen drejt cittës, shtresës më të ashpër të mendjes. Medituesi ka shumë vështirësi, brenda dhe jashtë. Medituesi ndjen vështirësi të brendshme, sepse mendimet e tij ose të saj të pakontrolluara vrapojnë si kafshë të egra. Dikush merr disa sekonda kontroll mbi mendimet e dikujt dhe më pas ata nisen përsëri me nxitim, duke vrapuar si kuaj të patrajnuar. Ka edhe shumë pengesa të jashtme, sepse miqtë dhe të afërmit e fillestarit mund të kundërshtojnë meditimin e tij/saj. Ata kanë frikë se personi do të shkëputet nga bota, nga familja dhe miqtë e tij ose të saj dhe t'i lërë ata dhe të bëhet murg ose murgeshë. Pra, këto shpërqendrime të brendshme dhe presione të jashtme testojnë durimin dhe vendosmërinë e personit që fillon praktikën shpirtërore.

Faza e dytë është fillimi i suksesit. Të gjitha aktivitetet mendore tani drejtohen drejt ahamit, shtresës tjetër më të lartë të mendjes. Kjo është një fazë shumë më pak e vështirë, dhe ndonjëherë është shumë e këndshme. Mendimet që ishin si kuajt e egër më parë janë stërvitur deri diku. Herë pas here, dhe për periudha të shkurtra kohore, mendja kontrollohet. Gjatë kësaj kohe, medituesi shijon një shije ekstaze dhe lumturie shpirtërore dhe lotët e lumturisë mund t'i rrokullisen në faqet e tij ose të saj. Në këtë fazë gjithashtu, presionet e jashtme zvogëlohen, pasi miqtë dhe të afërmit e personit kuptojnë se nuk mund ta dekurajojnë personin nga meditimi dhe më në fund pranojnë praktikat e tij/saj shpirtërore.

Faza e tretë është faza ku zhvillohen disa fuqi mendore dhe shpirtërore. [Të gjitha aktivitetet mendore tani drejtohen drejt mahatit, shtresa më e lartë e mendjes.] Në këtë fazë, medituesi merr kontrollin mbi mendjen e tij ose të saj dhe disa nga organet e tij shqisore ose motorike, dhe ky kontroll i jep personit disa fuqi mendore ose mbinatyrore. Kjo është një shenjë e përparimit të madh, një hap i madh përpara, por është gjithashtu një fazë shumë e rrezikshme. Medituesi mund të dehet nga fuqia e re e mendjes së tij ose të saj dhe mund të tundohet ta abuzojë atë (përdorur gabimisht). Dikush mund ta zemërojë atë person dhe ta provokojë atë që të përdorë gabimisht fuqinë e tij ose të saj, dhe kjo do të sjellë rënien shpirtërore të personit. Keqpërdorimi i çdo lloj pushteti është i keq; edhe keqpërdorimi i fuqisë fizike, të kësaj bote, sjell rënien dhe degradimin e dikujt. Pushteti korrupton pronarin e tij, dhe pushteti absolut korrupton një person absolutisht, përveç nëse ka edhe njëfarë force për të kontrolluar pushtetin.

Medituesi duhet të lutet për Vetë Ndërgjegjen Supreme dhe asgjë tjetër. Medituesit nuk duhet të kërkojnë fuqi të kësaj bote, edhe nëse me meditimin e tyre ata zhvillojnë forcën për ta kontrolluar atë fuqi. Nëse Ndërgjegjja Supreme është aq e fuqishme sa Ai mund të japë fuqi botërore dhe forcën shpirtërore për ta kontrolluar atë fuqi, pse të mos lutemi për Vetë Ndërgjegjen Supreme? Fuqitë shpirtërore mund të jenë të këndshme për disa njerëz, por në fakt ato janë pikërisht ajo që duhet të marrë medituesi, duke ardhur në një formë tjetër.

Ka një histori interesante për ta ilustruar këtë. Një herë një dorë magjike e tharë e majmunit iu dha një aspiranti shpirtëror, si një dhuratë (dhuratë shpirtërore) për veprat e tij të mira. Kjo dorë do të përmbushte tre dëshira. Për dëshirën e tij të parë, burri kërkoi një pasuri prej pesëdhjetë mijë dollarësh - dhe befas ra një trokitje në derë. Një burrë u shfaq me paratë! Burri dhe gruaja e tij ishin të gëzuar! Por më pas zbuluan se paratë ishin pagesa e sigurimit për djalin e tyre të vetëm, i cili kishte vdekur papritur në një aksident. Burri ishte shumë i zgjuar, dhe kështu me dëshirën e tij të dytë ai kërkoi që djali i tij t'i kthehej atij. U dëgjua një zhurmë kërcitjeje në derë. Burri hapi derën dhe aty qëndronte skeleti i djalit të tij, duke trokitur në derë! Burri ishte i tmerruar dhe kapi putrën e majmunit dhe i bërtiti për të larguar skeletin. Skeleti u zhduk - por dëshira e tretë dhe e fundit u mbarua dhe fuqia e dorës ishte shteruar. Burri kishte marrë pesëdhjetë mijë dollarë, por ai kishte humbur djalin e tij.

Faza e katërt dhe e fundit e meditimit është kur të gjitha aktivitetet mendore drejtohen nga mahati (i Madhi), shtresa më e lartë, më e pastër dhe më delikate e mendjes, në Ndërgjegjen Supreme brenda. Në këtë fazë, medituesi realizon vetveten e tij të vërtetë dhe bashkon mendjen e tij ose të saj individuale në oqeanin e pafund të lumturisë, Brahma.

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

NJË SHOQËRI HARMONIKE NJERËZORE

Liria mund të arrihet vetëm shpirtërisht, sepse liria qëndron në mendje. Njeriu nuk mund të arrijë lirinë me ndihmën e shpatës, stilolapsit apo muskulit. Kjo është arsyeja pse kam thënë më parë, dhe e përsëris, se qeniet njerëzore nuk kanë arsye të shqetësohen për bombat me hidrogjen. Një bombë me hidrogjen është vetëm një pajisje mekanike e prodhuar nga njerëzit. Një ditë, me kalimin e kohës, ai gjithashtu do të shkatërrohet - rëndësia e tij aktuale, tmerri i tij aktual, të gjitha do të zhduken në asgjë. I njëjti intelekt njerëzor që shpiku këto bomba, një ditë, në rrjedhën e natyrshme të ngjarjeve, do të shpikë një forcë frenuese kundër tyre.

Po, është e vërtetë që të gjitha armët mund të shkatërrojnë një numër të caktuar njerëzish – disa vrasin njëqind, disa një mijë, disa njëqind mijë. Kështu përcaktohet aftësia vdekjeprurëse e një arme. Por sado e tmerrshme të jetë një armë, një ditë e gjithë fuqia e saj do të zhduket në zbrazëti. Ishte një kohë kur qeniet njerëzore trembeshin nga harqet dhe shigjetat; Njerëzit e sotëm, kur dëgjojnë për beteja me harqe dhe shigjeta, thjesht qeshin. Kjo tregon se sado e madhe të jetë forca e armëve në një luftë të çdo moshe, ose sado të fuqishëm të jenë kontrollorët e tyre, kontrolli i tyre një ditë do të lirohet dhe struktura do të kalbet në pluhur - ashtu si suvaja në mur gradualisht shkërmoqet në tokë.

Në të kaluarën, qindra filozofi u shfaqën në këtë tokë; këto traktate filozofike zhvilluan strukturat psikike të qenieve njerëzore dhe u bënë burimi i mendimit njerëzor; edhe sikur të përpiqeshin, njerëzit nuk mund t'i shmangeshin ndikimit të atyre ideve filozofike. Çfarëdo që të thoshin apo të shkruanin, mendimet e tyre rrinin gjithmonë rreth atyre ideve që ishin ngulitur aq thellë në mendjet e tyre. Kështu ata që kërkojnë t'i ofrojnë shoqërisë një filozofi të qëndrueshme do të duhet të mbajnë mbi supe një përgjegjësi të madhe: për të qenë të suksesshëm, ata duhet të kombinojnë një njohuri të thellë të filozofisë me një ndjenjë të thellë përgjegjësie dhe një dashuri të patëmetë për njerëzimin.

(Namah Shiváya Shántáya, 160)

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Në jetën politike, një grup njerëzish shfrytëzojnë një grup tjetër njerëzish të të njëjtit vend, ose të një vendi tjetër. Ka pabarazi politike. Ende ka polarizim ekonomik, shfrytëzim ekonomik, si dhe pabarazi dhe shfrytëzim social dhe kulturor. Këto pabarazi nuk mund të mbështeten nga njerëz me mendim të mirë dhe të drejtë. Në sferën politike duhet të ketë sundim të njerëzve moralistë, sepse imoralistët nuk mund ta udhëheqin shoqërinë; ata nuk mund t'i frymëzojnë njerëzit në rrugën e drejtësisë. Jeta politike duhet të bazohet në universalizëm, pa harruar se një zonë e caktuar e botës ka problemet dhe kushtet e veta të veçanta.

“Rilindja në të gjitha shtresat e jetës”

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Edhe në jetën ekonomike ka pabarazi ekstreme dhe shfrytëzim. Edhe pse kolonializmi nuk ekziston më haptazi në sferën politike dhe ekonomike, megjithatë ai vazhdon në mënyrë indirekte dhe kjo nuk duhet toleruar. Duhet të mbani mend se në jetën ekonomike do të na duhet t'i garantojmë të gjithëve kërkesat minimale. Nuk mund të ketë asnjë mendim të dytë, asnjë lloj rregullimi për sa i përket kësaj pike. Kërkesat minimale thelbësore duhet të garantohen për të gjithë.

Sot këto thelbësore themelore nuk janë të garantuara. Përkundrazi, njerëzit po udhëhiqen nga ide mashtruese ekonomike si marksizmi i vjetëruar, i cili ka rezultuar i paefektshëm në jetën praktike dhe nuk është zbatuar me sukses në asnjë cep të botës. Pse njerëzit ende besojnë në një teori të tillë, e cila nuk është provuar kurrë e suksesshme? Ka ardhur koha që njerëzit të bëjnë një vlerësim të duhur nëse janë të gabuar apo jo.

“Rilindja në të gjitha shtresat e jetës”

Shrii Shrii Anandamurti