thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Feja dhe Spiritualiteti

Cilido qoftë kuptimi i vërtetë i dharma-s (spiritualiteti), kśatriyas (njerzit me mentalitet luftetari) kanë një farë madhështie mendore dhe një dharmácarańa të caktuar [mënyrë shpirtërore të jetës] bazuar në atë madhështi. Ata i luten perëndive të tyre imagjinare për një djalë, një grua, pasuri, emër dhe famë, Rudrës për egërsi dhe Cańd́a Shaktit për pamëshirshmëri, dhe gjithashtu i luten Prakrtit universal [Parimi Suprem Operativ], duke thënë: “Më jep bukuri, më jep fitore, më jep famë dhe më jep forcë për të mposhtur armiqtë e mi.” Ata duan gjëra të tilla nga perënditë e tyre imagjinare jo vetëm për veten e tyre, por edhe për ata që janë nën mbrojtjen e tyre. Megjithatë, ata edhe duan të mbajnë për vete të drejtën për të shpërndarë këto gjëra.

Në fakt, ajo ide shpirtërore që kanë kśatriyas (njerzit me mentalitet luftetari) nuk është e lirë nga ndikimi i materies. Për-shpirtshmëria (spiritualiteti) i tyre në të vërtetë është i kufizuar në përpjekjen për të fituar gjëra materiale ose në përpjekjen për të mposhtur materien. Nuk është e lehtë për intelektin e tyre të kuptojë thelbit e spiritualitetit, pra përparimin shpirtëror. Standardi i lartë që është i nevojshëm për luftën e përfshirë në sádhaná [praktikat shpirtërore] i mungon në një farë mase në shumicën e kśatriya-ve (njerzit me mentalitet luftetari) sepse mendjet e tyre janë jashtëzakonisht të shqetësuara dhe te trazuara.



Burimi: Epoka e Kśatriya

Publikuar ne: Shoqëria njerëzore

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Agjërimi vullnetar në ditë të caktuara quhet "upavása". Kuptimi derivat i fjalës "upavása" është të qëndrosh në afërsi me Iishvara; që do të thotë, për të mbajtur mendjen të zhytur në mendimin e Iishvarës. Ata që kanë marrë inicimin në Ananda Marga Iishvara Prańidhána duhet të agjërojnë detyrimisht në të gjitha ditët ekádashii (dita e njëmbëdhjetë pas hënës së re dhe henes të plotë). Sannyásiis dhe të murgjerit duhet gjithashtu të agjërojnë në të gjitha ditët púrńimá dhe amávasyá.

Në ditën e agjërimit nuk duhet të hahet ushqim nga lindja e diellit deri në lindjen e diellit të ditës tjetër. Pirja e ujit është e ndaluar edhe në ditët e agjërimit. Nëse, për shkak të rrethanave të pashmangshme, një person nuk mund të agjërojë ditën e caktuar, atëherë ai ose ajo duhet të agjërojë ose ditën e mëparshme te agjerimit ose të nesërmen. Gjatë sëmundjes, agjërimi nuk kërkohet, por në raste të tilla duhet të merret leje me shkrim nga Sekretari Dharma Pracára i Sagha.

Gjatë dhe rreth kohës së hënës së re dhe të hënës së plotë, mund të vërehet se faktorët e gaztë dhe ujorë në trup ngrihen në kokë dhe gjoks, duke krijuar një ndjenjë të pakëndshme. Prandaj, nëse një person nuk merr ushqim në këto dite, këta faktorë do të zbresin nga pjesët më të larta të trupit në ato më të poshtme, duke lehtësuar kështu ndjenjën e pakëndshme.

Ushqimi që marrim shndërrohet, nëpërmjet transformimit, në thelbin e tij përfundimtar, të quajtur shukra (limfa). Shukra apo limfa është ushqimi i trurit. Prej saj prodhohen grimcat ektoplazmike të mendjes së njësisë individ. Nëse dikush agjëron sipas sistemit joga te ananda marga-s, asnjë shukra limfa e tepërt nuk do të ngacmojë vrttisin-tendencat e ulta të mendjes dhe mendja do të drejtohet drejt vrttis-tendencave mendore më të larta. Për më tepër, si pasojë e agjërimit, mbetjet helmuese dhe acide të panevojshme të trupit shkatërrohen dhe largohen. Për më tepër, energjia që nuk shpenzohet në tretjen e ushqimit mund të përdoret për qëllime të tjera. Prandaj, një ditë agjërimi është një kohë e shkëlqyer për sádhaná meditim.



Burimi: Procedura për agjërimin

Botuar në: Ananda Marga Caryácarya

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Tema e këtij ligjërimi është “Procesi i progresit njerëzor”.

Kohë më parë, kam thënë se përparimi i vërtetë ndodh vetëm në sferën shpirtërore. Ajo që ne përgjithësisht e quajmë "progres" nuk është përparim aktual. Sot, njerëzit po bëjnë shumë pak përparim në krahasim me përparimin e bërë në të kaluarën e largët. Sigurisht, ata po luftojnë aq shumë sa paraardhësit e tyre (dhe homologët e tyre do të bëjnë në të ardhmen), por ka disa dallime mes tyre.

Pas përpjekjes njerëzore për të përparuar drejt përsosmërisë qëndron një faktor motivues - dëshira për lumturi të përhershme. Të nxitur nga kjo dëshirë, njerëzit fillojnë të ecin në rrugën e përparimit. Që në fillim të udhëtimit të tyre, ata zbulojnë qindra papërsosmëri personale dhe sociale që pengojnë përparimin e tyre dhe vendosin t'i kapërcejnë ato për të arritur qëllimin e tyre të dashur. Ata njerëz të hershëm, të nxitur nga nxitja e tyre instinktive për të arritur lumturinë, luftuan gjithashtu kundër këtyre papërsosmërive. Megjithatë, duke mos pasur një metodë sistematike për të arritur përparim, ata ishin shumë të hendikepuar.

Ekzistenca njerëzore është e trefishtë: fizike, psikike dhe shpirtërore. Në fazën fillestare të marshimit të tyre, në epokën e errët të së shkuarës së largët, njerëzit përparuan vetëm në sferën fizike dhe psikike. Duke mos pasur çelësin për të hyrë në botën shpirtërore, ata nuk ishin në gjendje të përparonin shpirtërisht. Kur ata përpiqen të vendosin epërsinë e tyre fizike në botën e jashtme, presioni i madh ushtrua në sistemin e tyre nervor, duke rezultuar në një konflikt të ndërsjellë midis qelizave të tyre të panumërta. Kjo përplasje ndërqelizore shkaktoi një zhvillim të dukshëm në vetëdijen njerëzore, e cila, nga ana tjetër, çoi në ndryshime përkatëse në strukturën e jashtme njerëzore.

Ndryshimet morfologjike ende po ndodhin në strukturën e njeriut dhe do të ndodhin në të ardhmen. Qeniet njerëzore do të pësojnë ndryshime të tilla të dukshme në të ardhmen, saqë do të jenë pothuajse të panjohura për njerëzit e sotëm. Kur njerëzit e parë evoluan nga majmunët, ishte gjithashtu e pamundur të imagjinohej se do të ndodhnin ndryshime të tilla të dukshme. Por ky proces i ndryshimit të brendshëm dhe të jashtëm përmes konfliktit ndërqelizor nuk paraqet përparim të vërtetë. Nuk mund të themi se ata njerëz të hershëm bënë ndonjë përparim vërtet të rëndësishëm shpirtëror. Sidoqoftë, çfarëdo përparimi që ata bënë, nuk ishte aspak i parëndësishëm dhe, megjithëse nuk kishte rëndësi absolute, kishte një rëndësi relative domethënëse. Ky transformim quhet "karmayoga". Sipas filozofisë Ananda Marga, kjo është karmayoga e vërtetë. Ky fakt nuk duhet anashkaluar.

Si ndodhi ndryshimi në botën psikike? Kur qeniet njerëzore filluan të luftonin kundër papërsosmërive në botën fizike dhe sferën psikike për zhvillimin e mendjes, filluan të ndodhin ndryshime psikike. Përpjekjet e tyre të brendshme për të riformuluar botën e tyre psikike rezultuan në një përplasje të konsiderueshme midis qelizave nervore dhe fibrave nervore, gjë që çoi në ndryshime delikate si në strukturat psikike ashtu edhe në ato fizike. Edhe pse qelizat nervore dhe fibrat janë të lidhura me mendjen, ato në fakt e kanë origjinën nga gjëra delikate fizike. Prandaj, kur ato bëhen më delikate, ka një ndryshim delikate përkatës në strukturën fizike.

Kështu, ato qenie njerëzore të hershme luftuan kundër papërsosmërive psikike për të sjellë një ndryshim në botën psikike. E njëjta luftë po vazhdon dhe do të vazhdojë edhe në të ardhmen. Kjo fazë në rrugën e përparimit njerëzor mund të quhet "Jiṋánayoga". Sipas filozofisë Ananda Marga, ndryshimi në botën psikike mund të quhet "Jiṋána yoga". Është gjithashtu një ndryshim, jo me rëndësi absolute, por me rëndësi relative.

A morën qeniet njerëzore ndihmën e ndonjë force më të madhe në luftën e tyre kundër papërsosmërive të tyre të qenësishme? Po, ata e bënë. Në ato ditë të hershme, njerëzit vunë re se kishte më shumë papërsosmëri në botën mendore sesa në botën fizike. Disa nga njerëzit më inteligjentë e kuptuan se për një individ me mendje të kufizuar, nuk është e mundur të luftosh vetëm. Nëse dikush do të kishte qëndrueshmërinë për një luftë individuale, do të duheshin qindra mijëra vjet për të arritur pikën zenitore të përsosmërisë. Asnjë qenie njerëzore nuk mund të presë kaq gjatë. Ata nuk mund të prisnin kaq gjatë në të kaluarën, as nuk do të mund ta bëjnë këtë në të ardhmen. Prandaj, pas analizave intensive, ata arritën në përfundimin se nëse do të mund t'i përqendronin prirjet e tyre psikike në një pikë dhe t'i bashkonin ato në energji kozmike, ata, me ndihmën e asaj energjie kozmike, do të ishin në gjendje të largonin papërsosmëritë e tyre dhe të arrinin kështu gjendjen e dashur të përsosmërinë.Qeniet njerëzore e zbuluan këtë lloj qasjeje intelektuale nëntë deri në dhjetë mijë vjet më parë. Sido që të ishin, të arsimuar apo të paarsimuar, qasja që ata zbuluan ishte "Bhakti marga". Njerëzit e kësaj faze të historisë njerëzore ishin njerëzit më inteligjentë. Megjithëse karma dhe jiṋánayogis janë më pak inteligjentë se bhaktiyogis, çfarëdo përparimi që ata bënë në epokat e tyre përkatëse kishte një rëndësi relative. Unë kam thënë tashmë se rëndësia e botës shpirtërore është e pamasë, megjithatë bota relative nuk është krejtësisht e parëndësishme.

Kur, në të kaluarën e largët, njerëzit kuptuan se karma yoga dhe jiṋána yoga nuk do t'i ndihmonin ata të arrinin përparimin e vërtetë, ata e përqafuan me lehtësi jogën bhakti. Ata e kuptuan se përkushtimi është rruga e vetme. Qeniet njerëzore sot kanë përparuar edhe më tej për shkak të karmës së tyre të zhvilluar dhe jogës Jiṋána, dhe kështu do ta kuptojnë më shpejt se paraardhësit e tyre nevojën për të ndjekur rrugën e përkushtimit. Kjo është ana e ndritshme e karmës dhe yoga-s Jiṋána. Kjo do të thotë, këto dy joga do të forcojnë rrugën e përkushtimit, do ta bëjnë atë më të fortë.


Burimi: Procesi i Progresit Njerëzor

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Njerëzimi është në pragun e një epoke të re



Njerëzimi është tani në pragun e një epoke të re. Ne nuk duam asnjë dogmë. Epoka e dogmës ka ikur. Ajo që duam është një ide e bazuar në neohumanizëm. Ne jemi për të gjithë botën e krijuar; dhe jo vetëm për qeniet njerëzore ose qeniet e gjalla, por për të gjithë universin e gjallë dhe të pajetë.

Tani kur jeni në humor kënaqësie, thjesht shpërndajeni atë në të gjithë universin - lërini të gjitha zemrat e universit të krijuar të kërcejnë në ekstazë dhe të dridhen me energji. Dhe ky është ungjilli i ditës: ne jemi për të gjithë, ne jemi për përparimin neohumanist të të gjithë Kozmosit. Kjo është ideja.


Në fazën fillestare të krijimit njerëzor, le të themi rreth një milion vjet më parë, kur qeniet njerëzore [sapo kishin evoluar në tokë], kafka ishte e vogël, truri ishte i vogël dhe qelizat nervore kishin aftësi të pakta për të menduar dhe për të nxjerrë mendime. -valë. Fijet nervore ishin gjithashtu më pak efikase në [shprehjen] e ideve njerëzore. Por tani qeniet njerëzore janë krijesa të zhvilluara. Truri është rritur shumë, qelizat nervore janë më të zhvilluara dhe truri i njeriut dhe qelizat nervore të njeriut mund të nxjerrin më shumë mendime. Pra, në rrethana të tilla mund të themi, siç sapo ju thashë, se njerëzimi është tani në pragun e një epoke të re. Ne nuk duhet të humbim kohën tonë. Duhet të ketë shfrytëzim maksimal të të gjitha potencialeve njerëzore.

Në fazën e parë të krijimit njerëzor, kur njerëzimi, përkundrazi, qytetërimi, ishte vetëm në formën e një fëmije të sapolindur, njerëzit ishin pothuajse si kafshët e tjera. Kishte pak dallime mes majmunëve, protomajmunëve dhe njerëzve – majmunëve dhe njerëzve. pothuajse asnjë jetë shpirtërore.

[Mosha] vazhdoi. Njerëzimi kaloi nëpër disa shndërrime, nëpër disa ndryshime dhe nëpër shumë metamorfoza. Idetë njerëzore pësuan ndryshime si rezultat i zhvillimit të qelizave njerëzore - qelizat protoplazmike në fushën e fizikës dhe qelizat nervore në fushën e intelektualitetit. Dolën disa njerëz që u bënë udhëheqës të shoqërisë. Filloi adhurimi i heroit - [adhurimi i heroizmit] në strukturën njerëzore. Dhe erdhi faza e parë, faza rudimentale,në jetën socio-ekonomike-kulturore të njeriut. [Dhe një përshpejtim i madh] i spiritualitetit erdhi; u rritën vlerat njerëzore. Vlerat kardinale njerëzore iu nënshtruan pak vlerësimit. Ekzistenca njerëzore erdhi në një epokë të re. Nuk kishte pothuajse asnjë jetë ekonomike, por kishte pak jetë kulturore dhe sociale.

Metamorfoza vazhdoi. Erdhi mosha pas moshe; erdhi epoka pas epoke; ndodhën kaq shumë ngjarje të vogla dhe të mëdha epokale - koleksioni i tyre u bë historia e njerëzve parahistorikë. Kjo ishte faza e parë e historisë primitive. Më në fund filloi mbretërimi i intelektualitetit. Së bashku me intelektualitetin, sigurisht që kishte shumë ekstravaganca intelektuale. Dogma zëvendësoi thjeshtësinë: jeta shoqërore u nxit nga dogma në emër të kaq shumë besimeve dhe kaq shumë besimeve dhe kaq shumë kulteve. Ato kredo, besime dhe kulte nuk kishin të bënin me përparimin kolektiv të qenieve njerëzore; ata i bënë shumë dëm trupit tonë kolektiv, jo vetëm në një cep të caktuar të tokës, por në të gjithë universin. Dhe struktura kryesore e shoqërisë, përkundrazi, pjesa më e madhe e shoqërisë, vazhdoi të nxitur nga këto dogma, dhe kjo lëvizje dogmatike njihej si rrjedha kryesore e jetës. Ata që nuk e pranuan këtë, ata që udhëhiqeshin nga arsyetimi dhe racionaliteti, trajtoheshin si qenie të padëshiruara.

Tani dogma po zëvendësohet me shpejtësi nga racionaliteti dhe arsyeja. Qeniet njerëzore me trurin e tyre të zhvilluar, sistemet nervore të zhvilluara dhe qelizat nervore të zhvilluara filluan të mendojnë se ne nuk duhet të bëjmë diçka për një fis të caktuar, një klan të caktuar ose një kombësi të caktuar; ne duhet të bëjmë çfarëdo që duhet të bëjmë, çfarëdo që duhet të bëjmë, për të gjithë njerëzimin e Kozmosit.

Por edhe kjo nuk mjafton; edhe kjo nuk do të mjaftojë në ruajtjen e këtij stoku njerëzor. Në këtë pjesë të mesme të epokës kenozoike, ne duhet të mendojmë edhe një herë se çfarë duhet të bëjmë. A është njerëzimi sumum bonum i ekzistencës? Jo, jo, jo, sigurisht që jo. Universi nuk përbëhet vetëm nga njerëzit; Të drejtën për të jetuar kanë edhe kafshët e tjera, krijesat e tjera, bimët e tjera. Pra, universi ynë nuk është vetëm universi i njerëzve, por universi i të gjithëve – sapo thashë, për të gjitha qeniet e krijuara, për të gjitha qeniet e gjalla, si për universin e gjallë dhe atë të pajetë.

Pra, e jona është epoka e Neohumanizmit - humanizmi që furnizon eliksir për të gjithë, një dhe të gjithë. Ne jemi për të gjithë, dhe me gjithçka që ekziston duhet të ndërtojmë një shoqëri të re, një shoqëri neohumaniste. Pra, ne nuk duhet të humbim kohën tonë. Dhe nëse jemi vonë në kryerjen e detyrës sonë, hija e errët e shkatërrimit të plotë do të mbizotërojë ekzistencën tonë. Ne duhet të jemi të vetëdijshëm për këtë; duhet të jemi të kujdesshëm ndaj kësaj; ne nuk duhet të humbim asnjë moment të ekzistencës sonë të vlefshme. Pra, ajo që thashë tani është se tani njerëzimi është në pragun e një epoke të re. Dhe kaq shumë ngjarje epokale, kaq shumë analet e historisë, do të krijohen nga ju djem dhe ju vajza.

Jini gati për të marrë mbi supe atë përgjegjësi të epokave që do të vijnë. Ju djem dhe ju vajza, çfarë thoni?

A jeni gati për detyrat dhe përgjegjësitë tuaja të rishikuara?

[Audienca: "Ne jemi."]

Shumë mirë, shumë mirë. "Dogma - Jo më, jo më". Epoka jonë është epoka e neohumanizmit. Shume mire. Dhe le të ketë një këngë më shumë.


[Të gjitha qeniet njerëzore janë tonat -

Të gjitha zemrat ndajnë të njëjtën zemër më të brendshme, nevojat e të gjithëve janë të njëjta.

Ne qajmë në pikëllim, ne qeshim nga gëzimi, na pëlqen të shohim fytyrat e njerëzve tanë të dashur;

Ne ndajmë ushqimin dhe pijen të gjithë së bashku;

Ne e kuptojmë se të gjithë ndajnë të njëjtat nevoja.

Ne të gjithë e duam universin tonë, hënën dhe yjet lart dhe pyllin poshtë;

Ne kërcejmë me të njëjtin ritëm dhe këndojmë me të njëjtin nxitje të jetës -

Ne i lidhim mendjet tona së bashku për t'i thirrur Zotit Suprem.]

I gjithë njerëzimi është një entitet i vetëm, është një dhe i pandashëm.


Ndjenjat dhe ndjenjat e të gjitha qenieve njerëzore janë të njëjta; dhe përgatitja për një jetë më fisnike është e njëjtë për të gjithë. Kërkesat dhe nevojat e gjithë njerëzimit janë të njëjta. Pra, njerëzimi është një entitet i vetëm, njerëzimi është një dhe i pandashëm. Dhe për këtë qëllim ne duhet të ruajmë gjithmonë një ekuilibër midis njerëzve të ndryshëm dhe duhet të ketë një ekuilibër për zhvillimin e të gjithëve, pavarësisht nga kasta, besimi, kombësia dhe klanizmi.

Nuk duhet të ketë mungesë ushqimi apo uji në këtë botë. Ende ka shumë vende ku mund të ketë më shumë prodhim, ku ka ujë të pastër; kështu që të gjitha kërkesat, të gjitha potencialet, të gjitha ushqimet dhe uji duhet të shpërndahen në mbarë botën. Askund në këtë botë njerëzit nuk duhet të vdesin nga uria. Ne jemi për të gjithë dhe gjithçka është për të gjithë. (Vazhdo të këndosh.)

Janë predikuar kaq shumë ungjij paqeje, kaq shumë tekste dhe predikime. Ata që ishin të ashtuquajtur apostuj të paqes, predikonin ungjijtë e paqes, por e mbanin pluhurin e tyre të thatë. Ata nuk ishin të sinqertë në misionin e tyre. Ne nuk duam më ungjij. Ne duam diçka praktike, diçka praktike për lartësimin, ose për ekzaltimin, të gjithë racës njerëzore. Si rezultat i lartësimit të racës njerëzore, të gjitha qeniet e tjera të gjalla, të gjitha objektet e tjera të gjalla dhe të pajetë do të ngrihen gjithashtu. Pra, ajo që kërkohet tani është lartësimi i ekzistencës njerëzore, lartësimi i mendjes njerëzore dhe shpirtit njerëzor. Ne nuk kërkojmë asnjë dogmë - ne kërkojmë më shumë arsyetim, më shumë racionalitet - racionalitet që lëviz deri në fundin e Parama Puruśa; Desideratum Suprem është ai shkak Universal.

Kaq shumë valë me kaq shumë ndjenja kanë dalë nga bërthama e këtij Rendi Kozmologjik. Çdo ekzistencë ka gjatësinë e vet të valës dhe rendin e veçantë ritmik; por kur lëvizja është drejt atij Uniteti Suprem, të gjitha ato heterogjenitete do të bëhen një. Kaq shumë ngjyra që ecin përpara, duke ecur përpara, me kaq shumë ritme, me kaq shumë gjatësi vale – por kur bëhet fjalë për pikën kulmore supreme, të gjithë ritmet do të bashkohen – do të ketë unison të plotë. Dhe kur do të ketë unison të plotë, në atë Desideratum (siç ju thashë, nuk mund të ketë "desiderata" - ai mbetet gjithmonë në numrin njëjës, është një entitet njëjës) të gjitha valët do të arrijnë gjithashtu singularitetin, nuk do të mbetet asnjë heterogjeniteti; gjithçka do të bëhet homogjene në pikën e fundit të këtij marshimi universal.

Ky Neohumanizëm, vetëm ky Neohumanizëm, mund të shpëtojë universin tonë, mund të shpëtojë ekzistencën njerëzore. Pra, tani duhet të këndojmë këngën e Neohumanizmit. Ne duhet të [harrojmë] të gjitha gabimet tona lëshuese dhe porositëse të së kaluarës. Harroje te kaluaren. Bëhu [pararoja] e një të ardhmeje të ndritur; dhe drita e kuqërremtë e asaj të ardhmeje shpërthen në horizontin lindor. Duhet ta mirëpresim - duhet ta mirëpresim. Nuk ka alternativë veçse ta mirëpresim.


Burimi: Njerëzimi është në pragun e një epoke të re

Publikuar ne : Neohumanizmi me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Vyatireka - 1



Në shtresat fizike, psikike dhe shpirtërore ka hapësirë të bollshme për yatamána. Por mbani mend, pa lirinë e intelektit, përparimi fizik dhe psikik është i pamundur. Sigurisht që dikush mund të arrijë një shkallë të caktuar përparimi, por kjo do të jetë e vështirë të ruhet. Një ditë më parë thashë se mendja e një personi që nuk merr ushqim të mjaftueshëm do të mendojë gjithmonë për ushqimin. Kjo është normale, sepse ushqimi është i nevojshëm për të mbajtur trupin fizik.

Fryma e brendshme e yatamanës është të përpiqesh sinqerisht të përparosh. Pengesa më e madhe në rrugën e përparimit është mungesa e lirisë intelektuale, sepse e pengon njeriun të planifikojë në mënyrë të pavarur se si të përparojë në sferën fizike dhe psikike. Kur dikush është i vetëdijshëm për këtë, ai mendon mendime negative. Është përmendur në yoga shastra se jogët do të shkonin në vendet e sunduara nga mbretër të fuqishëm për të qenë në gjendje të praktikonin sádhaná-n e tyre shpirtërore pa dëm ose pengesë. Nëse mbreti ishte i fortë, shoqëria që ai përfaqësonte ishte gjithashtu e fortë. Ishte e natyrshme që ata sadhaka të kërkonin një shoqëri të lidhur mirë dhe të qëndrueshme për të çuar përpara përparimin e tyre shpirtëror. Pra, për shprehjen e plotë të yatamanës, shoqëria duhet të strukturohet në atë mënyrë që të plotësohen nevojat fizike dhe psikike të njerëzve.

Faza e dytë e përparimit psiko-shpirtëror është vyatireka, e cila ka të bëjë me psikologjinë njerëzore. Mendja njerëzore mund të krahasohet me shkronjat ayogaváhá të alfabetit indo-arian. Këto janë shkronja që nuk mund të shqiptohen në mënyrë të pavarur pa mbështetjen e shkronjave të tjera. Në alfabetin tonë ka tre shkronja të tilla: aḿushvar (ḿ), visharga (ah) dhe chandrabindu (tingull hundor). Aḿushvar nuk ka shqiptim të pavarur, por nëse shkruhet pas shkronjës ka, për shembull, do të shqiptohet si kaḿ. Në mënyrë të ngjashme, kur visharga vjen pas shkronjës ka shqiptohet si kah, dhe po kështu, kur chandrabindu shkruhet sipër ka ne e shqiptojmë si kan.

Mendja e njeriut mund të krahasohet me këto letra ayogaváhá, sepse edhe ajo nuk mund të ekzistojë e vetme, por mbetet gjithmonë e lidhur me ndonjë objekt ose një tjetër. Supozoni se po ecni përgjatë një rruge pa parë shtëpitë, kafshët, trafikun, etj. A do të thotë kjo se mendja juaj është e shkëputur nga të gjitha objektet? Aspak. Ju mund të mendoni se nëse nuk nxitoni, dyqani i racioneve do të mbyllet. Pra, dyqani i racioneve është objekti juaj mendor. Ju nuk jeni në gjendje ta mbani mendjen tuaj në një gjendje pa objekt.

Mendja e njeriut lidhet me tre lloje objektesh: fizike, psikike dhe shpirtërore. Në sferën e zakonshme mendja kërcen vazhdimisht nga një objekt në tjetrin. Për shembull, duke parë disa rasogollá (ëmbëlsirat e shijshme indiane) menjëherë ndjen dëshirën për t'i ngrënë. Por ndoshta ju mendoni, “Jo, nuk duhet të ha asnjë. Nuk duhet të jem kaq i pangopur. Kjo do të ishte shumë e papërshtatshme për mua.” Ndoshta ju vjen ndërmend dyfishi i mëposhtëm:

Lobhe páp pápe mrtyu shástrer vacane

Ata-eva kara sabe lobha saḿvarań.

[Lakmia të çon në mëkat, mëkati të çon në vdekje,

Ky është mësimi i shkrimeve të shenjta.

Prandaj, o njerëz, kontrolloni lakminë tuaj]

Kështu që ju i thoni vetes: "Jo, nuk do të ha asnjë rasagolla". Por në momentin që tërhiqni mendjen nga rasogollát, ju ndodh të nuhasni aromën e çajit të sapobërë dhe mendoni se sa bukur do të ishte të pinit një filxhan. Mendja juaj e lëshon objektin e rasagollá, por tani përqafon një objekt tjetër: çajin. Ju i thoni çajdjalit: “Të lutem dy filxhanë çaj”, edhe pse mund të ndihesh pak i turpëruar që i ke dorëzuar ndikimit të një objekti tjetër dëshire. Ndërsa pini çaj, vendosni të mos lejoni më kurrë që mendja juaj të lëkundet nga dëshira për ndonjë objekt tjetër - kurrë, kurrë më. Por, mjerisht! në sekondën tjetër mendon: “Oooh, sa këmishë e bukur ka veshur ai djali. Unë duhet të marr për vete një të tillë.” Kështu që tani mendja po vrapon pas një këmishe. Ai nuk mund të qëndrojë i lidhur me ndonjë objekt për një kohë të gjatë, por kërcen në mënyrë të pakontrolluar nga objekti në objekt. Pastaj, ti mendon, “O i dashur, do të jem vonë për të shkuar në shtëpi sot. Vë bast që nëna po ankohet tashmë, 'Sa kohë do ta mbaj ushqimin të ngrohtë për të. Çfarë bezdi. Nuk do të pres më”. Çfarë të them kur të kthehem në shtëpi? Le të shohim… po, unë do të them, ‘Më falni që jam vonë sot mama. Nuk do të vonohem më në të ardhmen.” Kështu që tani po mendoni për bisedën që do të bëni me nënën tuaj. Dhe mendja vazhdon të kërcejë nga një objekt në tjetrin. Shumica e objekteve nëKy shembull është fizik - rasagolla, çaji, këmisha e djalit - por biseda juaj e planifikuar me nënën tuaj është psiqike, sepse pasi të përfytyroni imazhin e nënës tuaj në mendjen tuaj, ju përdorni veshin tuaj mendor për të dëgjuar fjalët e saj.

Kështu është e qartë se mendja kërkon një objekt. Iniciativa për të vepruar vjen nga mendja - vetëm pasi mendojmë për një veprim, ne e bëjmë atë në të vërtetë. Duhet mbajtur mend gjithashtu se nëse mendja vazhdimisht mendon një mendim për një kohë të gjatë, ai me siguri do të materializohet herët a vonë. Nëse mendja e dikujt mendon për diçka për një kohë të shkurtër dhe më pas hidhet në një objekt tjetër, ai mendim mund ose nuk mund të materializohet. Por nëse një person ka një dëshirë për një kohë të gjatë për të ngrënë diçka, ai me siguri do ta hajë atë një ditë, pavarësisht nga pengesat që duhet të kalojë. Kjo është arsyeja pse mendja nuk duhet të qëndrojë e lidhur me një objekt të caktuar për një periudhë të gjatë.

Kura më e mirë psikologjike për të varurit është t'i vendosësh në një mjedis ku ata nuk do të jenë në gjendje të mendojnë për objektin e varësisë së tyre për një kohë të gjatë. Të shpallësh, “Mos e bëj këtë, është e keqe”, është e kotë, sepse është një qasje negative. Nëse thoni, "Mos pi verë", ju ende po e injektoni konceptin e verës në mendjen e alkoolistit, duke e bërë të pamundur që ta harrojë atë dhe të heqë dorë nga zakonet e tij të këqija. Ju po i jepni alkoolit publicitet negativ dhe ai përsëri bëhet objekti i tij mendor. Kështu, sa herë që i jepet mundësia, me siguri do ta pijë përsëri. Dhe mund të ndodhë që kjo qasje negative e inkurajon alkoolistin të bëhet edhe më i varur. Është një qasje e gabuar.

Këto ditë në shumë vende publike është vendosur tabela “Ndalohet pirja e duhanit të lutem”, por kjo nuk do të zvogëlojë sasinë e pirjes së duhanit. Nëse shoqëria dëshiron që njerëzit të lënë duhanin, qasja e saj duhet të jetë të devijojë mendjen e duhanpirësit drejt objekteve të tjera. Një duhanpirës zinxhir duhet të inkurajohet të përfshihet në aktivitete të ndryshme si muzika, kërcimi, këngët, kultura e arteve të bukura, etj., sepse nëse mendja mbetet e angazhuar në këto gjëra do ta harrojë objektin e varësisë. Por personi që mendon: "Do të ndaloj së piri verë pasnesër - jo, më lër të shoh, pse jo nesër" nuk mund ta heqë kurrë këtë zakon, sepse vera mbetet objekti mendor. Mendja do të përpiqet të materializojë gjithçka që mendon në botën e jashtme - kjo është natyra e saj.

Ka një histori të mirë. Një alkoolist pa kudo ku shkoi shenjën "Pirja është e keqe", kështu që vendosi të ndalonte së piri. Pas një soditjeje për një moment, ai vendosi të shkonte dhe të takonte një astrolog. "A mund të më thoni ju lutem kur është dita tjetër e mbarë?" ai pyeti. "Sigurisht", u përgjigj astrologu, "është dúrgásaptamii, pas rreth katër muajsh." Alkooliku mendoi se do të ishte një ditë e mrekullueshme për të hequr dorë nga pirja, prandaj pse ta shqetësojë veten me abstinencën para se të vinte. Katër muaj më vonë, erdhi ajo ditë e mbarë. Në orën gjashtë të mëngjesit, pasi piu një shishe verë, ai vendosi: “Kjo është! Nuk ka më verë për mua nga ky moment.” Menjëherë pasi ai po marshonte pranë dyqanit të verës. "Nuk ka problem," mendoi ai, "kam vendosur të mos pi më nga sot." Atë mbrëmje kur ora shënoi gjashtë, ai e përgëzoi mendjen e tij që ishte kaq e fortë. “Bravo mendje, edhe kur kalova pranë dyqanit të verës, ju nuk kërkuat verë, dhe edhe pse tashmë është gjashtë e mbrëmjes, ju ende nuk po kërkoni një gotë. Një vetëdisiplinë e tillë meriton një shpërblim - le të hapim dy shishe verë. Kjo është psikologjia njerëzore!

Mendja jo vetëm që mbetet e lidhur me objektet fizike, por edhe ato psikike janë po aq të dashura për të. Studiuesit e mëdhenj hulumtojnë thellë në tema shumë intelektuale dhe si rezultat i studimit të tyre të vazhdueshëm, fitojnë sukses. Që nga kohët e lashta qeniet njerëzore kanë aspiruar të fluturojnë në qiell. Gjëndrat limfatike të grupit njerëzor janë të zhvilluara, dhe kështu grupet e majmunit, proto-majmunit dhe majmunit mund të kërcejnë shumë, por nuk mund të fluturojnë. Por sot kjo dëshirë e njeriut është përmbushur me ndihmën e aeroplanëve. Sa herë që njerëzit hetojnë thellë në fushat e mendimit në sferën psikike, ajo ndikon në sferën më delikate dhe përfundimisht realizohet. E ngjashme është sfera fizike, sepse çdo gjë që njerëzit mendojnë materializohet nëse dëshira e tyre është intensive.

E njëjta gjë ndodh edhe në sferën shpirtërore. Në sferën fizike mendja mund të vrapojë pas rasagollá, një filxhan çaji ose një këmishë djali; dhe në sferën psikike pas fjalëve të nënës. Në sferën shpirtërore, nëse mendja tërhiqet nga të gjitha objektet e tilla dhe drejtohet te Parama Puruśa, ajo përfundimisht do të bëhet një me Të. Por do të duhet të marrë një vendim të prerë: "Unë do të mendoj vetëm për Parama Puruśa, dhe jo asnjë nga mijëra objekte të tjera." Kështu që mendja duhet të tërhiqet nga të gjitha objektet dhe të drejtohet drejt Parama Puruśa-s Në këtë proces dhe pas njëfarë kohe, ajo do të bëhet njësh me Parama Puruśa. Në atë fazë nuk do të ketë më dëshirë për rasogollas, çaj, këmisha në modë ose fjalët e nënës. Vetëm Parama Puruśa do të jetë objekti më i madh i lumturisë.

Është karakteristikë e mendjes për tëmbeten të lidhur me një objekt në të njëjtën kohë. Ai nuk mund të qëndrojë i lidhur me një objekt për një periudhë të gjatë kohore, as nuk mund të mbetet pa objekt. Ndërsa mendja duhet të zgjedhë një objekt për të ruajtur ekzistencën e tij, do të ishte e mençur të zgjidhej objekti më i madh, më i mirë, më i qëndrueshëm dhe më i dashur. Parama Puruśa është i vetmi objekt i tillë.

Çfarë është vyatireka? Mendja mund të përpiqet të përqendrohet në një objekt për një periudhë të gjatë, por do të ketë vështirësi të mbetet e lidhur përgjithmonë me atë objekt. Ndoshta ju keni pasur një përvojë si kjo e mëposhtme. Ju keni ideuar në Parama Puruśa për një kohë të gjatë dhe ndiheni jashtëzakonisht të lumtur. Pastaj papritmas ideja shkëlqen në mendjen tuaj, "Oh, unë duhet të shkoj në Burdwan tani - treni im është gati të niset" dhe ju ngriheni shpejt. Mendja tani kalon te mendimi i Burdwan. Kjo është shkenca e vyatireka. Mënyra se si funksionon do të diskutohet në fjalimin e ardhshëm.



Burimi: Vyatireka

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Mendja nuk mund të ekzistojë pa një objekt (viśaya). Në rastin e një objekti që lidhet me sferën fizike mund të përdoren termat sakrta viśaya dhe ádhára, por për një objekt mendor ka një term të veçantë.

Supozoni se ka një rasagollá – mund ta shihni ose mund ta hani – është objekti juaj mendor. Por mendja ndonjëherë mbetet e lidhur me disa objekte të cilat nuk mund të hahen apo preken. Edhe pse objekte të tilla nuk kanë lidhje me tanmátras, mendja mbetet ende e preokupuar me to. Supozoni se shtëpia juaj është në Haldibari (një vend në N. Bengal), dhe ju keni shkuar në Jaipur (një vend në Rajasthan rreth 1500 kilometra nga Haldibari). Ndërsa vizitoni vendet e rëndësishme të Xhaipurit - Hawámahal, observatori dhe vende të tjera me rëndësi historike - ju befas mendoni: "Bimët e mia të lorozit po piqen, kështu që më mirë të kthehem shpejt dhe të përgatitem për të korrat. Dhe unë ende duhet të mbjell farat e grurit… Unë nuk duhet të humbas më kohë këtu.” Në atë moment mendja jote nuk po sheh më pamjet e Jaipurit, por është kthyer në arat e tua në rërë në Haldibari. Në fakt mendja të është ndarë në dysh: njëra pjesë është duke shijuar pikat turistike në Jaipur, ndërsa pjesa tjetër shqetësohet për Haldibarin. E tillë është halli i mendjes. Edhe pse një nga objektet tuaja mendore nuk ka përfundime të veta – as shije, erë, prekje, formë, etj. – megjithatë mendja mbetet e preokupuar me të. Një objekt i tillë quhet pabulum i mendjes (ábhoga). Ábhoga rrjedh si parashtesë á – bhuj (folje me rrënjë) + ghaiṋ (prapashtesë). Në një rast të tillë është trupi mendor në krahasim me trupin fizik që merr ushqim. Kështu, mendja e jashtme funksionon në një mënyrë, ndërsa mendja e brendshme është e ndarë në dy pjesë, duke mos bërë asgjë siç duhet: as nuk mund të shijoni pamjet e Jaipurit, as nuk mund të mendoni thellë për arat e tua në Haldibari. Kur mendja ndahet në dysh, jo vetëm që është mjaft shqetësuese, por edhe pengon përparimin mendor. Kjo është arsyeja pse mendja duhet të tërhiqet nga të gjitha objektet e panevojshme dhe të përqendrohet vetëm në një objekt. Gjatë studimit, nëse dikush shqetësohet nga kaq shumë gjëra, do të humbasë përqendrimin.

Një ditë më parë thashë se mendja nuk mund të ekzistojë pa një objekt, dhe vazhdon të kërcejë nga objekti në objekt. Personi në shembullin që dhashë mendoi se do të ishte mirë të kishte një rasagollá (rasagollá u bë pabulumi i tij mendor) kështu që ai shkoi në një dyqan ëmbëlsirash për të ngrënë pak. Por ndërsa ishte në dyqan ai ndjeu se me të vërtetë nuk duhej të kishte fare - ishte lakmi e pastër nga ana e tij. Pastaj, befas, aroma e një çaji të freskët arriti në vrimat e hundës (mendja e bëri aromën tanmátra pabulum) dhe ai vendosi të pinte një filxhan. Në momentin tjetër një këmishë shumë e bukur tërhoqi vëmendjen e tij dhe ai mendoi se do t'i pëlqente një të tillë (këmisha më pas u bë pabulum i tij mendor). Pastaj ai mendoi për qortimin që do t'i bënte nëna e tij për vonesën dhe përgatiti përgjigjen e tij.

Këta shembuj tregojnë se si mendja po kalon vazhdimisht nga një objekt në tjetrin. Pa një objekt vetë mendja bëhet inekzistente. Në këtë kontekst lind një pyetje themelore: kur mendja hidhet nga një objekt te tjetri – le të themi, nga rasagollá te çaji – çfarë ndodh me të gjatë periudhës së ndërmjetme? Çfarë është pabulumi mendor në atë kohë? Është një pyetje e rëndësishme. Ndodh një gjë shumë interesante. Kur mendja juaj fillon të lëvizë nga rasagollá në çaj, ajo ende mbetet e lidhur me rasagollá për një kohë të caktuar. Ajo ka marrë një vendim për të lëvizur, por megjithatë heziton pak para se të shkojë drejt çajit, sepse nuk është plotësisht e sigurt se dëshiron të largohet fare nga rasagollá. Nëse tërheqja për çaj është më e fortë se tërheqja për rasogollá, do të jetë në gjendje të hidhet në çaj. Por nëse tërheqja për rasagollá është jashtëzakonisht e fortë, sipas saḿkarasve të natyrshme të dikujt, ajo do të zërë më shumë hapësirë mendore sesa tërheqja për çaj dhe mendja nuk do të jetë e gatshme ta marrë çajin si objekt mendor. Nëse, nga ana tjetër, tërheqja për çajin është më e fortë, mendja do të preferojë ta marrë atë si objekt mendor.

Midis këtyre dy ekstremeve ekziston një gjendje tjetër - një gjendje e ekuilibrit mendor (natyrisht që mund të mos jetë e balancuar në mënyrë të përsosur). Në atë fazë saḿskárat latente të mendjes njerëzore bëhen më aktive, domethënë ai lloj saḿskára që dikush ka shprehur për shumë vite bëhet më i sigurt. Nëështë faza e mendjes së dikujt zgjerohet, vendosmëria e dikujt bëhet më e fortë dhe ai vendos: “Jo, nuk duhet të pi çaj sepse është stimulues. Rasagollá është shumë më e dobishme për shëndetin, kështu që unë duhet të jem më i anshëm ndaj tij.” Kur kjo aftësi diskriminuese pohon veten, personi do të shmangë çajin. Në këtë gjendje shpirtërore të ekuilibruar, saḿskárat e fituara bëhen më aktive.

Ata që përpiqen rregullisht të lartësojnë mendjen nëpërmjet praktikës së sádhaná-s, duke fituar kështu gjendjen e ekuilibrit, mbeten të pandikuar nga saḿskárat. Ata zhyten në një rrjedhë të qetë.


Burimi: Vyatireka

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

KUR Kalá [rrjedhja sistaltike] shndërrohet në káśt́há [rrjedhje lineare] si rezultat i lëvizjes pulsuese nëpër kreshtë dhe lug. Çfarë ndodh atëherë? Në momente të caktuara në kohë, njeriu fillon të fitojë kontrollin mbi mendime të veçanta. Vihet re se ndonjëherë dikush ka kontroll mbi një mendim të caktuar, por mund të mos ketë një kontroll të tillë në një moment tjetër të kohës. Ndonjëherë dikush ka kontroll mbi një mendim të caktuar, dhe herë të tjera mbi një mendim tjetër. Ndonjëherë njeriu ka kontroll mbi zemërimin, por jo kontroll mbi lakminë. Mund të ndodhë që dikush të mos ketë dobësi për pasurinë, emrin dhe famën, por të mos ketë kontroll mbi veten gjatë marrjes së ushqimit. Ishte një kryeministër që ishte i njohur për mua. Ai ishte një person i mirë që nuk merrte kurrë ryshfet. Ai ishte i mirë në të gjitha aspektet, por kur i jepnin oriz të rrafshuar (cuŕá), gjizë dhe kek të ëmbël (peŕá), ai nuk i kushtonte vëmendje sa kishte ngrënë. Dhe kështu shkon.

Në një çështje nuk kemi lakmi, por në një tjetër kemi lakmi të jashtëzakonshme. Të gjitha këto i përkasin kategorisë së vyatireka. Quhet vyatireka sepse kur kalá po shndërrohet në káśt́há (nuk ndodh gjithmonë që kalá të shndërrohet në káśt́há), ndonjëherë káśt́há bëhet më i vogël se kalá, ndërsa në raste të tjera, nën presionin e káśt́há, kalá e mëvonshme. bëhet më i madh se gjendja e tij normale. Kjo është arsyeja pse gjendja e vyatireka është shumë konfuze. Për shembull, disa gra mund të mos kenë aspak lakmi për ushqim, por dobësi të fortë për saŕis. Edhe kjo është një lloj lakmie. Në raste të caktuara, njeriu ka kontroll dhe në raste të tjera nuk është në gjendje ta mbajë atë kontroll. Dikush e ofendon atë në një mënyrë abuzive dhe ajo i duron të gjitha në heshtje. Njerëzit do të thonë se ajo duron si toka nënë. Por ajo tërbohet nëse dikush kritikon anëtarët e familjes së babait të saj. Ndonjëherë ajo ka kontroll të plotë dhe herë të tjera nuk ka fare kontroll. Njerëzit janë të tillë. Kjo fazë njihet si gjendja e vyatireka. Në këtë gjendje njeriu duhet të qëndrojë vigjilent në mënyrë që të mund ta ushtrojë këtë kontroll në të gjitha situatat.

Në fazën e vyatireka pengesat shfaqen më shumë nga brenda sesa nga jashtë. Këto pengesa janë të natyrës psikike. Për shembull, kur gjatë rrjedhës së sádhaná-it njeriu arrin gjendjen e yatamána-s, atëherë shfaqen pengesa nga të gjitha anët. Familjarët krijojnë pengesa. Mjedisi krijon pengesa. Por në fazën e vyatireka nuk ka pothuajse asnjë pengesë të jashtme. Çrregullimi është i brendshëm. Në një çështje dikush fiton kontroll dhe në një tjetër jo. Ka disa njerëz që ndoshta nuk zemërohen, pavarësisht se çfarë. Filani është një person shumë i mirë dhe i pafajshëm, por ai nervozohet kur sheh individë të veçantë. Mund të ndodhë që vartësve të tij në zyrë e kanë frikë si vdekja e zotit për shkak të personalitetit të tij të ashpër, por në shtëpi ai merr kamxhik fshesash nga gruaja e tij. Aty e duron. Kjo do të thotë se ashpërsia e tij karakteristike nuk është gjithmonë e pranishme. Ju do të gjeni shumë njerëz të tillë në botë. Ju qeshni kur më dëgjoni ta them këtë, por është një aspekt domethënës i psikologjisë njerëzore. a e kuptoni? Duhet të ushtrosh kontroll në këtë fazë.

Merrni parasysh çështjen e ushqimit. Një person i caktuar nuk ka lakmi në të gjitha çështjet e tjera, por ai është i çmendur për brinjal të pjekur. Sa gjë e zakonshme është, brinjali i pjekur, e shihni, por ai është nën ndikimin e tij. Kjo lloj psikologjie është shumë delikate. Njeriu duhet të merret me kujdes me çështje të tilla. Ndërsa kemi të bëjmë me një person të tillë, nëse gabimisht mendojmë - "Ai është një njeri i madh, a duhet të jetë kaq i çmendur për brinjalin e pjekur?" – atëherë gabojmë rëndë. Përkundrazi, ne duhet t'i japim atij njeriu të madh oriz të fryrë me brinjal të pjekur. Atëherë vetëm ju mund të ndikoni tek ai.

Tani në gjendjen e vyatireka, është e lehtë të zbulosh se çfarë lloj dobësie ka një person. Nëse studioni psikologjinë e sjelljes, atëherë kur të shihni këtë gjendje të vyatireka, do të jeni në gjendje të kuptoni se ku qëndron dobësia e një personi të dyfishtë. Personat me mendje të ligë mund të arrijnë shumë gjëra duke përfituar nga dobësia e një personi. Kështu u shërbejnë interesave të tyre njerëzit dinakë, duke përfituar nga marrëzia e atij personi. Ju duhet të qëndroni vigjilentë që kur jeni në një gjendje të tillë vyatireka duhet të jeni të vetëdijshëm për dobësitë tuaja, në mënyrë që të tjerët të mos bëhen të vetëdijshëm për to. Ju mund të keni mundësinë të njihni dobësitë e të tjerëve, por nuk duhet t'i lini të tjerët të kenë të njëjtën mundësi.


Burimi: Vyatireka – Faza e Kontrollit

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Vetë-njohja është njohuri e vërtetë


Njohuria që marrim nga bota e jashtme quhet aparájiṋána, dhe njohuria e brendshme quhet parájiṋána. Në fakt aparájiṋána është subjektivizimi i objektivitetit të jashtëm. Çdokush mund të arrijë të njohë gjerësisht dhe në detaje natyrën dhe marrëdhëniet e ndërsjella të çdo gjëje që ndodh në këtë botë fizike. Kur biem në kontakt me ndonjë lëndë fizike përmes qelizave tona nervore, krijohet një dridhje e veçantë dhe më në fund reflektohet në mendjen tonë. Pastaj ne e perceptojmë atë objekt. Në këtë mënyrë ndodh subjektivizimi i objekteve të jashtme. Por ky subjektivizim nuk ndodh kurrë totalisht.

Supozoni se ka një pemë mango dhe një pemë lichu. Ju po shikoni hijet e këtyre dy pemëve. Duke parë hijet, nuk mund të dallosh midis një peme mango dhe një pemë lichu. Subjektivizimi po vazhdon. Kjo do të thotë që ne fitojmë aparájiṋána nëpërmjet mediumeve të ndryshme, si p.sh. nëpërmjet dritës. Përsëri, ne mund ta kuptojmë ekzistencën e ajrit nga prekja e tij. Disa defekte mund të ekzistojnë midis këtyre mediumeve. Mund të ekzistojnë disa defekte në marrjen e atyre tanmátras, (1) ose në [procesin që rezulton në] vizionin. Mund të ketë defekte në fibrat tona nervore. Mund të ketë defekte në ato dridhje. Mund të ketë edhe defekte në qelizat tona nervore.

Prandaj subjektivizimi i objektivitetit të jashtëm nuk është kurrë i plotë. Prandaj aparájiṋána nuk është kurrë purńajiṋána [njohuri e plotë]. Supozoni se ajo që i duket një personi të zakonshëm si një lopë me ngjyrë të bardhë, i duket një pacienti me verdhëz si një lopë me ngjyrë të verdhë, sepse pacienti me verdhëz ka disa defekte fizike në shikimin e tij. Prandaj aparájiṋána nuk është kurrë njohuri e plotë.

Një lloj tjetër njohurie është parajiṋána. Çfarë është parajiṋána? Nuk është njohuri e subjektivuar, është njohuri subjektive. Ndërsa aparájiṋána është subjektivizimi i objektivitetit të jashtëm, parajiṋána është njohuri subjektive. Nuk është objektivitet i subjektivizuar.

Çfarë ndodh me parajiṋána? Në parájiṋána objekti i jiṋána [dijes] nuk është një objekt i jashtëm; objekti i dijes është vetëdija e brendshme. Vetëdija e brendshme është objekt këtu. Në fakt, vetëdija e brendshme është e lidhur me Subjektivitetin Suprem. Prandaj një lloj i tillë njohurie quhet átmajiṋána [njohuri subjektive]. Nuk quhet njohuri e subjektivuar.

Në gjendjen e saj fillestare, mendja është njohëse dhe Átmá [ndërgjegjja] është objekt i dijes. Por Átmá është Subjektiviteti Suprem. Në fakt, Átmá është njohësi [i vërtetë] dhe mendja është objekti i dijes. Mendja dëshiron të njohë Átmá-n, por nuk mundet. Átmá është Njohësi Suprem, ai njeh mendjen. Atëherë cili është funksioni i mendjes? Kur mendja përjeton, kjo "atma më njeh mua", kjo është átmajiṋána. Ky është kursi aktual i veprimit për të fituar átmajiṋána.

Kjo ndjenjë e zotërimit dhe epërsisë quhet átmajiṋána në shkrimin e urtësisë. Do të thotë se njohuria e subjektivuar nuk është njohuri e vërtetë. Átmajiṋána është njohuria e vërtetë.

Anubhútiḿ viná múd́ho vrthá Brahmańimodate

Prativimbitashákhágraphalasvádanomodavat.

[Pa realizimin e Zotit, një person do të përpiqet më kot për të marrë lumturinë shpirtërore. Të shohësh reflektimin në ujë të një fruti të ëmbël të varur nga dega e një peme nuk i jep dikujt shijen e frutit.]



*   *   *

Átmajiṋánaḿ vidurjiṋánaḿ jiṋánányanyáni yánitu;

Táni jiṋánávabhásáni sárasyanaeva bodhanát.

[Njohja e vetvetes është njohuri e vërtetë – të gjitha njohuritë e tjera janë thjesht një hije e dijes; dhe nuk do të çojë në realizimin e së vërtetës.]

Njohuria e subjektivuar është një njohuri artificiale, ose në rastin më të mirë mund të thuhet se është ombra dhe gjysma e njohurive [aktuale]. Në fakt njohuritë e duhura nuk mund të nxirren prej saj. Pra, çfarë duhet të bëjë një person inteligjent? Njeriu duhet të përpiqet të fitojë átmájiṋána [njohuri subjektive]. Njohuria e subjektivuar nuk është njohuri totale. Pa fituar njohuri subjektive, ekzistenca e qenieve njerëzore bëhet e pafavorshme. Pra, që në momentin kur një person inteligjent kupton se njohuria subjektive është njohuria e vërtetë, ai duhet të fillojë praktikën shpirtërore. Ata nuk duhet të humbin asnjë moment. Nëse dikush e fiton këtë njohuri, çdo gjë i dihet, pasi është njohuri subjektive. I gjithë universi vjen nën periferinë e mendjes së tyre, brenda kufirit të njohurive të tyre. Ata bëhen të gjithëdijshëm.


[1] Fjalë për fjalë, "pjesa më e vogël e kësaj", d.m.th., e një faktori të caktuar elementar të materies.


Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Tingulli i Zotit


Në fillim kishte zë, dhe zëri ishte pranë Perëndisë, dhe zëri ishte Perëndia. E dini, midis shprehjeve të ndryshme, shprehja e tingullit është më e holla, më e holla edhe se drita, dhe kjo është arsyeja pse ***ńendriya, veshi, trajtohet si organi më i hollë. Tani, këto shprehje akustike janë dy llojesh: njëra është shprehje akustike hyjnore, ose shpirtërore, dhe tjetra është shprehje akustike fizike. Tingulli që dëgjoni është shprehje akustike fizike, dhe në mënyrë të ngjashme ka shprehje akustike shpirtërore në sferën hyjnore, në kampusin shpirtëror. Por në rastin e Entitetit Jo-Atributiv, në rastin e Nirguńa Brahma, nuk ka asnjë shprehje, sepse Nirguńa do të thotë "aty ku nuk ka pasur shprehje". Por në rastin e Saguńa [Saguńa Brahma, Entiteti Atribuues] dhe madje duke u nisur nga Puruśottama [Ndërgjegjja e Bërthamës], ka shprehje. Dhe kjo shprehje, derisa të arrijë në sferën fizike, është shprehje akustike shpirtërore, tingull shpirtëror.

E dini, sa herë që mendoni diçka, krijoni tinguj mendor. Çfarë është të menduarit? Të menduarit është të folurit mendërisht. A nuk është fakt? Ju jeni duke menduar, "Oh, viza ime do të skadojë në atë ditë". Në fakt ju po flisni mendërisht. Mmmm. Dhe kur ju flisni fizikisht, edhe të tjerët mund të dëgjojnë; kur ju flisni mendërisht, të tjerët mund të dëgjojnë ose jo. [Shumë të qeshura në mesin e audiencës.]

Tani, dikush mund ta kapë këtë tingull fizik sipas kapacitetit të organeve akustike, veshëve të dikujt. Ju nuk mund të kapni tinguj shumë të shkurtër ose shumë të gjatë. Po kështu, në sferën e brendshme ka disa etapa, disa shtresa, disa faza; dhe kur shqisat e brendshme zhvillohen me anë të sádhaná-it, njeriu do të dëgjojë atë tingull hyjnor, atë tingull të brendshëm. Njihet si tingulli i heshtjes. Cfare? Tingulli i heshtjes. Dhe është ajo që njihet si oṋḿkára në sanskritisht - prańava ose oṋḿkára.

Kur ato shqisa të brendshme zhvillohen, atëherë në fazën e parë sádhakas [aspirantët shpirtërorë] mund të dëgjojnë tingullin, atë tingull të brendshëm, atë zë të brendshëm, atë tingull hyjnor. Në fazën e parë është si zhurma e kriketit. [Imiton tingullin.]

E dini, kriket është një insekt që krijon një tingull pa pushim [imiton] në mjegull. Ju e keni parë atë në fusha të hapura, veçanërisht në sezonin e shirave. Mmmm… dikush do të dëgjojë një tingull kriketi.

Pastaj në fazën tjetër, sikur dikush po kërcen me ghugur [këmbanat e kyçit të këmbës]. (E dini, ghuṋghur – e përdorni gjatë kërcimit táńd́ava. Në sanskritisht quhet nupur.) Më pas do të dëgjoni tingujt e fyellit – sikur dikush po i bie flautit. Atëherë zhurma e oqeanit, e dini? Një tingull i veçantë krijohet nga deti. Dhe pastaj, në fazën e pestë, taḿ, taḿ, ashtu si kambanat, zhurma e kambanave. Dhe së fundi, tingulli është njësoj si ooṋṋṋ - oṋḿkára në formë të pastër. Dhe pas kësaj nuk mbetet asnjë zë, sepse pas kësaj mbaron mbretëria, shtrirja, e Saguńa. Pas kësaj ka shtrirjen e Nirguńa. Në mbretërinë e Nirguńa nuk mund të ketë asnjë tingull, sepse nuk mund të ketë asnjë shprehje. As shprehje hyjnore, as shprehje mbipsikike.

Me anë të sádhaná, në fazën e fundit do të dëgjoni tingullin, oṋḿkára - ooṋṋṋ. Ju do ta dëgjoni atë tingull. Njihet si oṋḿkára ose prańava. Në Vedat është thënë, Prańavátmakaḿ Brahma ["Brahma është e së njëjtës natyrë si prańava"]. Kur dikush mund ta dëgjojë atë prańava, në fazën tjetër do të vihet në kontakt me Nirguńa Brahma. Kjo është arsyeja pse prańava quhet Prańavátmakaḿ Brahma. Prá – nu + al = prańava. Prańava do të thotë entitet që ndihmon sádhaka të vijë në kontakt me Parama Puruśa. Në Sanskritisht, një emër tjetër për prańava është Shabda Brahma - Brahma e shprehur si shabda. Shabda do të thotë zë. Kështu që do të vijë një ditë kur kjo prańava do të bëhet një realitet i papërpunuar për ju. Tani, për disa prej jush, prańava është në vendin e ëndrrave [shumë të qeshura], [por në fakt] është një realitet i papërpunuar.


Burimi: Tingulli i Zotit

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Cilat janë të vërtetat fisnike?



Tema e fjalimit të sotëm është: "Cilat janë të vërtetat fisnike?"

Ánandádhyeva khalvimáni bhútáni jáyante

Ánandena játáni jiivanti ánandaḿ prayantyabhisaḿvishantiiti.

Ky univers ka buruar nga Lumturia Supreme ose Ánandam; ai po mbahet në Ánandam dhe më në fund do të shpërndahet në Ánandam. Disa njerëz thonë se ky univers është plot pikëllime; nuk ka asnjë gëzim në të. Rreth tre mijë vjet më parë, shumë pyetje filozofike mbinë për herë të parë në mendjen e njeriut. Para kësaj kishte shkrime të shenjta, por jo traktate filozofike. Acarya Kapila ishte filozofi i parë. Nga admirimi i madh, njerëzit e quanin ádividván, "dijetari i parë". Sipas disa personave, e vërteta është e katërfishtë: caturáryasatyam. Cilat janë ato katër të vërteta fisnike? – 1) pikëllimi, 2) shkaku i pikëllimit, 3) ndërprerja e pikëllimit, 4) mjeti për ndërprerjen e pikëllimit.

Tani, cili ishte rezultati i përgjithshëm i këtij këndvështrimi pesimist, këndvështrimi i shikimit të botës si të mbushur me pikëllim? Njerëzit u bënë viktima të një psikologjie arratisëse dhe filluan të heqin dorë nga shtëpia dhe vatra. Ata donin të hiqnin dorë nga të gjitha detyrat e tyre të caktuara dhe të arratiseshin - por ku? Nuk kishte përgjigje. Në një përpjekje për të shpëtuar nga mëkatet dhe keqbërjet e dikujt, ju mund të tërhiqeni në Himalajet nga Kanpuri, por nuk mund të shkoni përtej kësaj. Pra, lind pyetja, ku do të arratiseni? Supozoni se keni bërë ndonjë gabim dhe për t'i shpëtuar përfundimit të keq të atyre veprave të këqija dhe për të shmangur ndëshkimin, përpiqeni të fshiheni në qiell ose në një vend të panjohur ose në fund të detit ose në një shpellë mali. Por a mund të fshihesh vërtet diku? Në fakt në këtë univers nuk ka asnjë centimetër hapësirë ku njeriu mund të fshihet për të shmangur pikëllimin. Nëse dikush e pranon këtë botë si realitet, do t'i duhet të pësojë pikëllime dhe mjerim; nuk ka shpëtim. Kudo që shkojnë njerëzit në univers, i shoqërojnë edhe pikëllimet dhe mjerimi.

Por për një sádhaka ose një besimtar, kjo botë nuk është plot pikëllime, përkundrazi është plot gëzime. Sádhakas heqin dorë nga jetët e tyre familjare jo për të shpëtuar nga pikëllimet e botës, por për të arritur Bekimin Suprem. Ata murgj dhe murgesha që heqin dorë nga jeta familjare nuk fshihen në shpellat malore; përkundrazi ata i përkushtohen shërbimit të të gjithëve. Duke kapërcyer kufijtë e familjeve të tyre të vogla, ata e identifikojnë veten me lumturinë më të madhe të një familjeje më të madhe.

Shkrimet e shenjta thonë se ky univers ka dalë nga Ánandam ose Lumturia Supreme. Fjala Ánandam ka dy interpretime: së pari, një gjendje e veçantë ku sasia e lumturisë është aq e madhe sa askush nuk mund të privohet prej saj; dhe së dyti, një gjendje ku nuk ka fare ndjenjë dhimbjeje apo kënaqësie, gëzimi apo hidhërimi. Sipas filozofisë sonë, Ánandam do të thotë lumturi e pafund, sukham anantam ánandam.

Nga erdhi ky univers - cili është burimi i emanimit të tij? Dhimbja nuk është një entitet personal; prandaj nga pikëllimi nuk mund të krijohet asgjë. Por Ánandam ose Lumturia e Pafund është një Entitet personal. Parama Puruśa në qëndrimin e Tij të përjetshëm është ánandasvarúpa, mishërimi i lumturisë. Kur Ai zbret nga qëndrimi i Tij i përjetshëm në formën e Tij kalimtare, atëherë çdo gjë që buron prej Tij në atë gjendje sigurisht që jep më pak lumturi sesa ajo që rrjedh [[nga] Qenia e Tij e Përjetshme. Faza në të cilën Parama Puruśa nuk krijon dhe as nuk dëshiron të krijojë asgjë, është nityabháva [qëndrimi i përjetshëm] i Tij. Dhe [[lumturia në të cilën, nëpërmjet asaj nityabháva, mbetet Parama Puruśa,]] quhet nityánanda. Nga ana tjetër, kur Parama Puruśa krijon këtë univers, botën e gjallë, thuhet se Ai është në liilábháva ose kalimtar prej tij, dhe lumturia që Ai jep në atë gjendje quhet liilánanda e Tij.

Tani pyetja universale e të gjitha qenieve njerëzore është kjo: Pse Parama Puruśa hyri në sferën e liilabháva? Cila ishte nevoja për këtë? Pse e krijoi universin? Ne e kuptojmë se kjo është e gjitha liilá e Tij, sporti i Tij hyjnor. Ai pa dyshim që ka krijuar qeniet njerëzore, kafshët dhe kaq shumë objekte të fundme, por në fund të fundit këto mikrokozmosi po përjetojnë një vuajtje të madhe në lidhje me ushqimin, veshmbathjen, strehimin, arsimimin, kujdesin mjekësor, etj. Sikur të mos kishte hyrë brenda shtrirja e liilabháva, po të mos e kishte krijuar Ai këtë univers, ky problem nuk do të kishte lindur fare. Atëherë cila ishte nevoja për të bërë të gjitha këto?

Po, xhiṋániis ose filozofët mund të ankohen se do të kishte qenë më mirë nëse Parama Puruśa nuk do të kishte krijuarpat këtë univers, por në vend të kësaj mbeti në Qëndrimin e Tij të Përjetshëm. Por ata filozofë nuk e kuptojnë se po të kishte mbetur Parama Puruśa në Qëndrimin e Tij të Përjetshëm, atëherë ata vetë nuk do të kishin lindur, dhe atëherë si mund të kishin shpërndarë njohuritë e tyre filozofike? Në mënyrë të ngjashme, karmiët ose njerëzit e veprimit duhet të kuptojnë gjithashtu se ashtu si Parama Puruśa ka kompozuar këtë ëndërr të krijimit, ka disa role që janë të lumtur dhe disa të trishtuar. Dhe nëse nuk ka role të pakënaqur, kujt do t'i shërbejnë karmiis? Për sa kohë që ka pikëllim, ka hapësirë për të shërbyer, përndryshe nuk do të kishte hapësirë për t'i shërbyer askujt.

Dhe cila është pikëpamja e bhakta-s? Sipas tyre, kur Parama Puruśa ishte në Qëndrimin e Tij të Përjetshëm, Ai ishte krejt i vetëm; nuk kishte asnjë entitet të dytë përveç Tij. Ai kishte fuqi të fliste, por nuk kishte kush të fliste. Ai kishte aftësinë të zemërohej, por nuk kishte njeri mbi të cilin Ai mund ta shfrynte zemërimin e Tij. “Pse kjo punë nuk u krye me kohë? Ju do të duhet ta përfundoni atë brenda një kohe të tillë” – kujt mund t'i fliste kështu? Nuk kishte njeri që ta dëgjonte Atë. Çfarë gjendje e mjerueshme.

I devotshmi i thotë filozofit: “Shiko filozof, unë nuk e kuptoj teorinë tënde të veprimit – e di vetëm se unë ekzistoj dhe Zoti im ekziston. Çfarë qëllimi shërben për të pastruar mes plehrave? E dija vetëm se Zoti im ishte vetëm dhe për të hequr këtë vetmi monotone Ai krijoi një univers brenda mendjes së Tij dhe e ndau krijimin e Tij në fragmente të shumta.” Këto entitete ose fragmente nuk janë të jashtme për Të… ato janë krijimet e brendshme të Parama Puruśa, Ai po vazhdon sportin e Tij hyjnor me entitetet e shumta të krijimit të Tij. Ai nuk e vazhdon lojën e Tij me asnjë entitet të jashtëm që do të ankohet dhe do të thotë: “Parama Puruśa po më bën telashe”… në fund të fundit Ai po luan me gjymtyrët e veta, me krijimet e veta. Prandaj askush nuk ka për çfarë të ankohet.

Nëse Parama Puruśa po vazhdon lojën e Tij me gjymtyrët e Tij, a është për t'u vuajtur nga pikëllimi? Sigurisht që nuk është për të shijuar lumturinë e përjetshme. A mund të imagjinojmë se Ai mund ta krijojë këtë botë të madhe të qenieve të gjalla vetëm për t'u zhytur në pikëllime dhe mjerim? Aspak. Përkundrazi, Ai e krijoi këtë univers për të luajtur me të gjithë dhe për të qëndruar në një gjendje lumturie. Ky ishte qëllimi i Tij kryesor. Është e qartë se nuk ka pikëllim pas këtij krijimi; përkundrazi ka gëzim, ka lumturi. Siç ju thashë më herët, pikëllimi nuk është një entitet personal, por ánandam është një entitet personal, sepse vjen nga identiteti i Vetë Parama Puruśa. Dhe se Ánandam është shndërruar në identitete të panumërta mikrokozmike. Kështu Ánandam ose Lumturia Supreme është shkaku i parafundit i krijimit të universit.

Sá váeśa tadá draśt́á na pashyad drshyamekaŕat́;

Mene sasta nivátmánaḿ supta shakti suśaptádrk.

Energjia e pafundme që shtrihej në Parama Puruśa-n time po manifestohet përmes krijimit të këtij universi. Parama Puruśa po krijon dhe do të vazhdojë të krijojë: në dramën e Tij do të ketë gjithmonë personazhe të rinj çdo moment. Disa do të jenë të pasur, disa të varfër, disa inteligjentë, disa budallenj, disa të fortë, disa të dobët, disa të zinj, disa të bardhë - por të gjithë janë dramatis personae të dramës së Tij. Ai që luan rolin e një mbreti sot dhe ai që luan rolin e një subjekti, të gjithë veprojnë sipas drejtimit të Tij. Ata që luajnë rolet e personazheve të pakënaqur qëndrojnë në skenën e teatrit dhe derdhin lot, dhe ata që luajnë rolet e njerëzve të lumtur po qeshin. Por të gjitha këto lot dhe të qeshura janë brenda dramës. Një besimtar e kupton mirë këtë sekret të dramës së Tij. Ai që luan rolin e një mbreti në dramë mund të jetë një njeri i varfër në jetën reale dhe në fund të shfaqjes ai shkon në shtëpi dhe përtyp kore të thata buke. Por në dramë ai ishte një mbret.

Në fakt, të gjithë njerëzit në këtë univers po luajnë rolet që u janë caktuar, por kjo nuk do të thotë se ata do të bëhen vërtet ai rol – ata do të jenë ashtu siç dëshiron Ai që të bëhen. Çdo qenie e gjallë është pasardhës i Parama Puruśa. Të gjithë ekzistojnë me Të, dhe në fund të gjithë ata do të bashkohen në Të. Pra, askush nuk duhet as ta nënçmojë veten. Një pikë uji dhe e gjithë sasia e ujit në oqean janë të gjitha i njëjti ujë. Dallimi është vetëm se njëra është shumë e vogël në sasi dhe tjetra është e madhe. Kur pika e ujit identifikohet me oqeanin, atëherë askush nuk do ta quajë më pikë - sepse është bërë njësh me oqeanin.

Tani, mund të thuhet se mikrokozmoset janë shumë të vogla - si do të bëhen të mëdha? Páshabaddho bhavetjiiváh páshasamuktah bhavecchivah. Por si të shpëtojmë nga skllavëria? Duke bërë sádhaná dhe kiirtana, njeriu do të duhet të ecë përpara: nuk duhet të kapet në grackat e skllavërisë. Qeniet njerëzore vijnë në këtë tokë për një periudhë shumë të shkurtër dhe ata duhet të përdorin sa më shumë kohëzgjatjen e shkurtër të jetës së tyre. Ata duhet të kujtojnë gjithmonë se mund të jenë pjesë të vogla, në dukje të parëndësishme të këtij universi, por pastë gjitha ato ekzistojnë brenda Tij dhe mbeten me Të. Zakonisht ata nuk e kuptojnë këtë sepse janë të lidhur nga kurthet e Máyá. Ata nuk e kuptojnë se sado të parëndësishëm të duken, ata janë me Të; dhe meqë nuk mund të ketë asgjë jashtë Parama Puruśa-s, ato gjithashtu ekzistojnë brenda Tij, dhe kështu Ai është bërë pronë e tyre personale. Ata që janë të mençur nga pikëpamja e kësaj bote janë më pak të devotshëm; ata thonë: "Ashtu si Parama Puruśa u përket të gjithëve, kështu Ai më përket edhe mua." Karmiët (njerëzit e veprimit) thonë: "Meqë Parama Puruśa është i imi, Ai u përket edhe të gjithëve". Por besimtarët thonë: “Meqë Parama Puruśa është prona ime personale, Ai më përket mua dhe vetëm mua. Unë jam gati të heq dorë nga gjithçka tjetër, por jo prej Tij.”

Njerëzit thonë se qeniet njerëzore sulmohen nga mëkatet dhe keqbërjet e tyre individuale. Kjo është pa dyshim e vërtetë, por në të njëjtën kohë është po aq e vërtetë që qeniet njerëzore janë pasardhës të Parama Puruśa. Nëse Parama Puruśa është púrńávatár (Zoti i plotë), atëherë edhe qeniet njerëzore mund të jenë kálávatára ose aḿshávatára ose khánd́ávatára (shfaqje e pjesshme e Zotit) dhe mund të bëhen një me Të. Ai është gjithmonë me qeniet njerëzore: Ai po vëzhgon çdo gjë që ata bëjnë, sepse të gjitha janë brenda mendjes së Tij të gjerë.

Sahasrashiirśá Puruśah sahasrákśah sahasrapát;

Sa bhúmiḿ vishvato vrtváʼtyatiśt́haddasháuṋgulam.

Puruśa evedaḿ sarvaḿ yadbhútaḿ yacca bhavyam;

Utámrtatvasyesháno yadannenátirohati.(1)

Një entitet njësi ka një mendje të vogël, por Parama Puruśa ka një mendje të pafund; atëherë sa larg mund të arrish përmes debatit dhe argumentimit? Nëse vuani nga uria për dy ditë, në ditën e tretë fuqia juaj e të menduarit do të paralizohet. Ju zotëroni kaq pak fuqi, ndërsa Parama Puruśa ka një mendje të gjerë. Ju shihni vetëm me dy sy, ndërsa Enti Suprem ka sy të panumërt. Ju merrni ndihmën e syve tuaj mendorë për të parë imazhet në mendjen tuaj; por për të parë ty Parama Puruśa nuk kërkon fare sy, sepse ti je brenda mendjes së Tij.

Sahasrapáda: Kur lëvizni nga një vend në tjetrin, ju duhet një automjet, por këmbët e Parama Puruśa's janë të shtrira kudo; Ai nuk ka nevojë të lëvizë nga një vend në tjetrin. Nëse shkoni në një vend tjetër nga këtu, nuk mund të mendoni se Parama Puruśa është larguar nga ju, sepse në fakt ju jeni aty ku ishit. Ai ka hyrë në çdo pjesë të mendjes suaj; çfarëdo që ju jeni duke menduar, keni menduar ose do të mendoni në të ardhmen, gjithçka është e ditur për Të. A do të thotë kjo, pra, se Ai është i tmerrshëm apo i frikshëm? Aspak. Përkundrazi, Ai është i Gjithëmëshirshëm: Ai po derdh dhembshurinë e Tij ndaj të gjithëve. Ai i qorton njerëzit vetëm nga dashuria, nga një frymë e mirëqenies për të gjithë.

Puruśa evedaḿ sarvaḿ yadbhútaḿ yacca bhavyam: Çfarëdo që ka qenë, është duke u krijuar dhe do të krijohet është gjithçka brenda Mendjes Makrokozmike. Edhe koha, hapësira dhe personi burojnë të gjitha nga mendja e Tij. Prandaj Ai tashmë është nga ajo që u krijua dhe nga ajo që do të krijohet. Nëse kryeni vepra të virtytshme dhe kështu e ngrini veten në sfera më të larta, Parama Puruśa do të jetë aty me ju. Anasjelltas, nëse e degradoni veten në ferr për shkak të veprave tuaja të këqija, aty edhe Ai do të jetë me ju, sepse qeniet njerëzore janë të gjitha pjesë dhe pjesë e Tij. Prandaj në asnjë rrethanë njerëzit nuk duhet të shqetësohen për asgjë. Nëse vërtet shkoni në ferr, atëherë edhe atje do të bëni sádhaná dhe kiirtana dhe kudo që të bëni kiirtana, atje Parama Puruśa do të duhet të vijë, sepse ai vetë ka thënë: "Náhaḿ tiśt́hámi vaekuńt́he, yoginám hrdaye na ca, madátraháktáh .”-“Unë nuk banoj në parajsë, as në zemrat e jogëve; por kudo që të devotshmit e mi këndojnë kiirtana unë mbetem atje. Për mua nuk ka dallim mes dijetarit dhe budallait mes një dijetari dhe analfabeti”.

Pra, kur Parama Puruśa është me ju në të gjitha rrethanat dhe kur nuk jeni vetëm, atëherë si mund të thoni se bota është plot pikëllime? Përkundrazi, bota është padyshim plot gëzim, sepse është nga gëzimi që universi ka dalë, në gëzim ai po mbahet dhe më në fund pika kulmore e çdo lëvizjeje është Lumturia Supreme. Ju kam thënë shpesh se një nga emrat e Parama Puruśa është Hari. Harati pápánii ityarthe Hari: domethënë, Entiteti që vjedh të gjitha mëkatet e mikrokozmosit është Hari. Të gjithë mikrokozmoset janë pjesë përbërëse e Parama Puruśa: të gjithë janë pasardhësit e Tij, fëmijët e Tij të dashur. Qeniet njerëzore nga injoranca bëjnë mëkate dhe gjoja për këtë dërgohen në ferr. Por nëse kryhen disa veprime të këqija, natyrisht edhe pasojat e tyre duhet të pësohen. Ai që arrin një jetë shtazore si rezultat i mëkateve të dikujt do t'i duhet të pësojë shumë mundime në atë lindje kafshe. Parama Puruśa i do shumë fëmijët e Tij, dhe kështu ai ndonjëherë i qorton ata dhe përpiqet t'i korrigjojë ata nëpërmjet ndëshkimit. Sigurisht që Ai nuk mund të dëshirojë që djemtë dhe vajzat e Tij të pësojnë dhimbje dhe telashe; përkundrazi Ai dëshiron që ata të përparojnë fizikisht, mendërisht, dhe shpirtërisht.

Dhe çfarë bën Ai për t'ju mbrojtur? Ai duhet të lehtësojë burrëgropë e mëkateve tuaja dhe kështu ai i vjedh ato nga ju. Ai u thotë besimtarëve të tij të dashur: "Më dorëzoni mua të gjitha mëkatet tuaja;" por zemrat e besimtarëve janë gjithmonë të mbushura me dashuri për Të – si mund t'ia japin mëkatet e tyre Atij? Ata më tepër do të thonë: “Unë do ta ushqej me ushqime të shijshme dhe të shijshme dhe do t'i këndoj këngë të ëmbla përkushtimi – si mund t'ia jap mëkatet e mia Atij? Nuk mundem." Por derisa të dorëzohen mëkatet e dikujt, do t'i duhet të kalojë rrethin vicioz të lindjeve dhe vdekjeve të pafundme. Pra, çfarë bën Parama Puruśa në atë rast? Pa marrë lejen e besimtarëve, Ai vjedh në mënyrë të fshehtë mëkatet e tyre dhe kështu ata çlirohen nga skllavëria e të gjitha mëkateve të tyre. Ndërsa kjo barrë e mëkateve hiqet, besimtarët mund të ecin përpara me një shpejtësi shumë më të shpejtë dhe të arrijnë më shpejt në destinacionin e tyre. Për këtë akt vjedhjeje, një nga emrat e Parama Puruśa është Hari.

Kalyáńamastu – qofshi të gjithë të bekuar.



Burimi: Cilat janë të vërtetat fisnike?

Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Anandamurti