thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Përkushtim, dije, veprim dhe shërbim social


Mbrëmë thashë se ai që ka përkushtim të pastër në jetën e tij/saj personale, fizike, mund të arrijë Parama Pada, ose Qëndrimin Suprem, vetëm me anë të atij përkushtimi të pastër. Gjithçka mund të arrihet vetëm me përkushtim. Kështu thuhet ne, Mokśakárańa samagryám bhaktireva gariyasaii [“Ndër të gjitha mënyrat për të arritur shpëtimin, bhakti-devocional është më i miri”].

Devotshmëria është gjithçka. Aty ku nuk ka përkushtim, atëherë kjo është si një shkretëtirë. Edhe bari nuk mund të rritet atje. Një zemër e njeriut pa përkushtim është e thatë si një shkretëtirë. Parama Puruśa [Entiteti Suprem] nuk mund të ekzistojë atje. Prandaj rrjedha thelbësore e përkushtimit duhet të ekzistojë ndonjëherë në këtë jetë. Nëse njeriu nuk ka arsim, nuk ka pasuri dhe nuk ka familje aristokrate, por ka përkushtim në zemrën e tij, atehere ai është i bekuar.

Candálopi dvijashrestha Haribhaktiparáyańa,

Haribhaktivihiinashca vipro’pi shvapacádhamah.

Kjo do të thotë, nëse përkushtimi ekziston në zemrën e një cańd́ala [një pjesëtar i një kaste "të ulët" të përndjekur], ai/ajo është më i madh se një dvija [e ashtuquajtura kastë priftërore] dhe ai që nuk ka përkushtim, edhe nëse ka lindur në një familje priftërore, është me inferior se një cań́ala.

Në çdo rast, thashë se me ndihmën e përkushtimit mund të arrihet gjithçka në jetën personale. Por për shërbimin social duhet njohuri dhe kërkohet të kryejë veprime. Shërbimi social nuk është i mundur për një aspirant shpirteror pa dije dhe punë. Spiritualiteti i tij individual mund të jetë i ngritur, por ai nuk mund t'i ndihmojë të tjerët. Personi që kujdeset vetëm për veten në këtë botë është thjesht një person egoist. Një person egoist është një barrë për shoqërinë. Pra, edhe pasi të bëhet aspirant, nëse kjo botë nuk merr ndonjë shërbim prej tij, ai konsiderohet të jetë thjesht një barrë-problem për këtë botë.

Kështu që unë kam thënë se nëse një besimtar praktikon diturinë së bashku me përkushtimin për kauzën e shërbimit social, është vërtet e mrekullueshme. Dhe nëse një qenie njerëzore e devotshme punon për kauzën e shërbimit social, kjo do të jetë një marrëdhënie e artë dhe e dashur. Një devot i tillë është i bekuar. Nëse një aspirant praktikon njohuri për shërbimin social, unë e kam quajtur atë lloj përkushtimi jiṋánamishrá bhakti [përkushtim i përzier me njohuri]. Nëse një aspirant punon për mirëqenien e shoqërisë, atëherë ai përkushtim quhet karmamishrá bhakti [përkushtim i përzier me veprim,pune]. Për zhvillimin e shoqërisë të dyja këto janë shumë thelbësore. Thashë gjithashtu se marrja e njohurive shpirtërore është veçanërisht e rëndësishme. Pse kështu? Sepse Kërkohet që të tjerët të kuptojnë. Mund të ketë ose nuk mund të ketë nevojë për njohuri në jetën e një aspiranti, por është e nevojshme t'i bëjmë të tjerët të kuptojnë, t'i bëjnë njerëzit e shtypur të kuptojnë. Vetëm me ndihmën e njohurive mund t'u mundësoni atyre të kuptojnë.

Tani do të përmend këtu një temë tjetër. Ka disa njerëz që praktikojnë diturinë, por në zemrën e tyre nuk është zgjuar përkushtimi. Ndodh gjithashtu në jetën e tyre që pas praktikës së vazhdueshme të dijes, më në fund zbulojnë se me të vërtetë asgjë nuk mund të fitohet nga dija.

Cila është natyra e njohurive? Është si një qepë shumë e madhe. Pse është si një qepë? Duke hequr shtresat e jashtme të një qepe njëra pas tjetrës, çfarë përfitoni më në fund? Ju nuk merrni asgjë. Pra dituria është si një qepë shumë e madhe. Kur një qenie njerëzore ndjen, në praktikën e vazhdueshme të dijes, se dija është vetëm një qepë e madhe që duket shumë e madhe, por është thjesht një lloj ushqimi i kalbur, atëherë ai e hedh atë jashtë. Më pas ai/ajo e kupton se përkushtimi-devocional është rruga më e madhe. Kur njeriu, pas lodhjes nga praktikimi i diturisë, merr strehën e përkushtimit, atëherë ai përkushtim bëhet shumë i fortë dhe i madh. Me ndihmën e atij përkushtimi, ai/ajo siguron shumë shpejt Qëndrimin Suprem. Ky lloj përkushtimi quhet jiṋánátmika bhakti. Jiṋánátmika bhakti është një bhakti i një niveli shumë të lartë.

Në mënyrë të ngjashme, supozoni se një njeri punon dhe mundohet shumë. Por çfarë lloj pune të vështirë bën ai/ajo? Është si një dem i një mulli vaji. Demi po mundon leviz njëzet e katër orë, por sa përparon? Sa milje ecën përpara? Ai mbetet i mbyllur vetëm në atë dhomë të vogël. Ai po lëviz për njëzet e katër orë, por nuk lëviz asnjë centimetër përpara. Pra, i tillë është modeli i tij i punës. Megjithatë, qeniet njerëzore nuk e kuptojnë.

Ásan máre kyá huá

jo gayii na mankii ás

Jyon kalhu ká bayel ka

ghar hii kosh paçás.

[I ulur në asanën tuaj të jogës, çfarë ndodhi? Nuk shkuat askund, as shpresat dhe dëshirat e mendjes suaj nuk shkuan apo u vunë nën kontroll. Është njësoj si demi në mulli vaji që rrotullohet e rrotullohet për 50 kosh (90 km.) por nuk shkon askund.]

. Kur një karmii e kupton këtë, atëherë ai/ajo mendon se cila është e mira e të qenit dem në një mulli vaji? Nuk ka asnjë përfitim prej saj. Pastaj ai/ajo strehohet në përkushtim.

Edhe ky përkushtim bëhet shumë i fortë dhe I madh . Me ndihmën e këtij përkushtimi, njeriu arrin shumë shpejt në Parama Puruśa. Ky lloj përkushtimi quhet karmátmika bhakti). Një përkushtim i tillë është gjithashtu një përkushtim i përsosmërisë së lartë. Ju e keni kuptuar gjithashtu jiṋánamishrá bhakti. Ata duhet të inkurajohen. Në jetën personale, ato mund të kenë ose jo ndonjë rëndësi, por janë thelbësore për shoqërinë. Për zhvillimin e përparimit shpirtëror individual, rëndësi të veçantë kanë si jiṋánátmiká bhakti ashtu edhe karmatmiká bhakti. Kjo nuk duhet harruar.

Atyre që më parë pëlqenin vetëm praktikën e dijes ose praktikën e punës, domethënë ata që bënin vetëm pújá ose lëviznin si dem në një mulli vaji, unë do t'u them: "Të arrish jiṋánátmiká bhakti ose karmátmiká bhakti sa më shpejt të jetë e mundur." Qofshi të bekuar.


Burimi: Devotshmëria, Njohuria, Veprimi dhe Shërbimi Social

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharma


Udhëzimet e kujt duhen respektuar? Gjithmonë duhet ndjekur dhe vëzhguar dharma. Ai përfshin të gjitha; askush nuk është i largët prej tij. Prandaj dharma nuk do të mësojë dallimet, nuk do të mësojë dallime të larta dhe të ulëta, nuk do të mësojë paprekshmërinë. Në vend të kësaj, do të mësojë vëllazërinë. Pse? Sepse zëri i dharma vjen nga vetë Zoti.

Dharma është për ju ajo që është uji për peshkun. Ajo që ju mbështet është dharma. Nëse largohesh nga Dharma, ti vdes. Nëse dharma shkon, gjithçka shkon. Ka një histori për një mbret që donte një treg të mirë në kryeqytetin e tij, por biznesmenët dhe tregtarët hezitonin të vinin sepse qyteti ishte disi i papëlqyer. Kështu mbreti mendoi një plan: ai ofroi të blinte të gjitha ato artikuj ose mallra që nuk mund të shiteshin në treg deri në mbrëmje. Kjo ofertë tërhoqi biznesmenët dhe tregtarët dhe së shpejti u krijua një treg i madh. Një ditë një biznesmen shkoi te mbreti dhe i tregoi një idhull të perëndeshës së fatkeqësisë të cilën ai nuk mund ta shiste në treg. Askush nuk donte ta blinte, sepse do të thoshte shkatërrim për të dhe për familjen e tij. Mbreti, i lidhur me ofertën e tij, bleu idhullin dhe e vendosi në pallatin e tij.

Po atë natë ai pa një grua duke qarë. Kur e pyeti pse, ajo i tha se ishte perëndeshë e fatit dhe se nuk mund të jetonte në një vend ku jetonte edhe perëndesha e fatkeqësisë. Mbreti tha se ishte i pafuqishëm dhe nuk mund ta hiqte idhullin: ai ishte i lidhur nga dharma. Kështu perëndesha e fatit u largua nga pallati. Pastaj mbreti pa një zotëri, i cili i tha mbretit se ai ishte perëndia e fatit dhe nuk mund të jetonte në pallat pasi perëndesha e fatit e kishte lënë atë. Mbreti shprehu paaftësinë e tij për ta ndihmuar, kështu që edhe zoti i fatit u largua nga pallati. Pas tij disa perëndi të mëdhenj dhe të vegjël që jetonin në pallat e lanë atë për të njëjtën arsye, por mbreti u tha të gjithëve se ai ishte i lidhur nga dharma. Pastaj mbreti pa një person tjetër. Kur ai pyeti, personi tha se ai ishte dharma dhe nuk mund të jetonte në pallat pasi të gjithë perënditë e kishin lënë atë. Mbreti tha se ishte për Dharma që kishte mbajtur idhullin në pallat, ishte për Dharma që i kishte dhënë strehë perëndeshës së fatkeqësisë. Në këto rrethana, Dharma nuk mund të largohej nga pallati. Dharma nuk mund ta mohonte deklaratën e mbretit, kështu që ai pranoi të vazhdonte të jetonte në pallat. Menjëherë pas kësaj, të gjithë ata perëndi që ishin larguar, hynë në heshtje në pallat nga dera e pasme. Edhe perëndia dhe perëndesha e fatit u kthyen, duke fshehur fytyrat e tyre.

Gjithmonë duhet të përpiqeni të mbroni Dharma. Ai që mbron dharma është, nga ana tjetër, i mbrojtur nga dharma.


Morali është baza, intuita është rruga dhe Jeta Hyjnore është qëllimi.


Çdo gjë në botë është krijuar nga Zoti. Shkathtësia e njeriut qëndron vetëm në krijimin e përzierjeve fizike ose përbërjeve kimike; qeniet njerëzore nuk mund të krijojnë asgjë origjinale. Nga milingonat e bardha te elefantët – të gjithë janë krijuar nga Ai. Kështu çdo gjë në univers është mishërimi i Tij. Nuk ka asnjë të vogël apo të madh, askush nuk është i urryer Të gjithë janë bij dhe bija të Zotit.


Në periudhën tranzitore të qytetërimit, ndershmëria në jetën individuale është një domosdoshmëri parësore. Ne duhet të jemi gjithnjë vigjilentë që errësira e interesave të vogla vetjake të mos e mbulojë këtë thesar suprem njerëzor. Me shuarjen e ndershmërisë, as qytetërimi nuk do të mbijetojë; sádhaná-i i gjatë i racës njerëzore do të shkojë kot dhe të gjitha arritjet intelektuale do të bëhen të pakuptimta.


Të ecësh përpara është jetë. Duke shtypur guralecat e pengesave dhe pengesave me një goditje të këmbëve, duke përçmuar vrenjturat e erërave, tornadove, meteorëve dhe bubullimave të zhurmshme dhe duke i bërë hi të gjitha besëtytnitë pa asnjë mendim të dytë… marshoni pa pushim. Zoti është me ju. Fitorja është e juaja.


Burimi: Dharma

Botuar në: Universi i Madh: Diskurse mbi shoqërinë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharma dhe Iśt́a e një Jogi


Tani, çfarë është Iśt́a?
Fjala Iśt́a ka dy kuptime: entiteti që ju e doni më shumë, ose që është më i preferuari juaj, është Iśt́a juaj. Tani pyetja është, çfarë ju pëlqen më shumë apo cili është objekti juaj më i preferuar? Çdo mikrokozmos ka një ndjenjë ekzistenciale "Unë" dhe çdo ndjenjë e tillë mikrokozmike "Unë" është një shprehje e ndjenjës supreme "Une". Prandaj, çdo mikrokozmos ka dy "Unë": njëra është "Unë" e vogël dhe tjetra është "Unë" më e madhe. Parama Puruśa është "Unë" më i madh; "Unë" i vogël është lumturi e fundme, ndërsa "unë" më i madh është lumturi e pafund. Çdo mikrokozmos dëshiron lumturi të fundme, por objekti më i dashur nga të gjithë është lumturia e pafund. Lumturia e fundme është çështje e një individi, ndërsa lumturia e pafundme është një çështje universale. Lumturia e pafund është ai aspekt i Parama Puruśa, i cili përgjithësisht quhet Zoti Personal.

Sipas filozofisë, Entiteti Suprem që kontrollon këtë univers është Parama Puruśa; Ai është gjithashtu bërthama e rendit kozmologjik. Por Parama Puruśa e filozofisë, qendra e universit, është një entitet pa formë, jo-personale, ndërsa qeniet njerëzore preferojnë gjithmonë një Zot personal, të cilin mund ta duan dhe të cilit mund t'i shpjegojnë kënaqësitë dhe dhimbjet e jetës së tyre. Qeniet njerëzore nuk mund të ndiejnë dashuri dhe përzemërsi ekstreme ndaj një Zoti jo-personal ose [Zotit] të filozofisë, sepse ky është vetëm një koncept metafizik dhe zemra e njeriut nuk mund ta identifikojë veten plotësisht me një ide abstrakte. Njerëzit nuk mund t'i zbulojnë historitë e gëzimeve dhe hidhërimeve, dhimbjeve dhe kënaqësive, dashurive dhe afeksioneve të tyre para një ideje abstrakte filozofike. Ata duan një Zot personal, të cilit mund t'i përcjellin plotësisht ndjenjat dhe emocionet e tyre. Kjo është një domosdoshmëri absolute. Qeniet njerëzore nuk e kërkojnë Zotin e tyre në mjegullnajat dhe meteorët e largët – ata e kërkojnë Atë pikërisht pranë tyre, në mes tyre. Ata duan ta pranojnë Atë plotësisht si strehën e tyre në jetë. Në lojën e imagjinatës abstrakte, njerëzit mund të marrin njëfarë kënaqësie të përkohshme, por jo paqe të qëndrueshme. Zoti i filozofisë nuk mund të sigurojë përmbushjen e plotë të dëshirave të thella të brendshme të njerëzve: ata duan një ZOT të cilit mund t'i hapin zemrat e tyre. Një entitet i tillë është Iśt́a i dikujt.

Cili është ndryshimi midis dharma dhe Iśt́a?
Dharma përkufizohet si Yah dhárańaḿ karoti sah dharma ose Dhriyate dharmah ityáhuh sa eva paramaḿ Prabhuh - "Dharma është ajo që mbështet". Një mikrokozmos dallohet nga vetia e tij e lindur. Ne themi "ky është oksigjen" sepse ka karakteristika të tilla dhe të tilla. Ne themi "ky është zjarr" sepse ka vetitë e veta. Në mënyrë të ngjashme, ajri gjithashtu ka vetitë e veta unike. Kështu, çdo objekt në univers dallohet nga karakteristikat e tij unike. Nëse zjarri pushon së djeguri, ne nuk e quajmë më "zjarr"; nëse ajri pushon së fryri, ne nuk e quajmë më "ajër", sepse lëvizshmëria është karakteristikë e tij e natyrshme. Në sanskritisht ka dy fjalë: nila dhe niila. Niila do të thotë "blu", ndërsa nila do të thotë "i palëvizshëm, i palëvizshëm". Nëse ajri është i palëvizshëm, atëherë ai bëhet nila ose i palëvizshëm, dhe
jo anila [anila, fjalë për fjalë "i lëvizshëm", është një fjalë sanskrite për "ajër". Kështu, për nga vetitë ose karakteristikat e tyre të lindura dallohen nga njëra-tjetra entitetet e gjalla dhe jo të gjalla, organike dhe inorganike, të luajtshme dhe të paluajtshme.

Qeniet njerëzore, kafshët dhe bimët të gjithë kanë jetë. Ashtu si bimët kanë disa karakteristika të përbashkëta, edhe kafshët kanë disa karakteristika të përbashkëta. Nga ndryshimet e shumta midis bimëve dhe kafshëve, ndryshimi kryesor është se bimët janë relativisht statike, ndërsa kafshët janë dinamike. Tani, nëse bimët bëhen më dinamike, atëherë edhe ato do të hyjnë në kategorinë e kafshëve. Tani, cili është ndryshimi midis qenieve njerëzore dhe kafshëve? Qeniet njerëzore ndjekin Bhágavata Dharma, por kafshët jo. Karakteristikat e përbashkëta të njerëzve dhe kafshëve janë ngrënia, gjumi dhe vdekja. Por qeniet njerëzore kanë pronën unike të Bhágavata dharma, e cila u mungon kafshëve. Ky është specialiteti i qenieve njerëzore.

Tani, nëse kjo karakteristikë unike u mungon qenieve njerëzore, atëherë ata do ta degradojnë veten në nivelin e kafshës; dhe nëse kafshët e zhvillojnë këtë karakteristikë, atëherë ato do të ngrihen në statusin e njerëzimit.

Nga çfarë [përbëhet] Bhágavata Dharma?
Vistára [zgjerimi], rasa [rrjedhja], sevá [shërbimi] dhe tadsthiti [realizimi i Supremit]. Kriteri i parë i madhështisë njerëzore është fryma e zgjerimit. Qeniet njerëzore duan t'i japin një shprehje estetike al

l ndjenjat dhe prirjet e brendshme; ky është aspekti i parë i Bhágavata dharma – vistara.

Rasa do të thotë "rrjedhë". Valë të pafundme po dalin nga qendra e rendit kozmologjik dhe po rriten në koritë dhe kreshtat në të gjitha drejtimet. Këto valë të mendimit makrokozmik po kërcejnë sipas vullnetit kozmik të Parama Puruśa. Qeniet njerëzore po kërcejnë gjithashtu në ritmin e këtyre valëve estetike, me melodinë e kadencës së ëmbël muzikore të flautit të Krśńa's, ndërsa Ai mbetet në bërthamën e universit. Ky është aspekti i dytë i Bhágavata Dharma.

Aspekti i tretë është sevá [shërbimi]. Tani, çfarë është "shërbimi"?
Prańipátena pariprashnena sevayá. Midis kafshëve nuk ka shpirt shërbimi, por mes qenieve njerëzore është sigurisht i pranishëm. Prańipátena do të thotë "përmes dorëzimit të plotë". Pariprashnena do të thotë "përmes pyetjeve të duhura". Dhe sevayá do të thotë "nëpërmjet shërbimit" - domethënë, Parama Puruśa arrihet përmes dorëzimit total, pyetjeve shpirtërore dhe shërbimit vetëmohues. Vetë Parama Puruśa nuk kërkon ndonjë shërbim, por në këtë univers çdo objekt i krijuar është pasardhësi i Tij. Nëse u shërbeni fëmijëve të Parama Puruśa-s, nëse u shërbeni qenieve njerëzore të dëshpëruara dhe të vuajtura, nëse i bëni shërbim të gjithanshëm njerëzimit në sferat fizike, mendore, të zakonshme, supra-mondane, sociale dhe shpirtërore të jetës, Parama Puruśa me siguri do të jetë i kënaqur. Ky është shërbimi i vërtetë për të Lartësuarin. Nëse doni të kënaqni një nënë, thjesht shërbeni fëmijëve të saj dhe nëna do të jetë e kënaqur. Ky është aspekti i tretë i Bhágavata Dharma.

Shërbimi është gjithmonë i njëanshëm ose i pa interes: ky është ndryshimi kryesor midis shërbimit dhe biznesit, sepse biznesi është i ndërsjellë – ju jepni ca para dhe merrni diçka, të themi, puls në këmbim. Transaksioni është i ndërsjellë. Por shërbimi është krejtësisht i ndryshëm: ai është gjithmonë i njëanshëm. Ju i jepni diçka Parama Puruśa-s pa kërkuar asgjë në këmbim. Kur i ofroni gjithçka Parama Puruśa-s, çfarë tjetër mund të kërkojë Ai? Për më tepër, kush do të pyesë? Kur i keni ofruar gjithçka Parama Puruśa-s, atëherë jeni bërë një me Parama Puruśa, çfarë tjetër mund të kërkojë Ai? Për më tepër, kush do të pyesë? Kur i keni ofruar gjithçka Parama Puruśa-s, atëherë jeni bërë një me Parama Puruśa, dhe padyshim që nuk mund të mbetet asgjë për të kërkuar.

Aspekti i katërt i Bhágavata dharma është tadsthiti: do të thotë "të shkrish identitetin tënd individual në Të, Objektivi yt Suprem". Unë kam thënë tashmë se Parama Puruśa është Táraka Brahma; Ai është Iśt́a juaj, Zoti juaj personal. Ky nuk është një koncept teorik. Mendja e njeriut mund të kënaqet me disa ide filozofike, por zemra nuk kënaqet kështu. Kjo Dharma e katërfishtë Bhágavata është si një vijë e argjendtë e demarkacionit midis qenieve njerëzore dhe kafshëve. Bhágavata dharma është dharma njerëzore, mánava dharma; përveç kësaj nuk ka asnjë dharma tjetër për njerëzimin.

Në Bhágavad Giitá, Zoti Krśńa shpalli, Shreyán svadharmo viguńah paradharmát svánuśt́hitát. Çfarë është paradharma ose "dharma e të tjerëve"? Këtu paradharma do të thotë ajo dharma e cila pasohet nga bimët dhe kafshët. Dharma e qenieve njerëzore është Bhágavata dharma. Kafshët dhe bimët gjithashtu kanë dharman e tyre, por kjo nuk duhet të ndiqet nga qeniet njerëzore. Kështu Zoti Krśńa deklaroi më tej, Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharma bhayávaha; "Vdekja është e preferueshme se neglizhimi i dharmas së dikujt: nuk duhet ndjekur kurrë dharma e tjetrit". Nga injoranca, disa njerëz e keq interpretojnë paradharman si dharma hindu, islame, dharma të krishterë e kështu me radhë, por kjo nuk është e saktë; paradharma do të thotë "dharma e kafshëve dhe bimëve".

Dharma njerëzore është një, dhe ajo është Dharma Bhágavata. Dhe Iśt́a do të thotë "Zoti personal me të cilin të gjitha qeniet e njësive mund të krijojnë një marrëdhënie dashurie dhe lumturie, të cilit mund t'i zbulojnë dhimbjet dhe kënaqësitë e tyre dhe të dorëzohen dhe të gjejnë strehën më të sigurt tek Ai". Ai Parama Puruśa, ai Zot personal, nuk është Perëndia i filozofisë. Qeniet njerëzore nuk mund të krijojnë një marrëdhënie shumë të ngushtë me diçka teorike. Nëse dikush ndjek nga afër Bhágavata Dharma, rezultati përfundimtar do të jetë realizimi i Supremit, duke u bërë një me Iśt́a-në e dikujt. Disa kohë më parë thashë Yato dharma tato iśt́ah, yato iśt́a tato jayah. Kur aspirantët shpirtërorë bëhen një me Iśt́a-në e tyre, ata nuk mbeten më si njerëz të parëndësishëm; në atë rast lumturia e tyre e fundme shndërrohet në lumturi të pafundme. Pastaj me forcën e tyre të kufizuar ata bëhen të aftë të kryejnë detyra gjigante. Pra, megjithëse ekziston një ndryshim teorik midis ádarsha dhe Iśt́a, praktikisht të dyja janë të njëjta. Qeniet njerëzore mund të bëhen një me Iśt́a-në e tyre nëpërmjet ndjekjes së pa kompromis të Bhágavata dharma. Ata që nuk ndjekin Bhágavata Dharma janë pothuajse si kafshë.

Një poet mistik ka thënë:

Krśńa bhajibár tare saḿsáre áinu

Miche máyáy baddha haye brkśa sama hainu.

[Unë erdha në botë për të adhuruar Zotin Krśńa, por jam lidhur nga Máyá, iluzion dhe jam bërë si një

pemë.]

Qeniet njerëzore kanë ardhur në këtë tokë vetëm për të ndjekur Bhágavata Dharma, dhe jo për ndonjë qëllim tjetër. Ju keni shumë detyra për të kryer: çfarëdo që të bëni, duhet të ndjeni gjithmonë se të gjitha veprimet tuaja janë pjesë e Bhágavata Dharma. Kudo që të jeni, duhet të bëni diçka për të hequr varfërinë dhe shqetësimin e njerëzve në atë zonë, për të përmirësuar gjendjen e tyre socio-ekonomike. Por edhe gjatë kryerjes së detyrave tuaja në këtë mënyrë, duhet të mbani mend gjithmonë se çdo gjë që po bëni nuk është një detyrë e zakonshme, është një pjesë e pandashme e Dharma-së tuaj Bhágavata.

--

Burimi: Dharma dhe Iśt́a e një Yogi

Botuar në: Yoga Sádhaná

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharma është miku juaj i vërtetë


Në një shoqëri ideale, çdo shpirt duhet të ketë hapësirë të plotë për zhvillim pa asnjë pengesë. Por në një periudhë tranzicioni, kur një epokë po përfundon dhe e ardhmja ende nuk ka aguar, lind një situatë kritike në jetën shoqërore.

Si Giitá adreson një situatë kritike

Yá Bhagavatá giitá sá Giitá - "Gitá është ajo që këndohet nga Vetë Zoti". Bhagaván është një emër tjetër për Zotin. Çfarë është Bhagaván? Bhagaván është [Ai që zotëron] tërësinë e aeshvarya; dhe përveç kësaj yasha, shrii, jiṋána, etj.

Aeshvarya është shuma totale e të gjitha fuqive [okulte] – ańimá, mahimá, [laghimá], etj. Zoti duhet të ketë fuqi. Misioni i tij do të përmbushet [me] përdorimin e fuqive të Tij. Ngathtësia nuk do të ndihmojë.

Një atribut tjetër i Zotit është yasha. Madhështia e tij njihet dhe këndohet, por jo nga të gjithë njerëzit. Veçanërisht në një periudhë tranzicioni, ka një polarizim të mprehtë. Njerëzit ndahen në dy blloqe. Disa i luten Zotit dhe disa e diskreditojnë Atë.

Zoti ka edhe një karakteristikë tjetër, që është, shrii. Shrii tregon "tërheqje". Shrii Krśńa është ai që tërheq. Brenda fjalës shrii, sha tregon parimin mutativ dhe ra është [rrënja] akustike e energjisë. "Shrii Krśńa", me këtë shrii, është "Zoti që tërheq të gjithë". ([Krśńa] ka një kuptim tjetër, [krśibhúh] - domethënë, Krśńa është "Ai për shkak të të cilit jemi të gjithë", domethënë, Krśńa është Parama Puruśa. Ne të gjithë ia detyrojmë ekzistencën tonë Parama Puruśa-s, ashtu siç i detyrohet një peshk ekzistenca ndaj ujit.)

Dy atribute të tjera të Zotit janë jiṋána dhe vaerágya.

Jiṋána, ose njohuri, është subjektivizimi i një objektiviteti. Dhe në lidhje me vaerágya, vaerágya nuk është të heqësh dorë nga bota dhe të shkosh në Himalaje. Vaerágya rrjedh vi – rańj [+ ghaiṋ + vyain]. Nëse, pavarësisht nga qëndrimi mes objektivave, një person nuk lidhet me to, atëherë quhet vaerágya. Drejtoni jetën plotësisht, por mbajeni mendjen të paprekur prej saj. Sádhaná është për të gjallët, jo për të vdekurit.

[Prirjet] duhet të kontrollohen nga mendja, dhe jo mendja te drejtohet nga prirjet bazë. Zoti tha në Giitá:

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;

Cábhyutthánamadharmasya tadátmánaḿ srjámyaham.

Paritráńáya sádhúnáḿ vinásháya ca duśkrtám;

Dharmasaḿsthápanártháya sambhavámi yuge yuge.

[Në një kohë kur dharma është e shtrembëruar dhe adharma është në rritje, unë e krijoj veten nga faktorët e mi themelorë.]

Unë e mishëroj veten time në këtë botë nga epoka në epokë për mbrojtjen e të virtytshmit, shkatërrimin e të ligjve dhe rivendosjen e dharma.

Kjo do të thotë, sa herë që ka gláni, ose rënie të dharma-s, Zoti shfaqet në skenë.

Dharma

Dhr do të thotë "të [mbash]" ose "të mbështesësh". Dharma është ajo që mbështet jetën dhe vetitë e saj. Vetëm Dharma qëndron përpara, çfarëdo që të ndodhë. Drejtimet e Dharma duhet të merren parasysh. Çdo gjë tjetër – pasuria, logjika, intelekti – janë dytësore.

Ata që i binden guidave të dharma quhen sádhus. Në kuptimin tradicional, një sádhu do të thotë një devot i veshur me rroba të bardha, me fjalën dása prapashtesë në emrin e tij dhe pas vdekjes së të cilit kryhet ceremonia e shráddha dhe bháńd́árá.

(Një sannyásii, nga ana tjetër, përdor rroba shafrani. Sannyásii-t kanë fjalën ánanda të bashkangjitur në emrat e tyre. Asnjë ceremoni shráddha nuk kryhet pas vdekjes së tyre.)

Por ky është vetëm një kuptim tradicional i sádhu. Sádhu me të vërtetë do të thotë "ai që i përmbahet dharma". Zoti Krśńa thotë [në fakt]: "Bëjuni të tjerëve ashtu siç do të dëshironit që të tjerët të bënin me ju." Kjo do të thotë, çdo gjë që kërkohet nga unë, mund të kërkohet edhe nga të tjerët. Ky konsideratë për të tjerët është dharma, dhe ai që vepron kështu është një sadhu.

Dharma është miku juaj i vërtetë. Pra, forcoje dharma kur vetë dharma fillon të përkeqësohet, kur jeta bëhet e panatyrshme dhe [kërcënon] shkatërrimin tonë; sepse çdo gjë në jetë duhet të ketë vendin e duhur. [Kur] dharma [zhvendoset nga] vendi i saj, që quhet gláni i dharma; kur dharma zhvendoset nga pozicioni i saj i duhur në jetë, atëherë ekziston dharma[sya] glánih.

Në shloka tonë, bhárata do të thotë "mbret". Kjo është, ai që bën bharańa. Bhr do të thotë "të ushqehesh". Ai që ushqen jetën, në shtresat fizike, mendore dhe shpirtërore, është një bhárata, një mbret.

Abhyutthána do të thotë abhi – utthána, që do të thotë, “përparësia” e adharma. Në një situatë të tillë Zoti thotë, tadátmánaḿ srjámyaham - domethënë, "Unë krijoj veten time".

Tráńa është thjesht "lehtësim", siç është të dorëzohesh në përmbytjet, ciklonet, tërmetet, etj., ku tragjedia do të përsëritet. Por paritráńa do të thotë "mbrojtje ose lehtësim i përhershëm". Zoti shfaqet për t'i dhënë mbrojtje të përhershme sádhus-it. [Të ndërtosh një rend shoqëror të përjetshëm dhe të drejtë është puna e sadvipras, revolucionarëve shpirtërorë.] Por kur sadvipras nuk janë në gjendje të bëjnë punën e tyre me fuqinë e tyre, Zoti [krijon Veten] dhe e zbaton fuqinë e Tij në atë punë.

Vinásha duhet të diferencohet nga pranásha dhe násha. Násha do të thotë "shkatërrim"; pranásha do të thotë "transformim i një entiteti [kthehet në burimin] e tij origjinal"; por vinásha do të thotë "shkatërrim i veçantë".

Fjala saḿsthápana është e rëndësishme. Sthápana do të thotë "vendosje". Saḿsthápana do të thotë "zëvendësim në pozicionin e duhur nga i cili është zhvendosur një send".

[Sambhavámi do të thotë] samyak rupeńa bhavámi [“Unë e mishëroj veten në mënyrën e duhur”]. Bhavámi do të thotë "të vijë në ekzistencë [duke përdorur të gjithë faktorët materialë] që Ai Vetë ka krijuar" për të mbrojtur sadhus-ët dhe për të shkaktuar shkatërrimin [e veçantë ose] të plotë të të ligjve.

Zoti thotë: "Unë e krijoj veten time në një mënyrë të veçantë;" domethënë, Parama Puruśa premton se në një periudhë tranzicioni, Ai do të mishërojë Veten me fuqitë e Tij të veçanta për të shkatërruar të ligjtë dhe për t'i dhënë dharmës një vend të duhur në shoqëri.

Burimi: Dharma është miku juaj i vërtetë

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharma e Qenieve Njerëzore



Qeniet njerëzore janë qeniet më të zhvilluara. Ata posedojnë vetëdije të pasqyruar qartë, dhe kjo i bën ata superiorë ndaj kafshëve. Asnjë qenie tjetër nuk ka një pasqyrim kaq të qartë të vetëdijes. Qeniet njerëzore mund të dallojnë të mirën nga e keqja me ndihmën e vetëdijes së tyre dhe kur janë në vështirësi mund të gjejnë një rrugëdalje, me ndihmën e saj. Askujt nuk i pëlqen të jetojë në mjerim dhe vuajtje, aq më pak qenieve njerëzore, ndërgjegjja e të cilëve mund të gjejë mjete lehtësimi. Jeta pa pikëllim dhe vuajtje është një jetë me lumturi dhe harmoni, dhe kjo është ajo që njerëzit dëshirojnë. Të gjithë janë në kërkim të lumturisë; në fakt është natyra e njerëzve që të kërkojnë lumturinë. Tani le të shohim se çfarë bën dikush për ta arritur atë dhe nëse arrihet me ato mjete.

Në kërkimin e tyre për lumturinë, njerëzit së pari tërhiqen nga kënaqësitë fizike. Ata grumbullojnë pasuri dhe përpiqen të arrijnë fuqi dhe pozitë për të kënaqur dëshirat e tyre për lumturi. Ai që ka njëqind rupi-monedhe indiane nuk është i kënaqur me aq, ai përpiqet për një mijë rupi, por edhe të zotërosh mijëra rupi nuk kënaqet. Dikush dëshiron një milion, e kështu me radhë. Më pas shihet se një person që ka ndikim në një rreth dëshiron ta shtrijë atë në një provincë, udhëheqësit provincialë duan të bëhen udhëheqës kombëtarë dhe kur ta kenë arritur atë, zvarritet në një dëshirë për udhëheqje botërore. Thjesht marrja e pasurisë, pushtetit dhe pozitës nuk e kënaq një person. Përvetësimi i diçkaje të kufizuar krijon vetëm dëshirën për më shumë, dhe kërkimi për lumturinë nuk gjen fund. Uria për posedim është e pafund. Është i pakufishëm dhe i pafund.

Sado dinjitoze apo e lartë të jetë arritja, ajo nuk arrin të qetësojë kërkimin e pakufizuar të njerëzve për lumturinë. Ata që lakmojnë pas pasurisë nuk do të jenë të kënaqur derisa të arrijnë të fitojnë pasuri të pakufizuar shpirterore. As kërkuesi i pushtetit, pozitës dhe prestigjit nuk do të jetë i kënaqur derisa ai ose ajo të mund t'i marrë këto në përmasa të pakufishme, pasi të gjitha këto janë objekte të botës. Bota në vetvete është e fundme dhe nuk mund të sigurojë objekte të pafundme. Natyrisht, pra, fitimi më i madh i kësaj bote, edhe sikur të ishte i gjithë globi, nuk do të siguronte asgjë me karakter të pafund dhe të përhershëm. Çfarë është atëherë ajo gjë e pafundme, e përjetshme që do të sigurojë lumturi të përjetshme?

Vetëm Entiteti Kozmik është i pafund dhe i përjetshëm. Vetëm ai është i pakufishem. Dhe dëshira e përjetshme e qenieve njerëzore për lumturinë mund të ngopet vetëm me realizimin e Pafundësisë. Natyra kalimtare e zotërimeve, fuqisë dhe pozitës së kësaj bote mund të çojë vetëm në përfundimin se asnjë nga gjërat e botës së kufizuar dhe të kufizuar nuk mund të qetësojë nxitjen e përjetshme për lumturi. Përvetësimi i tyre thjesht ngjall mall të mëtejshëm. Vetëm realizimi i Pafundësisë mund ta bëjë këtë. I Pafundmi mund të jetë vetëm një, dhe ai është Entiteti Kozmik. Prandaj është vetëm Entiteti Kozmik që mund të sigurojë lumturinë e përjetshme – kërkimi për të cilin është karakteristikë e çdo qenieje njerëzore. Në realitet, pas kësaj shtytjeje njerëzore fshihet dëshira, dëshira për arritjen e Entitetit Kozmik. Është vetë natyra e çdo qenieje të gjallë. Vetëm kjo është dharma e çdo njeriu.

Fjala dharma nënkupton "pronë". Fjala angleze për të është "natyrë", "karakteristik" ose "pronë". Natyra e zjarrit është të djegë ose të prodhojë nxehtësi. Është karakteristikë ose veti e zjarrit te djege dhe te ofroje nxehtesi dhe kjo gje quhet edhe natyra e zjarrit. Në mënyrë të ngjashme, dharma ose natyra e një qenieje njerëzore është të kërkojë Entitetin Kozmik.

Shkalla e hyjnisë në qeniet njerëzore tregohet nga vetëdija e tyre e pasqyruar qartë. Çdo qenie njerëzore, duke evoluar nga kafshët, ka, pra, dy aspekte - aspektin e instiktit kafshëve-te ngtenit-te pirit-gjumi-dhe riprodhimi dhe aspektin e ndërgjegjshëm që e dallon një person nga kafshët. Kafshët shfaqin kryesisht kafshërinë, ndërsa qeniet njerëzore për shkak të një vetëdije të mirë-reflektuar posedojnë edhe racionalitet. Kafshueshmëria në qeniet njerëzore u jep atyre një prirje drejt jetës së kafshëve ose kënaqësisë fizike. Ata, nën ndikimin e tij, kërkojnë të hanë, të pinë dhe të kënaqin dëshirat e tjera fizike. Ata tërhiqen nga këto dhe vrapojnë pas tyre nën ndikimin e kafshës së tyre, por këto nuk ofrojnë lumturi pasi dëshira e tyre për të është e pafund. Kafshët janë të kënaqura me këto kënaqësi të kufizuara pasi dëshira e tyre nuk është e pafundme. Sado e madhe të jetë sasia e gjërave që i ofrohen një kafshe, ajo do të marrë vetëm ato që i nevojiten dhe nuk do të shqetësojë për pjesën tjetër. Por njerëzit me siguri do të veprojnë ndryshe në këto kushte. Kjo vetëm vërteton se kafshët kënaqen me gjera të kufizuara, ndërsa dëshira e qenieve njerëzore është e pakufishme, megjithëse dëshira për kënaqësi në të dyja nxitet dhe udhëhiqet nga aspekti instiktiv shtazor i jetës. Dallimi në të dyja është për shkak të zotërimit nga qenia njerëzore të një ndërgjegjeje të pasqyruar qartë, diçka që u mungon kafshëve. Natyra e pafundme e nxitjes njerëzore për lumturi absolute është për shkak të vetëdijes së tyre vetëm. Është vetëm kjo vetëdije që nuk kënaqet me kënaqësinë fizike të zotërimit, fuqisë dhe pozitës – gjëra të cilat, pavarësisht nga përmasat e tyre të mëdha, janë vetëm kalimtare në karakter. Është vetëdija e tyre ajo që krijon tek qeniet njerëzore dëshirën për Entitetin Kozmik.

Objektet e botës – kënaqësitë fizike – nuk e shuajnë etjen e zemrës njerëzore për lumturi. Megjithatë ne zbulojmë se njerëzit tërhiqen prej tyre. Shtazësia e njerëzve i tërheq ata drejt përmbushjes së dëshirave shtazore, por racionaliteti i ndërgjegjes së tyre mbetet i pakënaqur, pasi të gjitha këto janë kalimtare dhe jetëshkurtra. Ato nuk mjaftojnë për të qetësuar urinë e pafundme dhe të pakufishme të ndërgjegjes njerëzore. Pra, ekziston një duel i vazhdueshëm te njerëzit midis kafshës dhe racionalitetit të tyre. Aspekti kafshëror i tërheq ata drejt gëzimeve të menjëhershme tokësore, ndërsa vetëdija e tyre, duke mos u kënaqur me këto, i tërheq drejt Entit Kozmik - Pafundësia. Kjo rezulton në luftën midis aspektit të kafshëve dhe vetëdijes. Sikur kënaqësitë trupore që rrjedhin nga fuqia dhe pozita të ishin të pafundme dhe të pafundme, ato do të kishin vënë në qetësi kërkimin e përjetshëm të vetëdijes për lumturinë. Por ata nuk e bëjnë këtë, dhe kjo është arsyeja pse lavdia kalimtare e gëzimeve të përkohshme nuk mund të sigurojë kurrë një paqe të qëndrueshme në mendjen njerëzore dhe t'i çojë njerëzit në ekstazë.

Është vetëm vetëdija e reflektuar mirë që i dallon qeniet njerëzore nga kafshët. A nuk është atëherë e domosdoshme që qeniet njerëzore të përdorin vetëdijen e tyre? Nëse vetëdija e tyre qëndron e fjetur pas kafshës së tyre, njerëzit janë të detyruar të sillen si kafshë. Ata në fakt bëhen më keq se kafshët pasi, edhe pse të pajisur me vetëdije të reflektuar mirë, ata nuk e përdorin atë. Njerëz të tillë nuk e meritojnë statusin e qenieve njerëzore. Ato janë kafshë në formë njeriu.

Natyra e ndërgjegjes është të kërkojë të Pafundshmen ose të realizojë Entitetin Kozmik. Vetëm ata që përdorin ndërgjegjen e tyre dhe ndjekin guiden e saj meritojnë të quhen qenie njerëzore. Prandaj, çdo person, duke shfrytëzuar plotësisht ndërgjegjen e tij ose të saj të pasqyruar, fiton të drejtën për t'u quajtur qenie njerëzore dhe e sheh dharman ose natyrën e tij si vetëm kërkimin e Entitetit të Pafundëm ose Kozmik. Kjo dëshirë për të Pafundmin është cilësia e lindur ose dharma që karakterizon statusin njerëzor të njerëzve.

Lumturia rrjedh duke marrë atë që dëshiron. Nëse dikush nuk merr atë që dëshiron, nuk mund të jetë i lumtur. Njeriu bëhet i trishtuar dhe i mjerë. Vetëdija e pasqyruar qartë te njerëzit, e cila vetëm i dallon ata nga kafshët, kërkon Entitetin Kozmik ose Pafundësinë. Dhe kështu njerëzit e marrin lumturinë e vërtetë vetëm kur mund të arrijnë Entitetin Kozmik ose të hyjnë në procesin e arritjes së tij. Ndërgjegjja nuk dëshiron gëzime tokësore, sepse të qenit i kufizuar asnjëra prej tyre nuk e kënaq atë. Përfundimi në të cilin arrijmë është se dharma e njerëzimit është të realizojë të Pafundësinë ose Entitetin Kozmik. Është vetëm me anë të kësaj dharma që njerëzit mund të gëzojnë lumturinë dhe harmonine e përjetshme.


Burimi: Dharma e Qenieve Njerëzore

Botuar në: Prout me pak fjalë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharma Sádhaná


Tema e diskutimit është dharma sádhaná. Çfarë është dharma? Çfarë është sádhaná? Dharma do të thotë "natyrë". Sádhaná do të thotë "për të përfunduar udhëtimin". Secila dhe çdo qenie që është krijuar në këtë univers duhet të përfundojë udhëtimin e saj. Çdo [jon], çdo qelizë, çdo qenie që lind do të duhet të përfundojë udhëtimin e saj, sepse ka një tërheqje gjithnjë në rritje midis njësisë dhe Kozmikut, midis Jiiva dhe Zotit. Ky udhëtim i vazhdueshëm ka vazhduar që nga krijimi i këtij universi. Nëse ju pëlqen apo jo, ju duhet të vazhdoni udhëtimin. Për të vazhduar këtë udhëtim njihet si dharma sádhaná.

Ne të gjithë kemi lindur në këtë univers. Të gjithë i jemi mirënjohës të Plotfuqishmit, sepse Ai na ka dhënë mundësinë ta njohim Atë, të kuptojmë natyrën tonë. Kjo është rrjedha e rrugëtimit tonë. Si mund ta harrojmë rrugën? Rruga e njohjes së Tij është kaq e bukur. Nuk është vetëm për ne, është edhe për kafshët; edhe ata po ecin në kete rrugë. Asnjë prej tyre nuk ka mbetur pas. Secili prej nesh po lëviz drejt asaj natyre supreme sipas dharma-së tonë individuale, sipas natyrës sonë individuale. Secili prej nesh është i motivuar nga saḿskárat tona, momenti ynë reaktiv. Çdo qenie njerëzore po i nënshtrohet reagimeve të veprimeve të tij/saj.
Pra, saḿskára po ju motivon, po ju shtyn drejt tij ose larg tij. Nëse harron natyrën e vërtetë të vetes, atëherë po largohesh nga Entiteti Suprem, nga Qenia Hyjnore. Por nëse ndiqni natyrën tuaj, atëherë ju jeni duke u shtyrë [drejt] Entit Suprem. Varet nga ju që të zgjidhni rrugën që dëshironi të shkoni. Zgjedhja varet plotësisht nga ju; por ky nuk është rasti për kafshët. Kafshët nuk kanë egon të zhvilluar, ndërsa ju keni egon totale. [Ju e dini se çfarë duhet të bëni; megjithatë ju nuk e bëni gjithmonë atë.] Dharma juaj, natyra juaj (në sanskritisht dharma do të thotë "të mbajë, të ndihmoje") është të njohësh atë Entitet Suprem. Kjo është natyra e qenieve njerëzore.

Pra, sot natyra [tuaj] nuk po mbahet siç duhet. Ju nuk po e ndiqni veten; ju nuk po ndiqni natyrën tuaj të vërtetë. Ka dy aspekte të natyrës suaj: një që nuk është relevant dhe një që është relevant. Ajo që nuk është e rëndësishme është natyra e kafshëve. [Ne të gjithë kemi evoluar nga kjo.] Ne jemi të gjithë [zotëruar] cilësi shtazore. Por kjo nuk do të thotë që ju duhet të ndiqni atë dharma të kafshëve; ju nuk keni për të. Edhe pse keni ardhur nga kjo, duhet ta kapërceni atë prirje shtazore. Ushqimi, gjumi - të gjitha këto cilësi janë të pranishme në qenien njerëzore; ato nuk janë për t'u hedhur poshtë, por për t'u kapërcyer. Ne duhet t'i kapërcejmë ato nga natyra jonë e vërtetë. Natyra jonë e vërtetë është të njohim veten tërësisht, të dimë se kush jemi, nga kemi ardhur. Pra, ne duhet ta kemi atë energji. Ne duhet ta kemi atë vrull për ta njohur Atë; që njihet si sádhaná; që njihet si praktikë intuitive – praktika intuitive ose meditimi që ju jep vrullin, vrullin shpirtëror, ju duhet të shkoni drejt atij Entiteti Suprem. Para së gjithash, ne të gjithë duhet të njohim dharma [tonë]; Natyra [jonë] bazë është e rëndësishme. Ju duhet të njihni natyrën tuaj të vërtetë. Pasi ta [njihni] atë, sapo të njihni natyrën e vërtetë të vetes suaj, atëherë dëshironi të kryeni sádhaná-n tuaj; atëherë ju dëshironi të kryeni praktikat tuaja shpirtërore. Është për shkak se ju nuk e njihni natyrën tuaj që nuk bëni praktikat tuaja shpirtërore. Pasi të filloni të njihni natyrën tuaj, sapo të filloni të njihni dharma-në tuaj, atëherë nuk do të ndaloni kurrë së kryeri sádhaná-n tuaj. [Atëherë do t'ju duhet] të përmbushni sádhaná-n tuaj sepse ju e dini se çfarë jeni, ju e dini se çfarë doni të bëni, ju e dini se çfarë doni të bëheni. Të bëhesh dhe të njohësh është një pjesë e rëndësishme e qenies njerëzore. Para së gjithash di; e di se çfarë dëshiron të bësh. Pasi të keni ditur për atë që duhet të bëheni, atëherë do të bëheni ai që dëshironi të bëheni.

[Ju jeni duke u shtyrë] tani nga sádhaná juaj. Sádhaná është një aspekt i rëndësishëm i [ekzistencës] njerëzore. Por dharma është ajo që mbron sádhaná-n tuaj. Pa dharma nuk ka sádhaná, pa sádhaná nuk ka dharma. Të dyja janë të ndërvarura. Ata lëvizin së bashku. Pra duhet të jesh dhármika. Ju duhet të ndiqni natyrën tuaj të vërtetë. Duke ndjekur natyrën tuaj të vërtetë, ju bëheni një aspirant i vërtetë shpirtëror. Duke u bërë një aspirant i vërtetë shpirtëror, ju e njihni Perëndinë në vetvete. Ju e dini këtë të vërtetë në veten tuaj. Kështu duhet të jetë jeta juaj.

Është e vërteta që do t'ju shpëtojë. Nuk është e pavërteta ajo që do t'ju shpëtojë. Vetëm e vërteta do të jetojë. Në sanskritisht ne themi Satyameva jayate - "Vetëm e vërteta do të jetë fitimtare". E vërteta lind vetëm nëpërmjet dharma. [Aty ku ka] mungesë dharma nuk ka të vërtetë. Aty ku nuk ka të vërtetë, nuk ka fitore. Pra, fitorja e të gjitha qenieve njerëzore është e mundur vetëm nëpërmjet dharma, vetëm nga praktikat rigoroze shpirtërore. Është detyra jonë të kryejmë dharma. Është detyra jonë të kryejmë sádhaná. Është detyra juaj të frymëzoni veten.

Frymëzimi vjen nga brenda. [Ndonjëherë] ne kemi nevojë për frymëzim nga jashtë; por ai frymëzim nuk është i qëndrueshëm. Është momentale. Por për të frymëzuar veten duhet ta njohësh veten; duke njohur veten jeni gjithmonë të frymëzuar. Frymëzimi nga brenda do të qëndrojë përgjithmonë; do t'ju frymëzojë gjatë gjithë kohës. Vetëm kjo do t'ju ndihmojë. Dhe duke frymëzuar veten, ju po frymëzoni të tjerët. Pra bëhu shembull. Bëhuni një aspirant i vërtetë duke u bërë vetvetja ajo që jeni; [dhe duke u bërë ai që jeni, ju u tregoni të tjerëve se çfarë duhet të jenë. Pra, për të ditur gjithçka, ju dini një gjë. Ajo një gjë është dharma. Ajo një gjë është e vërteta supreme dhe ajo e vërteta fshihet në zemrën tuaj. Ju duhet ta dini këtë të vërtetë brenda vetes. Kjo është arsyeja pse sádhaná duhet të kryhet.

Për të kryer sádhaná, ju duhet të respektoni parimet morale. Pa moral, sádhaná është [e pamundur]. Morali ju është dhënë; është për ju që ta ndiqni; ju takon juve të ndiqni; duke respektuar moralin, ju ndiqni Dharma. Duke ndjekur dharma-n ju praktikoni sádhaná. Duke praktikuar sádhaná, ju e njihni veten plotësisht. Qëllimi i gjithë krijimit, qëllimi i të gjitha qenieve njerëzore, është të dimë se çfarë jemi; kjo është arsyeja pse ne të gjithë kemi lindur në këtë botë. Vetë qëllimi i ekzistencës sonë njerëzore është të dimë se çfarë jemi. Nuk ka asnjë qëllim tjetër në këtë univers - mbani mend këtë pikë. Mos harroni gjithmonë se vetë qëllimi i krijimit tonë është ta njohim Atë, Entin [Suprem] që është para jush gjatë gjithë kohës – edhe nëse harroni shumë herë kjo ndodh sepse ne nuk po ndjekim natyrën tonë të vërtetë.

Duke harruar natyrën tonë të vërtetë, ne jemi larguar nga rruga. Pra, ne duhet të njohim natyrën tonë. Ne duhet ta njohim atë brendësi. Njohja e vetvetes është dharma e vërtetë, natyra jonë e vërtetë. Frymëzimi vjen nga brenda, vjen gjithmonë. Kështu bëni praktikat tuaja shpirtërore. Vëzhgoni parimet morale. Bëhuni shembull për veten tuaj; dhe kjo është e mundur duke i bërë praktikat tuaja shpirtërore në mënyrë të rregullt, në mënyrë të rregullt. Kjo është arsyeja pse ju jeni të gjithë këtu sot. Vetë qëllimi i pranisë suaj, vetë qëllimi i veprimit tuaj, është të njohësh veten; është të frymëzoni veten gjatë gjithë kohës nga entiteti juaj i brendshëm.

Nuk mund të frymëzohesh nga të tjerët gjatë gjithë kohës, duhet të frymëzohesh nga vetja. Kjo do të thotë që ju duhet të ndiqni Dharma; ju duhet të ndiqni rrugën. Sepse Ai është gjithmonë brenda jush; Ai është gjithashtu gjithmonë jashtë jush. E vërteta supreme fshihet; ju po e ndiqni Atë dhe Ai fshihet pas jush. Dhe përsëri ju po e ndiqni Atë dhe përsëri Ai fshihet. Është si një lojë kuka-fshehurazi. Dhe Ai është i lumtur për këtë. Ju jeni duke e ndjekur Atë dhe duke e ndjekur Atë dhe duke e ndjekur Atë dhe Ai po fshihet [nga] ju, dhe ju dëshironi ta ndiqni Atë përsëri.

Ai është si nëna dhe foshnja. Nëna fshihet pas derës dhe foshnja dëshiron të dijë "Ku është nëna ime?" Dhe foshnja ndjek nënën; nëna përsëri kthehet prapa derës. Foshnja dëshiron të dijë se ku është nëna; foshnja qan pak; nëna bërtet, "Ja ku jam", [dhe] foshnja po qesh. Kjo është e njëjta lojë që Ai po luan me të gjithë ne. Ai fshihet në zemrën tuaj. Ti e hap zemrën dhe më pas e njeh Atë. Përsëri Ai dëshiron të fshihet. Ai fshihet pak; tani ju e hapni zemrën tuaj akoma më shumë. Kështu që ju duhet të vazhdoni të hapni dritaren tuaj, të vazhdoni të hapni mendjen tuaj, gjithnjë e më shumë, atëherë do ta njihni Atë plotësisht. Pra, për të hapur veten, mënyra e vetme është të njohësh natyrën tënde, është të njohësh dharma-në tënde. Për të njohur dharma-n tuaj, për të njohur natyrën tuaj tërësisht, ju duhet të kryeni praktikat tuaja shpirtërore. Nuk ka rrugë të dytë. Nuk ka rrugë të dytë për njeriun. Vetëm praktikat shpirtërore do t'ju ndihmojnë, asgjë tjetër.

Për të kryer praktika shpirtërore ju duhet të ndiqni gjithçka [të dhënë nga mësuesi juaj]. Prandaj, përpiquni të ndiqni gjithçka që ju është kërkuar dhe përpiquni të ndiqni të gjitha disiplinat që ju nevojiten. Atëherë do ta njihni Atë. Duke e njohur Atë, ju do të njihni Dharma. Duke u bërë një me Dharma, ju do të keni përfunduar udhëtimin e vërtetë të jetës suaj. Udhëtimi i vërtetë përfundon duke e njohur Atë plotësisht.

Pra njohe Atë sot, jo nesër. Kjo ditë është dita më e bukur. Kjo ditë ju është hapur; hapur për të gjithë qeniet njerëzore në këtë planet. Askush nuk është privuar. Të gjithëve iu është dhënë mundësia në mënyrë të barabartë. Askush nuk mund të thotë nesër, "O Zot, ti i ke dhënë një shans vetëm atij personi, jo mua". Askush nuk është më i lartë, askush nuk është më i ulët. Të gjithë janë të barabartë në sytë e Zotit. Askush nuk është i privuar; të gjithëve iu është dhënë mundësia ta njohin Atë. Pra, na takon ne të rrëmbejmë mundësinë dhe të përpiqemi të bëhemi një në Të. Kjo është arsyeja pse ne jemi të gjithë këtu sot.

Pra, vetë qëllimi i krijimit tonë njerëzor është të ndjekim dharman e vërtetë; është të ruash praktikat shpirtërore pikërisht në këtë jetë dhe të bëhesh një në Të. Pra, dharma sádhaná [do të thotë se] falë dharma-së ne ndjekim sádhaná-n tonë, ne ndjekim praktikat tona shpirtërore. Duke ndjekur praktikat shpirtërore ne bëhemi një me Të. Kjo është fitorja përfundimtare. Ky është qëllimi përfundimtar i të gjitha qenieve njerëzore në këtë planet. Burra, gra, të gjithë, ne të gjithë po marshojmë drejt këtij qëllimi unik. Ky synim duhet të realizohet. Për të realizuar qëllimin, ju duhet të vazhdoni praktikat tuaja shpirtërore. Ju duhet të praktikoni atë që ju është kërkuar. Pra, mos harroni natyrën tuaj. Mos u përpiqni të ndiqni natyrën e kafshëve. [Por në të njëjtën kohë] ju duhet të hani, ju duhet të flini; kjo është edhe natyra [juaj]. Duke pasur përmbajtjen e duhur ndaj natyrës suaj shtazore, përpiquni të ndiqni natyrën e vërtetë njerëzore; natyra e vërtetë njerëzore është të njohësh veten.

Kështu që nga kjo ditë ju është dhënë mundësia. Mos e humbni më kohën tuaj. Mos e humbni më jetën tuaj kot. Shfrytëzojeni këtë mundësi dhe përpiquni të njihni atë Ndërgjegje Supreme që fshihet. Duke e njohur Atë, ju e njihni të gjithë universin; ju dini gjithçka. Ky është qëllimi final i të gjithëve ne. Pra, dharma duhet të praktikohet në jetën e njeriut. Jo nesër - sot. Pavarësisht nëse jeni person familjar ose [beqar], të gjithë do të duhet të kryejnë dharma sádhaná. Dharma duhet të kryhet; sádhaná duhet të kryhet.

Ne kemi qenë gjithmone të hirit prej Tij. Bekimin e tij ka derdhur mbi ju. Është si një shi i vazhdueshëm që Ai ka derdhur mbi ju. Në mënyrë që të ndjeni Hirin e Tij, ju duhet të hiqni atë pak ego që mbulon pa nevojë kokën tuaj si një ombrellë. Është detyra juaj të hapni një vrimë në ombrellë. Grushtojeni me kurajo. Bëni shumë vrima në ombrellë; atëherë do të mbytesh nga shiu i hirit të Tij. Pasi ta kuptoni hirin e Tij, atëherë jeni në Të, jeni të zhytur plotësisht në Të, jeni bërë një me Të. Kjo është një fitore totale. Kjo është fitorja përfundimtare për të gjithë ne.

Dhe hiri i Tij qoftë gjithmonë me ju, sepse Ai i do [të gjithë] djemtë dhe bijat e Tij njëlloj. Dashuria e tij është shume e madhe. Është gjithmonë aty. Është për ju që të prekni dashurinë e Tij. Varet nga ju sepse ju është dhënë mundësia. Tani ju takon ta kuptoni këtë dhe të hapni gjithçka. Atëherë do të jeni në gjendje të shijoni dashurinë dhe përkushtimin e plotë që ju ka derdhur për një kohë të përjetshme.

Pra, mos harroni jetën tuaj; mos harroni rrugën; rruga është shumë fisnike, shumë e bukur, dhe ju takon ta dini këtë, ju takon ta kuptoni këtë, kështu që bëjeni që sot. Mos e lini për nesër, e nesërmja mund të mos vijë për ju. Kush e di? Dielli mund të mos lindë nesër për ju. Askush nuk mund të thotë se kush do të jetojë nga sot deri nesër. I takon Atij që të vendosë. Pra, për sa kohë që jemi këtu sot, le të përpiqemi të përfitojmë nga kjo mundësi dhe të bëjmë sádhaná dhe të ndjekim dharma; kështu do ta njihni Atë, [do të përfundoni] udhëtimin e bukur të njohjes së Tij. Pra, le ta njohim Atë sot. Në këtë mënyrë ne do të jemi në gjendje të ofrojmë shtigje për qeniet njerëzore që do të vijnë. Kafshët gjithashtu po marshojnë përpara për të njohur atë Entitet Suprem. Pra, është detyra jonë të bëjmë rrugën, të hapim rrugën, në mënyrë që të gjithë të vijnë në këtë rrugë. Realizoni Atë. Kuptoni atë Qenie Supreme brenda jush. Kjo është dharma juaj, kjo është rruga juaj; dhe kjo rrugë le të jetë e juaja, dhe fitorja me siguri do të jetë e juaja.


Burimi: Dharma Sádhaná

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharma Samiikśá


Dharma Samiikśa është pjesërisht një vlerësim i problemeve shpirtërore të dikujt dhe një "përshtatje" e praktikës shpirtërore - është një "rishikim shpirtëror".

Çdo veprim që kryhet prodhon një reagim të barabartë dhe të kundërt, me kusht që faktorët e trefishtë të kohës, hapësirës dhe personit të mbeten të paprekur, të pandryshuar. Një incident mund të ndodhë në orën 10:00, por reagimi i tij mund të mos vijë menjëherë, mund të vijë diku pas; dhe padyshim reagimi ndaj veprimit bëhet pak më shumë se i barabartë. Qeniet njerëzore kryejnë lloje të ndryshme veprimesh – të mëdha apo të vogla, të mira apo të këqija – dhe rrjedhimisht, ata duhet të përballen me reagimet.

Me sa dimë, historia njerëzore mbulon rreth pesëmbëdhjetë mijë vjet, megjithëse faza e saj më e hershme ishte shumë e vrazhdë. Qeniet njerëzore kanë bërë kaq shumë gjëra [gjatë kësaj periudhe] dhe në këtë mënyrë kanë marrë saḿskára të ndryshme. Zoti Shiva, Zoti Krśńa, ose, mund të themi, Parama Puruśa, ka ardhur ndërkohë dhe ka ndihmuar dhe bekuar njerëzimin e vuajtur. Me të tilla bekime, me një hir të tillë kozmik, qeniet njerëzore mund të shkojnë përtej periferisë së karmës dhe të arrijnë shpëtimin.

Njeriu nuk mundet, me anë të përpjekjeve individuale, të heqë qafe ngarkesën e rëndë të reagimeve të akumuluara ndaj mëkateve të së shkuarës, që në sanskritisht quhet prárabdha – për këtë njeriu ka nevojë për hirin e Guru-së, hirin e Parama Puruśa-s. Shkrimet e shenjta thonë, sigurisht, se njeriu duhet të bëjë sádhaná, sepse me anë të sádhaná-s, njeriu stërvit mendjen e tij, mund të disiplinojë mendjen e tij. Mendja e njeriut është si një luan i cirkut. Një luani i jepet trajnimi adekuat përpara se t'i kërkohet të bëjë shfaqjet e tij të ndryshme të shkathëta. Mendja njerëzore gjithashtu mund të prodhojë rezultate të shkëlqyera kur është e trajnuar dhe e disiplinuar siç duhet.

Tani kam thënë tashmë se njeriu duhet t'i nënshtrohet sámskáras të pakënaqur se pa ezauruar, saḿskáras të pashuar te pa konsumuar. Për të arritur shpëtimin, njeriu duhet të djegë saḿskárat e kaluara. Një farë kur ne toke me ujë mbin, por nëse digjet, nuk mund të mbijë kurrë. Çdo qenie njerëzore duhet të jetë një dagdhabiija [farë e djegur], domethënë, ai të cilit saḿskárat janë djegur dhe konsumuar plotësisht. Për këtë, njeriu ka absolutisht nevojë për hirin e Guru, hirin e Parama Puruśa. Shkrimet e shenjta thonë: “Vetëm një grimë e hirit Kozmik mjafton për të siguruar shpëtimin për qeniet individyale”. Qëllimi kryesor i Dharma Samiikśá është që t'i bëjë jiivas [qeniet individuale] dagdhabiijas.

Gjatë gjithë periudhës prej pesëmbëdhjetë mijë vjetësh të historisë njerëzore, nuk ka pasur asnjë Dharma Samiikśá si kjo. Nuk përmendet ndonjë ngjarje e tillë në letërsinë sanskrite.

Ne themi se një fëmijë është pa ndryshim apápaviddha, domethënë "i pa arritur nga papa, ose mëkati". Por sado të mirë mund të jenë njerëzit, ata bëjnë gabime dhe/ose me porosi - disa e bëjnë me vetëdije, disa pa vetëdije, por sapo të kryejnë babanë ose mëkatin, ata nuk mund t'i tërheqin ato gabime, duhet të vuajnë, nuk mund t'i shpëtojnë pasojave .

Ata që janë mbledhur këtu janë me siguri njerëz të mirë. Disa prej jush kanë ardhur deri në pesë mijë ose [dhjetë mijë] milje larg. Disa kanë ardhur nga afër. Sigurisht që ka një arsye delikate pas grumbullimit tuaj këtu. Ju jeni të gjithë njerëz të mirë – sigurisht njerëz më të mirë se mesatarja. Prandaj keni ardhur. Edhe pse ka shumë e shumë të tjerë që jetojnë aty pranë, ata nuk vijnë. Sipas mendimit tim, Parama Puruśa duhet të bëjë diçka për këta njerëz të mirë. Sa kohë mund të përballojnë qeniet e njësive ngarkesën e rëndë të saḿskárave të padjegur? Pra, nëse Parama Puruśa duhet të heqë disa nga mëkatet nga qeniet njësi, ata do të ndihen të çliruar nga ngarkesa e rëndë dhe do të ndihen të lehtësuar. Këta njerëz, të lirë nga skllavëria e papës dhe saḿskáras, mund të bëjnë shumë gjëra të mëdha. Nëpërmjet përpjekjeve të tyre kolektive ata do ta zbresin parajsën në këtë tokë tokësore; ata do të kryejnë shumë vepra fisnike dhe heroike me guxim dhe trimëri. Prandaj Dharma Samiikśá është ngjarja më epokale e pesëmbëdhjetë mijë viteve të fundit.


Burimi: Dharma Samiikśá

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dharmamegha Samadhi


Zemra e njeriut është vendbanimi i prirjeve më të larta psikike. Ndjenja e dhimbjes, kënaqësisë, përkushtimit dhe lumturisë kanë një ndikim të thellë në zemër. Kur qeniet njerëzore mbetën të zhytura në kënaqësinë e papërpunuar sensuale, ata privohen nga lumturia shpirtërore, por në momentin që fillojnë të zhyten në idetë kozmike, ndjenja kozmike bëhet më e fortë në zemrat e tyre. Më pas, sa më shumë të mendojnë për Iśt́a dhe të mbivendosin idenë kozmike mbi çdo veprim dhe mendim, aq më shumë forcohet ndjenja e devotshmërisë. Në këtë fazë, sádhaka-t (aspirantet shpirterore) e ndiejnë ekzistencën e Parama Puruśa-s (Supremit ZOT) thellë në zemrat e tyre dhe përshkon te gjithë botën. Si pasojë, një dharmamegha e thellë krijohet rreth anáhata cakra, duke sjellë lumturi intensive në mendjen e sadhakës ( Aspirantit Shpirteror )

Lloji i përvojës samádhi (Ekstazes Shpirterore) sádhakas me atë lumturinë e ëmbël brenda quhet dharmamegha samádhi. Zakonisht në këtë sadadhi sadhakas nuk mund të qëndrojnë të qetë në meditim, por bien në tokë ne gjendje dehje shpirterore Absolute .

--

Burimi: Dharmamegha Samadhi

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dhritarastra dhe Sanjaya


Për pesë ditët e fundit, unë kam interpretuar kuptimin e "Krśńa", si një mënyrë për të prezantuar Giitá-n. Unë kam thënë se Parama Puruśa është i vetmi Guru; dhe duke qenë se Ai është i vetmi Guru, Ai ka marrë përgjegjësinë jo vetëm për të na udhëhequr në rrugën e përparimit shpirtëror, por edhe për të siguruar furnizimet dhe frymëzimin e nevojshëm për këtë qëllim. Qeniet e tjera njerëzore do të jetonin në errësirë dhe do të thërrisnin në gjumë: "Jam mirë dhe i lumtur". Një bretkosë që jeton në një pus e merr pusin si kufi të botës; dhe nese mund të ketë diçka jashtë pusit është përtej të kuptuarit të saj.

Dharma u jep frymëzim njerëzve në çdo sferë të jetës së tyre. Jeta e njeriut është gjithëpërfshirëse. Nuk është një lule e vetme, por një buqetë. Ka lule të ndryshme me ngjyra, forma, madhësi dhe aroma të ndryshme; gjithashtu lloje të ndryshme të ëmbëlsirave. Ata përhapin ëmbëlsinë e tyre, aromën e tyre, ngjyrën e tyre, në të gjitha drejtimet. Dhe aty qëndron përmbushja e tyre dhe kuptimi i ekzistencës së tyre.

Nëse një person është dharmik, ai person do të lërë një gjurmë të natyrës së tij dharmike në çdo hap. Në jetën e tij/saj personale, ai ose ajo nuk do të kryejë kurrë padrejtësi ndaj askujt dhe as do të tolerojë kryerjen e padrejtësive të dikujt; dhe në jetën e tyre kolektive ata nuk do të lejojnë asnjë grup shoqëror të kryejë padrejtësi dhe as që qe nje grup shoqëror të tolerojë kryerjen e saj. Ata do të shohin se të gjithë janë në rrugën e duhur në ekzistencën e tyre fizike, delikate-mendore dhe kauzale-shpirterore; dhe se janë bërë rregullime për ushqimin, veshjen, edukimin dhe kujdesin mjekësor të të gjithëve. Për më tepër, ata do t'i kushtojnë vëmendje të veçantë për të parë se jeta shoqërore është e mirë. Sepse nëse ka defekte në jetën shoqërore dhe nëse ato defekte sociale dhe ekonomike e çojnë dikë në hajdutllik, atëherë shoqëria do të mbajë përgjegjësi njëqind herë më shumë se vetë hajduti. Sepse do të jetë shoqëria ajo që rrënjos prirjen për vjedhje tek ai person.

Kur u shfaq Shrii Krśńa, India u copëtua në një numër grupesh dhe shtetesh të vogla shoqërore. Ata ishin të përfshirë në luftë të vazhdueshme mes tyre. Nuk kishte asnjë parim ideologjik të përfshirë; e gjitha ishte e motivuar nga ambicia personale dhe epshi imperialist. Nuk kishte asnjë filozofi prapa saj, as nuk kishte ndonjë ideal moral apo vullnet të mirë për njerëzimin. Lakmia personale, fitimi dhe agresioni imperialist i pushtetarëve ishin të vetmet forca shtytëse që çuan një shtet të sulmonte një tjetër. Mungesa e idealeve moralë te pushtetarët ishte përgjegjëse për vepra të tilla të liga. Toka u nda në copa të vogla. Në ato ditë, kjo tokë shtrihej nga Pllaja e Pamirit në Azinë Jugore dhe deri nee Azinë Juglindore. Kjo do të thotë, ishte një shtrirje e madhe toke nga Kina dhe Siberia në veri deri në oqeanin Indian në jug; dhe nga Deti Mesdhe në perëndim deri në Japoni në lindje.

Shrii Krśńa e kuptoi se asnjë shtet i vogël i veçantë nuk mund të ishte aq i fortë sa për të mbrojtur veten. Dhe ata që nuk mund të mbrojnë veten nuk mund të pritet që t'u bëjnë ndonjë të mirë as të tjerëve. Kështu Ai vendosi që t'i bashkonte të gjithë nën një dharma rájya [rregull morali]; se Ai do të bashkonte Indinë, përndryshe të ndarë në kaq shumë fragmente të vogla, në mënyrë që ky grup i bashkuar shoqëror, kjo Indi e bashkuar, e drejtë dhe e fortë, të mund të vepronte si modeli i dritës udhërrëfyese për njerëzimin në tërësi; mund ta bëjë njerëzimin të kuptojë sërish se ata si qenie njerëzore duhet të ecin përpara së bashku dhe të punojnë së bashku për mirëqenien e të gjithëve. Për ta bashkuar këtë Indi të copëtuar dhe për të ndërtuar një Mahábhárata [Indi e Madhe], Ai u kërkoi të gjithë sundimtarëve të drejtë – jo vetëm sundimtarët, por më tepër të gjithë njerëzve me mendje të drejtë, njerëzve të thjeshtë, madje edhe njeriut të panjohur dhe të pavërejtur të turmës – për të dalë përpara dhe për ta ndihmuar atë të krijojë një dharma rájya. Vidura, për shembull, nuk ishte as një person mesatar, por një person shumë i errët. Krśńa u përpoq t'i jepte formë konkrete ëndrrës së Tij për të krijuar një dharma rájya që do të bashkonte tokën.

Në atë kohë, vendi ishte i copëtuar në një numër mbretërish më të vogla. Shtetet e tilla të vogla nuk mund të mbrojnë veten. Rreth tetë ose dhjetë vjet më parë ju thashë në një fjalim të Klubit të Rilindjes: "Kjo epokë nuk është epoka e kafshëve të mëdha apo e vendeve të dobëta". Shumë kohë më parë, Krśńa e kuptoi këtë të vërtetë; dhe bëri rregullime në përputhje me rrethanat. Në atë kohë shtetet e vogla ishin Anga, Banga, Kalinga, Saorastra, Magadha, etj. Qëllimi i Krśńa-s ishte t'i sillte të gjitha këto shtete nën një flamur dhe të krijonte një dharma rájya të unifikuar - një Mahábhárata.

Është përmendur tashmë se polarizimi ishte i plotë deri në atë kohë. Sa herë që një ideologji e re kap imagjinatën e një shoqërie, shoqëria polarizohet. Kjo ishte pikërisht ajo që ndodhi kur Krśńa u shfaq në skenë. Një pjesë e shoqërisë u bë mbështetëse dhe besnike ndaj Krśńa, ndërsa një pjesë tjetër ishte shumë antagoniste. I gjithë intelektualiteti u polarizua. Krśńa ishte i suksesshëm në krijimin e një Indie të madhe të bashkuar. Beteja e Kurukśetrës ishte preludi i asaj detyre të madhe. Sepse një guru i Dharma nuk mëson vetëm filozofinë shpirtërore. Ai nuk është thjesht për t'ju udhëhequr për dore; ai është një burim frymëzimi për ju; dhe filozofia e tij drita udhëzuese e jetës suaj. Si mund të zbatohet kjo filozofi në jetën praktike, edhe se Ai do t'i shpjegojë njerëzimit në një mënyrë që do të prekë pjesën më të thellë të zemrave të njerëzve. Jo vetëm prekni, por lëvizni thellë, shqetësoheni thellë. Kjo është pikërisht ajo që bëri Krśńa; dhe rezultati i gjithë kësaj ishte përbërja e Giitá-it.

Drejtimi i energjisë drejt Sahasrára Cakra

Arjuna përfaqëson tejastattva [faktor ndriçues], rrënja akustike e të cilit është raḿ. Kërthiza e njeriut është selia e këtij raḿ. Kjo shumë mańipura cakra është pika e centralizuar e të gjithë energjisë së trupit dhe rrënja e saj akustike kontrolluese është raḿ. Fjala "Arjuna" qëndron për tejastattva. Kur ky parim, kjo energji, kjo fuqi - fuqia e fjetur e fshehur brenda - përdoret siç duhet për një qëllim të mirë, një qenie njerëzore arrin realizimin shpirteror dhe behet I perjetshem. Kjo është e mundur duke ngjallur dhe shtyrë fuqinë latente lart. Kur, nga ana tjetër, drejtohet poshtë, njeriu bëhet një demon.

Krśńa i dha frymëzim Arjunës; në mënyrë metaforike, Ai frymëzoi energjinë njerëzore, tejastattva njerëzore, që të përparonte drejt sahasrára cakra, duke kaluar nëpër cakras anáhata, vishuddha dhe ájiṋá, në mënyrë që njerëzit të mund të përparonin në sferat mendore dhe shpirtërore dhe si pasojë të ndjenin afërsinë e tyre, njëshmërinë e tyre, me Parama Caetanya. [Ndërgjegjja Absolute]. Shlokat, këngët e Giitá-s janë një hyrje dhe frymëzim drejt këtij ideali.

Dhrtaráśt́ra uváca – “Tha Dhritarastra.” Por cili është kuptimi i dhrtaráśt́ra? Folja e rrënjës dhr + kta = dhrta. Dhrta do të thotë "ajo që është mbajtur". Dhe çfarë është mbajtur? Ráśt́ra është mbajtur. Dhe çfarë është një ráśt́ra? Një strukturë, një kornizë. Dhe çfarë është ajo që mban strukturën fizike, kornizën trupore të dikujt?

Ju jeni një qenie njerëzore, çfarë është ajo që ju ofron mbështetje, strukturës tuaj fizike, kornizës suaj njerëzore? Ráśt́raḿ dhrtaḿ yena sah dhrtaráśt́rah ["Dhrtaráśt́ra është ajo që mban një strukturë"]. Pse struktura është e paprekur? Kush po e mbështet atë? Kur një person vdes, kockat dhe mishi i tij shpërbëhen; ndërsa ai është gjallë, nga ana tjetër, ato janë të ndërlidhura në një sistem të unifikuar. Ai që po mban këtë strukturë njerëzore, të përbërë nga duart, këmbët, koka, etj. – kjo ráśt́ra – është Dhritarastra. Ráśt́ram dhrtam yena [“ajo që mban një strukturë”]. Por pse? Çfarë është ajo që e mban strukturën në këmbë? Prezenca e kujt është ajo që e pengon strukturën të bjerë copë-copë? Dhe mungesa e kujt bën që struktura të shkërmoqet? Kush është ai entitet ? Mendja është ai entitet. Ndjenja "Unë" në mendje është përgjegjëse për stabilitetin e strukturës. Nëse kjo ndjenjë “unë”, apo mendja në përgjithësi, nuk do të ishte aty, as forma njerëzore nuk do të mund të ekzistonte. Kjo mendje atëherë është dhrtaráśt́ra. Prandaj, Dhrtaráśt́ra uváca do të thotë "Mendja tha", "mendja pyeti".

Dhe pse mendja pyeti? Sepse ajo nuk ka vizion të brendshëm apo depërtim. Mendja ndikohet nga shqisat. Vrapon pandërprerë në të dhjetë drejtimet. Ai është në kërkim të furnizimit të tij nga të gjitha anët. Nuk udhëhiqet nga inteligjenca dhe arsyeja. Mendja në fakt është e verbër dhe Dhritarastra ka lindur e verbër.

Kujt iu drejtua Dhritarastra? Sanjaya. Kush është atëherë Sanjaya? Sam – ji + al = saiṋjaya. Kur forca rezultante që lind nga kjo luftë, ky konflikt midis vesit dhe virtytit, drejtohet drejt mirëqenies njerëzore - kjo forcë rezultante quhet atëherë viveka (ndërgjegjja, fuqia e diskriminimit). Fuqia për të dalluar, për të gjykuar, midis së mirës dhe së keqes është ndërgjegjja. Ndërgjegjja është ajo, funksioni i së cilës është të identifikojë të mirën dhe të keqen dhe, duke zgjedhur të mirën, të drejtojë energjinë mendore drejt kësaj. Pra, viveka do të thotë "ndërgjegje" ose "fuqi e diskriminimit".

Duke qenë e verbër, mendja nuk mund të shohë asgjë dhe as të kuptojë asgjë. Prandaj, kthehet në viveka (vi – vic + ghaiṋ), sepse ndërgjegjja ka fuqinë të dallojë të mirën nga e keqja. Viveka, saiṋjaya, nuk është gjë tjetër veçse forca e mirë që del nga konflikti midis të mirës dhe të keqes. Kjo është me të vërtetë ajo që përfaqëson saiṋjaya – samyak jaya [fitore e plotë]; fitorja totale që del nga konflikti. Dhrtaráśt́ra uváca - "Mendja e verbër tha." Kujt i tha? Në Sanjaya. Ai tha: "Sanjaya, më thuaj, si po shkojnë dy palët ndërluftuese në betejë?"

Meqenëse mendja nuk shihte, pyeti:

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah; Mámakáh Páńd́aváshcaeva kimakurvata saiṋjaya. Dharmakśetre Kurukśetre(2) [“Në fushën e dharma, në fushën e universi i tij"] yuddhártham ["për luftë"] samavetáh ["u mblodhën"] mamapakśiiyáh ["partia ime"] tathá Páńd́upakśiiyáh ["dhe partia Pandava"] te kim akurvata ["çfarë po bëjnë ata Sainho, bb", vada [“O Sanjaya, më trego”] – “Të mbledhur në Dharmakśetra, në Kurukśetra, për të luftuar një betejë, çfarë po bëjnë njerëzit e mi dhe njerëzit e partisë Pandu? Çfarë po bëjnë burrat nga ana e virtytit dhe e dharma, dhe njerëzit nga ana e mëkatit dhe adharmas? O Sanjaja e urtë, o me mprehtësi të thellë, o viveka - më thuaj. Unë jam Dhritarastra, mendja e verbër, mendja që nuk sheh. Kështu që ju më thoni, unë jam duke dëgjuar."

--

Burimi: Dhritarastra dhe Sanjaya

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Dhruva dhe Adhruva


Çfarë është Dhruva? Ajo që është gjithmonë e fiksuar, që është një siguri, ajo që nuk pëson asnjë metamorfozë, nuk ndryshon, quhet dhruva. Dmth, dhruva është ajo që nuk i nënshtrohet mutacionit ose kalbjes, e cila nuk ndryshon pozicionin e saj, e cila nuk shmanget nga qëndrimi i saj origjinal.

Të gjitha objektet e këtij universi – të papërpunuara dhe delikate, fizike dhe psikike – janë gjithmonë në lëvizje, ka një dinamizëm të natyrshëm në to. Ky univers e ka origjinën nën frymëzimin e përjetshëm të Kaośikii Shakti dhe shtysës së vazhdueshme të Bhaeravii Shakti.(1) Prandaj çdo objekt i kësaj bote quinquelementale është gjithmonë në lëvizje, i lëvizshëm. Gjithçka është në thelb dinamike, asgjë nuk mund të jetë statike. Pavarësisht nëse mendjet mikrokozmike pëlqejnë apo jo, ata do të duhet të vazhdojnë të lëvizin - lëvizshmëria është një fenomen universal. Dhe për entitetet që banojnë brenda hapësirës së kohës, vendit dhe personit, staticiteti do të thotë asgjësim. Prandaj lëvizja, ose lëvizshmëria, është thelbësore, lëvizja është një domosdoshmëri.(2)

Bukuria e madhe në trupin e djersitur të një personi që është në lëvizje, nuk ka krahasim. Edhe Indra, mbreti i perëndive, dëshiron të ketë për shoqërues një person të tillë. Ai preferon të lëvizë në hap me një person kaq të zellshëm. Prandaj, o njerëz, ecni përpara.

Meqenëse lëvizja është vetë karakteristikë e universit, një person që do të lëvizë aq sa mundet është i destinuar të jetë fitimtar. Për sa kohë që një person vazhdon të shtrihet në errësirën e mashtrimit, pasuria e atij personi gjithashtu vazhdon të qëndrojë në gjumë. Kur personi ulet, ulet edhe pasuria e personit. Kur personi qëndron në këmbë, edhe pasuria e tij ose e saj qëndron. Dhe kur personi fillon të lëvizë, edhe pasuria e tij ose e saj fillon të lëvizë. Prandaj, o njerëz, vazhdo, vazhdo.

Për sa kohë që një qenie njerëzore qëndron inerte në staticitet, domethënë, mbetet e zhytur në adhurimin e gjërave të zakonshme, thuhet se është Kali Yuga e jetës së atij personi. Kur kur zgjohet nga gjumi, personi kupton se ai ose ajo duhet të ngrihet, ky zgjim ose vetëdije krahasohet me Dvápara Yuga në jetën e tij ose të saj. Kur personi ngrihet nga shtrati, gati për të filluar lëvizjen, kjo krahasohet me Tretá Yuga në jetën e tij ose të saj. Dhe kur ai ose ajo fillon të lëvizë, thuhet se ai ose ajo po hyn në Satya Yuga. (3) O qenie njerëzore, vazhdoni.

Prandaj ecja përpara është dharma e kohës, është dharma e jugas, është edhe dharma e vendit dhe e personit. Meqenëse gjithçka në këtë univers po lëviz pa pushim, kjo botë quhet jagat. Folja rrënjë gam plus prapashtesa kvip përbëjnë fjalën jagat, që fjalë për fjalë do të thotë "ajo që karakteristikë e të cilit është lëvizshmëria e vazhdueshme". Një sinonim është saḿsára, i cili rrjedh sam – sr + ghaiṋ. Saḿsára do të thotë gjithashtu "ajo entitet, karakteristikë e të cilit është lëvizja e pandërprerë ose e pandërprerë".

Pasi çdo gjë në këtë univers është gjithmonë në një gjendje lëvizjeje, asgjë nuk është dhruva, gjithçka është adhruva. Edhe ajo që ne e quajmë dhruvatárá [polestar] nuk është dhruva, sepse nuk është vërtet e fiksuar. Kështu i gjithë ky krijim është adhruva. E vetmja entitet që është dhruva është Parama Puruśa, e cila është krijuesja e këtij krijimi dinamik. Çfarëdo që ju dëshmoni në këtë univers është vetëm ai aspekt i krijimit që është brenda fushës së kohës, vendit dhe personit, domethënë brenda tre fijeve të relativitetit. E vetmja entitet që mbetet përtej kohës, vendit dhe personit, është entiteti jopersonal Parama Puruśa.

Sido që të shohim, ne shohim vetëm dinamizmin e jashtëm të gjithçkaje, dhe ndërsa jemi dëshmitarë të këtij dinamizmi të jashtëm, ndjejmë kënaqësi kur marrim diçka, ndjejmë dhimbje kur humbim diçka. Nëse përpiqemi të zbulojmë realitetin përfundimtar të fshehur brenda realitetit të dukshëm, nuk do të ndjejmë as kënaqësinë momentale të fitimit në botën e zakonshme, as pikëllimin e humbjes në botën e zakonshme. Njësia Supreme, e cila as nuk duhet të fitohet e as të humbet, do të mbetet gjithmonë me ne dhe ne do të mbetemi të zhytur në lumturinë e përjetshme të shoqërimit të atij Enti Suprem. Tani, vetëm ky Entitet i palëvizshëm është dhruva; të gjitha entitetet e tjera, të cilët të gjithë janë duke kërkuar për atë Entitet Suprem, janë adhruva.

Tani shtrohet pyetja pse të gjithë personat nuk e arrijnë këtë entitet dhruva. Përgjigja është, për të arritur këtë entitet dhruva, nevojiten tre gjëra - jiṋána [dituria], bhakti [përkushtimi] dhe karma [veprim].

Jiṋána – Kuptimi

Supozoni se shihni akull që noton mbi ujin e detit. Nëse e shikoni situatën nga ana analitike, do të thoni se akulli po noton mbi ujë. Por nëse shikoni nga pikëpamja sintetike, do të thoni se uji dhe akulli në thelb janë të njëjta. Të dyja janë bërë nga monoksidi i hidrogjenit. Pra dituria është një domosdoshmëri. Dhe si arrijnë njerëzit njohuri për entitete të ndryshme?

Së pari, ka njëfarë ndryshimi midis njohjes dhe të kuptuarit. Çfarëdo informacioni në lidhje me ndonjë objekt që mbledhim përmes organeve shqisore është ajo që ne "dimë" për atë objekt.

Por kur natyra themelore ose përfundimtare e objektit subjektivizohet plotësisht, atëherë ne e "kuptojmë" objektin. Kur pyet dikë nëse e njeh z. Për të kuptuar atë njeri, duhet të hyni në mendjen e tij. Pra, kur qeniet njerëzore përpiqen të marrin një objekt nën drejtimin e prirjeve të tyre të jashtme, rezultati i asaj lloj përpjekjeje do të jetë një shembull i njohurive të thjeshta, asgjë më shumë se kaq. Organet e shqisave do të lëvizin në një drejtim të jashtëm dhe ajo që do të ndjejnë në botën e jashtme do të jetë e gjitha adhruva.

Tani ne e dimë nga lart se nëse indrijas [organet shqisore dhe motorike] vrapojnë pas objektivave të jashtme të lëvizshme, rrjedh se ata vrapojnë pas objekteve adhruva të botës. Ata do të dështojnë krejtësisht për të arritur Dhruvasattá [Entiteti i Pandryshueshëm]. Kur shikoni një yll të madh, pasi ai yll është një objekt lëvizës, nuk do të merrni Entitetin Suprem të palëvizshëm. Ju do të merrni yllin lëvizës, por thjesht do ta njihni, nuk do ta kuptoni.

Për të njohur dhruvën duhet t'i bashkojmë indrijat në citta [mendja objektive]. Kjo do të thotë, indrijat duhet të lëvizin nga brenda, jo nga jashtë - duhet të jenë introverte, jo ekstroverte - dhe në procesin e introversionit, të gjitha aftësitë e indrijave të ndryshme do të shkrihen në citta. Sepse nëse indrijat lëvizin nga brenda, ata do të gjejnë vetëm një gjë. Nëse eksternalizohen, indrijat do të gjejnë botën e larmishme, por nëse përvetësohen, indrijat do të gjejnë vetëm citta dhe asnjë entitet të dytë.

Ka disa njerëz që kanë idenë e gabuar se kur indrijat përvetësohen dhe drejtohen drejt cittës, kjo mund të çojë në vdekjen e indrijave, sepse vetë natyra e indrijave është të shoqërohet me botën e jashtme. Kjo është një ide e gabuar. Vërtetë, indrijat gjithmonë kanë nevojë për një lloj objekti. Por nëse, për shembull, sytë nuk e perceptojnë një elefant fizik në botën e jashtme, ata mund të vizualizojnë një elefant të brendshëm - ky është gjithashtu një lloj objekti për ta. Pra, në çdo rast ka një objekt.

Kur indrijat angazhohen me një objekt të jashtëm, ata humbasin identitetin e tyre. Për shembull, kur sytë tanë shohin një elefant në botën e jashtme, [tanmátras, ose dridhjet konkluzive] nga elefanti fizik godasin nervat optikë dhe sapo nervat optikë vibrohen në këtë mënyrë, natyra e tyre origjinale humbet në një farë mase. Dridhjet e nervave optikë nuk bëhen gjë tjetër veçse [dridhjet konkluzive] të reflektuara që vijnë nga elefanti në botën e jashtme. Po kështu, kur indrijat angazhohen me objektet e botës së brendshme të dikujt, ato vibrohen me dridhjet e objekteve të brendshme. Mund të krahasohet me një motor hekurudhor që vendoset në pjesën e pasme në vend të përpara. Pra, indrijat shkrihen në citta, dhe në hapin tjetër citta bëhet e shkrirë në ahaḿtattva, ndjenjën "Unë bëj". Më pas ahaḿtattva do të shkrihet në ndjenjën [mahattattva, ose] ekzistencial “unë” dhe mahattattva, “unë” ekzistenciale do të shkrihet në átmá [njohja e pastër]. Kjo është átmajiṋána [vetë-njohuri]. Për të arritur këtë njohje të vetvetes, duhet thjesht të devijoni lëvizjen e jashtme të indrijave drejt botës së brendshme.

Kështu, kur, në procesin e introversionit, të gjitha aftësitë e indrijave kulmohen deri në pikën e tyre të fundit, fillon mbretëria e cittës. Në mënyrë të ngjashme, të gjitha aftësitë e citta-s gjithashtu do të marrin majë ose kulm, dhe kjo do të jetë pika e fundit e cittës, pasi ajo shkrihet në ahaḿtattva.

Të gjitha fakultetet e ahaḿtattva do të arrijnë pikën e tyre të fundit dhe mahattattva do të fillojë. Në të njëjtën mënyrë mahattatva me majë, ose ndjenja "unë", do të arrijë pikën e saj të fundit dhe do të shkrihet në átmá. Pika e fundit e mahattattva quhet agryábuddhi [intelekti me majë]. Nëpërmjet këtij intelekti të mprehtë, aspirantët shpirtërorë mund të vijnë në afërsi më të afërt me Iishvara [Enti Suprem si Kontrollues]. Kjo do të thotë, qeniet njerëzore arrijnë Iishvara përmes intelektit të tyre të mprehtë. Iishvara do të thotë Dhruvasattá [Entiteti i Pandryshueshëm]. Ndërsa indrijat vrapojnë pas objekteve të jashtme, ata praktikisht vrapojnë pas adhruvës; për të arritur Dhruvasattá-in, njerëzit do të duhet të lëvizin brenda.

Pra, në sanskritisht, një objekt që indrijat e gjejnë në botën e jashtme quhet viśaya (që mund të nënkuptojë gjithashtu "vend" ose "vend"). Dhe objekti që arrijnë indrijat në procesin përfundimtar të introversionit quhet aviśaya. Ekziston vetëm një aviśaya, dhe ajo është Paramátmá, Dhruvasattá. Kështu në shkrimet e shenjta është thënë:

Eśa sarveśu bhúteśu gúd́ho

Átmá ná prakáshate;

Drshyate tvagryayá buddhyá

Súkśmayá súkśmadarshibhih.

[Në të gjitha objektet Enti Suprem qëndron i fshehtë; Zakonisht nuk është e dukshme nga jashtë.]

Vetëm me anë të intelektit të mprehtë delikate mund ta përfytyrojmë atë.

Kur qeniet njerëzore kanalizojnë të gjithë ekstroversinë e tyre të indrias

vetëm dhe duan vetëm të shohin, shijojnë, nuhasin, hanë ose pinë gjëra, ata kurrë nuk do ta arrijnë Dhruvasattá-in.

Nëse ndonjëherë një person vendos që ai ose ajo dëshiron ta shohë Entin Suprem me sy hapur, kjo bazohet në një gabim. Ai ose ajo do të duhet të shikojë brenda. Nëse një person nuk është përpjekur të introvertojë prirjet e jashtme të indrijave, ai ose ajo nuk do të arrijë kurrë Entitetin Suprem. Pra natyrshëm lind pyetja, kush është në fakt i aftë të njohë Entin Suprem? Përgjigja është, ai që lëviz në mënyrë introverse dhe zhvillon intelektin e tij/saj të mprehtë. Vetëm nëpërmjet atij intelekti të mprehtë mund të shpresohet të arrihet Iishvara. Prandaj praktika shpirtërore nuk është gjë tjetër veçse një përpjekje e vazhdueshme për të zhvilluar atë intelekt të mprehtë.

Ata që u mungojnë njohuritë e duhura filozofike mund të mendojnë se pasi të frenohet tendenca e jashtme në jetë, jeta njerëzore mund të jetë e vështirë për t'u jetuar. Ky është gjithashtu një nocion i gabuar. Edhe disa rśis [të urtë] të lashtë bënë disa deklarata të gabuara që i kanë shkaktuar dëm shoqërisë. Unë do t'ju jap një shembull. Ekziston një shloka në Upanishads,

Parainci kháni vyatrńat Svayambhústasmát

Paraun pashyati nántarátman;

Kashciddhiirah Pratyagátmánamaekśad

Ávrttacakśuramrtatvamicchan.

[Duket se Zoti i Vetë-Krijuar i ka vrarë indrijat e jashtme.]

Ata vrapojnë pas objekteve të jashtme, jo atyre të brendshme. Vetëm ata persona të mençur që kërkojnë pavdekësinë, i tërheqin shqisat e tyre nga objektet e jashtme dhe e kuptojnë Entin Suprem të fshehur brenda.

Shloka argumenton se indrijat, si rregull i përgjithshëm, kanë një prirje të natyrshme për të lëvizur nga jashtë, ndërsa për të arritur Iishvara indrijat duhet të lëvizin nga brenda. Nga kjo mund të duket se Svayambhu, Zoti "Vetë-Krijuar", Enti Suprem, nuk i pëlqen aspak indrijat. Kjo do të thotë, që në qeniet njerëzore të evoluara indrijat duhet të asgjësohen - se kjo është ajo që dëshiron Svayambhú. Por kjo nuk është e vërtetë. Fryma themelore [e shloka] është se indrijat duhet të lëvizin nga brenda, jo nga jashtë, siç e kam shpjeguar tashmë.

Vdekshmëria dhe pavdekësia

Por ata që duan amrtatva [pavdekësi], çfarë do të bëjnë? Ata thjesht do të ndryshojnë lëvizjen e indrijave të tyre. Këtu mund të bëhet një pyetje: çfarë është amrtatva? Por para kësaj ne duhet të shpjegojmë se çfarë është marańa [vdekshmëria, vdekja].

Marańa do të thotë ndryshim. Vdekja nuk është gjë tjetër veçse një ndryshim. Një fëmijë pesëvjeçar shndërrohet në kohën e duhur në një djalë pesëmbëdhjetë vjeçar. Në dhjetë vjet fëmija bëhet djalë. Më pas nuk do të mund ta gjeni kurrë trupin e fëmijës pesëvjeçar. Pra, trupi i fëmijës me siguri ka vdekur. Pra, marana do të thotë ndryshim. Për shkak të transformimit fizik, trupi i mëparshëm është bërë i vështirë për t'u gjurmuar. Po kështu, pas dhjetë vitesh, djali do të shndërrohet në një të ri; pas ca kohësh, i njëjti rini do të bëhet një mesoburrë. Dhe akoma më vonë ai do të bëhet një burrë i moshuar, i dobët. I njëjti entitet ka kaluar nëpër një sërë transformimesh, dhe në këtë proces çdo formë e mëparshme ka pësuar ndryshim, metamorfozë, një lloj vdekjeje. Kur më në fund trupi fizik i plakut t'i nënshtrohet një transformimi akoma më radikal, ai do të rilindë si një foshnjë e re. Kjo fazë e transformimit radikal ne e quajmë vdekje. Ndryshimet e mëparshme nuk i konsideronim vdekjen, sepse mund të lidhnim fazat e mëparshme me fazat e mëvonshme. Mund të themi se adoleshenti pesëmbëdhjetë vjeçar ishte rritur në një të ri njëzet e pesë vjeçar. Mund ta gjenim lidhjen. Por kur një zotëri i moshuar, i dobët rilind si fëmijë, ne nuk mund ta gjejmë lidhjen. Prandaj ndryshimit të fundit të trupit të plakut i japim emrin “vdekje”. Pjesa tjetër e ndryshimeve nuk i quajmë vdekje; por në fakt të gjitha ndryshimet cilësohen si vdekje.

Dhe kjo nuk është e gjitha. Ti e di çfarë është vdekja; vdekja nënkupton ndërprerjen totale të të gjitha dridhjeve të trupit të njeriut. Zemra ka pushuar së funksionuari, mushkëritë kanë pushuar së funksionuari; venat, arteriet, në fakt çdo organ i trupit fizik, ka pushuar së funksionuari, pulsimi, vibrimi. Çdo organ ka pushuar së dridhuri. Nervat aferente dhe nervat eferente kanë pushuar të marrin asnjë urdhër apo ndjesi. Kjo është një lloj pauze, që në gjuhën e zakonshme mund të quhet vdekje.

Por nëse konsiderohet vdekje, atëherë do të arrijmë të shohim se qeniet njerëzore po vdesin çdo ditë, shumë herë në ditë. Të gjitha lëvizjet që ndodhin tek ne në jetë – lëvizjet në nerva, vena, arterie, truri – janë gjithmonë sistaltike. Kjo do të thotë, shpejtësia pasohet nga pauza, e cila përsëri pasohet nga shpejtësia. Lëvizja nuk është e vazhdueshme.

Kur ecni përgjatë një rruge, nuk ecni kurrë pa pushim. Ndërsa ngrini njërën këmbë, këmba tjetër është në tokë. Ka një hendek të lehtë midis vendosjes së njërës këmbë në tokë dhe ngritjes së këmbës tjetër. Ka një hendek kohor midis të dyjave. Gjatë asaj periudhe të ndërmjetme ju qëndroni në një gjendje të palëvizshme. Kështu, ndërsa jeni duke ecur, nuk jeni duke ecur gjatë gjithë kohës. Në mënyrë të ngjashme, kur jeni duke vrapuar, yo

ju nuk jeni duke vrapuar gjatë gjithë kohës. Ju jeni duke vrapuar dhe duke ndaluar, duke vrapuar dhe duke ndaluar. Kur të dyja këmbët tuaja prekin tokën, kjo është një gjendje e palëvizshme. Dhe nëse jo për një palëvizshmëri të shkurtër të ngjashme, askush nuk mund të hipte në një këmbë. Kur shohim dikë duke kërcyer në njërën këmbë, do të shohim se pasi ajo këmbë ka zbritur, ka një pauzë përpara se të ngrihet përsëri. Pra, asnjë lëvizje nuk është e pandërprerë. Gjithmonë thyhet nga boshllëqe të caktuara.

Në rastin e frymëmarrjes gjithashtu, pasi qeniet njerëzore thithin, ata nuk nxjerrin menjëherë. Ata e mbajnë frymën brenda për një kohë, dhe më pas nxjerrin frymën. Në mënyrë të ngjashme, pas nxjerrjes, ata nuk thithin menjëherë. Ata ndalojnë për pak kohë, dhe pastaj vetëm marrin frymë. Pra, në të dyja rastet ka një pauzë për një kohë të shkurtër. Pauza e parë, pas thithjes, quhet púrńa kumbhaka, dhe pauza e dytë, pas nxjerrjes, quhet shúnya kumbhaka. Këto janë gjendje pushimi, jo shpejtësie. Një gjendje pauzë nuk është gjë tjetër veçse një gjendje vdekjeje, sepse në atë gjendje pauzë çdo funksion pezullohet, çdo dridhje pezullohet. Në atë kohë, dridhjet e të gjitha objekteve të këtij universi mbeten në ju në formën e farës, por ende të pa pranuara ose asimiluar plotësisht. Dridhjet pa dyshim që ju kanë arritur në formë fare, por kuptimi i tyre, pra pranimi i tyre, do të vijë më vonë.

Çdo ditë, çdo qenie njerëzore vdes afërsisht njëzet e katër mijë herë. Fryma merret por nuk lëshohet, pastaj lëshohet por nuk merret. Pra, të gjithë vdesin rreth njëzet e katër mijë herë në ditë. Por në atë që ne në fakt e quajmë vdekje, ajo që ndodh është se sapo fryma të jetë lëshuar, ajo kthehet përsëri pas një intervali prej një viti, ose një muaji, ose një dite, ose njëqind mijë vjetësh - në vend të një sekonde. Ky është ndryshimi i vetëm. Pra vdekja do të thotë një lloj ndryshimi. Dhe përmes lëvizjes ekstroversale të indrijave ne perceptojmë vetëm atë botë që është e ndryshueshme.

Por ata që duan të kuptojnë të pandryshueshmen, të pavdekshmen, duhet t'i kapërcejnë këto erëra ndryshimi. Vetëm Entiteti që nuk pëson asnjë ndryshim është Entiteti i pavdekshëm. Në filozofi ne e dimë se çdo objekt që hyn brenda fushëveprimit të relativitetit, domethënë brenda hapësirës së kohës, vendit dhe personit, është subjekt i ndryshimit. Çfarë është Enti që është përtej fushëveprimit të kohës, vendit dhe personit? Ai Entitet është Paramátmá. Pra, përveç Paramátmá, të gjitha objektet e këtij universi janë të vdekshëm. Pra, për t'u vendosur në pavdekësi, çfarë duhet të bëjë dikush? Dikush do të duhet të zgjojë intelektin e mprehtë të dikujt dhe në kohën e duhur ai intelekt i zgjuar me majë do të shkrihet në Ndërgjegjen Supreme, Parama Caetanya. Kjo është gjendja e arritjes së pavdekësisë. Dhe ai që përpiqet të arrijë këtë qëndrim suprem të pavdekshëm quhet dhiira. Dhiira do të thotë ai që introverton indrijet e tij ose të saj me qëllim të arritjes së qëllimit më të lartë. Dhiirët janë të vetmit njerëz vërtet inteligjentë, jo të tjerët.

Liria nga Saḿsára dhe Laku i Vdekjes

Është thënë në shkrimet e shenjta,

Krśńa nám Harinám baŕai madhur;

Ye jan Krśńa báje, se baŕa catur.

– Narottamdas

[Emri i Zotit Suprem është shumë i ëmbël, shumë lartësues.]

Ata që marrin emrin e Tij të shenjtë janë vërtet shumë të zgjuar.

Ata që marrin emrin e Zotit janë vërtet inteligjentë dhe të zgjuar, sepse në këtë mënyrë ata përshpejtojnë shpejtësinë e përparimit të tyre shpirtëror. Ata që nuk e bëjnë këtë, vazhdojnë të lëvizin në rrethin vicioz të jetëve dhe vdekjeve. Ky rend ciklik i lëvizjes nga jeta në vdekje në jetë përsëri quhet saḿsára cakra.

Atha dhiirá amrtatvaḿ viditvá

Dhruvamadhruveśviha na prárthayante.

[Personat e mençur, duke ditur rrugën e pavdekësisë, kërkojnë vetëm dhruva – jo adhruva – entitete.]

Cili do të jetë fati i një personi që i drejton të gjitha prirjet e tij psikike drejt materialitetit të papërpunuar? Ai ose ajo do të kapet përsëri dhe përsëri në lakun gjarpëror të vdekjes. Sipas shkrimeve të shenjta, mrtyupásha [laki i vdekjes] përbëhet nga tre mbështjellje e gjysmë.

E para ndodh menjëherë pas lindjes. Foshnja ka pësuar telashe të mëdha në barkun e nënës së saj. Me afrimin e lindjes së saj, ajo bëhet gjithnjë e më e shqetësuar në zemër për të dalë. Dhe kur më në fund del dhe përjeton dritën dhe ajrin e botës, reagimi i tij nga njëra anë është: "Ah, jam i shpëtuar, kam ardhur në një vend të bukur".

Megjithatë, nga ana tjetër, me gjithë vuajtjet që foshnja [përjetoi në barkun e nënës] për një kohë kaq të gjatë, lotët i vijnë ngaqë duhet të linte të gjitha këto pas. Situata krahasohet me atë të një qeni kur përtyp një kockë të thatë. Kocka nuk përmban asgjë - as palcë, as mish, asgjë. Duke përtypur atë kockë të thatë, buzët i priten dhe i rrjedh gjak, dhe kur qeni i gjorë shijon gjakun, mendon se po shijon gjakun nga kocka dhe lëpin edhe më shumë. Nëse qenit ia rrëmbeni me forcë kockën e thatë, qeni do të rënkojë, sepse do të ndjejë se po i hiqet ushqimi. Qeni nuk arrin të kuptojë se në fakt ju keni bërë diçka të mire për atë. Vuajtja e lindjes është si vuajtja e qenit në atë moment.

Spiralja e dytë është vuajtja që përjeton njeriu gjatë gjithë jetës. Ka disa dhimbje, disa përplasje, të fshehura në gjithçka. Në jetën tuaj do të përjetoni shumë pak ditë pa dhimbje mendore, pak ditë në të cilat nuk ka të paktën pak pikëllim, pak vuajtje.

Dhe spiralja e tretë është vuajtja e vdekjes. Ka shumë njerëz në botë që nuk kanë parë fare ditë lumturie. E megjithatë ata nuk duan të vdesin.

Pra, kemi pikëllimin e lindjes, pikëllimin e jetës, pikëllimin e vdekjes; kur njerëzit e njohin pikëllimin, por nuk janë të gatshëm të ndahen prej saj, kjo lidhje është gjysma e fundit. Këto mbështjellje tre e gjysmë përbëjnë mrtyupásha. Pásha do të thotë "ajo që lidh".

Paracah kámán anuyanti bálaste

Mrtyoryanti vitatasya pásham.

[Njerëzit jo inteligjentë vrapojnë pas objekteve të jashtme.]

Kështu ata bien në lakun gjithë përfshirës të vdekjes.

Ata persona që nga natyra janë dhiira e dinë se ku qëndron pavdekësia dhe si të tillë dinë të dallojnë dhruven nga adhruva. Ata kurrë nuk vrapojnë pas objekteve kalimtare, duke hedhur poshtë thesarin suprem të përjetshëm.

Kjo botë jonë është adhruva, megjithatë disa qenie njerëzore aspirojnë të grumbullojnë pasuri të mëdha. Ata duan të kenë bilanc të majme bankare. Ata presin që të gjitha këto objekte kalimtare të jenë thesaret e tyre të përhershme. Por këto gjëra janë të gjitha kalimtare dhe të përkohshme. Si munden qeniet njerëzore t'i zotërojnë ato përgjithmonë? Është marrëzi të mendosh se mund t'i zotërojnë ato përgjithmonë.

Një person tjetër dëshiron emër dhe famë të përhershme. Personi do të ndërtojë një ndërtesë të madhe dhe do të gdhendet emrin e tij/saj në një pllakë mermeri, duke thënë se filani e ka dhuruar ndërtesën. Ndoshta ai i ashtuquajturi donator është pasardhës i banditëve apo grabitësve, kontrabandistëve apo tregtarëve të zi. Megjithatë, ai person dëshiron të shohë disa fjalë të gdhendura, duke shpresuar se emri i tij ose i saj do të jetojë përgjithmonë me shkronja ari. Por ndoshta një ditë ajo ndërtesë do të shembet. Asgjë nuk do të zgjasë gjatë.

Duart e pamëshirshme të kohës do të shkatërrojnë gjithçka. Megjithatë, disa njerëz të marrë do të blejnë veshje dhe stoli të kushtueshme. Ata mund t'i përdorin ato gjëra një ose dy herë në vit, megjithëse shumë para janë investuar në to. Ata gabimisht mendojnë se ato mallra do të mbeten me ta përgjithmonë.

Dhiira gjithmonë do t'i mbajë mendjet e tyre larg adhruvave dhe do t'i drejtojë ata drejt Entitetit dhruva që banon brenda. Pra, rruga më e mirë është të kërkosh vetëm dhruva, jo adhruva.




Burimi: Dhruva dhe Adhruva

Botuar në: Subháśita Saḿgraha


Shrii Shrii Ánandamúrti