thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Demokracia dhe Shtetet e Qeverisura nga Grupet


Gańa + tan + trae + d́a = Gańatantra. Fjala Tantra do të thotë të bësh diçka në mënyrë të kontrolluar ose sistematike me përshpejtimin e duhur. Mund të rrjedhë si tan + trae + d́a. Këtu termi Tantra nënkupton çlirimin nga skllavëria e vrazhdësisë ose mërzisë. Gańatantra do të thotë të çlirosh masat nga skllavëria e mërzisë me mediumin e ganetës ose përfaqësuesve të popullit. Megjithëse fjala Gańatantra nuk përfaqëson siç duhet frymën e demokracisë, ajo mund të konsiderohet përafërsisht si e tillë.

Që nga fillimi i evolucionit njerëzor, njerëzimi janë përballur me disa probleme sociale. Problemi i parë dhe kryesor ishte konflikti midis klaneve rivale dhe grupeve që jetonin në kodra dhe fshatra të ndryshme. Në fazën fillestare të evolucionit njerëzor, para zbulimit të zjarrit, njerëzit jetonin në shpella për siguri. Nga frika e errësirës, natën e mbyllnin hyrjen në shpellë me një gur të madh. Në atë kohë qeniet njerëzore ishin shumë të pafuqishme dhe më pak të fuqishme fizikisht se shumica e kafshëve të tjera. Megjithëse njerëzit primitivë kishin më shumë inteligjencë se kafshët e tjera, ata kishin shumë pak inteligjencë në krahasim me njerëzit e sotëm. Për më tepër, ata kishin më pak fuqi në thonjtë dhe dhëmbët e tyre se shumica e kafshëve të tjera. Ata jetonin pranë burimeve për të plotësuar nevojën e tyre për ujë, por shpellat nuk ishin gjithmonë të disponueshme atje. Nuk kishte mungesë uji në lumenj, por brigjet e lumenjve nuk siguronin siguri nga errësira e natës. Gradualisht njerëzit primitivë u vendosën midis shkëmbinjve të mëdhenj ose në lugina të vogla dhe pas disa kohësh filluan të ndërtonin shtëpi në degët e pemëve nga shkopinj dhe bari i gjatë. Ndoshta ky shënoi hapin e parë të qytetërimit njerëzor.

Ka pasur përleshje të shpeshta mes grupeve të ndryshme për zotërimin e shpellave, luginave dhe pemëve. Armët e tyre në ato luftime ishin dhëmbët dhe thonjtë. Një traktat midis Britanisë dhe Iberisë disa shekuj më parë thoshte se ata do të ndihmonin njëri-tjetrin "dhëmbë e gozhdë". Edhe sot njerëzit ende përdorin shprehjen "për të luftuar dhëmbët dhe thonjtë".

Në ato ditë njerëzit ndjenin nevojën për të rritur numrin e tyre, kështu që ata gjithmonë përpiqeshin të rrisnin numrin e grave në grupin e tyre. Gratë e fuqishme u bënë të njohura si nëna grupore dhe aktiviteti u përqendrua rreth tyre ashtu si ndodh rreth milingonave mbretërore ose bletëve mbretëreshë. Nëse një burrë kishte dhjetë gra, gratë mund të lindnin dhjetë fëmijë njëkohësisht, por nëse një grua kishte dhjetë burra, ajo mund të lindte vetëm një fëmijë. Kështu, gjatë betejave të tyre të shpeshta, njerëzit primitivë gjithmonë përpiqeshin të rrëmbenin gratë e grupit kundërshtar. Si rezultat, gratë jetonin si skllevër të burrave. Në atë kohë njerëzit filluan të praktikonin adhurimin falik me besimin se kjo do të ndihmonte në rritjen e numrit të tyre.

Në fazën tjetër, ndonëse femrat ende konsideroheshin pronë e meshkujve fitimtarë, ato nuk lejoheshin të qëndronin si nëna grupore. Në vend të kësaj, njerëzit pranuan udhëheqjen e burrave trima, të fortë dhe të aftë. Këta udhëheqës heroikë u ndihmuan nga një grup këshilltarësh dhe kjo ishte faza e parë në evolucionin e monarkisë. Ndonjëherë mbreti ose udhëheqësi i grupit ndihej i pakënaqur me këshillin e tij këshillues, kështu që ai i zëvendësonte ata dhe emëronte një këshill të ri këshilltarësh, ashtu si mbreti Henri i Tetë i Anglisë. Nga ana tjetër, ndonjëherë këshilli këshillimor kufizonte pushtetin e mbretit nëse ai ishte i pakënaqur me monarkinë, si në rastin e mbretit John të Anglisë. Licchaviis e Vaishali shfuqizuan monarkinë dhe themeluan republikën e parë rreth 2500 vjet më parë. Përfaqësuesit e popullit njiheshin si Licchaviis, dhe ata formuan një organ ekzekutiv të njohur si Mahalicchaviis përmes zgjedhjeve. Mahalicchaviis kontrollonin pushtetin në Vaishali që më parë kontrollohej nga monarkia. Pas disa fazave të njëpasnjëshme të monarkisë brenda epokës Kśatriya, monarkia u transformua gradualisht në një republikë. Ky tranzicion zakonisht ndodhte brenda vetë epokës Kśatriya.

Në përgjithësi pretendohet se një republikë nuk funksionon sipas tekave të një monarku apo një grupi të caktuar. Përkundrazi, funksionon përmes një sistemi të përfaqësimit të popujve të cilët zgjidhen nga dëshirat e devotshme dhe të besueshme të masave. Ganatantra ose demokracia përfaqëson frymën e qeverisjes e karakterizuar si qeverisje e popullit, për popullin, por nga përfaqësuesit e popujve. Demokracia mund të mbajë një monark si një kryetar shteti simbolik, si një shenjë kozmetike në ballë, si në Angli ose Suedi, ose mund të

mos e mbani atë, si në Indi apo SHBA. Aty ku një demokraci ruan monarkinë, monarkia mund të ketë rëndësi teorike, por në praktikë është thjesht një instrument për të vënë nënshkrimin e saj në sistemin demokratik. Teorikisht, është në kompetencën e mbretit ose mbretëreshës së Anglisë të shesë të gjithë Marinën Mbretërore nëse ata dëshirojnë, por praktikisht ata nuk mund të shesin as një copë shezlong nga një anije.

Tani lind një pyetje: A është vërtet republikë ajo që ne e quajmë republikë? Përgjigja është jo, sigurisht jo. Ka disa vende që hoqën monarkinë shumë kohë më parë dhe tani e quajnë veten republikë, por në këto vende njerëzit e thjeshtë nuk kanë as lirinë e fjalës, çfarë të flasim për të drejtat e tjera. Policia e shtetit dhe skuadrat e inteligjencës vëzhgojnë lëvizjet dhe aktivitetet e njerëzve. Megjithëse vende të tilla e quajnë veten republika, në realitet ato janë vetëm shtete të qeverisura në grup. A zgjidhen liderët e tyre përmes një procesi demokratik? Jo ata nuk jane. Udhëheqësit e këtyre shteteve të qeverisura me grupe rregullojnë makinerinë zgjedhore në mënyrë që kundërshtarët e tyre të mos arrijnë një shumicë. Ata prishin zgjedhjet me dhunë, duke manipuluar vota ose me mjete të tjera të pandershme në një përpjekje për të ruajtur pushtetin e tyre në mënyrë të paligjshme. Prandaj, ata nuk mund të quhen avokatë të demokracisë – ata janë vetëm udhëheqës grupesh të zgjedhur nga njerëz të grupit apo partisë së tyre. Pretendimet e tyre për demokraci janë krejtësisht në kundërshtim me idealet dhe sjelljet e tyre të deklaruara. Pozicioni i tyre është si dikush që e lyen fytyrën me qymyr të zi dhe pastaj e mbulon me pluhur talk të bardhë dhe i shpall botës: "Shiko sa e bardhë është fytyra ime!"

Ka disa njerëz në mesin e avokatëve të demokracisë që nuk mbështesin diktaturat e grupeve. Megjithatë, a mund të pohojnë ata me betim se lloji i tyre ideal i demokracisë ekziston sot në çdo vend të botës? Jo, nuk munden. Cila është vlera e votave të zgjedhësve që nuk kanë një sens të zhvilluar mirë të ndërgjegjes politike dhe që nuk i ruajnë vlerat demokratike? Është shumë e vështirë të ngjallësh ndjenja të devotshme tek ata ose të sigurosh votat e tyre me mjete të drejta. Në rrethana të tilla demokracia mund të shndërrohet në “demonokraci” në çdo moment.

Ndërsa situata është aktualisht në botë, sundimi i Sadvipras siç mbrohet nga PROUT është zgjidhja e vetme për këtë problem të munduar. Megjithatë, është fakt se sundimi i Sadvipras do të vijë vetëm nëpërmjet aplikimit sistematik dhe racional të PROUT nga shumë njerëz shumë inteligjentë. Nuk është e mundur të vendoset sundimi i Sadvipras me forcë të verbër fizike ose ekstravaganca intelektuale boshe. Pra, është detyrë e pararojës së shoqërisë njerëzore t'u zbulojë njerëzve gjendjen e tanishme të shoqërisë, në mënyrë që ata të kuptojnë të vërtetën e vërtetë. Ata duhet të bëjnë një përpjekje të plotë për të ngritur vetëdijen e njerëzve sa më parë.


Burimi: Demokracia dhe Shtetet e Qeverisura nga Grupet

Botuar në: Prout me pak

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Desideratum mbi jetesën fizike



Njerëzit sipas pabulës së tyre fizike dhe psikike, në jetën e tyre të ardhshme pajisen me trupat fizikë të nevojshëm. Ata që duan të hanë dhe të pinë përtej çdo përmasash mund të pajisen me trup derri; në atë rast, ata mund të hanë sa të duan. Ata që janë shumë të zemëruar nga prirja mund t'u sigurohen trupa buallore, kështu që ata mund të zemërohen sa të duan. Dhe ata që dëshirojnë afërsinë e afërt me Parama Puruśa, do të arrijnë një kornizë të zhvilluar njerëzore, një trup njerëzor të ndjeshëm.

Megjithatë, në varësi të pabulumit fizik ose psikik të dikujt, ai lëviz në botë. Ájiiva do të thotë profesion ose mjet jetese. Prandaj, profesioni psikik i dikujt duhet të jetë i ndjeshëm. Në Aśt́áuṋga Márga (Rruga e Tetëfishtë) siç shqiptohet nga Zoti Buda, përmendet filozofia e drejtë (samyak darshana), mjetet e duhura të jetesës (samyak ájiiva), fjalimi i drejtë (samyak vák), veprim i drejtë (samyak karmánta), etj. Pra, është e qartë edhe këtu se ájiiva ose profesioni fizik i dikujt duhet të jetë i ndjeshëm. Mjetet e jetesës së njerëzve nuk duhet të varen nga grindjet e individëve, si në rastin e avokatëve. Zakonisht avokatët vendosin një person kundër një tjetri dhe në këtë mënyrë u shërbejnë interesave të tyre personale. Në mënyrë të ngjashme askush nuk duhet të jetë tregtar i fesë, sepse në emër të fesë, shumë njerëz shfrytëzohen. As nuk duhet të fitojë jetesën duke u përballur me kufoma, sepse njerëz të tillë duan që gjithnjë e më shumë njerëz të vdesin, në mënyrë që të rrisin të ardhurat e tyre. Njerëzit gjithashtu nuk duhet të fitojnë jetesën e tyre duke dhënë para hua dhe duke marrë interes. Persona të tillë duan të japin gjithnjë e më shumë para për të përfituar gjithnjë e më shumë interes dhe nuk duan që huamarrësit të kthejnë kapitalin. Shkrimet e shenjta përcaktojnë se njerëzit nuk duhet të pranojnë ushqim nga njerëz të tillë, sepse profesionet e tyre janë të neveritshme.

Pra, qeniet e gjalla janë të preokupuara me profesionet e tyre individuale. Ata që qëndrojnë larg Tij mund të mos e kuptojnë, por ata që janë afër mund të shohin se Parama Puruśa sheh gjithçka. Ata që mbyllin sytë mendojnë se askush në botë nuk po i sheh. Kur një gjuetar sulmon një lepur, lepuri i mbulon sytë me veshë dhe mendon se siç nuk mund ta shohë gjahtarin, ashtu edhe gjahtari nuk mund ta shohë atë. Por njerëzit duhet të kujtojnë gjithmonë se Parama Puruśa është gjithmonë me ta, dhe nga kjo ata nxjerrin përfitime të mëdha. Vështirësia e vetme në këtë është se Parama Puruśa mund të shohë gjithçka dhe në disa raste Ai zbulon sekretet e tyre. Por përfitimi është se në asnjë rrethanë ata nuk janë kurrë vetëm, ose të dobët ose të pafuqishëm. Duke qenë se Parama Puruśa është gjithmonë me ju, nuk do të jeni kurrë në telashe, ndaj nuk duhet të shqetësoheni kurrë pa qenë nevoja.

Sarvájiive sarvasaḿsthe: Ju thashë pak më parë se qeniet njerëzore arrijnë trupin e tyre fizik sipas pabulës së tyre fizike dhe psikike. Dikush kërkon një trup fizik për shprehjen e duhur të dëshirave psikike të dikujt. Supozoni, nëse dikush dëshiron të pijë ujë përmes hundës, do të marrë trupin e një elefanti. Siç dëshironi, trupi juaj do të ndahet në përputhje me rrethanat.

Kudo që ka ndonjë urdhër ose sistem, ai duhet të jetë rrethor. Merrni për shembull sistemin atomik. Në një atom ka një bërthamë dhe rreth bërthamës lëvizin kaq shumë elektrone. Nëse ka një ndryshim të vogël në numrin e elektroneve, shkalla e tërheqjes gjithashtu do të ndryshojë. Më i madh se sistemi atomik është sistemi global i tokës me hënën që lëviz rreth tokës. Më i madh se sistemi global është sistemi diellor: dielli është bërthama dhe të gjitha objektet dhe entitetet e tjera rrotullohen rreth bërthamës. Ky veprim i lëvizjes do të vazhdojë përjetësisht. Çdo krijesë është në lëvizje dhe Puruśottama [Bërthama Kozmike] është Pika Supreme Kulminuese. Ju të gjithë e dini se çfarë Náráyańa Zoti ka vërejtur në lidhje me këtë.

Náhaḿ tiśt́hámi vaekuńt́he

Yogináḿ hrdaye na ca

Madbhaktáh yatra gáyante

Tatra tiśt́hámi Nárada.

Cili është kuptimi i Náráyańa? Nára do të thotë Prakrti, Parimi Suprem Operativ, dhe ayana do të thotë "strehë". Pra, Náráyańa do të thotë streha e Prakrtit, d.m.th., do të thotë Puruśottama. Kuptimi i "Mádhava" është gjithashtu i njëjtë: Má do të thotë Parimi Suprem Operativ dhe dhava do të thotë "Zot" ose "burrë". Prandaj "Mádhava" do të thotë Parama Puruśa. Náhaḿ tiśt́hámi Vaekuńt́he: sipas mitologjisë, Náráyańa, që është Parama Puruśa, banon në Vaekuńt́ha, ose parajsë. Vaekuńt́ha fjalë për fjalë do të thotë një gjendje ku nuk ka tkurrje psikike. Mendja e njeriut sakatohet ose tkurret kur është si e lundruar nga një prirje e veçantë si urrejtja, ndrojtja ose ndonjë prirje tjetër negative. Pra, vaekuńt́ha do të thotë një vend ku mendja mbetet e lirë nga çdo lloj përqendrimi psikik. Náráyańa thotë se një Vaekuńt́ha i tillë, gjithashtu, nuk është vendbanimi i Tij i preferuar.

Tani pyetja është, nëse Parama Puruśa nuk banon në Vaekuńt́ha, atëherë ku banon Ai? Ai thotë, Yogiináḿ hrdaye na ca – Ai gjithashtu nuk banon në zemrat e jogëve, sepse gjithashtu nuk ka mundësi për zgjerim apo çlirim të mëtejshëm. Prandaj edhe ky nuk është një vend ideal, një vend për shpëtim apo emancipim. Më së shumti, njeriu mund të marrë mukti, ose çlirim, por sigurisht jo mokśa, ose shpëtim. Çfarë lloj vendi është zemra e jogut? Yogash cittavrttinirodhah: joga nënkupton një gjendje pezullimi të të gjitha prirjeve psikike. Pra, është, në fund të fundit, një gjendje tkurrje ku nuk ka asnjë shprehje të mendjes njerëzore.

Atëherë ku banon më në fund Náráyańa? Sipas Tij, Madbhaktáh yatra gáyante tatra tiśt́hámi Nárada: "Aty ku besimtarët e Mi këndojnë kiirtana, unë banoj". Kjo do të thotë se Parama Puruśa si bërthama e krijimit arrin në vendin ku besimtarët po këndojnë kiirtana. Megjithëse Parama Puruśa është gjithëpërfshirës, Ai e zhvendos bërthamën në atë vend të veçantë. Kjo është arsyeja pse besimtarët duhet të këndojnë bhajanas (këngë devocionale) dhe kiirtana (emri i Zotit) sa më shumë që të jetë e mundur, dhe rezultati do të jetë që bërthama e Puruśottama do të zhvendoset në vendin e kiirtana, duke prodhuar një dridhje shumë të fuqishme devocionale. që lartëson të gjithë mendjet njerëzore. Ky është Rendi i vërtetë Kozmologjik: ku të devotshmit përmes muzikës së tyre intensivisht devocionale tërheqin Bërthamën e Rendit Kozmologjik, pasi ata po lëvizin gjithashtu rreth Bërthamës.


Burimi: The Desideratum above Physical Livelihood

Botuar në: Flow of Devotion and the Glory of Kiirtana

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Desideratum i jetës njerëzore


Në këtë univers, gjithçka është në lëvizje. Nëse dikush dëshiron apo jo, ai është duke lëvizur. Lëvizja është vetë karakteristikë, vetë natyra e këtij universi. Prandaj, quhet "jagat". Folja rrënjë është "Gam" që do të thotë "të shkosh".

Të gjithë duhet të lëvizin fizikisht dhe mendërisht. Ka lëvizje edhe në shpirt. Prandaj, nëse dikush e di se në cilën drejtim duhet të lëvizë, nuk do të ketë humbje energjie. Në mënyrë të ngjashme, është e nevojshme të dini se si të lëvizni më mirë. "Si dhe ku" do t'i japë drejtimin e duhur lëvizjes

Ka katër faza të jetës - zgjimi, ëndrra, gjumi i thellë dhe Turiiya. Nga këto, tre fazat e para janë brenda fushës së shprehjes ndërsa janë në lëvizje; në të katërtin ka lëvizje, por nuk ka shprehje.

Ashtu si jeta individuale ka katër faza, po ashtu edhe jeta kolektive ka katër lëvizje ose etapa.

(1) Ekziston ekzistenca fizike quinquelementale e kësaj bote. Në këtë fazë ka një përpjekje për të arritur emrin dhe famën, për të siguruar para, tokë, prona etj. Kjo është një lloj lëvizjeje.

(2) Ekziston një përpjekje për të kërkuar thesare ose arritje psikike ose mendore.

(3) Ekziston një përpjekje për të kthyer ektoplazmën në njohje ose lëvizje psiko-shpirtërore.

(4) Ekziston faza e njohjes së pastër.

E para quhet Káma. Ai synon arritjen fizike. E dyta quhet Artha, e cila synon heqjen e dhimbjes. Dhimbja është fizike, mendore dhe shpirtërore, por kryesisht është në sferën psikike. Kur nuk kuptojmë diçka, kjo shkakton edhe dhimbje mendore, prandaj një kuptim i Artha është gjithashtu "kuptimi".

Fryma pas fjalës Artha është ajo që largon dhimbjen. Ashtu si dhimbjen e urisë dhe të shumë llojeve të tjera e largon paraja, ashtu edhe Artha përdoret në kuptimin e parasë.

Shtrirja e pasurisë psikike është e gjerë, por edhe kjo nuk zgjat. Nuk i mbijeton vdekjes fizike. Përshtypjet psikike që mbetën të pashprehura në arenën fizike, mbeten me shpirtin; trupi humbet në harresë. Një dijetar në jetën tjetër mund të jetë budalla ose analfabet. Edhe në këtë jetë mendja nuk e ruan pasurinë e saj. Mendoni për një njeri të madh të ditur, i cili është çmendur për një master në filozofi, i cili bën punën e një nëpunësi në një firmë biznesi. Ai humbet fitimet e tij të mendjes. Prandaj, akumulimi i pasurisë mendore nuk është gjithashtu një pozicion i qëndrueshëm.

E treta është të përpiqeni të shndërroni gjërat psikike në njohje. Kjo përpjekje quhet Dharma. Dharma është dy llojesh - parësore dhe dytësore. Dharma parësore shprehet vetëm te qeniet njerëzore. Prandaj, krijimi i njohjes së pastër ose Dharma Bhágavata është i mundur vetëm te njerëzit. Dharma dytësore është ajo e trupit, e organizmave ose krijesave të ndryshme. Kur lëvizja e jetës kthehet në gjendjen fillestare, d.m.th., vetëdija, ka ende lëvizje atje, por nuk ka shprehje. Kur "svabháva" (natyra e dikujt) shndërrohet në "svarúpa" (qëndrimi origjinal i dikujt), "gati" (lëvizshmëria) vazhdon, por nuk ka asnjë shprehje. Kjo është e veçanta e kësaj faze. Këtu nuk ka asnjë dridhje vibracionale dhe rrjedhimisht asnjë shprehje. Duke qenë se kjo fazë është Absolute dhe e Përjetshme, ajo nuk mund të simbolizohet apo te shprehet. Lëvizja e jetës, pra, duhet të jetë nga fizike në psikike, nga psikike në psiko-shpirtërore dhe nga psiko-shpirtërore në shpirtërore. Ata që nuk ecin në këtë drejtim po shkojnë drejt katastrofës së madhe dhe në fund do të shndërrohen në hekur apo dru.

Të gjitha potencialet dhe fuqitë e qenieve njerëzore duhet të shfrytëzohen plotësisht. Nga e papërpunuara në delikate dhe nga delikate në shkakësore, dhe nga shkaku në atë që është përtej shkakut dhe pasojës, është rruga e përparimit. Ju do të ndiqni këtë rrugë dhe kjo do t'ju çojë në dëshirën tuaj.

Në procesin e Saiṋcara-s, abstrakti kryqëzohet, dhe në procesin e kundërt, materia pluhurohet dhe bëhet më delikate e më delikate derisa të çlirohet plotësisht nga efekti kryqëzues. Prandaj, duhet të shmangni prirjet shthurese apo degraduese të cilat çojnë në më shumë fizik, dhe nxisin prirjet ngritëse të mendjes (vrittis). Mënyra e duhur për të hequr qafe tendencat e shthurura është të mos përsërisësh me vete se do të shmang këtë apo atë prirje. Shtypja nuk është mënyra e duhur për të dobësuar këto tendenca. Mos shtypni, por kanalizoni. Njerëzit janë qenie psikike. Rikthejeni psikiken në shpirtërore. Lërini tendencat ngritëse të shndërrohen në një valë shpirtërore.

Janë 49 prirje. Mblidhini dhe zgjoni të 50-tën, vrtin “Para”. Kur kjo do të zgjohet, ju do të hyni në mbretërinë e njohjes së pastër,

që quhet “Brahmadhámá” ose vendbanimi i të Lartit.

Mendja duhet te perqendrohet me një pikë. Për sa kohë që kjo nuk bëhet, ju nuk do të jeni të vendosur në vetëdijen e pastër.

Përkushtimi ndaj Entit Suprem është tërheqja e të gjitha lidhjeve të tjera dhe përqendrimi i tyre në Viśńu ose Param Puruśa. Themeli ose baza e të gjitha prirjeve të tjera është e paqëndrueshme. Vetëm baza e prirjes së 50-të, d.m.th., Pará, është e qëndrueshme në Entitetin Suprem. Baza e qëndrueshme është një dhe jo shumë (E pluribus unum)

Njeriu duhet të jetë këmbëngulës dhe insistues në këtë drejtim. Ju duhet të miratoni vetëm një qëllim, një bazë dhe një emër. Duke mbajtur më shumë se një drejtim, Para do të shtrembërohet - vala psiko-shpirtërore nuk do të konsolidohet.

Mos harroni se për ju ekziston vetëm një emër i Entit Suprem dhe jo shumë si Káli, Viśńu, etj.

Në këtë drejtim, historia e Hanumána-s është shumë mësimore. Dikush e pyeti: "Hanumánji, ti po përsërit gjithmonë "Rám, Rám" dhe nuk e shqipton kurrë emrin "Náráyańa". Çfarë si është puna?" Hanumán tha se megjithëse e dinte se Ráma dhe Náráyańa janë një dhe e njëjta gjë, edhe atëherë ai e pranoi Ramën si Zotin e tij të vetëm.

Srinatha Janakinathe cábhede paramátmani

Kuptimet e fjalës "Ráma" janë të shumta, por ato çojnë në të njëjtën të vërtetë, d.m.th., Parama Puruśa. Kuptimi i parë është "Ramante yoginah yasmin" Subjekti mbi të cilin yogi-t meditojnë është Ráma, d.m.th. Parama Puruśa.

Kuptimi i dytë është: "Ráti Mahiidhara". Ai që është më i shkëlqyer, drita nga e cila të gjitha dritat e tjera marrin fuqinë e tyre për të ndriçuar. Kjo gjithashtu do të thotë Parama Puruśa.

E treta është: "Rávańasya Marańam Rámah" - Ai që vret demonin me dhjetë fytyra Rávana quhet Ráma. Demoni me dhjetë fytyra nuk është gjë tjetër veçse prirjet bazë të mendjes njerëzore që funksionojnë në të dhjetë drejtimet. Vetëm kur shkoni në strehën e Parama Puruśa, ky demon me dhjetë fytyra vritet.

Në mënyrë të ngjashme, fjala "Náráyáńa" do të thotë gjithashtu Parama Puruśa. Nára ka tre kuptime: (1) ujë, (2) Paramá Prakrti dhe (3) përkushtim ose devocion. Fjala Ayana do të thotë strehë, pra, ai që është vendbanimi i përkushtimit devocional; do të thotë gjithashtu Parama Puruśa.

Prandaj, është e qartë se për hir të përparimit psiko-shpirtëror, njëmendësia është shumë e nevojshme. Para ka nevojë vetëm për një ide dhe asnjë konfuzion. Duhet të ketë një qëllim, një mënyrë dhe një emër për të udhëhequr një person në rrugë. Asnjë nga këto nuk duhet të jetë dy në numër.

Kur dikush përparon në këtë rrugë, do të vërehet se ka lëvizje në sferën shpirtërore, jo vetëm lëvizje por edhe përshpejtim. Në fakt, nuk ka pauzë në këtë rrugë dhe është një udhëtim i përjetshëm.

Pyetja tjetër është: Cila është metoda e kësaj lëvizjeje? A është e nevojshme të përcaktohet nëse dikush duhet të ulet përballë lindjes apo perëndimit apo veriut apo jugut? Mendimet e studiuesve ndryshojnë. Do të ketë vështirësi pasi që dijetarët janë të detyruar të japin pikëpamje kontradiktore. Mendja do të jetë përsëri në konfuzion - çfarë të pranoni dhe çfarë të refuzoni.

Shkrimet e shenjta, librat fetarë shprehen gjithashtu në gjuhë të ndryshme dhe japin udhëzime të ndryshme në lidhje me rrugën aktuale që duhet ndjekur. Për më tepër, nëse doni të lexoni të gjitha shkrimet e shenjta, duhen 200 vjet, ndërsa jeta nuk është aq e gjatë. "Arti është i gjatë, jeta është e shkurtër." Ju nuk mund të përballoni të humbni asnjë pjesë të jetës suaj të çmuar në këto teori kontradiktore.

Srutayo vibhinnáh Smritayo vibhinnáh

Neka Munir Yasya mataḿna Bhinnam

Dharmasya tattvam Nihitaḿ Guháyám

Mahájano Yena Gatah Sah Panthá

Në frymën e Dharma, shpirti i thelbit te shpirtërores fshihet në "guha", d.m.th. ndjenja juaj e mendjes, nuk keni nevojë të shkoni në tempuj apo xhami e kisha për ta gjetur atë. Zoti i faltores suaj të brendshme është i uritur dhe ju po ofroni gosti në botën e jashtme për ta arritur Atë. Ke një xhevahir në dorë, e hedh dhe shtrin dorën duke lypur para të tjerëve duke u kërkuar të japin lëmoshë. Zoti juaj është aty në ndjenjën tuaj "Unë". Si ta gjejmë Atë? Mësoni nga ata që janë praktikë, ata që kanë bërë Sádhaná në jetën e tyre dhe e kanë kuptuar veten e tyre dhe ndiqni ata. Shkrimet apo dijetarët nuk do t'ju shpëtojnë. Ata nuk janë mbështetje në këtë rrugë.

Si fshihet e vërteta përfundimtare në ndjenjën tuaj "Unë"? Është si:

“Tilesu Taelam dadhineva Sarpih”.

Ai është aty në ju ashtu siç është vaji në farën vajore. Thërrmoni farën përmes Sádhaná dhe merrni vajin. Ndani mendjen nga njohja ose koshienca; dhe shikoni që shkëlqimi i Tij ndriçon gjithë qenien tuaj të brendshme. Ai është si gjalpi në qumesht; ngreje atë dhe Ai do të shfaqet nga brenda. Lëvizni mendjen përmes Sádhaná dhe Parama Puruśa do të duket si gjalpë nga qumeshti. Ai është si një lumë nëntokësor në ju. Hiqni rërën e mendjes dhe do të gjeni ujërat e kthjellëta dhe të freskëta brenda.

Kështu do të shihet se për të gjitha krijesat ka vetëm një desideratum dhe ai është Parama Puruśa. Lëvizni përbrenda dhe do ta arrini Atë – Çfarë do t'i thoni atëherë Parama Puruśa? Cila duhet të jetë lutja juaj? Duhet të jetë vetem nje “O Zot, më udhëhiq në rrugën e duhur. Le të mos jetë intelekti im i hutuar nga rruga e së Vërtetës.” Ju jeni të gjithë fëmijët e Parama Puruśa. Ju me siguri do ta arrini Atë. Nuk do të devijoni nga rruga e së Vërtetës. Të arrish Atë është e drejta jote e lindur. Kuptimi i Gáyatrii chhanda është ky: "O Zot i kësaj drite shkëlqyese që përshkon të gjithë, mos lejo që mendja ime, intelekti im të devijojë nga e vërteta. Me trego rrugen. Më udhëhiq në rrugën e duhur. Unë meditoj mbi shkëlqimin tënd hyjnor në mënyrë që intelekti im të udhëzohet drejt Teje.”

I njëjte është fryma e "Më udhëhiq nga jorealja në reale, nga errësira në dritë, nga vdekja në pavdekësi".

Asato má Sadgamaya Tamaso má Jyotirgamaya

Mrtyor má Mrtangamaya Ávirávir ma aedhi.

Aty ku intelekti ka ndjekur rrugën e duhur, simbolizimi i brendshëm nuk do të shprehet në arenën fizike, por do të kthehet në valë shpirtërore.

Harrojeni të kaluarën tuaj, gabimet ose mëkatet tuaja të së shkuarës. Të gjitha këto simbolizime do të shndërrohen në njohje. Pasi të bëhet kjo, njeriu nuk është më mëkatar: njeriu është i pastër si kushdo tjetër. Djalli është bërë engjëll.

"Prandaj, unë them se edhe nëse më mëkatari më afrohet me mendje të vetme, unë e çliroj atë nga të gjitha mëkatet." Ai ose ajo me siguri do të arrijë Desideratumin e Jetës. Një ditë të gjithë duhet të vijnë në strehën e Zotit. Sa më shpejt të bëhet, aq më mirë eshte.


Burimi: Desideratum of Human Life

Publikuar ne: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

I devotshmi dhe objekti i adhurimit


Mbrëmë gjatë Mahá Cakra thashë se objekti i adhurimit për një aspirant është diçka personale. Dhe aty ku njësia trajtohet si një manifestim vibrues, Enti Suprem është kontrolluesi i të gjitha atyre vibrimeve. Në Vedat, është thënë në lidhje me Puruśa Kozmike:

Tvamiishvaráńam paramaḿ Maheshvaram

Tvam devatánám paramam ca daevatam;

Pati patiinám paramam parastád

Viddma Devá bhuvaneshamiid́yam.

"Ti je Zoti i të gjithë zotërve" - "Tvam Iishvaráńam Paramaḿ Maheshvaram." Në sfera të ndryshme të jetës ka zotër të ndryshëm, pronarë të ndryshëm dhe kontrollues të ndryshëm. Në Saḿskrta, folja rrënjë "iisha" do të thotë "të kontrollosh". "Iishvara" do të thotë "kontrollues". Në sfera të ndryshme të jetës sonë fenomenale, ka kontrollues të fazave të ndryshme, ose më mirë të rendit të ndryshëm. Kontrolluesi i një fabrike të caktuar, kontrolluesi i një magazine të caktuar, kontrolluesi i një drejtorie të caktuar dhe shumë të tjerë. Por lëvizjet e të gjithë këtyre kontrolluesve kontrollohen nga Puruśa Kozmike. Prandaj Puruśa Kozmike është Maheshvara. Të tjerët janë iishvara, dhe Puruśa Kozmike është Maheshvara.

Tvamiishvaránáḿ paramaḿ Maheshvaram,

Tvam devatáńám paramaḿ ca Daevatam.

Mbrëmë thashë se "deva" do të thotë "manifestim vibrues". Në lidhje me Deva, Maharśi, Yájiṋa Valkya tha;

Dyotate kriid́ate yasmádudyate dyotate divi;

Tasmát deva iti proktah stúyate sarvadevataeh.

Entiteti që vibron të gjithë kozmosin, që krijon shprehje të ndryshme përmes pulsimeve të ndryshme është një devë. Kudo që ka lëvizje ka krijim. Kudo që ka lëvizje, ka valë drite, valë zanore dhe kaq shumë valë konkluzionesh. Dhe ato shprehje konkluzionesh janë deva, dhe Parama Puruśa është kontrolluesi i të gjitha atyre vibrimeve, të gjitha atyre manifestimeve, të gjithë atyre devave. Prandaj Ai është Mahádeva.

"Pati patiináḿ paraḿ parastád." "Pati" do të thotë zot. Në jetë, në sfera të ndryshme të jetës, ka kaq shumë pronarë, aq shumë zotër; pronarët e një pjese të caktuar toke, pronari i një mbretërie dhe shumë të tjera. Por të gjithë këta pronarë varen nga mëshira e Parama Puruśa. Pronësia e tyre varet nga mëshira e Tij. Pra, Ai është Pronari i të gjithë pronarëve. Ai është Zoti i të gjithë zotërve. Ai është Pati i të gjithë Patit. "Pati patiinám paraḿ parastád."

Në fushën e dijes ka dy pjesë, dy ndarje, njëra ndarja e njohjes dhe tjetra pjesa e njohur: njëra ndarja subjektive dhe tjetra ndarja objektive. Tani kudo që ka ndonjë anë funksionale të dijes, entiteti njohës njihet si "para" dhe entiteti i njohur njihet si "apara". Supozoni se një entitet është njohësi dhe një tjetër është i njohur; entiteti njohës do të njihet si "para", dhe tjetri si "aparabrahma". Bota subjektive, entiteti suprem subjektiv i kësaj bote që hyn brenda fushës së konkluzioneve është aparabrahma. Ai njihet si Paresha, Zoti i Parasë. Ai njihet gjithashtu si Aparesha - Zoti i Apara.

“Parama parastád”. Ku është apara kjo botë e jashtme, kush është njohësi? Njohësi janë organet tuaja shqisore. Në fazën e dytë, shqisat tuaja janë apara dhe mendja juaj është para sepse mendja juaj është njohëse e organeve tuaja shqisore. Mendja e di. Pastaj në fazën tjetër, delikate, mendja bëhet apara, që është e njohura, dhe átmá bëhet njohësi, para. Pastaj, në fazën përfundimtare, átmá juaj bëhet apara, e njohura dhe Entiteti Kozmik, Parama Puruśa, bëhet para. Ai është Paragjyku Suprem. Ai është Subjektiviteti Suprem.

Pra, sa herë që mendoni se jeni duke ditur diçka, pikërisht në atë moment duhet të mbani mend gjithashtu se jeni njohur prej Tij. Domethënë, çfarëdo që po shihni, Ai e di. Asgjë nuk mbetet e fshehtë apo e mbuluar për Të. Çfarë keni bërë, Ai e di. Çfarë keni menduar, Ai e di, dhe atë që do të mendoni, Ai e di. "Paramaḿ parastád vidám devam bhuvaneshamiid́yam."

Pra, nëse doni të dini diçka, duhet ta njihni Atë. Njih njëshin,qe di të gjitha. Ai i di të gjitha. Pra, nëse jeni të dashuruar me Të, me hirin e Tij, ju gjithashtu do t'i dini të gjitha.

Tani puna është se kur Ai është Subjektiviteti Suprem, çdo gjë tjetër në këtë univers është objekti i Tij. Të gjitha iishvarat, të gjitha paras, të gjitha aparat dhe të gjitha devatat janë objektet e Tij dhe Ai është Subjektiviteti Suprem. Ai është subjekt dhe çdo gjë tjetër është objekt. Atëherë, si mund ta pranoni Atë si objekt gjatë meditimit tuaj? Ai është Subjekti Suprem dhe kur ju jeni duke medituar mbi Të, Ai bëhet objekti juaj? Si mund të bëhet Ai objekti juaj kur Ai është Subjektiviteti Suprem? Gjatë meditimit, cila duhet të jetë mënyra juaj e qasjes? Gjatë meditimit duhet të mendoni se entiteti mbi të cilin po meditoni po ju shikon si objektin e Tij. Ai nuk është objekti juaj. Ai sheh çdo gjë që ju po bëni. Kjo duhet të jetë psikologjia. Ai kurrë nuk mund të jetë objekti juaj. Gjatë meditimit duhet të mbani mend se Enti Suprem ju shikon, ju sheh si objektin e Tij. Ai nuk është objekti juaj, ju jeni objekti i Tij. A ndiqni? “Vidáma Devaḿ bhuvaneshamiid́yam” – që Deva, ai Subjektivitet Suprem, duhet të adhurohet nga të gjithë, duhet të jetë i dashur nga të gjithë, duhet pranuar nga të gjithë si pika përfundimtare kulmore e qasjeve të ndryshme të jetës njerëzore.


Burimi: I devotshmi dhe objekti i adhurimit

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Përkushtimi-devocioni


Është thënë në Bhakti Shástra

Bhaktirbhagavato sevá bhaktih premasvarúpińii,

Bhaktiránandarúpá ca bhaktih bhaktasya jiivanam.

Çfarë nënkuptohet me "bhakti"? Fjala "bhakti" është nxjerrë nga folja rrënjë "bhaj" duke shtuar prapashtesën "ktin". "Bhaj" do të thotë "të thërrasësh me përkushtim"; që do të thotë të thërrasësh Zotin me përkushtim maksimal, duke e marrë Atë si gjithçka në jetën e dikujt, është bhakti. Me fjalë të tjera, bhakti është të lëvizësh drejt Tij pas tërheqjes së të gjitha shprehjeve të mendjes.

Tani çfarë është shastra? Shásanát tárayet yastu sa shástra parikiirtitah. Ajo që qeveris ose disiplinon për çlirim ose shpëtim të gjithanshëm është shástra. Në rastin kur prindërit i qeverisin fëmijët e tyre vetëm për hir të qeverisjes, kur fëmijët rriten dhe e kuptojnë këtë fillojnë t'i binden. Por aty ku disiplina dhe kontrolli synon shpëtimin ose çlirimin, ajo disiplinë është disiplina e shastras.

Dhe çfarë është bhagaván? Fjala është nxjerrë nga rrënja e fjalës "bhaga" plus prapashtesa "maetup". "Bhagaván" do të thotë ai që zotëron gjashtë cilësitë e mëposhtme: áeshvarya, prátapa, yasha, shrii, jiṋána dhe vaerágya.

"Aeshvarya" do të thotë "fuqi okulte", e cila në Saḿskrta njihet edhe si "vibhúti". "Vibhúti" ka dy kuptime - "hir" dhe "fuqi okulte". Këtu "fuqitë okulte" janë tetë në numër, domethënë ańimá, mahimá, laghimá, prápti, prakámya, vashistva, iishvaratva dhe antaryámitva.

Në gjuhën angleze, "aeshvarya" njihet si "fuqi okulte"; dmth ajo që fitohet nga kulti është “okult”.

Pratápa: Ai vendos veten me fuqinë e tij. Ata që nuk janë dhármikas tremben nga fuqia e Tij dhe ata që janë dharmikas gjejnë mbrojtjen supreme tek Ai.

Yasha: Me ardhjen e Tij dy gjëra ndodhin njëkohësisht. Nga njëra anë, Ai merr mbështetës të vendosur, dhe nga ana tjetër, armiq të betuar. E gjithë shoqëria njerëzore ndahet qartë në dy kampe – moralistët dhe imoralistët, elementët e këqij. Të gjithë duhet të bashkohen me njërin nga dy kampet dhe ndodh polarizim i plotë. Nëse njëri është Poli i Veriut, tjetri është Poli i Jugut. Ai është kurorëzuar me sukses dhe lavdi dhe njëkohësisht përballet me kritika të hidhura dhe turp.

Kjo i ndodhi gjithashtu Lord Shiva dhe Lord Krśńa. Gjatë kohës së tyre, e gjithë shoqëria u nda në dy kampe - moralistët dhe imoralistët. Mos harroni gjithmonë njerëzit dhármikë përfundimisht janë të detyruar të jenë fitimtarë.

Shrii: Shrii do të thotë "tërheqje", prekja e ëmbël e tërheqjes. Kjo fjalë përbëhet nga "sha", "ra" dhe "ii". "Sha" është rrënja akustike e forcës mutative, "ra" është rrënja akustike e aftësisë vepruese, "ii" tregon gjininë femërore. Prandaj "shrii" do të thotë "ai që zotëron aftësinë vepruese të forcës mutative".

Jiṋána: "Jiṋána" do të thotë "njohuri e vetvetes" Njohja e vetvetes është njohja e vërtetë. Të gjitha format e tjera të dijes nuk janë aspak njohuri, përkundrazi janë vetëm hije të dijes. Ka mungesë të njohurive të vërteta. Kjo njohuri për veten nuk mund të merret nga studimi i librave, por mund të fitohet duke bashkuar të gjitha dëshirat në Të, pasi Ai është dije e mishëruar dhe njohuri e personifikuar.

Vaerágya: Jo-lidhje. Në Saḿskrta, fjala "vaerágya" ka ardhur nga folja rrënjë "arinj", si dhe "raiṋjana", që do të thotë "të pikturosh" ose "të ngjyrosësh" - ajo që ngjyros mendjen. "Prabháta Raiṋjana" do të thotë "ai që ngjyros agimin". Çdo objekt është vibrues dhe ka ngjyrën e vet. Për shkak të ngjyrës së veçantë të një objekti, mendja juaj tërhiqet nga ai. Pra, nuk duhet të tërhiqesh nga ngjyra e asnjë objekti.

Kështu është thënë, "Bhaktirbhagavato sevá" - "Përkushtimi është shërbim ndaj Bhagavatit ose Bhagavanit". Këtu Bhagaván do të thotë "Ai që ka bhaga", domethënë Ai që mishëron të gjitha gjashtë cilësitë e lartpërmendura. Bhakti është shërbim për Bhagaván.

"Bhaktih premasvarúpińii" që do të thotë, "përkushtimi është dashuri e pastër".

"Bhaktiránanda rupáca" - "Dëshira e vetme e besimtarëve është t'i japin kënaqësi Bhagavanit."

"Bhakti bhaktasya jiivanam" - "Përkushtimi është jeta e besimtarëve." Ashtu si një peshk nuk mund të jetojë pa ujë, besimtarët nuk mund të mbijetojnë pa përkushtim. Përkushtimi është thelbi, vetë burimi i jetës.

Cila është atëherë gjëja më e çmuar në jetën e njeriut? Është përkushtim. Nëse dikush ka marrë përkushtim, ka marrë gjithçka dhe asgjë nuk mbetet e parealizuar. Besimtarët duhet t'i shërbejnë Zotit.

Tani, cili është shërbimi i vërtetë? T'i shërbesh krijimit të Tij është shërbimi i vërtetë. Në praktikën e zakonshme, shohim se prindërit kënaqen kur u shërbejnë bijve apo vajzave. Në mënyrë të ngjashme

, mënyra më e thjeshtë dhe më e lehtë për të më kënaqur Mua është t'i shërbesh njerëzimit. Harrojeni çfarëdo që keni qenë në të kaluarën, ose çfarëdo që keni bërë në të kaluarën, dhe nga ky moment i favorshëm përkushtohuni në shërbim të njerëzimit.


Burimi: Devotshmëria

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Devotet që lëvizin rreth bërthamës kozmike


E dini, ekziston një teori e njohur me kohë e shkakut dhe pasojës. Është një fakt i njohur, një standard i njohur vërtetësie, se kudo që ka efekt, duhet të ketë shkak. Kjo u propozua nga Maharshi Kanada. Ai fillimisht tha se ku ka një pasojë duhet të ketë një shkak. Mund ta dimë ose jo shkakun, por shkaku është aty. Në të njëjtën kohë duhet të mbani mend se kudo që ka efekt, duhet të jetë shkaku, por kudo që ka shkak mund të ketë ose jo një pasojë.

E shihni, kudo që gjeni ndonjë filiz, shkaku është fara; por kudo që ka një farë mund të ketë ose jo një filiz. Kësaj farë mund t'i mungojnë kualifikimet për të krijuar një filiz; ose fara mund të ketë pasur fuqinë për të krijuar filizin por nuk e ka krijuar atë. Nga një farë e keqe, nga një farë e dobët, nuk do të ketë filiz - por edhe nëse ka një farë shumë të mirë, por ajo farë nuk bie në kontakt me tokën, as ajrin, as ujin, as dritën, në atë rast. nuk do të ketë filiz.

Pra, duhet të themi se asgjë në këtë univers nuk është joshkakore.(1)

Këtu kemi ardhur. Ardhja jonë është pasojë e ndonjë shkaku. Sepse është efekti, cili është shkaku? Pse kemi ardhur këtu? Teoria thotë se nuk është joshkakore. Atëherë për çfarë është?

Kudo që ka një lëvizje, kudo që ka një rrjedhë për një kohë të gjatë, nëse nuk [merr një shtysë të re], çfarë ndodh? E humbet nxitimin. Dhe në fund, çfarë ndodh? Fillon vonesa. Në shoqërinë tonë njerëzore ka pasur nevojë për përshpejtim që në fillim. Dhe tani ka filluar edhe prapambetja. Tani njerëzimi rrjedh gjak. E ardhmja është e errët. Pra, ne kemi ardhur këtu për të bërë diçka. Unë kam ardhur këtu për të bërë diçka, dhe ju keni ardhur këtu për të bërë diçka. Ardhja ime është e rëndësishme dhe ardhja juaj nuk është më pak e rëndësishme. Ne kemi ardhur me një mision; dhe jetët tona, individualisht dhe kolektivisht, janë një mision. Jo misione - misioni ynë është një mision kolektiv. Këtu jemi të gjithë një. Kemi ardhur të bëjmë diçka. Dhe ky është faktori shkakësor.

Dhe cili do të jetë efekti? Efekti do të jetë që bota do të kuptojë se njerëzimi është një dhe i pandashëm dhe asnjë fuqi në qiell apo në tokë nuk mund ta shkatërrojë këtë njerëzim të lavdishëm. Ne kemi ardhur këtu për të shpëtuar njerëzimin, dhe ne do të shpëtojmë njerëzimin.

Një tjetër gjë. ne kemi ardhur. Ardhja jonë nuk është jo shkakësore, është kauzale. Dhe e shihni, askush mes nesh, A, B, C, X, Y, Z, nuk është - çfarë thashë? I parëndësishëm. Secili dhe çdo entitet ka shumë gjëra për të bërë, dhe ai ose ajo do ta bëjë atë, dhe ju shikoni, fatet tona kanë qenë shumë të lidhura ngushtë me njëri-tjetrin. Kjo tregon se në të kaluarën ka pasur njëfarë unitet mes nesh, njëfarë afërsie, njëfarë afërsie mes nesh. Prandaj jemi bërë bashkë. Nuk është e pakuptimtë.

Ne duhet ta kujtojmë gjithmonë këtë gjë. Kur një grup njerëzish të mirë - ai grup mund të jetë prej një mijë, ai grup mund të jetë prej një milion, ai grup mund të jetë gjithashtu prej shumë miliardësh - por kur vjen ai grup, bëhet fjalë për të bërë diçka konkrete. Dhe ai grup njihet si Hariparimańd́ala gośt́hi, sepse ai grup lëviz rreth ideologjisë Kozmike. Kështu që ju keni ardhur këtu për të formuar një Hariparimańd́ala të fortë, të lidhur mirë për brezin e ardhshëm.

Burimi: Të devotshmit që lëvizin rreth bërthamës kozmike

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Objekti i ideimit të një devoti


Tema e fjalimit të sotëm është “Objekti i ideimit të një devoti”. A është një entitet personal apo një entitet jopersonal? Një entitet jopersonal është vetëm një koncept filozofik. Një person i mençur e kupton ose nxjerr përfundimin me njohuri filozofike se ekziston një entitet i tillë jopersonal. Në rastin e një entiteti jopersonal, është e vështirë të zbulohet bërthama e tij; dhe në mungesë të njohjes së bërthamës, njerëzit nuk mund të vendosin se në cilën mënyrë të vazhdojnë dhe çfarë të shmangin. Pra, entiteti jopersonal është më shumë një koncept teorik sesa një realitet në jetën praktike.

Njerëzit në përgjithësi vijnë në botë vetëm për një periudhë të shkurtër - maksimumi për njëqind ose njëqind e njëzet e pesë vjet. Nga kjo periudhë e shkurtër e jetës, nëse ata kalojnë një pjesë të madhe të kohës së tyre duke kërkuar për bërthamën e entitetit jopersonal dhe atyre u kërkohet të mendojnë në lidhje me këtë, ku do të gjejnë kaq shumë kohë?

Nga ana tjetër, shkrimet e shenjta thonë, Grhiitvaeva kesheśu mrtyurńá Dharmácaret: domethënë, gjatë praktikës shpirtërore duhet menduar se perëndia e vdekjes tashmë ka filluar t'i shkulë flokët - se vdekja e dikujt është e afërt. Dhe në përputhje me rrethanat duhet punuar me sinqeritet dhe energji; njeriu do të duhet të bëjë shumë vepra fisnike brenda një periudhe të shkurtër. Nëse e gjithë jeta është shpenzuar në diskutime filozofike për entitetin jopersonal, atëherë si mund të bëhet ndonjë punë fisnike?

Pyetja e dytë është, pse dikush duhet të ndjekë të Madhin? Pemët dhe bimët, zogjtë dhe kafshët kryejnë veprime të nxitura nga instinkti natyror. Edhe në qeniet njerëzore, këto instinkte natyrore janë vërtet të pranishme; por bashkë me këta ka edhe një faktor tjetër – tërheqje për të Madhin, të cilin njeriu zakonisht nuk e ndjen për një entitet jopersonal. Qeniet njerëzore e kuptojnë dashurinë dhe dashurinë nga thelbi i zemrave të tyre; ata e kuptojnë forcën e tërheqjes. Ata e kuptojnë se kush po i thërret, kush i do, kush po mendon vërtet për përparimin dhe mirëqenien e tyre. Edhe njerëzit më të thjeshtë mund ta kuptojnë këtë; për këtë nuk ka nevojë të fitohen njohuri akademike. Shenjtori Kabir nuk kishte shumë shkollim, as Rámakrśńa Paramahaḿsa. Për të kuptuar këtë të vërtetë të thjeshtë njeriu nuk duhet të zotërojë një shkallë të lartë njohurie dhe intelekti; atë forcë dashurie që sigurisht e ndjejnë qeniet njerëzore, madje edhe disa kafshë mund ta ndiejnë gjithashtu.

Njerëzit me të vërtetë nuk mund të ndiejnë tërheqje për një entitet jopersonal. Qeniet njerëzore me mendje të njësuar nuk mund të ndiejnë sepse entiteti jopersonal Nirguńa Brahma, Entiteti Impersonal, nuk bën asnjë veprim dhe si rrjedhim Ai nuk ka fare lidhje të drejtpërdrejtë me qeniet njerëzore. Saguńa Brahma thjesht kryen detyrën e tij të caktuar dhe përtej kësaj Ai nuk bën asgjë. Ai është një gjykatës - Ai bën detyrën e një gjyqtari - Ai nuk ka dashuri dhe dashuri për asnjë entitet. Ai është thjesht një makinë për të administruar drejtësinë. Qeniet njerëzore mund ta lavdërojnë këtë stil gjykimi, por nuk do të ndiejnë tërheqje për Të, nuk do të zhvillojnë dashuri apo lidhje farefisnore për Të.

Ndjehet farefisni me ata me të cilët ka një marrëdhënie dashurie dhe dashurie reciproke, një marrëdhënie intimiteti të ngushtë. Aty ku mungon intimiteti, njeriun e quajmë z.X, zonja Y etj.; por aty ku ka ndjenjën e intimitetit rritet marrëdhënia e vëllezërve, motrave, dajave, hallave etj. Është e qartë se aty ku nuk ka intimitet të ngushtë mes qenieve njerëzore dhe Entit Impersonal, asnjë lidhje farefisnore nuk mund të rritet fare. Nga ana tjetër, megjithëse Saguńa Brahma është një Entitet personal, qeniet njerëzore nuk kanë marrëdhënie personale me Të, sepse Ai është jashtëzakonisht i zënë në krijim; Ai nuk bën asgjë përtej detyrës së Tij të caktuar. Qeniet njerëzore duan një Zot personal që do t'i kuptojë gëzimet dhe hidhërimet e tyre, i cili do të ketë dashuri për ta dhe të cilit ata mund t'i shprehin dashurinë dhe të ndiejnë farefisni. Ata sigurisht nuk duan një Zot që do t'u japë vetëm fjalë dijeje ose do t'i ndëshkojë dhe nuk do t'i dëgjojë tregimet e tyre të pikëllimit në një mënyrë të dhembshur. Ata duan një Entitet që do t'i simpatizojë për qind për qind në prosperitetin dhe fatkeqësinë e tyre njësoj.

Tekstet filozofike i referohen Táraka Brahma. Përmes analizës filozofike, ne e dimë se universi është një krijim i dorës së shkathët të Parama Prakrti, një Entitet i madh i pafund, një Entitet jashtëzakonisht i fuqishëm. Në të kundërt, qeniet njerëzore janë vetëm krijesa të vogla; Sa larg mund të përparojnë ata me përpjekjet dhe forcën e tyre individuale? Ata kanë kaq shumë papërsosmëri në to. Kur avidyá, forca kundërshtare, është kaq e fuqishme, si mund të bëjnë përparim të rëndësishëm individët e vegjël? Prandaj, ata duhet të marrin frymëzim dhe ndihmë nga ndonjë entitet tjetër.

Historia ec përpara në çdo epokë,
dhe në procesin e lëvizjes së tij arrin në një fazë të caktuar ku shpejtësia duhet të përshpejtohet. E gjithë kjo fazë ose një pjesë e saj quhet "anale" në histori. Ndonjëherë, në një pikë të caktuar të historisë, jo vetëm në këtë planet, por edhe në planetë të tjerë ku jetojnë krijesa inteligjente si qeniet njerëzore, shpejtësia e lëvizjes duhet të përshpejtohet. Kjo nuk është një situatë e zakonshme. Në atë ngjarje të jashtëzakonshme, Táraka Brahma shfaqet për të përshpejtuar mirëqenien e trupit kolektiv.

Yadá yadá hi dharmasya glánirbhavati Bhárata;

Cábhyutthánam adharmasya tadátmánaḿ srjámyaham.
Sa herë që Dharma bie, sa herë që njerëzit ndihen të pafuqishëm, në atë fazë bëhet e domosdoshme që Táraka Brahma të vijë në botë me ndihmën e pesë faktorëve themelorë, për të frymëzuar njerëzit në depresion, për t'i inkurajuar ata të ecin përpara, për t'i bërë ata të kuptojnë se ata nuk janë të mërzitur apo të pafuqishëm, se Parama Puruśa ose Táraka Brahma është gjithmonë me ta dhe do të vazhdojë t'i ndihmojë ata. Máyá ose Avidyá mund të jenë të fuqishëm, por Parama Puruśa është më i fuqishëm se Máyá. Dhe pse ata që kanë marrë pushtetin nga Parama Puruśa duhet t'i frikësohen Avidyá-s? Nuk ka asnjë justifikim për frikën apo shqetësimin. Prandaj, ardhja e Táraka Brahma është për të rrënjosur shpresën dhe besimin te qeniet njerëzore. Ai thote:

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;

Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.
Është e vërtetë që Máyá është jashtëzakonisht i fuqishëm. Me përpjekje individuale, nuk është e mundur që një person ta kapërcejë Atë. Por meqë Ajo është fuqia imanente e Parama Puruśa-s (Shaktih Sá Shivasya shaktih), Ajo sigurisht që i nënshtrohet Parama Puruśa-s. Pra, pse duhet të ketë frikë nga Máyá një person që ka ardhur në strehën e Parama Puruśa? Prandaj thuhet: “Ata që strehohen tek Unë nuk e kanë të vështirë të mposhtin Máyá-n”.

Qeniet njerëzore duan një Zot personal të cilin do ta pranojnë si objekt adhurimi, i cili do të mbajë shpresa sublime, përpara tyre siç bëri Zoti Shiva, siç bëri Zoti Krśńa… “Mos u frikësoni, mos u shqetësoni, Parama Puruśa është me ju. .”

Të përfshihesh në polemika të kota në lidhje me Entin Suprem është e pakuptimtë. Ajo që është vërtet e rëndësishme është të meditosh mbi Zotin personal dhe të shkosh drejt Tij. Dhe ky Zot personal është Enti Njëjës, Táraka Brahma. Táraka Brahma fjalë për fjalë do të thotë një shfaqje e veçantë e Parama Puruśa e cila siguron emancipimin në mikrokozmos. Fjala Táraka do të thotë "çlirimtar", ai që tregon rrugën e duhur, ai që dashuron dhe ndëshkon, që i bën të tijat mikrokozmosin. Në këtë kuptim, Táraka Brahma nuk është vetëm çliruesi, objekti i adhurimit, por edhe Ati i dashur. Ai është shoqëruesi i përjetshëm i qenieve njësi në gëzimet dhe hidhërimet e tyre – jo një Zot në qiellin e largët, por një Zot i kuptueshëm në shtëpinë ku ata banojnë.

Qeniet njerëzore duhet të kujtojnë gjithmonë se Parama Puruśa, Ati Suprem, është gjithmonë me ta dhe kur është e nevojshme do t'i mbrojë ata, sepse është zakon i Tij të mbrojë qeniet e Tij të krijuara. Për këtë ju nuk duhet t'i kërkoni Atij të bëjë këtë apo atë për ju. Ai e di se çfarë është e nevojshme për ju më shumë se ju, kështu që pse duhet të kërkoni diçka?

Një fëmijë i vogël një ose dy muajsh nuk i kërkon asgjë nënës së tij; përkundrazi nëna e saj i di më mirë nevojat e fëmijës. Sa intelekt keni vërtet? Ju keni vetëm një kranium të vogël në kokën tuaj, dhe në atë kafkë ka një tru të vogël. Me atë tru, sa larg mund të mendoni? Kur përballeni me një problem të madh dhe shqetësues, truri juaj pothuajse paralizohet dhe nuk arrin të mendojë. I tillë është kapaciteti i trurit. Pra, nuk duhet të mendoni shumë për përfitimet tuaja personale; as nuk duhet të përfshihesh pa nevojë në ndonjë labirint filozofik. Parama Puruśa me siguri do të bëjë gjithçka që nevojitet. Detyra juaj është thjesht të jeni gjithnjë e më afër Tij me anë të sádhaná-së tuaj dhe më në fund të uleni në prehrin e Tij dhe të jeni një me Të. Ky është dëshira juaj më e lartë. Në këtë mënyrë ju jeni të sigurt për të arritur bekimin suprem. Ju do ta vendosni veten si në këtë jetë ashtu edhe në jetën e përtejme. Lëreni Atë të bëjë detyrën e Tij dhe ju vazhdoni të bëni tuajën.

--

Burimi: Një Devote's Object of Ideation

Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Devotshmëria - Rruga e vetme



Do të them diçka në lidhje me domosdoshmërinë e përkushtimit (bhakti) në rrugën e kultit shpirtëror. Të gjithë e dinë se jiṋána (njohuri), karma (veprim) dhe bhakti (përkushtim) janë tre ndihmësit për përparimin përgjatë rrugës së spiritualitetit. Një jiṋánii (person i ditur) arrin afër qëllimit, por megjithatë një distancë e vogël mbetet në mes. Një karmii (person veprimi) arrin më afër qëllimit, por edhe atëherë mbetet një hendek i vogël. Një bhakta (personi i përkushtimit) arrin drejt qëllimit. Jiṋánii duhet të pendohet përfundimisht që ai ose ajo humbi një jetë të gjatë në diskurse të thata të dijes dhe nuk mundi ta përmbushte misionin e tyre. Edhe Karmiis, pendohuni po ashtu. Ata mendojnë se kanë punuar dhe kanë arritur më afër qëllimit, por nuk kanë mundur të arrijnë të njëjtën gjë. Sidoqoftë, nuk ka pendim në mendjet e bhaktasve, sepse mendjet e tyre janë gjithmonë plot lumturi. Ata as nuk ndihen të lartësuar dhe as të poshtëruar. Nuk ka asgjë tjetër në mendjet e tyre përveç lumturisë, rrjedhës së pandërprerë të lumturisë (ánanda), dhe për këtë arsye ata mbeten të paprekur nga dhimbja dhe kënaqësia.

Këtë mund ta thotë vetëm aspiranti devocional dhe jo intelektuali apo i ai qe eshte i afte në punë. Sado i thjeshtë të jetë një intelektual, kotësia mbetet gjithmonë e fshehur në qelizat e brendshme të mendjes. Intelektualët mendojnë se nuk janë njerëz të zakonshëm. Ata mendojnë se dinë atë që njerëzit e tjerë nuk e dinë. Këto ndjenja ekzistojnë sa herë që ka kotësi. Krenaria shkakton rënien. Kështu shohim se një intelektual është i prirur të bjerë poshtë. Aty ku ekziston mundësia e rënies, rruga mund të jetë e mirë por mund të mos jetë e sigurt. Karmiis, gjithashtu, ndihet krenar kur mendon se ka kryer ndonjë punë. Nga pamja e jashtme ata mund të shprehin se nuk kanë bërë asgjë, por fshehurazi ushqejnë dëshirën në mendjen e tyre që gazetat të mund të publikojnë emrat e tyre. Një punëtor i shkathët bie pre e këtyre dobësive. Bhaktas nuk kanë asgjë për të humbur. Duke qenë se ata e kuptojnë Parama Puruśa si të tyren, ata nuk kanë asgjë për të humbur apo për të fituar. Vetëm devotet mund të thonë se Ai është i njëjtë për të gjithë. Nuk ka dallim nëse Ai shkakton kënaqësi apo dhimbje, sepse Ai që shkakton dhimbje, si ai që jep kënaqësi, është shfaqja e Náráyańa. Por, kjo ndjenjë nuk është tek intelektualët sepse mendojnë objektivisht. Prandaj, ata ndjejnë kënaqësi, dhimbje apo poshtërim sa herë që përballen me rrethana të ndryshme.

Devotet nuk kanë keqdashje kundër askujt. Pse duhet të ketë keqdashje ndaj dikujt? Ndërsa një spiritualist i madh po hante oriz të gatuar, një qen i uritur erdhi dhe u ul në prehrin e tij. Edhe qeni filloi të hante me të. Kur po hanin të dy bashkë, erdhi një intelektual dhe tha: “Fe, dreq, qeni është një kafshë e ndyrë, por ju po hani me të nga e njëjta pjatë. Çfarë lloj personi jeni ju? Je i paprekshëm”. I devotshmi u përgjigj: “Unë jam Viśńu, ky qen është Viśńu. Pse atëherë qesh me mua? I gjithë universi është i përshkuar nga Viśńu. Abuzimet dhe lavdërimet tuaja janë të gjitha të njëjta për mua. Unë i dua lulet dhe gjembat njëlloj.” Vetëm një devot mund të flasë kështu.

Çfarë është kënaqësia? Nuk është gjë tjetër veçse një projeksion mendor, një prirje mendore. Edhe dhimbja është e njëjtë. Njëra është pozitive dhe tjetra është negative. Nuk ka asnjë ndryshim midis të dyjave. Bilanci mendor mbetet i njëjtë. Kënaqësia dhe dhimbja, reputacioni i mirë dhe kritika negative - të gjitha janë të barabarta. Nuk ka asgjë për të fituar apo humbur nga emri dhe fama. Po kështu, nuk ka asgjë për të fituar apo humbur nga një emër i keq. Adhuruesit e dinë se e gjithë bota është e polarizuar për çështjen e bashkimit me Parama Puruśa. Disa do të jenë devote të mëdhenj dhe disa do të mbajnë keqdashje të madhe. Të dy janë njësoj për Të.

Adhuruesit ndihen njësoj qoftë në parajsë apo në ferr. Në parajsë ata janë me Viśńu, Náŕayańa, Parama Puruśa dhe janë të lumtur. Nëse ndoshta ata shkojnë në ferr, Entiteti Kozmik është gjithashtu atje. Nuk ka vend në këtë univers ku Ai nuk është i pranishëm. Nëse shkojnë në ferr, Náráyańa nuk mund të jetojë vetëm në parajsë. Ai gjithashtu do të duhet të jetë në ferr për të argëtuar devotet e Tij. Pra, nëse devotet shkojnë në ferr, ata janë gjithashtu me Paramátmá dhe kërcejnë, këndojnë dhe bëjnë kiirtana. Mendjet e tyre mbeten plot lumturi. Ata janë krejtësisht apatikë dhe indiferentë ndaj kënaqësisë dhe dhimbjes, emrit të mirë dhe emrit të keq në botën e jashtme. Vetëm devotet mund të thonë se këto nuk kanë asnjë vlerë. Ata që janë të lirë nga përkushtimi, edhe nëse punojnë me ndërgjegje, do të qëndrojnë të larguar nga Parama Puruśa dhe në fund do të kenë neveri për punën. Ndërsa bëjnë pendesë të fortë, mendjet e njerëzve të tillë nuk do të jenë me Paramën Puruśa. Në vend të kësaj, mendjet e tyre do të mendojnë për vështirësitë me të cilat përballen gjatë pendimit. Upavása (agjërim) do të thotë të jetosh më afër Zotit. "Upa" do të thotë afër dhe "vasa" do të thotë të jetosh. Gjatë ekádashii upavása mendja e një personi të jo-devotshëm do të jetë në stomak dhe jo me Parama Puruśa.

Aty ku mikrokozmosi bëhet njësh me makrokozmosin quhet "yoga". Njerëzit e devotshëm qëndrojnë larg Parama Puruśa dhe nuk arrijnë kurrë gjendjen e jogës. Vetë-realizimi është njohuri e vërtetë dhe asgjë tjetër nuk mund të klasifikohet si e tillë. Të gjitha njohuritë e tjera janë një rrëmujë njohurish. Pra, njohuria e vërtetë mund të arrihet vetëm nga devotet.

Të gjitha njohuritë e tjera janë gjysma e dijes, jo dije origjinale. Disa gjëra bëhen me anë të ritualeve, si kumbimi i këmbanave, ndezja e llambave “diipaka” etj. Kjo është një shfaqje e jashtme. Devotet do të kenë kënaqësi edhe nga kjo. Ndërsa luajnë instrumente muzikore dhe bëjnë kiirtana, ata ndjejnë në zemrat e tyre se Zoti do të jetë i lumtur ta dëgjojë këtë tingull. Njerëzit e pa-devotshëm nuk mendojnë për Zotin, por mendojnë vetëm për instrumentin muzikor. Duke menduar gjithmonë për instrumentet muzikore, ato një ditë do të bëhen të njëjta. Ata që mendojnë gjithmonë për paratë, një ditë do të bëhen një çantë parash në xhepin e dikujt ose kasaforta e hekurt e një tregtari. Një shfaqje e përkushtimit nuk do të ndihmojë. Procesi i këndimit të mantrës është gjithashtu i kotë, sepse gjatë përsëritjes së mantres mendohet për një çështje që duhet ngritur kundër dikujt ose për një shumë të madhe parash në biznes. Ndërprehet vazhdimësia. Në raste të tilla, të këndosh mantra ose të meditosh është e pafrytshme. Ndërsa është ulur në meditim, personi mendon për planin e një shtëpie që po ndërtohet: në cilën anë do të jetë dhoma e vizatimit dhe ku do të vendosen dhomat e ndryshme. Kjo nuk është rruga e duhur.

Ka vetëm një rrugë, rruga e përkushtimit. Qëllimi i kësaj rruge nuk është të kërkosh diçka nga Parama Puruśa ose të marrësh diçka prej Tij, por t'i shërbesh Atij me qëllimin për ta bërë Atë të lumtur. I devotshmi ndjen lumturi në lumturinë e Tij.

Megjithatë, devotet më të mëdhenj mendojnë në një mënyrë tjetër. Ata ndjekin rrugën e përkushtimit dhe i shërbejnë Parama Puruśas vetëm për t'i dhënë Atij kënaqësi, për ta bërë Atë të lumtur dhe kurrë nuk aspirojnë të nxjerrin kënaqësi, ose lumturi për veten e tyre. Kjo është kulmi më i lartë i përkushtimit devocional.

Ata që punojnë për lumturinë e Parama Puruśa quhen "gopa". Kjo është lartësia më e lartë e përkushtimit. Është e vetmja rrugë e vërtetë.

Burimi: Devotshmëria - Rruga e vetme

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Përkushtimi është forca jetësore e një aspirant shpirteror


Bhaktihbhagavato sevá bhaktih premasvarúpińii;

Bhaktiránanda rupáca bhaktih bhaktasya jiivanam.

“Bhaktiránanda rupáca”. Bhakti është mishërimi i ánanda. Çfarë është ánanda? Cila është shprehja e saj e dukshme? Ánanda + prapashtesa al = ánanda. Folja rrënjë "nand" do të thotë të shijosh gëzimin, lumturinë ose kënaqësinë thellë në mendje. Kur e gjithë mendja është e mbushur me lumturi të vazhdueshme, ajo quhet ánanda në gjuhën psikologjike. Në gjuhën e gramatikës dhe filozofisë është gjithashtu ánanda.

Në gjuhën e gramatikës, gjithashtu, kur mendja mbushet plot me gëzim dhe lumturi, ajo quhet "ánanda" ["á" do të thotë "e tërë"]. Supozoni se keni shijuar një festë të kushtueshme. Të gjitha pjatat ishin të shijshme, përveç njërës: ajo pjate ishte shumë, shumë e thartë. Nuk mund të nxirreshit kënaqësi të plotë (ánanda) nga festa, pasi një pjesë e kënaqësisë së gostisë mungonte. Domethënë, një nga pjatat nuk ishte aspak e shijshme. Pra, ishte një festë shumë e mirë, përveç gjizës, e cila kishte shije shumë, shumë të thartë, sikur sapo ishte marrë nga një pemë marine.

Në Sanskrita, "nanda" do të thotë "një grua që është bërë shumë e kënaqur", dhe "nánanda" do të thotë "një grua që nuk është plotësisht e kënaqur", por është gjysmë e kënaqur ose gjysmë e pakënaqur. Në Bengalin modern, "nánanda" është ndryshuar në "nanada" që do të thotë "motra e burrit". Ajo nuk kënaqet aspak kur i duhet të mirëpresë një kunatë në shtëpinë e saj. Në një cep të mendjes së saj ajo ushqen një ankesë kundër vajzës që ka ndërhyrë kaq papritur në jetën e saj, duke shkelur pozitën dhe autoritetin e saj. Kështu, duke qenë se ajo nuk është plotësisht e kënaqur, ajo nuk mund të bëhet plotësisht nanda. Kjo është arsyeja pse motra e burrit quhet "nánandá" në Sakhre dhe "nanada" në Bengalisht. Por nuk duhet t'u jepni rëndësi çështjeve të tilla. Unë thjesht kam përdorur këtë shembull për t'ju ndihmuar të kuptoni, kjo është e gjitha. “Bhaktiránanda rupáca”. Kënaqësia ndihet në fund. Në formën e saj shprehëse, kjo kënaqësi quhet "ánanda".

Tani, më lejoni të shpjegoj aspektin filozofik të ánanda. Në Ánanda Sútram është thënë, "Sukham anantam ánandam". Gëzimi dhe pikëllimi janë dy shprehjet e mendjes. Sa herë që mendja merr një objekt, ka një efekt në sistemin nervor. Kur nervat vihen nën një presion të madh, efekti është i dhimbshëm dhe quhet "trishtim". Nëse dikush dëgjon një tingull të lartë, kërcitës, nervat e dëgjimit mbi ngarkohen dhe dëshiron që tingulli të ndalet. Poetisti, Bholá Moyra, shkroi:

"Káker kańt́ha dháker vádya thámilei láge bhálo."

Bholá Moyra po shpjegonte se çfarë është e mirë dhe kur është e mirë; çfarë të hani dhe kur; dhe çfarë të shohësh dhe kur. Ai u pyet: "Kur i tingëllon mirë veshit zhurma e sorrave dhe rrahja e daulleve?" "Kur të ndalojnë," u përgjigj ai.

Kur mendja përjeton një reagim të dhimbshëm, ne e quajmë atë "trishtim" dhe kur përjeton një reagim të këndshëm, relaksues, ne e quajmë "gëzim" ose "lumturi". Me vetëdije apo pa vetëdije çdo qenie njerëzore vrapon pas lumturisë, është natyra njerëzore. Jo vetëm që është natyra njerëzore, është natyra e të gjitha krijesave. Të gjithë zogjtë dhe kafshët janë në kërkim të rehatisë dhe kënaqësisë. Macet janë vazhdimisht në kërkim të një këndi të ngrohtë e të rehatshëm ku mund të përkulen dhe të flenë të qetë.

Sukham banchati sarvam taccadharma samudbhutam;

Tasmád dharmah sadá cárya sarva varnaeh prajatnatah.

Dharma lindi nga ky kërkim i pafund për lumturinë. Një ditë, përmes eksperimentimit, qeniet njerëzore zbuluan rrugën e vërtetë të lumturisë. Kjo ishte pika fillestare e dharmácarana [respektimit të dharmas spirituale], rruga në të cilën njerëzit ndjejnë gëzim të pamasë.

Tasmád dharmah sadá cárya sarva varnae prajatnatah.

Çdo qenie njerëzore, pavarësisht nga kasta, besimi apo ngjyra duhet të praktikojë dharmácakra. Nuk ka rëndësi nëse dikush është punëtor apo intelektual. Gëzimi i dharmácarana-s rrjedh nga i njëjti burim dhe është aq i lartë sa mendja nuk mund ta masë atë. Kur një objekt është i vogël, ai mund të matet lehtësisht me një masë meter shirit. Por kur gëzimi tejkalon kapacitetin e mendjes, ai bëhet i pamatshëm. Nëse trishtimi bëhet shumë i fortë për t'u përballuar, njeriu humbet ekuilibrin dhe madje mund të bëhet i pakuptimtë. Kur pikëllimi bëhet kaq i mprehtë, ai gjithashtu nuk mund të matet më. Pra, trishtimi i padurueshëm dhe gëzimi I madh janë të dyja përtej fushës së matjes. Një person i mbushur me gëzim mund të bëhet i pakuptimtë ose mund të kërcejë me hare. Ai gëzim i fortë, i pamatshëm që e çon njeriun në pafundësi, quhet "ánanda".

Ucche është një perime me shije të hidhur e cila nuk pëlqehet nga të gjithë. Rasagolla [ëmbëlsirat e shijshme indiane], nga ana tjetër, janë mjaft të kënaqshme për t'u ngrënë. Megjithatë, kënaqësia që rrjedh nga ngrënia e një rasagolla është e kufizuar: ndërsa ajo ulet në gjuhë është e kënaqshme, por sapo zbret në fyt, kënaqësia merr fund. Një rasagolla është kalimtare; vetëm Parama Puruśa është i pafund. Pavarësisht se si përpiqeni të gjykoni. Atë, qoftë nga pikëpamja e të mësuarit, edukimit, dashurisë, temperamentit apo autoritetit të Tij, ju nuk do të arrini ta kuptoni Atë. Ai është i pamatshëm, Ai është i pafund. Kur njeriu bie në kontakt me Të, ai arrin ánanda-n e pafund, jo kënaqësia e kufizuar e një rasagolla. Kur dikush përjeton vetëm pak gëzim shtesë, ai tenton ta harrojë veten. Kur dikush përjeton gëzim të pafund, çfarë ndodh? Njeriu shkrihet në oqeanin e gëzimit të pafund, duke arritur kështu "savikalpa samádhi". Kur ajo rrjedhë gëzimi bëhet aq e madhe sa njeriu humbet. identiteti dhe ekzistenca e dikujt, quhet "nirvikalpa samádhi". Kjo ndodh për shkak të gëzimit të jashtëzakonshëm.

Kjo shpjegon ánanda nga pikëpamja gramatikore dhe sukhaḿ anantam ánandaḿ nga pikëpamja filozofike.

"Bhaktirupánanda ca". Bhakti është mishërimi i ánanda. Ánanda mund të ketë gjithashtu një manifestim të jashtëm. Dje fola për “bhaktipremasvarúpińii”. Ata të vendosur në bhakti nuk mund të kënaqen me asnjë formë të dyfishtë. Duke rrezatuar dashuri të thellë për njerëzimin, ata punojnë pa u lodhur për të krijuar një Rend shoqëror ideal pa çdo shfrytëzim, ku qeniet njerëzore mund të ngrihen dhe të luftojnë kundër çdo lloj padrejtësie.

Ekziston një shprehje tjetër e bhakti që ndodh kur devotet kuptojnë se të gjitha qeniet janë krijuar nga ánanda, ekzistojnë në ánanda dhe kthehen në ánanda. Ky realizim shkakton një ndryshim rrënjësor në këndvështrimin e tyre - ata nuk mund të bëjnë më dallimin midis të pasurve dhe të varfërve, të lindurve të mëdhenj dhe të lindurve të ulët. Ata vëzhgojnë një oqean ánanda që rrjedh brenda dhe rreth të gjitha qenieve të krijuara. "Rasa vae sah" - të gjithë rrjedhin në të njëjtën rasa, të njëjtin oqean lumturie. Në atë rrjedhë hyjnore, devotet shohin Parama Puruśa duke kërcyer me çdo entitet. Në filozofi, kjo valle quhet "rásaliilá" [loja hyjnore në rrjedhën e lumturisë]. Nuk do të thotë që dikush në fakt po luan një flaut me të gjithë njerëzit dhe lopët që kërcejnë rreth tij. Përkundrazi, do të thotë se të gjitha entitetet e këtij universi të pa-fillim dhe të pa-fund po notojnë në oqeanin e lumturisë kozmike. Nuk ka vend për pikëllim pasi pikëllimi ekziston vetëm aty ku përplasen dhe konkurrojnë interesat e vogla egoiste me njëri-tjetrin. Kur devotet e kuptojnë qartë këtë, ata vendosen në "bhaktiránanda rupáca".

Kur të gjithë njerëzit kërcejnë në të njëjtin ritëm të Parama Puruśa, kur të gjithë lëvizin në të njëjtën rrjedhë ideacioni, a duhet të ketë ndonjë dallim midis të pasurve dhe të varfërve, të rriturve dhe të edukuarve? Sigurisht që jo. Në këtë rrjedhë hyjnore nuk ka as një dallim ndërmjet aspiranteve shpirterore dhe jo besimtarëve. A i përjashton ndonjëherë Parama Puruśa jo-adhuruesit nga vallëzimi i Tij i pafund dhe i pambarimit kozmik? A nuk i ushqen dhe i mbron edhe ata? Pse një ndjenjë e tillë dallimi duhet të ndikojë në mendjen e njeriut? Njerëzit duhet t'i mbajnë jashtë mendjes ndarje dhe dallime të tilla. Kur të gjithë po kërcejnë në të njëjtën rrjedhë lumturie, çfarë të drejte ka dikush t'i diskriminojë ata? Nëse një person refuzon një tjetër, Parama Puruśa do të zemërohet.

Kush është Parama Puruśa? “Brahmaeva Gururekah ná parah”. Ai jo vetëm që është krijuesi i gjithçkaje, Ai është gjithashtu Guru, prijësi, mësuesi,udheheqesi. Nëse ndonjë qenie e krijuar neglizhohet, Guru do të zemërohet. Në shastras është thënë;

“Shive ruśt́e gurustrátá gurao ruśt́ao na kashcana”. Nëse Shiva zemërohet, Guru mund t'ju shpëtojë nga rreziku, por nëse Guru zemërohet, askush nuk mund t'ju shpëtojë. Parama Puruśa është ai Guru. Të gjithë po kërcejnë në atë oqean ideacioni, atë oqean lumturie. Askush nuk mund ta injorojë këtë rrjedhë hyjnore të lumturisë; askush nuk duhet të pengohet të shijojë atë lumturi.

"Bhaktih bhaktasya jiivanam". Peshqit jetojnë në ujë - ekzistenca e tyre varet nga kjo. Nëse e nxjerr një peshk nga uji, ai ngordh. Njerëzit janë krijesa të tokës. Nëse e mbani një person të zhytur në ujë për një kohë të gjatë ai ose ajo do të vdesë. Toka është jeta e një personi. Në mënyrë të ngjashme, nëse aspirantet nuk janë në gjendje të qëndrojnë në një mjedis të devotshëm, ata me siguri do të vdesin. Kudo që shkojnë, ata pastrojnë tokën, oqeanet dhe qiejt në kërkim të devoteve të tjerë. Kur dy aspirante shpirterore takohen, ata ngjiten pas njëri-tjetrit në një përqafim të afinitetit të thellë. Për ta, shoqëria e një jo devoti është e padurueshme. Prandaj, "Bhaktih bhaktasya jiivanam".

Përkushtimi është forca jetësore e një devoti dhe pa të asgjë nuk mund të arrihet. Kur forca e jetës largohet nga trupi i një personi, vdekja pason shpejt. Në mënyrë të ngjashme, nëse përkushtimi u hiqet devoteve, ata do të vdesin. Pra, aspirantet duan gjithmonë të dëgjojnë tema të përkushtimit - ata dëgjojnë dhe duhet të mesojne. Kjo është arsyeja pse devotet nuk do të tolerojnë kurrë asgjë të thënë kundër Zotit ose ndonjë gjë të propaganduar kundër Parama Puruśa.

Burimi : Përkushtimi është forca jetësore e një aspirant shpirteror

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Devotshmëria: E vetmja rrugë drejt shpëtimit



Është nëpërmjet metamorfozës psikike që një mikrokozmos mund të arrijë qëndrimin e shpëtimit dhe kjo metamorfozë mund të kryhet vetëm kur mikrokozmosi pranon një Entitet Gjithëpërfshirës si të vetmin pabulum psikik. Është karakteristikë e mikrokozmosit që ai bëhet njësh me konkluzionet e pabulumit të tij dhe fiton të gjitha cilësitë e tij. Prandaj është thënë,

Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;

Soʼpi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát.

[Nëse edhe njerëzit më të këqij më adhurojnë Mua me mendje të përqendruar, Unë do t'i çliroj ata nga tre robëritë (fizike, psikike dhe shpirtërore).]

Kush është një sudurácár[a]? Durácárii do të thotë "mëkatar i kategorisë më të keqe" dhe sudurácára do të thotë "mëkatar që urrehet edhe nga durácáriis për mëkatet e tij ose të saj".

Dhe çfarë është bhajana?

E dini, në procesin e ideacionit ka disa lloje. Një nga ato varietete është bhajana. Kur sádhaka përdor të gjitha organet e tij/saj shqisore dhe motorike për t'i shërbyer objektit të tij të ideimit, kjo quhet bhajana. Besimtarët këndojnë emrin e Zotit të tyre dhe veshët e tyre dëgjojnë atë kiirtana, atë bhajana; domethënë, të gjitha indrijet e tyre, të gjitha organet e tyre shqisore dhe motorike, janë të angazhuara në shërbimin e Zotit. Ky lloj i veçantë ideimi quhet bhajana. Këtu Vetja e Lartë thotë se nëse edhe një sudurácára bën bhajana – “mendon mbi Mua” – ananyabháva [ose ananyabhák – “me përkushtim të vetëm”] – atëherë çfarë do të ndodhë? Soʼpi pápavinirmuktah - domethënë, "edhe ai mëkatar, ai sudurácára, do të çlirohet nga të gjitha robëritë e mëkatit". Kjo do të thotë, "Unë e çliroj atë nga të gjitha robëritë e pápa [mëkatit]" dhe mucyate bhava bandhanát.

Mucyate Bhava Bandhanát

Çfarë është papa? Cila është bandhana e papës? E dini, ekzistojnë dy lloje kryesore të papa. Njëra është vetë pápa, dhe tjetra është pratyaváya. Në kodin e moralit, ka disa gjëra që duhet dhe nuk duhet. "Bëje këtë" - këto janë dos. "Mos e bëj këtë" - këto nuk janë te dos. Dos quhen vjedhje në sanskritisht, dhe don't quhen niśedha në sanskritisht. Nëse dikush nuk i përmbahet kodit të dos, ai kryen pratyaváya, dhe nëse nuk i përmbahet kodit të don'ts, ai kryen papa. "Mos vjedh" është një mos, kështu që nëse dikush vjedh, ai kryen papa.

Tani brenda këtij papa ka tre varietete. Njëra është pátaka. Sudurácára është një mahápátakii; mëkatari i kategorisë më të keqe është një mahápátakii. Por pátaka do të thotë thjesht mosbindje ndaj kodit të moralit. Supozoni se dikush merr me forcë dhjetë rupi nga një njeri i caktuar. Ai që e merr bën papa. Por nëse ai person e kthen atë shumë, dhe ai njeri i veçantë të cilit i janë vjedhur dhjetë rupi e justifikon hajdutin, atëherë ai papa i kryer nga hajduti neutralizohet.

Por atipátaka nuk mund të neutralizohet; nuk ka shlyerje për atë lloj pátaka. Supozoni se një burrë i preu dorën një personi të pafajshëm: ai nuk mund ta kthejë atë dorë të veçantë; dmth në një rast të tillë papa është i patolerueshëm. Këtu ju thoni se ai ka kryer [atipátaka]. Dhe mahápátaka – mahápátaka është një lloj atipátaka, por rezultati i saj është i natyrës së përsëritur. Supozoni se një njeri i keq, një biznesmen i korruptuar, zbulon një metodë të veçantë të falsifikimit. Për shembull, ai zbulon metodën e përdorimit të farave të papajës në [piper të zi]. Këtu ai fillon një pátaka të veçantë dhe kjo pátaka do të jetë e një natyre të përsëritur, sepse biznesmenët e tjerë do ta mësojnë prej tij; pra efekti i tij do të jetë i natyrës së përsëritur. Kjo natyrë e veçantë e pátaka quhet mahápátaka.

Pra, pátaka është e shlyershme, por atipátaka nuk është e shlyershme; dhe mahápátaka, ju e dini, është lloji më i keq i [ati]pátaka. Nëse dikush dëshiron të shlyejë për mahápátaka, do të duhet të sakrifikojë jetën e tij për kauzën e gjithë universit.

Por këtu Zoti thotë: "Nëse ai sudurácára" - domethënë ai mahápátakii - "mendon për Mua, atëherë Unë do ta ndihmoj atë person, unë do ta çliroj atë person nga robëritë e babait." Dhe mucyate bhava bandhanát - domethënë, "ai person bëhet i lirë nga bhava". Çfarë është bhava? Bhava do të thotë "vrull reaktiv", si faktori [i saḿskáras-ve të paservuara] që shkakton rilindjen. "Sudurácára madje çlirohet nga bhava" - domethënë, ai ose ajo arrin gjendjen supreme. "Ai ose ajo bëhet një me Mua."

Ju jeni të gjithë sadhakas. Ju duhet ta mbani mend këtë, nuk duhet ta harroni këtë. Jiṋána, karma, bhakti - këto shprehje të trilluara të ndjenjave njerëzore janë të nevojshme për zhvillimin e shpirtit, për përparimin shpirtëror. Por për të arritur gjendjen supreme, përkushtimi është jashtëzakonisht i nevojshëm. Pa përkushtim njeriu nuk mund të vihet në kontakt me Veten Supreme. Mokśakárańa samagryáḿ bhaktireva gariiyasii – “Ndër të gjitha [mënyrat] për të arritur shpëtimin, bhakti është më i miri.”


Burimi: Devotshmëria: E vetmja rrugë drejt shpëtimit

Publikimi : Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti