thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[sirena_adria]

THËNIE TË FAMSHME NGA GEORGE WASHINGTON

“Më parë vdes në këmbë sesa të jetojë në gjunjë”


George Washington ka qenë presidenti i parë i Shteteve të Bashkuara të Amerikës – lider dhe strateg, i vetmi njeri i zgjedhur unanimisht nga Kolegji Elektoral duke shërbyer dy mandate si president.

Si president i parë, Washington e ka ditur se të gjitha metodat e tij, vendimet dhe lëvizjet do të krijojnë precedent për çdo gjë që do të pasonte, prandaj ai kishte qenë shumë i kujdesshëm dhe i përgjegjshëm me zgjedhjet e tij.

Ai kishte krijuar autoritet duke qëndruar i sinqertë dhe duke mos abuzuar me fuqinë që kishte.

Washington madje kishte refuzuar të shërbente një mandat të tretë dhe kishte vendosur që vitet e fundit t’i jetonte si fermer i thjeshtë, duke vendosur prapë një shembull të mirë.

Ai kishte qenë një njeri me ndjenjë të thellë të detyrës, një hero ushtarak dhe një patriot.

Marrë parasysh atë dhe të bëmat e tij, më poshtë jua sjellim disa prej thënieve të tij që jua përmirësojnë integritetin personal.


– “Lumturia njerëzore dhe detyra morale janë të lidhura në mënyrë të pandashme”

– “Këmbëngulësia dhe shpirti kanë bërë mrekulli në të gjitha epokat”

– “Shoqërohuni me njerëz të kualiteti të mirë, nëse e vlerësoni reputacionin tuaj, pasi që më mirë është të jeni vetëm sesa me shoqëri të keqe”

– “Aq më i vështirë konflikti, aq më i madh është triumfi”

– “Meshkujt e vërtetë e urrejnë luftën, por asnjëherë nuk largohen nga ajo”

– “Më parë vdes në këmbë sesa të jetojë në gjunjë”

– “Më mirë është të mos arsyetoheni sesa ta jepni një arsyetim të keq”

– “Përgatitja për luftë është një prej formave më efikase për ta ruajtur paqen”.


Konica.al

https://konica.al/2023/07/me-pare-vd...oje-ne-gjunje/

[ATMAN]

1. Jeta është një aventurë, ndaj mos u trembni të eksploroni dhe të provoni gjëra të reja.

2. Jeta nuk është gjithmonë e drejtë, por ajo është gjithmonë e bukur në mënyrën e saj.

3. Të mos bësh asgjë është më keq se të bësh gabim.

4. Nuk ka gjë më të rëndësishme se të jeni të lumtur.

5. Jeta është një dar, kështu që bëni gjithçka që mund të bëni me të.

6. Të mos ndihmojmë njëri-tjetrin është të mos ndihmojmë as veten tonë.

7. Kur ndihmoni të tjerët, ndihmoni veten tuaj.

8. Nuk ka kufi për atë që mund të arrini, vetëm atë që vendosni t'i vini vetes.

9. Nuk ka humbje në jetë, vetëm mësime.

10. Cilësia e jetës sëndërrohet në cilësinë e mendimeve dhe veprimeve tuaja.

11. Të gjithë jemi të barabartë në vlerë, por ndryshojmë nga njëri-tjetri në mënyrën se si e shfrytëzojmë vlerën tonë.

12. Nuk ka nevojë të jeni të mrekullueshëm për të bërë ndryshime të mëdha në botë. Vendosja e një hapi të vogël mund të nxisë një lloj ndryshimi të madh.

13. Nëse doni të ndryshoni botën, filloni nga vetja juaj.

14. Nuk ka nevojë të ndryshoni botën për të bërë ndryshime të mëdha. Vendosja e një hapi të vogël mund të nxisë një lloj ndryshimi të madh.

15. Jeta nuk është e gjithë për suksesin, por për eksperiencën dhe mësimet që marrim në rrugën tonë.

16. Në vend që të ndjeheni të sëmurë për atë që nuk keni, shijoni atë që keni.

17. Nëse nuk keni besim në veten tuaj, nuk do të keni asnjëherë besim në të tjerët.

18. Nëse nuk ndryshoni diçka, asgjë nuk do të ndryshojë.

19. Jeta është shumë më e shkurtër se sa mendojmë, kështu që mos humbni kohë për gjëra të cilat nuk ju sjellin kënaqësi.

20. Jeta është një sfidë, por duhet të jeni të gatshëm për të marrë sfidat.

21. Nuk ka asgjë të keqe në të qenurit ndryshe nga të tjerët.

22. Shijoni momentet e vogla të lumturisë në jetën tuaj.

23. Nëse doni të arrini diçka, duhet të punoni për të.

24. Nuk ka diçka të keqe në dështim, vetëm në mospranimin e tij dhe mos marrjen e mësimeve prej tij.

25. Jeta është një udhëtim, kështu që mos e lini jetën të kalohet pa u shijuar.

26. Nëse nuk bëni diçka për veten tuaj, askush nuk do ta bëjë për ju.

27. Nëse nuk keni ndjenjë që po ecni përpara, mund të jetë koha që të ndryshoni drejtimin.

28. Cilësia e jetës varet nga cilësia e mendimeve dhe veprimeve tuaja.

29. Nështë kurrë nuk është vonë për të ndryshuar dhe për të bërë ndryshime pozitive në jetën tuaj.

30. Nuk ka ndonjë formulë magjike për të arritur suksesin, por puna e vazhdueshme dhe vendosmëria janë thelbësore.

31. Ndjenjat negative kanë fuqi të madhe, por nuk duhet të lëvizin në kontrollin e jetës tuaj.

32. Nëse nuk jeni të kënaqur me gjendjen tuaj aktuale, ndryshoni diçka në jetën tuaj.

33. Jeta është e shkurtër dhe ju nuk duhet të humbni kohë duke u merakosur për gjëra të vogla.

34. Nëse nuk provoni gjëra të reja, nuk mund të rriteni dhe të zhvilloheni.

35. Nuk ka diçka të keqe në të humburit, por ka diçka të keqe në mospranimin e humbjes dhe mos marrjen e mësimeve prej saj.

36. Nëse doni të ndryshoni botën, nisni me veten tuaj dhe ndryshoni veten tuaj.

37. Nëse nuk ndryshoni gjërat që nuk ju pëlqejnë, ata do të vazhdojnë të jenë një pjesë e jetës suaj.

38. Nëse nuk keni dështuar ndonjëherë, nuk keni provuar asgjë të re.

39. Nëse doni të ndryshoni botën, ndryshoni veten tuaj dhe të tjerët do t'ju ndjekin.

40. Nëse nuk keni një qëllim në jetë, ju do të humbni veten në rrugëtimin tuaj.

41. Nëse nuk ndryshoni gjërat që nuk ju pëlqejnë, ata do të vazhdojnë të jenë një pjesë e jetës suaj.

42. Nëse nuk keni besim në veten tuaj, nuk mund të arrini suksesin.

43. Jeta është shumë më e bukur kur ndajmë kohën dhe dashurinë me të tjerët.

44. Nëse nuk ndryshoni diçka në jetën tuaj, asgjë nuk do të ndryshojë.

45. Nëse jeni të lumtur me veten tuaj, do të jeni të lumtur me jetën tuaj.

46. Nëse jeni të hapur ndaj mësimeve dhe rritjes personale, mund të arrini gjëra të mëdha në jetë.

47. Nëse ndajmë dashurinë dhe kujdesin me të tjerët, kjo mund të na bëjë të ndjehemi më të plotësuar dhe të lumtur.

48. Nëse doni të arrini diçka, duhet të jeni të përkushtuar dhe të punoni vazhdimisht.

49. Ndihmoni të tjerët dhe do të ndihmoni veten tuaj në rrugën tuaj drejt suksesit.

50. Jeta është një udhëtim i çuditshëm dhe emocionues, kështu që shijoni çdo moment dhe përdorni secilin moment për të krijuar një javë më të mirë.

[ATMAN]

Vetëdija


Ekzistojnë katër forma kryesore të vetëdijes - gjendja e zgjuar, gjendja e ëndrrës, gjendja e gjumit të thellë dhe turiiya [gjendja e përthithjes së vetvetes në Ndërgjegjen e Pastër]. Në të vërtetë, në formën turiiya të ndërgjegjes, Qenia Supreme ekziston në formën ose natyrën e Tij, si qumështi që mbetet qumësht dhe nuk bëhet gjizë ose gjalpë. Prandaj kjo është forma kontrolluese e tre formave të tjera. Kjo është arsyeja pse Zoti quhet mjeshtër i tre lokave - të tre lokat janë tre format e vetëdijes: zgjimi, ëndërrimi dhe gjumi i thellë. Këto tre shprehje të vetëdijes kanë këto karakteristika kryesore dalluese:

Zgjimi: Në këtë shprehje, mendja e vetëdijshme është më e forta. Njeriu është i prirur të besojë më shumë në të vërtetën e atyre gjërave të përjetuara drejtpërdrejt nga indrijat e dikujt (1) sesa në gjërat e prodhuara nga mendja - mendimet, etj.

Ëndërrimi: Në këtë gjendje, njeriu beson vetëm në funksionimin e mendjes si të vërtetë. Shqisat nuk funksionojnë drejtpërdrejt.

Gjumi i thellë: Në këtë gjendje, as shqisa [organet] dhe as mendja e ndërgjegjshme nuk funksionojnë drejtpërdrejt, as nuk dihet për funksionimin e mendjes. Të dy punojnë në mënyrë indirekte dhe Qenia Supreme ruan punën e tyre minimale thelbësore.

Në të gjitha këto forma të vetëdijes, njësia është e pafuqishme për të bërë asgjë më vete nëse Qenia Supreme nuk e mbështet punën e saj duke qenë entiteti dëshmues dhe kontrollues për të gjitha format. Për shembull, në një gjendje të zgjuar ju mund të keni sy, veshë dhe indrija të tjera që punojnë, por fuqia juaj për të parë, dëgjuar, etj., vjen nga një Qenie Supreme. Parama Puruśa mund t'i rrëmbejë këto fuqi të indrijave tuaja. Ai mund t'ju rrëmbejë këto fuqi në çdo fazë të operacionit. Për shembull, kur Ai të rrëmben fuqinë e të folurit, do të kesh një gjuhë, por nuk do të kesh fuqi të flasësh. Pa mbështetjen e Tij nuk jeni asgjë, nuk mund të kryeni asgjë. Ai mund t'ju ndalojë pikërisht në fazën kur jeni gati të pohoni një fuqi të veçantë tuajën.

Prandaj, shprehjet tuaja janë si ato në një shfaqje kukullash, ku vallëzimi dhe drama e bukur vazhdon, por vetëm për aq kohë sa dora që kontrollon telat e lejon të ndodhë.

Aktivitetet e mendjes që janë mbizotëruese në ëndrra janë në mënyrë të ngjashme nën kontrollin e Entit Dëshmitar. Ai mund t'ju rrëmbejë fuqinë e imagjinatës edhe para se të përfundojë një fjali në mendjen tuaj në lidhje me dyshimin për ekzistencën e Tij.

Në gjumë të thellë, gjithashtu, është Parama Puruśa ajo që rregullon funksionimin thelbësor të qenies kur mungojnë shprehjet e drejtpërdrejta. Nëse nuk do të ishte kështu, gjumi mund të bëhej një gjumë i përjetshëm nga i cili nuk do të kishte zgjim.

Turiiya: Prandaj, të mençurit ia dorëzojnë funksionimin e të gjitha shprehjeve të mësipërme formës turiiya të Qenies Supreme. Ata veprojnë si instrumente të Tij. Kjo u jep atyre një avantazh të madh. Ata nuk kanë ego, dhe për rrjedhojë nuk kanë asnjë shans për të humbur prestigjin. Të jesh instrument i të Lartit është një gjendje e lumtur dhe efikase.

Njerëzit thonë se një dem, kur është në fuqinë e tij të plotë, qan Ham, që do të thotë "Unë jam i madh". Pasi ai vdes, [tjerrësi i pambukut] bën një hark me tela nga zorrët e tij dhe ai prodhon tingullin Tuṋ, Tuṋ, që do të thotë "Ti je i madh."(2) Kështu do të bjerë egoja përfundimisht. Prandaj, të mençurit do të mbajnë qëndrimin "Ti je i madh" që në fillim.

Por për pëlqimin e Zotit, asnjë nga format e vetëdijes nuk do të shprehet. Ai është Enti Dëshmitar Suprem i të gjitha shprehjeve individuale dhe kolektive. Ai dhe ata janë diametralisht të kundërt. Ai është absolut; tre format e tjera të vetëdijes janë relative. Kjo Qenie Supreme e mrekullueshme është e vërteta përfundimtare - është Sadáshiva [Ndërgjegjja e Përjetshme].

Çfarëdo që të bëni, Zoti sheh gjithçka. Për Të, asnjë pjesë e trupit tuaj nuk është e mbyllur apo e mbyllur. Ai është pjesa më e brendshme e qenies suaj. “Sot jam shumë i zënë dhe duhet të marr pjesë në një festë. Kështu që unë do të bëj sádhaná vetëm për tre ose katër minuta.” Ai e di që ju po organizoni një festë mbi sádhaná. Ai dëgjon edhe fjalët e tua të folura edhe fjalët e tua të pathëna. Në fakt Ai i dëgjon fjalët tuaja përpara se t'i bëni, para se ato të bëhen mendore. Prandaj, ai ka njohuri të plotë për gjithçka që ndodh brenda, jashtë dhe poshtë mendjes. Mundohuni t'i fshehni diçka Atij dhe nuk do t'ia dilni.

Qëllimi juaj duhet të jetë të harmonizoni mendjen tuaj të brendshme dhe shprehjet tuaja të jashtme. Bëni mendjen tuaj brenda dhe pa një dhe uniforme. Te secili ka dy personalitete, ai i brendshëm dhe ai i jashtëm. E brendshme është më pak e ndërlikuar, por e jashtme duket të jetë më e mirë (është hipokrite më e mirë). Synimi i sádhaná-it është t'i afrojë këto dy personalitete dhe t'i bëjë një.

Merrni një shembull. Kur dikush i afrohet një personi, personi i jashtëm do t'i thotë: "Ejani këtu, zotëri, mirë se erdhe, sa i kënaqur që ju shoh;" por personi i brendshëm mund të thotë: "Këtu vjen një tjetër bezdi dhe shqetësim". Një sádhaka do të jetë e njëjtë brenda dhe jashtë.

Kur ju jeni një dhe i njëjti, brenda dhe jashtë, kur të gjitha shprehjet e ndërgjegjes suaj janë në harmoni me Qenien Supreme, dualiteti i qenies suaj do të zhduket dhe ju do të vendoseni në paqe dhe madhështi të përhershme.

Për mbrojtjen tonë ne kërkojmë mbështetjen e një polici. Ai polic ka nevojë për mbrojtje nga eprorët e tij. Eprori, megjithatë, duhet të varet për sigurinë e tij tek Ai.

Prandaj, për liri të përhershme nga frika dhe nga të gjitha pengesat dhe kufizimet, dhe për të arritur pastërtinë dhe paqen më të lartë, dorëzoju Qenies Supreme. Vetëm kjo është rruga e lumturisë.



Burimi: Ndërgjegjja

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Pasojat e vullnetit dhe mendjes së lirë


Dallimi themelor midis njeriut dhe kafshës është se çdo gjë që bën një kafshë, ajo e bën sipas rregullave të Parama Puruśa, sipas instinkteve të saj të lindura. Çfarëdo që bën njeriu, ai e bën sipas vullnetit dhe forcës së tij mendore. Një kafshë i mungon një mendje e zhvilluar, ndersa një njeri ka një mendje të zhvilluar. Pra, nëse një njeri nuk e përdor mendjen e tij të zhvilluar, ai do të jetë më i keq se një kafshë. Për shkak të trupit individual, ka dallime psikike, të shkaktuara nga momente të ndryshme reaktive. Një burrë mund të bëjë diçka të mirë; ai gjithashtu mund të bëjë diçka të keqe, ose përfundimisht mund t'i drejtohet pratisaiṋcara negative.

Çfarë është papa?

Ajo që nuk duhet bërë, nëse bëhet, quhet “pápa”. Ajo që duhet bërë, nëse nuk bëhet, quhet "pratyavaya". Emri kolektiv i pápa dhe pratyaváya është "pátaka". Mëkatet e kryera nga një pátakii nuk janë të natyrës shumë serioze. Shërbimi i një pátakii është i mundur nëse dikush, duke harruar gjithçka që është bërë, shkon në rrugën e spiritualitetit. Forma e dytë e një pátakii është atipátakii. Ky është ai që i ka bërë dëm të përhershëm fizik ose mendor një personi të caktuar. Pastaj lloji i tretë është mahápátakii. Mëkatet e kryera nga një mahápátakii janë të natyrës së përsëritur. Mënyra më e mirë për një atipátakii është të sakrifikojë kënaqësinë e tij individuale dhe të përfshijë veten në mirëqenien e njerëzimit. Por sigurisht që mahápátakii duhet të sakrifikojë jetën e tij për mirëqenien e njerëzimit. Përveç kësaj, ai do të duhet të bëjë diçka që do të jetë në dobi të përhershme për qeniet njerëzore.



Burimi: Pasojat e vullnetit dhe mendjes së lirë

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Tërheqja kozmike dhe kulti shpirtëror


Fjala "kult" në titull ka kuptimin e "praktikave". "Kult shpirtëror" ose "praktika shpirtërore" është një përkthim i fjalës sanskrite sádhaná.

Gjatë kongregacionit shpirtëror të Gorakhpur dharmamahá cakra [bashkëpunimit shpirtëror] të fundit, thashë se tre faktorë janë të domosdoshëm për përparimin mikrokozmik: përplasja fizike, përplasja psikike dhe tërheqja e të Madhit.
Sa herë që ka përplasje ose konflikt brenda ndonjë strukture, qoftë delikate apo e vrazhdë, ajo zhvillon hollësi në rritje. Kjo vlen si për përplasjen psikike ashtu edhe për përplasjen fizike. Sa më delikate të bëhet mendja e vrazhdë si rezultat i përplasjes së brendshme, aq më i madh është zgjimi i saj shpirtëror. Është shkruar në Caryácarya Vinishcaya:

Tulá dhuni dhuni áṋsure áṋsu

Áṋsu dhuni dhuni niravara sesu.

“Kur tjerrje pambuku, fijet e tij bëhen më delikate. Si rezultat i rrotullimit të mëtejshëm, domethënë përplasjes së mëtejshme fizike, fijet e tij bëhen aq delikate saqë janë pothuajse të padukshme për syrin. Në dorën e zhdërvjellët të Prakrtit [Parimi Suprem Operativ], faktori i fortë metamorfozohet në mendje dhe mendja më vonë shndërrohet në Ndërgjegje.

Përplasje fizike

Në fazën fillestare të pratisaiṋcara [procesit të introversionit], ka vetëm përplasje fizike. Mendja e njësisë - mendja rrjedha e së cilës është e lidhur me materien përmes funksionimit të energjisë së saj jetësore - krijohet si pasojë e përplasjes fizike ekstreme. Kështu ne shohim se në botën fenomenale shkaku fillestar i krijimit është përplasja fizike dhe për shkak të kësaj përplasje entitete të gjalla krijohen nga lënda e pajetë.

Megjithëse termi "jo-materie" merret për të nënkuptuar átman [vetëdijen e njësisë], maháttattva ["unë" ekzistenciale] dhe ahaḿtattva [bërësi "unë"], një analizë delikate mund të na çojë në të kuptuarit se vetëm Nirguńa Brahma [Eniteti Suprem i Pakualifikuar] kualifikohet si jo-materies. Përplasja e shndërron materien në gjëndje mendore dhe mendjen në jomaterie. Sa herë që pjesa objektive e Makrokozmosit shndërrohet në jo-materie, ajo nuk është më pjesa objektive e tij, por bëhet pjesë subjektive.

Megjithëse mendja e njësisë duket se e ka origjinën nga materia, në kuptimin absolut ajo evoluon nga Mendja Makrokozmike. Sepse lënda nga e cila duket se e ka origjinën nuk është gjë tjetër veçse dridhje fizike që burojnë nga Mendja Kozmike (Makrokozmike). Dhe ajo që (në bazë të paraqitjes) ne e quajmë përplasje fizike është, nga pikëpamja kozmike, përplasje psikike e drejtpërdrejtë makrokozmike, dhe si e krijuar brenda mikrokozmosit, përplasje psikike indirekte makrokozmike. Kur ajo që ne e quajmë përplasje fizike zëvendësohet kryesisht nga përplasja e drejtpërdrejtë psikike makrokozmike për shkak të afërsisë me Entitetin Njohës, një objekt material quhet një entitet i ndërgjegjshëm. Kur ai entitet i ndërgjegjshëm sulmohet më tej nga valët e drejtpërdrejta të Makrokozmosit, ai mund të quhet mendje njerëzore. Kështu mendja e njeriut krijohet si rezultat i përplasjes fizike dhe psikike në botën relative dhe përplasjes psikike makrokozmike në sferën absolute. Struktura e përshtatshme për mendjen e njeriut zgjidhet nga valët e Mendjes Makrokozmike nga pesë faktorët themelorë. Ajo strukturë është trupi i njeriut.

Pra te qeniet njerëzore ka përplasje fizike dhe psiqike. Për shkak të ndikimit të të dyjave, njerëzit gradualisht përparojnë përgjatë rrugës së përparimit. Por objektet e pajetë i nënshtrohen vetëm përplasjes fizike, sepse në to mendja nuk ka shprehje.

Edhe pse përplasja fizike dhe psikike ndihmojnë në krijimin e përparimit, qeniet njerëzore mund të ndahen përgjithësisht në dy kategori: ata që mirëpresin përplasjen psikike dhe ata që preferojnë t'i nënshtrohen përplasjes fizike. Kategorinë e parë mund ta quajmë bhávavádiis ["idealistë"] dhe kategorinë e dytë bhogavádiis ["materialistë"]. Unë me qëllim nuk e përdor fjalën jad́avádiis(2) për të përshkruar këtë të fundit.

Duhet mbajtur mend se si materialistët ashtu edhe idealistët janë sadhaka, i vetmi ndryshim midis tyre është qëllimi i tyre. Një analizë delikate do të zbulojë se të dyja kategoritë dëmtojnë shoqërinë. Për të përparuar, qeniet njerëzore do të duhet të mbajnë një ekuilibër midis të dyjave dhe do të duhet të mbajnë idenë e Supremit të fiksuar para tyre si qëllimin e tyre në mes të përplasjeve fizike [dhe psikike].

Në kuptimin relativ, ekziston vetëm një lloj përplasjeje fizike në fazën saiṋcara [ekstroverse] të Brahma Cakra [Cikli Kozmik i krijimit] ndërsa në fazën pratisaiṋcara [introversiale] të gjitha
ekzistojnë tre: përplasja fizike, përplasja psikike dhe tërheqja e të Madhit. Tani, në rastin e këtyre përplasjeve, çfarë përplasjesh kundër çfarë? Sido që të jetë përplasja, qoftë fizike apo psikike, ajo ekziston midis dy forcave: Vidyá [forca e brendshme] dhe Avidyá [forca e jashtme] – negative dhe pozitive. Supozoni se në fazën e saiṋcara-s forca negative Vidyá është fiksuar në dyzet dhe forca pozitive Avidyá është fiksuar në gjashtëdhjetë. Forca rezultuese do të jetë njëzet në favor të Avidyá. Në fazën e saiṋcara-s, kjo forcë më e fortë pozitive Avidyá bën që ektoplazma [Kozmike] të largohet nga Puruśottama [Ndërgjegjja e Bërthamës]. Në fazën e pratisaiṋcara, nëse forca negative Vidyá fiksohet në gjashtëdhjetë dhe forca pozitive Avidyá në dyzet, rezultanti do të jetë njëzet në favor të Vidyá, duke bërë që ektoplazma [njësi] të përparojë gradualisht drejt Ndërgjegjes së Bërthamës, domethënë drejt jo-materies.(3) Mendja e hollë kozmike metamorfozohet në grimcat materiale të botës relative. Kthimi i këtyre grimcave në jo-materia shkaktohet nga përplasja fizike, përplasja psikike dhe tërheqja e të Madhit.

Për të inkurajuar përplasjen fizike është një lloj sádhaná që quhet karma yoga. Në karma yoga njerëzit kryejnë sádhaná fizikisht duke u shërbyer qenieve të gjalla dhe botës në përgjithësi, duke kryer kërkime shkencore, etj. Përplasja fizike rrit hapësirën ndër-atomike brenda objekteve materiale, duke rezultuar në shndërrimin e lëndës së papërpunuar në gjëndje mendore. Ky transformim i materies në mendje ndodh për shkak të forcës së lartpërmendur neto negative Vidyá prej njëzet pikësh, kështu që pavarësisht nga energjia e qenieve njerëzore dhe shkenca e tyre fizike në procesin e transformimit, ato qenie njerëzore dhe shkenca e tyre fizike nuk mund të shtojnë efektin e ajo forcë prej njëzet pikësh.

Ata njerëz që zgjedhin rrugën e përplasjes fizike përdorin të gjithë energjinë që kanë fituar në procesin e pratisaiṋcara për t'u marrë me materien. Kështu, megjithëse nuk ka hapësirë që mendjet e tyre të fitojnë njohuri, ata sigurisht kanë vend për përkushtim, sepse qëllimi i forcës Vidyá me të cilën ata janë të përfshirë në përplasje fizike është Ndërgjegjja e Bërthamës. Pra, ata që lëvizin në rrjedhën e Vidyá-s, sigurisht që po përparojnë drejt Brahma-s [Enti Suprem]. Kjo lëvizje drejt Brahmës, kjo tërheqje drejt Ndërgjegjes së Bërthamës, quhet "përkushtim".

Vetëdija zhvillohet përmes përplasjes. Vetëdija që zhvillohet përmes përplasjes fizike quhet jadábuddhi [intelekt i papërpunuar fizik] sepse lidhet me jadá [materien]. Vetëdija e kafshëve dhe e qenieve njerëzore të pazhvilluara është e orientuar nga materia. Por edhe në shoqërinë e zhvilluar njerëzore, nëse dikush është ateist ose materialist, ne mund ta quajmë intelektin e tij vetëm si jadábuddhi. Njerëz të tillë mohojnë ekzistencën e spiritualitetit për të fshehur mangësitë e tyre intelektuale. Mohimi i tyre tradhton falimentimin e tyre moral dhe intelektual. Nuk flet për lavdinë e tyre, as nuk e pakëson vlerën e spiritualitetit.

Devotshmëria luan një rol pozitiv në procesin e përplasjes. Sikur të mos kishte asnjë faktor për të ruajtur ekuilibrin midis të gjitha objekteve të krijuara brenda Mendjes Makrokozmike, e gjithë struktura e universit do të ishte shkatërruar. Për hir të harmonisë dhe ekuilibrit brenda universit, ekziston një tërheqje e ndërsjellë midis të gjitha objekteve; çdo mikrokozmos tërheq mikrokozmosin tjetër. Të gjitha mikrokozmoset e fundme - manifestimet e panumërta të Entit Suprem - kanë të drejtën e asaj dashurie universale me të cilën Ai ka lidhur çdo mikrokozmos me Veten, të drejtën për valën e asaj dashurie universale, në të cilën oqeani i Tij hyjnor i lumturisë rrjedh vazhdimisht. Tërheqja është karakteristikë e lindur e mikrokozmosit. Kur kjo tërheqje është për objekte të fundme, quhet káma [“dëshira fizike”] dhe kur ngrihet drejt Entit Kozmik, quhet prema [“dashuri hyjnore”]. Natyrisht, káma nuk është gjë tjetër veçse një formë e kufizuar e premës. Kur mikrokozmoset nxitojnë drejt Parama Puruśa [Ndërgjegjja Supreme] të tërhequr nga forca e parezistueshme e dashurisë hyjnore, ajo quhet "përkushtim". Meqenëse përplasja i shtyn mikrokozmoset drejt finesës, rrjedh se përplasja duhet të jetë mbështetëse e përkushtimit.

Materialistët janë adhurues të káma-s. Ata janë të preokupuar me kasteizmin, nacionalizmin, komunizmin, etj. Ata e kufizojnë dashurinë e tyre në një grup apo shtet të caktuar shoqëror dhe nuk ndjejnë asnjë shqetësim ndërgjegjeje për të pështyrë helmin ndaj një grupi apo shteti tjetër shoqëror. Një shprehje kaq e kufizuar dashurie nuk mund të quhet përkushtim. Besimtarët e vërtetë do të derdhin dashurinë e tyre në mënyrë të barabartë mbi çdo entitet të këtij universi. Kur materialistët bëjnë një shfaqje dashurie universale, është thjesht një dredhi që ata përdorin për të shpërdoruar pronën e të tjerëve.

Përplasje psikike

Mundësia e dytë është lufta në planin intelektual – përplasje psikike. Në këtë lloj përplasjeje, njerëzit përpiqen vetëm të kënaqin dëshirat e tyre psikike që nuk kanë lidhje me trupin fizik. Ata nuk dëshirojnë objekte të zakonshme kënaqësie, por shohin
k objekte psikike si emri, fama, etj. Përplasja e pastër psikike është ndoshta më delikate se përplasja fizike, por deri në çfarë mase mund të promovojë mirëqenien njerëzore? Edhe njerëzit e arsimuar dhe inteligjentë vazhdimisht kënaqen me baltosën kundër të tjerëve thjesht për të arritur emrin dhe famën, edhe pse nuk janë të pangopur për para. A mundet kjo lloj përplasjeje psikike ta çojë mendjen drejt finesës? Nga njëra anë, ektoplazmat bëhen pluhur për shkak të përplasjes dhe mendjet e tyre mund të arrijnë një shkallë të drejtë zgjerimi, por nga ana tjetër, nën dominimin e prirjes së lakmisë, mendjet e tyre gradualisht shkojnë drejt vrazhdësisë më të madhe; domethënë, ata lëvizin përgjatë rrugës së pratisaiṋcara negative.

Tërheqja e të Madhit

Kjo nuk do të thotë se duhet shmangur përplasjet fizike dhe psiqike. Përkundrazi, duhet t'i inkurajoni ata, por pa e harruar qëllimin Makrokozmik.

Kur mendja e dikujt bëhet më delikate dhe e zgjeruar, ajo nuk sulmohet më nga mendimet e vogla. Atomet e mendjes (atomet e ektoplazmës) do të pluhurosen dhe në zjarrin e sádhaná-it, ato atome të pluhurosura do të futen në jo-dualitet. Pra, përplasja fizike dhe psikike arrijnë përmbushjen e tyre më të lartë në tërheqjen e të Madhit. Pa këtë tërheqje hyjnore, jeta e humb hijeshinë e saj.

Mendja është miku më i mirë i dikujt nëse shkon drejt hollësisë, por nëse degjeneron dhe bëhet i vrazhdë, është armiku më i keq i dikujt. Për shkak të përplasjes psikike, njerëzit sot kanë krijuar bomba atomike, por meqenëse përpjekja e tyre është e motivuar nga dëshirat materialiste, pasojat kanë qenë të tmerrshme.

Struktura e mendjes përcaktohet nga natyra e objektit të saj. Nëse objekti psikik është i papërpunuar, boshllëqet ndër-atomike brenda mendjes zvogëlohen në madhësi dhe mendja përfundimisht do të refuzojë të pranojë asgjë përveç objektit të saj të papërpunuar. Për këtë arsye, përkrahësit e izmave bruto bëhen të paaftë për të pranuar idetë racionale të të tjerëve, dhe duke mbyllur sytë e duke mbyllur veshët, ata përpiqen të kapen pas ritualeve të tyre irracionale. Pranueshmëria e tyre psikike humbet për shkak të mbivendosjes së idesë së papërpunuar. Ata nuk e ndiejnë nevojën që forca Vidyá të tejkalojë forcën Avidyá. Ata thonë: “Pse duhet të shqetësohem për gjëra kaq delikate. Jam shumë i lumtur ashtu siç jam.” Njerëz të tillë, të zhytur në materializëm, me siguri do të rilindin në trupa të papërpunuar materiale.

Kur qëllimi i ideimit të dikujt është Paramátman [tërësia e të gjitha ndërgjegjeve të njësive], njeriu përparon në një kuptim absolut. Ndërsa objekti psikik i dikujt është delikate dhe i shtrirë, trupi psikik i dikujt gjithashtu bëhet delikat dhe i shtrirë dhe më në fund bëhet një me Makrokozmosin. Supozohej se gjatë periudhës së përplasjes psikike në fazën e pratisaiṋcara, mikrokozmoset përparojnë për shkak të forcës rezultante Vidyá (njëzet negative në shembullin tonë). Por si rezultat i ideimit kozmik, a mundet shpejtësia e përparimit të mikrokozmosit ta tejkalojë atë shpejtësi pratisaiṋcara? Po, mundet. Kjo njihet si tërheqja e të Madhit. Por disa sadhaka, truri dhe sistemi nervor i të cilëve janë mësuar me shpejtësinë natyrore të Vidyá-s, e kanë të vështirë të përshtaten me lëvizjen e përshpejtuar të krijuar nga tërheqja e të Madhit. Kjo vështirësi shprehet nëpërmjet simptomave vibruese si lot gëzimi, tmerri, kërcimi, etj. Sádhakat që mund të përshtaten me lëvizjen e përshpejtuar nuk do të preken nga këto shprehje.

Lëvizja e shkaktuar nga tërheqja e të Madhit quhet përkushtim i vërtetë; një përkushtim i tillë rezulton nga adhurimi i të Madhit. Përplasja fizike prodhon gjithashtu një lloj përkushtimi, por që ka natyrë statike. Dhe përkushtimi i shkaktuar nga përplasja psikike ka natyrë mutative. Në fakt, ka shumë pak ndryshim midis përkushtimit të lindur nga përplasja psikike dhe atij të lindur nga respektimi i kodit moral [d.m.th., parimet morale kardinale]. Të tillë besimtarë të përplasjes psikike ose moraliste nuk mund ta ndiejnë ëmbëlsinë e përkushtimit të ndjeshëm, sepse mendjet e tyre nuk janë të mbushura me mendimin e Supremit; mendjet e tyre janë të mbushura me mendime të vogla; perspektiva e tyre është ajo e një personi të përfshirë në një transaksion tregtar. Ideja mbi Supremin është mënyra e vetme për të arritur paqen e vërtetë shpirtërore. Tërheqja e të Madhit është i vetmi përkushtim i vërtetë.

Paramátman ka tërhequr të gjithë drejt Vetes, (4) pa përjashtim. Disa njerëz ankohen se Paramátman i ka harruar, por të thuash këtë është e padrejtë, sepse asnjë qenie e gjallë nuk është jashtë Brahma Cakra. Ai tërheq gjithçka përmes lidhjes së Tij të ëmbël të dashurisë. Ndonjëherë kjo dashuri duket të jetë e dhimbshme, ndonjëherë e këndshme. Por cilado qoftë përvoja, e dhimbshme apo e këndshme, Ai vjen tek ju. Ai nuk ju largon në një botë përtej fushës së dhimbjes apo kënaqësisë. Nëse e shihni ndonjëherë se kjo ka ndodhur, do ta dini se keni humbur identitetin tuaj.

Prandaj, kur një aspirant i vërtetë shpirtëror përjeton lumturi, ai ose ajo do të thotë: "O Zot, sa i madh je që ke kujtuar një person kaq të parëndësishëm si unë" dhe kur ai ose ajo përjeton dhimbje, "O Zot, sa i madh je për kanë ardhur tek unë
në formën e pikëllimit, edhe kur të tjerët më injorojnë.” Një person i pafajshëm që shpallet i pafajshëm në një çështje gjyqësore duhet të thotë: “O Zot sa i madh je! Më keni shpëtuar duke respektuar drejtësinë.” Dhe fajtori duhet të thotë: “O Zot, sa i madh je! Më keni bërë të kuptoj gabimet e mia duke më vënë në mundime fizike dhe psikike.” Dhe gjykatësi duhet të thotë: "O Zot, ti më ke nderuar duke më bërë çlirues të drejtësisë".

Sipas dekretit hyjnor, nëse forca negative Vidyá në pratisaiṋcara është gjashtëdhjetë dhe forca pozitive Avidá është dyzet, atëherë forca rezultante Vidyá është njëzet. Me ndihmën e kësaj force rezultante të Vidyá (njëzet), Parama Puruśa tërheq mikrokozmoset drejt Vetes. Nëse mikrokozmoset i dorëzohen plotësisht Vidyá-s, ata me siguri do të arrijnë Brahma një ditë. Dhe nëse mikrokozmoset munden, në sajë të sádhaná, të përshpejtojnë rrjedhën e Vidyá-it, atëherë forca e tyre rezultante Vidyá do të shkrihet në forcën rezultante Vidyá të Brahma. Kjo ndjekje e Vidyá-s në jetën individuale është sádhaná e Saguńa Brahma [Enti Suprem i Kualifikuar]. Por nëse dikush ndjek gabimisht shtegun e Avidyá-it, ai lëviz në kundërshtim me forcën rezultante Vidyá të Brahma-s. Rezultati i kësaj lëvizjeje kundër vullnetit kozmik nuk mund të jetë kurrë i mirë. Filozofikisht njihet si pralaya [asgjësim]. Prandaj, gjatë bërjes së sádhaná-s së Saguńa Brahma, njeriu duhet të rrisë forcën Vidyá.

Sá vidyá yá vimuktaye - "Vidyá është ajo që sjell çlirimin." Tani shtrohet pyetja, me sa forcë mund të përparojnë mikrokozmoset? Për sa kohë që qeniet njerëzore përparojnë për shkak të forcës rezultante Vidyá të Entit Suprem, ato konsiderohen si sádhaka të përkushtimit të ndjeshëm; domethënë, vala e forcës rezultante gjatë fazës së pratisaiṋcara është vala e përkushtimit të ndjeshëm. Në rrjedhën e lëvizjes së tyre ata kanë vetëm një dëshirë në mendjen e tyre, dëshirën për çlirim. Dhe kur ata pastrohen nga të gjitha papastërtitë dhe marrin ndihmën e forcës së plotë negative për t'u bërë një me Ndërgjegjen e Bërthamës, përkushtimi përmes të cilit ata përparojnë quhet rágátmiká bhakti [“përkushtim jo-atribuues”]. Në atë fazë të sádhaná-s ata nuk dëshirojnë çlirimin, por dëshirojnë vetëm Parama Puruśa-n. Në këtë kategori besimtarësh, forca rezultante Vidyá prej njëzet është konvertuar në forcën origjinale të gjashtëdhjetë Vidyá [të Entit Suprem].

Përkushtimi mund të arrihet vetëm nëpërmjet pendesës rigoroze, nëpërmjet veprimit dhe njohurive për jetë të tëra së bashku. Edhe analfabetët mund të përsosin përkushtimin jo-atributiv. Kur dijetarët e mëdhenj, njohës të mirë të shkrimeve të shenjta, shohin lartësinë e përkushtimit të masave të zakonshme, ata shikojnë me habi të zbrazët, si budallenj. Kur aspirantët shpirtërorë përparojnë përgjatë shtegut të përkushtimit, por nuk e zhvillojnë forcën rezultante Vidyá sa duhet për të arritur statusin e përkushtimit jo-atribuues, ata arrijnë një fazë përkushtimi të quajtur rágánuga bhakti [“përkushtim atributues”].

Përplasja fizike çon në radhë të parë në përparim në aspektet fizike të jetës, dhe së dyti në aspektin psikik dhe shpirtëror. Përplasja psikike çon në radhë të parë në përparimin intelektual dhe së dyti në përparim në sfera të tjera. Tërheqja e të Madhit rezulton kryesisht në përparimin shpirtëror, por në të njëjtën kohë ka rregullim midis përparimit fizik dhe intelektual dhe përparimit intelektual dhe shpirtëror.

Fryma e sádhaná-s së një personi që përjeton tërheqjen e të Madhit është dorëzim i plotë, ose kevalá bhakti [përkushtim me një cep]. Entiteti të cilit dikush i dorëzon gjithçka, është Táraka Brahma [Enti Suprem në aspektin e tij çlirues].


--

Burimi: Tërheqja kozmike dhe kulti shpirtëror

Publikuar ne: Ananda Marga Ideologjia dhe mënyra e jetesës me pak fjalë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[sirena_adria]

“E qeshura është shprehja emocionale më e veçantë e njeriut”

Margaret Mead ishte një antropologe kulturore amerikane e cila u shfaq shpesh si autore dhe folëse në masmedia gjatë viteve 1960 dhe 1970.

Ajo fitoi diplomën e saj bachelor në kolegjin Barnard në New York dhe gradat MA dhe PhD nga Universiteti i Columbias. Mead shërbeu si Presidente e Shoqatës Amerikane për Avancimin e Shkencës në 1975.


Më poshtë gjeni thëniet më të bukura të saj:

Ajo që thonë njerëzit, ajo që bëjnë njerëzit dhe ajo që thonë se po bëjnë janë gjëra krejtësisht të ndryshme.

Asnjëherë mos dyshoni se një grup i vogël individësh që mendojnë, të përkushtuar, mund të ndryshojnë botën. Në të vërtetë, është e vetmja gjë që e ka bërë ndonjëherë.

Fëmijët duhet të mësohen si të mendojnë, jo çfarë të mendojnë.

Unë u tregova mjaft i mençur për të mos u rritur kurrë, ndërsa i mashtroja njerëzit të besonin se unë isha.

E qeshura është shprehja emocionale më e veçantë e njeriut.

Në vend që të paraqiten me stereotipe sipas moshës, gjinisë, ngjyrës, klasës ose fesë, fëmijët duhet të kenë mundësinë të mësojnë se brenda çdo diapazoni, disa njerëz janë të urryer dhe disa janë të lezetshëm.

Gjithmonë mbani mend se jeni absolutisht unik. Ashtu si të gjithë të tjerët.

Asnjëherë të mos vareni nga institucionet ose qeveria për të zgjidhur ndonjë problem. Të gjitha lëvizjet shoqërore janë të themeluara, të udhëhequra, të motivuara dhe të realizuara nga pasioni i individëve.

Ti e di që e do dikë kur nuk mund ta thuash me fjalë se si të bën të ndihesh.

Të rinjtë po largohen nga ndjenja e fajit se kanë fjetur me dikë për tek ndjesia e fajit nëse “nuk ” flenë me dikë.

Eshtë më e lehtë të ndryshosh fenë e një burri sesa t’i ndryshosh dietën e tij.

Ne nuk do të kemi një shoqëri nëse shkatërrojmë mjedisin.

Unë e mat suksesin në aspektin e kontributeve që një individ jep për njerëzit e tjerë.

Gjyshja donte që unë të kisha një edukim cilësor, kështu që ajo më mbajti jashtë shkollës.

Sa herë që çlirojmë një grua, ne çlirojmë një burrë.

Motrat janë ndoshta marrëdhënia më konkurruese brenda familjes, por pasi motrat rriten, bëhet marrëdhënia më e fortë.

Unë u rrita për të besuar se e vetmja gjë që ia vlen të bëj ishte të shtoja në shumën e informacionit të saktë në botë.

Mësova të vëzhgoj botën përreth meje dhe të vërej atë që pashë.

Edhe pse anija mund të mbytet, udhëtimi vazhdon.

Gratë kanë një kontribut të rëndësishëm për të dhënë.

Gratë duan burra mediokër, dhe burrat po punojnë shumë për t’u bërë sa më mediokër të jetë e mundur.

Një nga nevojat më të vjetra njerëzore është të kesh dikë që të thërret dhe të pyet se ku je kur nuk kthehesh në shtëpi gjatë natës.

Nocioni se ne jemi produkt i mjedisit tonë është mëkati ynë më i madh; ne jemi produkte të zgjedhjeve tona.

Mund të jetë e nevojshme përkohësisht të pranosh një të keqe më të vogël, por kurrë nuk duhet të etiketosh një të keqe të nevojshme si të mirë.


/ KultPlus.com

https://www.kultplus.com/lajme/e-qes...nte-e-njeriut/

[ATMAN]

Margaret Mead është një antropoloqe kulturore e njohur që ka dhënë një kontribut të rëndësishëm në fushën e antropologjisë. Këtu janë thënie që i atribuohen asaj:

1. "Mos kurrë dysho se një grup i vogël i qytetarëve të mendjemadhë dhe të vendosur mund të ndryshojë botën; në të vërtetë, kjo është gjëja e vetme që gjithmonë ka ndodhur."
2. "Unë mësova se njerëzit nuk janë të ndryshëm në të gjitha kohërat dhe në të gjitha kulturat, por se ata kanë kapërcyer shumë sfida dhe kanë ndërtuar shumë vlera të ndryshme nëpër histori."
3. "Nëse e vërteta kërkon armiq, atëherë ajo nuk është e vërtetë."
4. "Edukimi nuk duhet të jetë një proces nxitjeje, por një proces që ndihmon në zbulimin e një potenciali të brendshëm."
5. "Nëse duam të ndryshojmë botën, duhet të ndryshojmë mendësinë tonë rreth botës."
6. "Nëse nuk tërheqim mësimet e së kaluarës, nuk do të mund të ndërtojmë një të ardhme të ndritshme."
7. "Gruaja nuk do të arrijë kurrë të ketë të drejta të barabarta me burrin, derisa ajo nuk jeton në një shoqëri që vlerëson në të vërtetë aftësitë dhe kontributet e saj, si dhe të burrit."
8. "Nëse nuk kuptojmë mënyrat se si kultura dhe personaliteti ndikojnë njëri-tjetrin, nuk mund të kuptojmë shumë gjëra të tjera në këtë botë."
9. "Nuk ka asnjë kulturë që është më e mirë se të gjitha të tjerat; secila ka vlerat dhe sfidat e saj të veçanta."
10. "Nëse nuk jemi të hapur për të mësuar nga njerëzit e tjerë, nuk do të mund të rritemi dhe të zhvillohemi si individë dhe si shoqëri."
11. "Shumë prej sfidave që ne përballim në këtë botë janë sfida të përbashkëta dhe mund të zgjidhen vetëm nëpërmjet bashkëpunimit dhe solidaritetit."
12. "Njeriu nuk mund të kuptojë veten e tij në izolim; ai duhet të jetë pjesë e një shoqërie dhe të ndihmojë në krijuar një shoqëri më të mirë për të gjithë."
13. "Nëse nuk jemi të hapur për të kuptuar perspektivat dhe përjetimet e njerëzve të tjerë, nuk do të mund të kuptojmë shumë gjëra në këtë botë."
14. "Nëse nuk jemi të gatshëm të pranojmë ndryshimin dhe të ndryshojmë ne vetë, nuk do të mund të ndryshojmë asgjë në këtë botë."
15. "Nëse nuk kuptojmë të tjerët, nuk mund të kuptojmë veten tonë."
16. "Nëse nuk kuptojmë marrëdhëniet midis njerëzve, nuk mund të kuptojmë shumë gjëra në këtë botë."
17. "Nëse nuk jemi të gatshëm të ndryshojmë mënyrën se si e shohimbotën, nuk do të mund të ndryshojmë botën."
18. "Njerëzit nuk janë të gjithë të njëjtët, por të gjithë kanë vlera të barabarta dhe meritojnë respekt dhe dinjitet."
19. "Nëse nuk jemi të gatshëm të dëgjojmë dhe të kuptojmë pikëpamjet e njerëzve të tjerë, nuk do të mund të krijojmë një shoqëri të drejtë dhe të barabartë."
20. "Nëse nuk ndryshojmë mënyrën se si trajtojmë planetin tonë, nuk do të ketë një planet për t'i lënë brezave që vijnë pas nesh."
21. "Nëse nuk jemi të gatshëm të pranojmë gabimet tona dhe të mësojmë nga to, nuk do të mund të rritemi dhe të zhvillohemi si individë dhe si shoqëri."
22. "Nëse nuk jemi të gatshëm të ballafaqohemi me sfidat dhe të ndryshojmë, nuk do të mund të përparojmë dhe të rritemi si njerëz."
23. "Nëse nuk kemi kujdes për njëri-tjetrin dhe për planetin tonë, nuk do të mund të kemi një të ardhme të qëndrueshme."
24. "Nëse nuk kuptojmë ndikimin e kulturës në sjelljen dhe mendësine tonë, nuk mund të kuptojmë shumë gjëra në këtë botë."
25. "Nëse nuk jemi të gatshëm të punojmë së bashku dhe të ndajmë dijen dhe burimet tona, nuk do të mund të arrinim qëllimet tona të përbashkëta."
26. "Nëse nuk kuptojmë historinë dhe kontekstin në të cilin jetojmë, nuk mund të kuptojmë shumë gjëra në këtë botë."
27. "Nëse nuk jemi të gatshëm të ndryshojmë mënyrën se si e shohim veten dhe të tjerët, nuk do të mund të krijojmë një shoqëri më të drejtë dhe më të barabartë."
28. "Nëse nuk jemi të gatshëm të pranojmë ndryshimin si një mundësi për rritje dhe zhvillim, nuk do të mund të përparojmë si njerëz dhe si shoqëri."
29. "Nëse nuk jemi të gatshëm të ndajmë dijen dhe burimet tona, nuk do të mund të krijojmë një shoqëri të zgjuar dhe të informuar."
30. "Nëse nuk jemi të gatshëm të pranojmë ndryshimin si një pjesë e jetës dhe të punojmë për të ndryshuar në mënyrë pozitive, nuk do të mund të kemi një jetë të lumtur dhe të suksesshme."
31. "Nëse nuk kuptojmë rëndësinë e diversitetit dhe të ndryshimit në shoqëri, nuk mund të kuptojmë shumë gjëra në këtë botë."
32. "Nëse nuk jemi të gatshëm të ndërtojmë marrëdhënie të ndershme dhe të besueshme me njerëzit rreth nesh, nuk mund të kemi një jetë të qetë dhe të paqëndrueshme."
33. "Nëse nuk jemi të gatshëm të punojmë për të ngritur zërin tonë dhe për të luftuar për të drejtat tona, atëherë nuk do të mund të kemi një shoqëri të drejtë dhe të barabartë."

[ATMAN]

Ati-BABAI Kozmik ka një përgjegjësi të veçantë


Kam shpikur kaośikii më 6 shtator [1978]. Kjo valle është edhe ushtrim, edhe ilaç për njëzet e dy sëmundje. Është një lloj ilaçi për pothuajse të gjitha sëmundjet e femrave dhe për shumë sëmundje të meshkujve tek djemtë më të vegjël. Është një ilaç për shumicën e sëmundjeve të mëlçisë. Siguron lindje të sigurta për gratë, dhe gjithashtu kontrollon ardhjen e pleqërisë. Është një ilaç.

Táńd́ava – e cila nuk u shpik nga unë, por nga Sadáshiva rreth shtatë mijë vjet më parë – është një ushtrim tërësisht trupor, një ushtrim për të gjithë trupin, duke përfshirë trurin. (Ka ushtrime intelektuale për trurin, por vështirë se ka ushtrime fizike. Në fakt, táńd́ava është i vetmi ushtrim fizik për trurin.) Dhe ndër të gjitha kërcimet është më i miri. Por nuk është për gratë.

Në sanskritisht, tańd́u do të thotë "e zakonit të kërcimit". E shihni, kur orizi përgatitet nga lodra [në mënyrën tradicionale rurale], orizi dhe orizi kërcejnë. Për shkak të kësaj, orizi quhet tańd́ulam në Sanskritisht. Tańd́u plus prapashtesën sna bën táńd́ava, kërcimi ku kërcimi është gjëja kryesore. Tani kjo valle u shpik nga Sadáshiva për të ruajtur pastërtinë fizike dhe psikike të sádhakas. Kjo mund t'i ndihmojë ata në përparimin e tyre shpirtëror. Dhe Párvatii, bashkëshortja e Shivës, shpiku lalita mármika, që do të thotë "zëri i shpirtit të brendshëm". Vallja e përdorur për kiirtana është lalita mármika. Ai përfaqëson zërin e brendshëm të aspirantit shpirtëror. Gjëja kryesore në lalita mármika është shprehja përmes mudrá. Në táńd́ava nuk ka mudrá.

Midis dishepujve, midis besimtarëve, pati një grindje se cila valle duhet pranuar. U vendos që të dy duhet të pranohen dhe respektohen njësoj. Dhe si rezultat i këtij rregullimi midis táńd́ava dhe lalita, filloi muzika indiane - ajo njihet si muzika "indo-ariane". Muzika indiane është e ndarë në dy shkolla, Shkolla Áryávarta dhe Shkolla Dákśinátya. Emri i zakonshëm për Shkollën Áryávarta është Hindustani Sangeet, dhe ai për Shkollën Dákśinátya është Karnataka Sangeet. Si rezultat i këtij rregullimi, filloi muzika indiane. Ajo u nis nga Sadáshiva, dhe kjo është arsyeja pse Ai quhet Nat́arája: Nádatanunát́eshaḿ [“Ai, trupi i të cilit është bërë nga náda – tingulli fillestar – është Zoti i vallëzimit.”] Ky rregullim krijoi fillimisht tála indiane. . Shkronja e parë e táńd́ava është ta, dhe shkronja e parë e lalita është la – tála u krijua në muzikën indiane.

Lalita duhet të përdoret gjatë kiirtanës. Është i vetmi kërcim që pranohet botërisht si kërcimi më i mirë për kiirtana. Táńd́ava është një kërcim heroik, që tregon luftën midis jetës dhe vdekjes. Thika përfaqëson jetën, përfaqëson qëndrueshmërinë tuaj jetike dhe kafka përfaqëson vdekjen që dëshiron t'ju shkatërrojë. Ju po luftoni vdekjen me armën tuaj, qoftë thikë apo trishula (treshe). Dhe sipas rregullit, gjatë ditës, nëse dikush dëshiron, mund të përdorë një gjarpër të gjallë në vend të kafkës; dhe natën mund të përdoret një mashála [pishtar] ose d́ambaru [daulle e vogël]. (1) Ky është rregulli. Pra, táńd́ava përfaqëson luftën e përjetshme, luftën për mbijetesë, luftën për të ruajtur ekzistencën, luftën për të vendosur veten si njeri në këtë botë.

Tani gjatë Mahacakra(2) dhe disa fjalimeve të tjera, ka pasur një vijaya për besimtarët. E dini, në sanskritisht ka dy fjalë të ngjashme, jaya dhe vijaya. Jaya do të thotë "fitore", fitore mbi forcën armiqësore, por fitore e natyrës së përkohshme. Kur armiku mposhtet, bëhesh jayii; por në fazën tjetër ose në momentin tjetër armiku mund të ngrihet përsëri, të bëhet fitimtar - ju mund të mposhteni. Dhe çfarë është vijaya? Vijaya do të thotë "fitore e një natyre të përhershme kur armiku shkatërrohet plotësisht". Mendoj se gjatë fjalimeve të fundit ka pasur një vijaja për besimtarët.

Në rrjedhën e arritjeve shpirtërore, përparimit shpirtëror, jiṋánii është i vetëm në fushë, siç është në të vërtetë karmii. Por besimtari (3) është gjithmonë i ulur në prehrin e Atit Kozmik dhe nuk është kurrë vetëm. Në shastras është thënë se besimtarët e dinë se Ati Kozmik e ruan marrëdhënien e Tij me fëmijët e Tij gjithmonë nëpërmjet ota dhe prota yoga-s.

Çfarë është ota yoga?
Ati Kozmik ka një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me çdo entitet të kësaj bote, të gjallë apo të pajetë. Asnjë kokërr rërë e as një fije bari nuk është lënë pas dore prej Tij. Të gjithë janë fëmijët e tij të dashur. Kjo është joga e Tij ota.(4) Çdo entitet, i gjallë apo i pajetë, ka një lidhje të drejtpërdrejtë me Të, dhe kështu askush nuk mund të jetë kurrë vetëm në botë. Është detyrë e Tij të kujdeset për fëmijët e Tij. Pra, një besimtar nuk mund të zhvillojë kurrë psikologjinë e melankolisë.

E dini, "melankolia" do të thotë të ndihesh i pashpresë, i pafuqishëm - "Nuk ka njeri që të më dojë". Besimtarët kurrë nuk e ndiejnë atë është një lloj melankolie, sepse ata e dinë se janë gjithmonë me Atin e tyre Suprem. Por jiṋániis vuajnë nga sëmundje të tilla. Ju do të gjeni sëmundje psikike, çmenduri, kryesisht, midis xhinëjve, midis të ashtuquajturve njerëz të ditur dhe intelektualë. Bhaktas, megjithatë, kurrë nuk vuajnë nga këto sëmundje. Ata janë të lirë nga të gjitha sëmundjet psikike. Dhe marshimi i besimtarit është një marshim për t'i shërbyer Entit Suprem në një mënyrë më të mirë, jo për të arritur ndonjë emancipim apo shpëtim.

Të devotshmit e dinë se çdo gjë që Ati i tyre Suprem do të bëjë për ta është më e mira për ta. Ata kurrë nuk kërkojnë asgjë, të rëndomtë, mbimundësie apo psikike, sepse ata i dinë nevojat e tyre aktuale, nevojat e tyre aktuale, janë më të njohura për Atin e tyre. Një fëmijë dy muajsh nuk e di se çfarë kërkon; e di nëna e saj. Femija varet vetëm nga nëna e saj. Në mënyrë të ngjashme, besimtarët varen vetëm nga Ati Kozmik, dhe për këtë arsye Ati Kozmik ka një përgjegjësi të veçantë për besimtarët.

Unë kam thënë tashmë se besimtarët kurrë nuk zhvillojnë ndonjë sëmundje psikologjike apo depresion psikologjik, edhe nëse ata janë mëkatarë. E dini, ndërsa lëvizni përgjatë rrugës, trupi ose rrobat tuaja mund të bien në kontakt me pluhurin dhe papastërtitë - kjo është ajo që quhet "mëkat" në shoqëri. Dhe nëse trupi juaj ose rrobat tuaja bëhen të ndotura për shkak të çdo lloj pisllëku ose pluhuri, të tjerët mund të qeshin me ty, të tjerët mund të tallen me ty, të tjerët mund të të urrejnë, por babai yt nuk mund të të tallet, nuk mund të të urrejë, nuk mund të qeshë me ty. Cila është detyra e tij? Më pas ai do të vijë dhe do t'ju vërë në prehër dhe do t'ju pastrojë. Ai do të lajë rrobat tuaja dhe do t'ju thotë: "Oh, fëmija im, ndërsa lëviz përgjatë rrugës, ji pak i kujdesshëm." Kjo është marrëdhënia e Atit Kozmik me pápiis [mëkatarët]. Dhe besimtarët e dinë këtë.

Por jiṋániis dhe karmiis thonë se çdo veprim ka një reagim të barabartë dhe të kundërt, me kusht që tre faktorët relativë themelorë të mbeten të pandryshuar. Shumë e rrezikshme, shumë e rrezikshme! Dhe kjo është arsyeja pse ata vuajnë nga kaq shumë sëmundje psikike; kanë frikë nga mëkatet që kanë bërë në të kaluarën. Por besimtarët e dinë: “Ati im është atje; Ai mund të më ndëshkojë, por Ai do të më çlirojë nga të gjitha ato skllavëri, të gjitha ato pranga.” Kështu që besimtarët janë gjithmonë të shkujdesur. Dhe siç ju thashë, besimtarët janë njerëz dinakë. Jo vetëm që janë inteligjentë, por janë edhe dinakë. Prandaj thashë se të devotshmit janë intelektualë të klasës A.

E shihni, rruga e dharma është kut́ila për ata jiṋániis dhe karmiis, por për besimtarët është e drejtë. Dharmasya kut́ila gatih [“Rruga e dharma është kut́ila, e përdredhur”].

Është kut́ila për kë? Për jiṋániis dhe karmiis?

Kśurasya dhárá nishitá duratyayá durgaḿ pathastad kavayo vadanti.

[Buza e një brisk është shumë e mprehtë dhe e vështirë për të ecur.]

Në mënyrë të ngjashme, rruga drejt Absolutit është e vështirë për t'u ndjekur. Kështu thonë personat e realizuar.

Ata Jiṋániis do të thonë: "Është një rrugë e rrezikshme!" – durgaḿ pathastad kavayo vadanti. Në sanskritishten Vedike, kavi do të thotë "njeri i mësuar", "dijetar", jo "poet". (Në sanskritishten laokika [krahasisht e fundit], kavi do të thotë “poet”.) Ata studiues, ata jiṋániis, thonë se është një rrugë durgam. Çfarë do të thotë durgam "Nuk është e lehtë për të lëvizur". Por çfarë është ajo për një besimtar? Sukhamanantamánandam [“Lumturimi shpirtëror është i barabartë me kënaqësinë e pafundme”]. Është një rrugë e drejtë, është një lëvizje që përfundon në bashkim me Atin Suprem. Pra, nuk ka asgjë durgam në të; përkundrazi është shumë e lehtë, është shumë e natyrshme. Kështu që këshilla ime për të gjithë ju është, ndjeni ekzistencën e Tij brenda ndjenjës suaj "Unë".

Shrutayo vibhinnáh smrtayo vibhinnáh

Naekamuniryasya mataḿ nábhinnam;

Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyáḿ

Mahájano yena gatah sa pantháh.

[Shkrimet e shenjta ndryshojnë, kodet shoqërore ndryshojnë; çdo i urtë ka një mendim të ndryshëm.]

Thelbi i dharma qëndron thellë në mendje; rruga e ndjekur nga personat e realizuar është rruga e vërtetë.

Kaq shumë shkrime të shenjta thonë kaq shumë gjëra. Çfarë duhet të bëjë një person i zakonshëm? Cili shkrim duhet ndjekur dhe cili nuk duhet ndjekur? Çfarë është çfarë dhe cila është cila? Një person mund të jetë në dilemë për të vendosur se çfarë të bëjë dhe çfarë jo. Shrutayo vibhinnáh - "Shkrimet e shenjta ndryshojnë nga njëri-tjetri." Smrtayo vibhinnáh (smrti do të thotë "kod social") - "kodet shoqërore gjithashtu ndryshojnë nga njëri-tjetri." Në të kaluarën kishte Nárada Saḿhitá, Parasara Saḿhitá, Manu Smrti; dhe tani të gjitha smrtis janë zëvendësuar nga Ligji i Kodit Hindu. Ka kaq shumë kode sociale.
Çfarë duhet të bëjë një person i zakonshëm?

Panditët, prodhuesit e atyre kodeve shoqërore, ndryshojnë nga njëri-tjetri. Njëri thotë: "Bëje këtë". Një tjetër thotë: "Jo, jo, jo, bëje këtë." Dikush do të thotë se ndërsa bëni upásaná [lutjet] tuaja duhet të ktheheni nga lindja; disa do të thonë: "Jo, jo, jo, përballu me perëndimin". Çfarë duhet të bëjnë njerëzit e zakonshëm? Ata janë në humbje të dinë se çfarë të bëjnë.

Shrutayo vibhinnáh smrtayo vibhinnáh

Naekamuniryasya mataḿ nábhinnam;

Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyáḿ

Mahájano yena gatah sa pantháh.

“Nuk ka asnjë muni që nuk dallon nga muni të tjera.” Muni do të thotë "intelektual". Muni do të thotë maniiśi - "intelektual". Megjithatë, Tantra thotë: "Jo, jo, jo, ata intelektualë nuk janë munis". Sipas Tantra, muni do të thotë, Na munih dugdhabálakah munih saḿliina mánasah – “Ata të ashtuquajtur intelektualë, të ashtuquajtur studiues, nuk janë në të vërtetë muni, ose në të vërtetë intelektualë”. Munih saḿliina mánasah – “Ata mendjet e të cilëve janë bërë një me Entin Suprem, mánasa e të cilëve është bërë saḿliina me Parama Puruśa, janë munis”. Naekamunir yasya mataḿ na bhinnam.

Tani çfarë duhet bërë atëherë? Si ta zgjidhni këtë problem me nyje? Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyám - "Fryma e brendshme e dharma, sekreti i brendshëm i dharma, qëndron i mbuluar brenda vetë ndjenjës suaj "Unë". Në çdo person ekziston kjo ndjenjë "unë". “Unë jam” – Aham asmi. Kjo ndjenjë “unë”, kjo ndjenjë e “Unë ekzistoj”, quhet guhá. Shpirti i dharma, shpirti i Parama Puruśa, qëndron i fshehur brenda ndjenjës suaj "Unë". Pra, për ta marrë Atë, në mënyrë që ta zbuloni Atë, kërkoni brenda ndjenjës suaj “Unë”, dhe jo andej-këtej – jo në këtë tiirtham [vend pelegrinazhi] apo atë tiirtham.

Idaḿ tiirtham idaḿ tiirthaḿ bhramanti támasáh janáh;

Átmatiirthaḿ na jánanti kathaḿ mokśa varánane.

Párvatii pyeti Shivain: "Cila është tiirtha më e mirë?" Shiva thotë, támasáh janáh - "Ata që udhëhiqen nga parimi statik, ata që udhëhiqen nga prirjet tamasika, lëvizin nga një vend në tjetrin në kërkim të tiirtham." Në sanskritisht, tiirtham do të thotë "pika që prek këtë botë, që lidh këtë botë me atë botë". Ajo pikë lidhëse, ajo pikë e përbashkët, quhet tiirtha. Tiirasthaḿ ityarthe tiirtham. Tiirasthaḿ do të thotë "pika ku uji i një lumi prek bregun".

Njerëz të tillë lëvizin nga një vend në tjetrin në kërkim të tiirtham. Átmatiirthaḿ na jánanti – “ata nuk e dinë se tiirthami aktual qëndron brenda átman”… kathaḿ mokśa varáńane – “Ata nuk mund të arrijnë kurrë shpëtimin”. Kjo ishte përgjigja e Shivait.

Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyám;

Mahájano yena gatah sah panthá.

Mahájana do të thotë mahat jana. Mahat jana do të thotë "adhurues". Pra, një sádhaka, një aspirant shpirtëror, është të ndjekësh një besimtar, jo një jiṋánii, sepse besimtari e di sekretin se si ta kënaqë Atë. Dhe kur dikush bie në kontakt me Të, ai do të dijë të gjitha sekretet e universit. Sepse të gjitha sekretet e universit i di vetëm Parama Puruśa, dhe askush tjetër, as ndonjë jiṋániis apo ndonjë [karmiis].


Burimi: Ati Kozmik ka një përgjegjësi të veçantë

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Ideacioni kozmik dhe ideacioni i njësisë së Rágas dhe Rágińiis


Të gjithë e dini se të mbash zërin në të njëjtin nivel ndërsa këndon është pothuajse e pamundur, dhe edhe nëse mundësohet, nuk është e këndshme për veshët. Duhet të ketë frekuenca të larta dhe të ulëta. Nuk do të mjaftojë vetëm lartësia, duhet të ketë edhe përulësi. Përsëri, nëse frekuencat e larta dominojnë një këngë, duke i shtyrë frekuencat e ulëta në sediljen e pasme, atëherë ajo lloj kënge, nëse këndohet për ditë të tëra së bashku ose për një kohë të gjatë çdo ditë, mund të rezultojë në kapsllëk të shoqëruar me çrregullime vokale.

Prandaj, pasi të këndojë këngë të cilat janë kryesisht me zë të lartë, këngëtari duhet të pijë një përzierje piper të zi pluhur dhe ghee të ngrohtë. Pjesa me frekuencë të lartë të një kënge quhet khańd́aparshu. Gjatë këndimit, njeriu duhet të mbajë para syve bháva [ideimin] e rága-s ose rágińii në të cilën këndohet kënga dhe gjithashtu duhet të këndojë me përpikëri dhe sistematikisht brenda notave të përcaktuara për atë rága ose rágińii të veçantë. Për këtë, rága ose rágińiis të ndryshëm kanë idetë e tyre specifike. Për të reflektuar mbi këto ide, orë të ndryshme të ditës janë përcaktuar për raga dhe ráginiis të ndryshme. Shembujt përfshijnë bhaeroṋ (bhaerava), áshoyárii (áshávarii), kedár, pilu, desh, bágeshrii [raga dhe rágińi të ndryshme të kënduara në kohë të ndryshme të ditës]. Devijimi nga ky rregull përshpejton vdekjen e parakohshme të një kënge. Këngët e këngëtarit që shkel këto rregulla tingëllojnë të pajetë, pasi ato këngë kalojnë në këmbë mbi normat e përcaktuara. Mendja duhet të drejtohet te mahábháva ose ideimi kozmik i mishëruar në rágas dhe rágińiis të ndryshëm nëpërmjet ańubháva-s ose ideimit të njësisë. Nga këto, bháva, ańubháva dhe veçanërisht mahábháva quhen khańd́aparshu. Në kohët e lashta, shtysa që i jepej njësisë bháva ose mahábháva për hir të rudriikarańa [thënie], stambhikarańa [të mpirë mendjen] dhe spaśt́ikarańa [qartësi] quhej khámbáj.


Burimi: The Cosmic Ideation and Unit Ideation of Rágas and Rágińiis

Botuar në: Saḿgiita: Song, Dance and Instrumental Music

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Rendi kozmologjik


Tema e fjalimit të sotëm është “Rendi kozmologjik”. Në këtë univers të bashkimit makropsikik, kudo ka një sistem. Ka një urdhër, ka një shprehje racionale. Të gjitha strukturat, të gjitha kornizat udhëhiqen nga një ligj; dhe emri i atij ligji është "natyrë". Emri i fakultetit të punës është Prakrti, dhe Enti Suprem që kontrollon shprehjen funksionale të Prakrti është Parama Puruśa.

Në çdo strukturë ka një entitet kontrollues dhe ai ent kontrollues është pjesa para e asaj strukture; dhe pjesa e mbetur e asaj strukture, pra pjesa e kontrolluar nga pjesa para, quhet apara. Në një atom, para, domethënë pjesa kontrolluese, është bërthama. Dhe elektronet po lëvizin rreth asaj bërthame. Në rastin e një atomi, entitetet lëvizëse, entitetet e kontrolluara, janë entitetet apara, dhe [bërthama], entiteti kontrollues, është entiteti para.
Në këtë strukturë të zakonshme, kjo strukturë eterike, pjesa para, pjesa kontrolluese, është toka, dhe pjesa e kontrolluar, pjesa apara, është hëna që lëviz rreth tokës. Apara varet nga para. Përsëri, në sistemin tonë diellor, pjesa para është dielli, dhe kaq shumë planetë me satelitët e tyre përkatës po lëvizin rreth diellit - ata janë apara. Këtu edhe stadi jetësor qëndron tek dielli. Nxehtësia, ngrohtësia, vitaliteti, gjithçka, këta planetë e kanë marrë nga para, nga dielli. Në rastin e këtij sistemi diellor, vdekja e diellit do të nënkuptonte vdekjen e planetëve, vdekjen termike të këtij sistemi diellor. Dhe në mënyrë të ngjashme, për të gjithë universin, për të gjithë këtë botë kozmike, pjesa para është Parama Puruśa, është Puruśottama, dhe të gjitha "sistemet planetare", të gjithë jiivat, po lëvizin rreth asaj para si satelitë, duke marrë vitalitetin, duke marrë gjithçka. të tokës, nga ajo para supreme, nga ajo bërthamë. Ai është Qendra. Ai është Naosi i këtij rendi kozmologjik. Ky rend kozmologjik njihet si Brahma Cakra në Sanskritisht.

Tani siç e dini, në secilën strukturë apara lëviz rreth parasë, dhe kjo lëvizje rreth parasë, kjo lëvizje rreth nefit të strukturës, ndikohet nga dy forca. Njëra është forca e kërkimit të qendrës, ose forca centripetale, dhe tjetra është forca centrifugale.

Në rastin e bërthamës së rendit kozmologjik, para, bërthama, quhet Puruśottama dhe kaq shumë objekte të gjalla dhe të pajetë lëvizin rreth Tij. Pra edhe këtu veprojnë dy forca. Një forcë është qendra-kërkuese, centripetale - nxitëse, përkundrazi, ndihmon lëvizjen e jiiva-s drejt qendrës, drejt Puruśottama. Dhe tjetra – forca që e largon jiivën nga Puruśottama – rrit gjatësinë e rrezes së jiiva; dhe ai është centrifugali. Dhe për sa i përket këtij rendi kozmologjik, forca centripetale ose qendrore-kërkuese quhet vidyá; dhe forca centrifugale quhet avidyá.

E dini, funksioni dhe ekzistenca e çdo entiteti në këtë univers ka një ndikim të caktuar në të gjitha entitetet e tjera. Jeta, lëvizja, valët e mendimit të një milingone të zakonshme ndikojnë edhe tek ju. Edhe valët e mendimit të një milingone të zakonshme ndikojnë në fatin tuaj. Askush nuk është vetëm në këtë univers. Dhe kjo tërheqje e ndërsjellë midis të gjitha entiteteve të botës ruan ekuilibrin e universit. Nëse edhe një milingonë e zakonshme vdes një vdekje e parakohshme, ekuilibri i universit do të prishet. Pra, askush, asnjë entitet, asnjë qenie njerëzore, asgjë në këtë univers, nuk është e pakuptimtë. Çdo entitet [në] këtë univers është i vlefshëm sepse ndihmon në ruajtjen e ekuilibrit të universit.

Tani kjo vidyá, domethënë kjo forcë qendrore, centripetale, që ndihmon jiivën në lëvizjen e saj drejt së Lartësisë, drejt Parama Puruśa-s, ka dy [efekte] në trupat e gjallë dhe mendjet e gjalla. Këto efekte të vidyá në mendjen e njeriut – dy në numër, siç thashë – janë samvit shakti dhe hládinii shakti.

Dhe dy ndikimet e forcës centrifugale në mendjen e njeriut janë vikśepa shakti dhe ávarańii shakti.

Tani, cili është efekti i vikśepa shakti? Kur dikush është plotësisht nën kontrollin e vikśepa shakti, ai person mendon se nëse ai ose ajo largohet, largohet, qëndron larg dhe larg qendrës, atëherë qendra nuk do të jetë në gjendje të kontrollojë fatin e tij ose të saj. Dhe nga kjo forcë një person [shpesh] është i gabuar. Personi mendon se ikja, largimi, nga Supremi, do ta [mbajë] atë ose atë që të mos i nënshtrohet [reagimeve] ndaj veprimeve të tij ose të saj. Kjo është vikśepa shakti.

Dhe ndikimi tjetër i kësaj force centrifugale te [një person] është ávarańii shakti. Personat e tillë mendojnë se nëse mbajnë t

ata janë të përfshirë në [veprimet] e kësaj bote dhe nëse nuk mendojnë për Zotin, atëherë edhe Zoti nuk do të mendojë për to. Zoti do t'i harrojë gjithashtu. Dhe kështu ata nuk do të duhet të vuajnë pasojat e veprimeve të tyre të kaluara. Kjo quhet ávarańii shakti. Ávarańa do të thotë "të mbulosh". Domethënë, njeriu përpiqet të mbulojë veten, mendjen dhe trupin e tij, në mënyrë që Zoti të mos mund t'i shohë ato. Është një marrëzi tjetër. Por këto janë dy shprehjet, dy ndikimet, të forcës centrifugale, domethënë avidyá shakti, në mendjen njerëzore. A ndiqni?

Dhe forca tjetër është vidyá shakti, forca centripetale. Ka edhe dy shprehje –] njëra është samvit dhe tjetra është hládinii.

Çfarë është samvit? Dikush që thjesht ha, pi dhe fle, jeton si një kafshë e zakonshme, [papritur mendon] se ai ose ajo duhet të bëjë diçka. [Njeriu është] qenie njerëzore, nuk duhet humbur kohën e vlefshme, jetën e tij të vlefshme. Njeriu duhet të bëjë diçka, njëri është të bëjë diçka. Çdo jetë, çdo jetë njerëzore, nuk është gjë tjetër veçse një mision. Jeta e njeriut nuk është gjë tjetër veçse një rrjedhë ideologjike. Jeta është një mision. Njeriu mendon kështu. Kjo ndjenjë në mendjen e njeriut krijohet nga samvit shakti i vidyá. "Unë duhet të bëj diçka."

Tani pasi kjo ndjenjë [zgjohet] në mendje – “duhet të bëj diçka” – atëherë çfarë ndodh? Personi përpiqet të [mendojë] si të bëjë diçka. (2) Si të lëvizë drejt Bërthamës? Si të bëheni një me [atë Entitet]? Kjo dëshirë, kjo dëshirë për të Madhin ngjallet në mendjen e njeriut. Dhe në momentin tjetër çfarë ndodh? Me hirin e të Lartësuarit njeriu e merr rrugën. Dhe ai ose ajo fillon të lëvizë drejt Lartësisë me një shpejtësi të përshpejtuar. Kjo lëvizje quhet hládinii shakti. Hlád do të thotë [entiteti që jep] kënaqësi. Ky shakti i jep kënaqësi aspirantit, prandaj quhet hládinii shakti. Pra, [ne shohim] se si është i përbërë ky rend kozmologjik: së pari, në qendër, është Puruśottama, Qendra, Parama Puruśa; dhe ka kaq shumë objekte të animuara dhe të pajetë që lëvizin rreth asaj Bërthame; dhe kjo lëvizje ndikohet nga dy forca, vidyá dhe avidyá. Vidyá ka dy efekte, samvit dhe hládinii, dhe avidyá ka vikśepa dhe ávarańii.

Pra, çfarë janë këto entitete që lëvizin rreth bërthamës? Në fakt, meqenëse planetët janë kryesisht krijime të yjeve kontrollues - në sistemin tonë diellor dielli është ylli kontrollues - në mënyrë të ngjashme ato objekte të gjalla dhe të pajetë që lëvizin rreth "diellit" të këtij rendi kozmologjik, duke lëvizur rreth Puruśottama, (3) janë njësoj si planetët e Puruśottama. Ata janë jiiva. Tani në këtë renditje, ashtu si në sistemin diellor ne shohim satelitët që lëvizin rreth planetëve dhe planetët që lëvizin rreth diellit, [ka entitete që lëvizin rreth Puruśottama, ndërsa jiivat kontrollohen nga ato entitete.] Në rastin e kësaj Rendi kozmologjik, ka disa fakultete drejtuese. Në fakt ata po punojnë si planetë, dhe jiivat po punojnë si satelitë. Pra, këta "planetë", më tepër këto aftësi kontrolluese, që lëvizin rreth Puruśottama, quhen deva. Devat po lëvizin rreth Puruśottama - dhe kjo është arsyeja pse Puruśottama quhet Mahádeva. Dhe jiivat po kontrollohen drejtpërdrejt nga devët, dhe më në fund nga Puruśottama, Mahádeva.

Pra, çfarë janë këta deva? Devat janë valë të emanuara, valë të emanuara të Qendrës Supreme. Kaq shumë valë, që mbartin kaq shumë ide, (4) burojnë nga qendra kontrolluese. Dhe këto aftësi quhen deva, dhe këto deva [kontrollojnë] anën vepruese të të gjitha qenieve të gjalla.

Dyotate kriid́ate yasmádudyate dyotate divi;

Tasmát deva iti proktah stúyate sarvadevataeh.

[Manifestimet vibruese që burojnë nga Bërthama Supreme njihen si devatás dhe këto devatá e adresojnë atë Bërthamë Supreme si "Deva".]

Ai me fuqitë e Tij vibron gjithë universin, e bën të gjithë universin të kërcejë; dhe Ai me fuqitë e Tij okulte dhe mbiokulte sjell gjithçka përsëri në prehrin e Tij.

"Këto deva, këto valë, këto shprehje vibruese, në fakt kontrollojnë të gjitha fenomenet universale." Tani, këta janë devat. Tani, për sa i përket strukturës psikike njerëzore, struktura psikike (5) është një shprehje kolektive e një numri të caktuar devash. Në trupin e njeriut ka disa gjëndra dhe nëngjëndra, dhe hormonet e sekretuara nga gjëndra dhe nëngjëndra të ndryshme krijojnë valë, lloje të ndryshme valësh, në trupin e njeriut; dhe këto valë barten, ridridhen nga, kaq shumë nerva, fibra nervore, qeliza nervore. Pra, në trupin e njeriut numri i devave është më shumë se numri i përgjithshëm i fibrave nervore dhe qelizave nervore. Ata janë shumë në numër brenda një trupi të vogël njerëzor – sepse trupi i njeriut kontrollohet, vibrohet, nga kaq shumë prirje, kaq shumë aftësi, kaq shumë kualifikime, kaq shumë atribuime. Pra, i gjithë rendi kozmologjik po vibrohet nga kaq shumë deva. Dhe kjo është arsyeja pse në lidhje me Fakultetin e Kontrollit, Mahádeva, është thënë, Sarvadyotanátmaka akhańd́a cidaekarasah [“Konsc Supreme ioziteti ekziston në formën e një rrjedhe të pandërprerë të njohjes, burimi suprem i të gjitha llojeve të dridhjeve emanative”].

Ai është një oqean i pafund i nektarit hyjnor që vibron. Sarvadyotanátmaka akhańd́a cidaekarasah.

Raso vae sah - "Ai është eliksiri kozmik i personifikuar." Tani entiteti kontrollues(6) është hyjnia kontrolluese – Ai krijon, Ai kontrollon, të gjitha dridhjet e atyre devave. Ai është Enti Kontrollues, Ai është Shaḿkara. Sham do të thotë "të kontrollosh". Ai që kontrollon të gjithë universin është "Shakara". Ai është Parama Puruśa, Ai është Mahádeva, Ai është Shaḿkara gjithashtu. Dhe Ai është gjithashtu Krśńa, sepse Ai po tërheq çdo njësi drejt Vetes. Por nuk ka asnjë ndryshim midis Krśńa, Mahádeva dhe Shaḿkara.

Tani, i gjithë ky rend kozmologjik është një oqean, një oqean i pafund, i nektarit hyjnor. Dhe kaq shumë dridhje të krijuara në këtë univers, kaq shumë valë, janë deva të ndryshme. Dhe jeta e një individi lëviz - shkon lart e poshtë - ashtu si një varkë në det, sipas gjatësisë së valës.

Kjo shprehje ritmike e nektarit hyjnor, e valës hyjnore, ka edhe një homolog akustik. Nuk është vetëm lëvizje, nuk është vetëm vallëzim, por edhe këndim. Dhe këto lëvizje, këto dridhje, këto valë,(7) po kontrollohen nga flauti hyjnor i entitetit kontrollues, Krśńa. Kjo lëvizje, këto valle, janë krijim i atij kontrolluesi suprem, Krśńa, sipas ritmit të krijuar, sipas ritmit që buron, nga flauti i Tij hyjnor. Dhe Ai është në qendër të këtij oqeani nektari hyjnor. Dhe oqeani, ky kśiirasamudra [oqeani i kśiira, një përgatitje e ëmbël qumështi], është sudhárasam [rrjedhja e nektarit hyjnor]. Pra, Ai është duke kërcyer në qendër duke luajtur në këtë flaut hyjnor, dhe të gjithë jiivët po kërcejnë sipas dëshirës së Tij. Dikush do të duhet të kërcejë sipas atij ritmi kozmik. Dikujt mund ta pëlqejë ose jo, por duhet të kërcejë. Ky liilá i Parama Puruśa-s, i cili është entiteti kontrollues që qëndron në mes të këtij oqeani hyjnor, njihet si rásaliilá i Tij.(8) Liilá do të thotë rásasamudra [oqeani i lumturisë], [i tij] rásaliilá. Çdo qenie e gjallë do të duhet të marrë pjesë aktive në këtë rásaliilá.

Tani e shihni, të gjitha këto valë e kanë burimin e tyre origjinal në Naosin e universit. Kjo është faza e parë. Këto dridhje quhen faza bazë ose shprehja bazë. Shprehja bazë është vetëm afër, [në] afërsi të Entit Kontrollues. Pastaj tjetra është shprehja primitive. Është pothuajse një vijë e drejtë.

Shuddhasattvavisheśád́vá premasúryáḿshusámyabhák;

Rucibhishcittamásrńya krdasao bháva ucyate.

[Ajo që e bën njeriun jashtëzakonisht të pastër dhe të ndjeshëm, që bën të shkëlqejë dielli i dashurisë, që e bën mendjen të pastër dhe të butë për shkak të shkëlqimit shpirtëror, quhet bháva.]

Kjo fazë e dytë quhet bháva. Dhe pastaj tjetra është shprehja vibruese.(9) Dhe ky univers quinquelemental është krijuar në këtë fazë vibruese. Jiivat, sipas statusit të tyre shpirtëror, sipas sádhaná-së së tyre, sipas intensitetit të dëshirës së tyre për të Madhin, janë në pozicione të ndryshme dhe të lidhur me valë të ndryshme.(10) Dhe cila është sádhaná-ja juaj? Të bësh sádhaná është të pakësosh gjatësinë e rrezes me ndihmën e hládinii shakti. Ju duhet të zvogëloni gjatësinë e rrezes. Por me vetëdije ose pa vetëdije, çdo jiiva duhet të marrë pjesë në atë rásaliilá dhe të lëvizë nëpër Parama Puruśa. . .


. . . sepse nuk mund të shkosh përtej juridiksionit të kësaj valle hyjnore. Ju duhet të qëndroni brenda dhe të merrni pjesë në vallëzimin hyjnor.

Sarvájiive sarvasaḿsthe brhante tasmin haḿso bhrámyate Brahmacakre;

Prthagátmánaḿ preritáraińca matvá juśt́astataste-námrtatvameti.

[Të gjitha entitetet e njësive, të gjitha strukturat e njësive, rrotullohen rreth Ndërgjegjes së Bërthamës në Ciklin Kozmik të krijimit.]

Ky rrotullim i tyre do të vazhdojë për aq kohë sa ata mendojnë se janë të ndarë nga Krijuesi i tyre. Kur të bëhen një me Bërthamën, ata do të arrijnë pavdekësinë.

Kaq shumë xhiva me strukturat e tyre të shumta fizike dhe pabulat psikike po lëvizin rreth rendit Kozmologjik. Çdo Jiiva, çdo mikrokozmos ka të vetin

strukturën e vet fizike. Dikush është i zi, dikush është i bardhë, dikush i gjatë, dikush xhuxh, dikush burrë, dikush dhi - ata kanë strukturë të veçantë fizike sipas natyrës së momentit reaktiv. Dhe po kështu sipas veprimit origjinal dhe mallit origjinal ata kanë pabula të ndryshme psikike. Dikush duke medituar për paratë, dikush duke medituar për shërbimin, dikush duke medituar për kohezionin social, dikush duke medituar mbi rezultatin e ekzaminimit. Dhe kaq shumë pabula psikike po lëvizin rreth rendit Kozmologjik. Nuk ka dy struktura të ngjashme. Nuk ka dy pabula të ngjashme.

Sarvájiive sarvasaḿsthe brhante tasmin haḿso bhrámyate Brahmacakre. Haḿsa do të thotë mikrokozmos - jiiva. Ata janë bhrámyate - ata po lëvizin. Ku? Brahmacakre - "në rendin kozmologjik". Nuk ka alternativë tjetër – ata lëvizin në rrezen e tyre përkatëse nga këndvështrimi i tyre materialist. Ata duhet të zvogëlojnë gjatësinë e rrezes së tyre me qasje shpirtërore. Ata duhet të qëndrojnë në periferi të rendit Kozmologjik. Dhe lëvizja vazhdon [përderisa] Prthagátmánaḿ preritáraiṋca matvá - [përderisa] ai mendon se ai dhe Zoti i tij, ai dhe qëllimi Suprem, ai dhe nefi Suprem, janë dy entitete të ndryshme - [për aq kohë sa] ai e kupton këtë, [përderisa] kjo ide e diferencimit, [përderisa] kjo ide e ndarjes, është atje.

Prthagátmánaḿ preritáraiṋca matvá – “Unë jam ndryshe nga Krijuesi im” – kjo ide e ndan atë nga Krijuesi. Kur ai mendon se është një me Krijuesin, gjatësia e rrezes shkon dhe ai bëhet një me qendrën, ai është një me Qëllimin.

Prthagátmánaḿ preritáraiṋca matvá. Ai lëviz sepse mendon se është një entitet i ndryshëm nga qendra e tij, nga ajo e Krijuesit të tij, nga ajo e Paraardhësit të tij. Juśt́astataste-námrtatvameti. Por ai do të arrijë, do të fitojë pavdekësinë kur të mendojë – juśt́astataste-námrtatvameti – çfarë është pavdekësia? Pavdekësia do të thotë aty ku nuk ka vdekshmëri. Çfarë është vdekshmëria? Vdekshmëria do të thotë vdekje. Çfarë është vdekja? Vdekja do të thotë ndryshim. Ku ka lëvizje, ka ndryshim, ka relativitet. Aty ku ka relativitet, duhet të ketë ndryshim dhe duhet të ketë vdekje. Qendra është një pikë fikse. Pra, kudo që ka lëvizje në botën relative, ka vdekje, ka vdekshmëri. Por Bërthama është në qendër, dhe kështu ekziston pavdekësia dhe aty qëndron vendbanimi i përhershëm i Amrta Puruśa.

Juśt́astataste-námrtatvameti – pra “ai arrin pavdekësinë” – pra “ai bëhet njësh me Bërthamën” – kur juśt́astataste – pra “kur përfitohet, kur ndihmohet” nga hiri i Tij. Juśt́a do të thotë "ndihmua, përfitoi". Ka një njeri, një aspirant, një sádhaka të veçantë. Ai do të marrë hirin e Tij dhe të tjerët nuk do ta marrin - a është e dëshirueshme? Pastaj padyshim që ka anësi. Por ju e dini, është natyra e bhaktave, të besimtarëve, që ata të përmbahen shkurtimisht në favor të Zotit të tyre. Ata gjithmonë luten për Zotin e tyre. Edhe nëse ka një telash, ata nuk do ta ngarkojnë Zotin, përkundrazi do ta mbajnë të gjithë raportin në favor të Zotit. Ata do të luten për Zotin e tyre. Ata do të thonë: "Jo, jo, Zoti im nuk ka faj".

Këtu, besimtari thotë se Zoti i tij gjithmonë derdh hir mbi çdo individ, por individi duhet të zhvillojë [përkushtimin] për Të. Ata që nuk janë të dashuruar me Të, ata nuk e kuptojnë hirin – por hiri është gjithmonë mbi çdo individ. Dhe pse ata nuk e kuptojnë hirin? I devotshmi thotë se për shkak se ata mbajnë ombrellën e kotësisë mbi ta. E shihni sa herë që ka reshje, çfarë ndodh? Një burrë që mban një ombrellë mbi kokë, ai nuk do të laget nga shiu. Ai nuk do të jetë i lagur. Dhe ai që nuk mban një ombrellë do të laget. Tani i devotshmi thotë, bhakta thotë: ai që mban ombrellën e kotësisë, ombrellën e egos, mbi kokën e tij nuk laget nga hiri i Tij; dhe ai që ka hequr ombrellën e kotësisë do të laget nga hiri i Tij. Pra, hiri është atje. Duhet ta realizosh duke hequr ombrellën e egos, duke hequr ombrellën e kotësisë. Dhe kjo përpjekje, kjo rrugë, për të hequr ombrellën e kotësisë është sádhaná juaj shpirtërore. Është sádhaná për të hequr ombrellën e kotësisë nga koka.

Abhimánaḿ surápánaḿ

Gaoravaḿ raoravaḿ dhruvam;

Pratiśt́há shúkariiviśt́há

Trayaḿ tyaktvá Hariḿ bhajet.

[Abhimána është si surápána, gaorava të çon në raorava dhe pratiśt́há është si shúkariiviśt́há: një ego e fryrë është si pirja e verës, vetëlavdërimi e çon njeriun në ferrin më të thellë dhe statusi shoqëror është si jashtëqitja e një derri.]

Hiqni dorë nga të tria këto dhe këndoni vetëm lavditë e Zotit.

Abhimánaḿ surápánaḿ. Gaoravaḿ raoravaḿ dhruvam – – “Vetëlavdërimi e ka vendbanimin e tij në naraka [ferr]”. Pratiśt́há shúkariiviśt́há – “pratiśt́há, domethënë dashuria për një pozicion shoqëror, është gjëja më e keqe dhe ju duhet të hiqni dorë nga kjo gjë”.

Dhe ju duhet të hiqni dorë nga këto gjëra.

Çfarë jane keto tre gjera ?

Abhimánam, gaoravam dhe pratiśt́há.

Dhe pas kësaj Hariḿ bhajet - "aspironi për Zotin."

Burimi: Rendi Kozmologjik

Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Ánandamúrti