thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Ndërtimi i një shoqërie të shëndetshme



nga "Traktati ynë shoqëror"

Filozofia shpirtërore Ananda Marga me pak fjalë

Në Ananda Marga, e gjithë prona e universit shihet si pronë e të gjithëve. Në një shoqëri të mbushur me një ideal të tillë të përbashkët, ka pak hapësirë për padrejtësi ekonomike.

Diskriminimi midis burrave dhe grave gjithashtu inkurajon padrejtësinë. Në shoqërinë njerëzore, ka një tendencë të theksuar për t'i konsideruar gratë si inferiore ndaj burrave. Në shumë pjesë të botës gratë shihen si objekte të thjeshta kënaqësie. Në disa vende, ata madje konsiderohen të papërshtatshëm për të mësuar praktika shpirtërore. Ananda Marga jonë u jep të drejta të barabarta si burrave ashtu edhe grave. Burrat dhe gratë kanë të drejta të barabarta për t'u martuar sipas sistemit Ananda Marga. Si burrave ashtu edhe grave u jepet respekt i barabartë në sistemin tonë shoqëror, kështu që nuk ka mundësi që burrat të konsiderohen si superiorë ndaj grave.



Burimi: Ndërtimi i një shoqërie të shëndetshme

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

nga "Psikologjia Sociale"

Táttvika Praveshiká

Mungesa e sigurisë në shoqëri çon në shpërbërjen e vetë shoqërisë. Çdo shoqëri ku njerëzit nuk u ofrohet siguri kundër padrejtësisë nuk mund të ekzistojë gjatë. Mungesa e sigurisë rritet edhe për shkak të mosdisiplinës. Nëse nuk respektohen ligjet e shoqërisë, siguria sociale nuk do të jetë i mundur.

Pra, kushtet më të rëndësishme për sigurine shoqërore janë që të mos ketë padrejtësi dhe të ketë disiplinë të rreptë.

Jo padrejtesi. Nëse do të ruhet siguria në shoqëri, nuk duhet të ketë padrejtësi ekonomike, seksuale apo racore. Padrejtësia ekonomike është zakonisht rezultat i mungesës së vlerësimit të dinjitetit të punës. Dallimet profesionale në shoqëri çojnë në padrejtësi ekonomike. Në Ananda Marga është përcaktuar se është më mirë të shërbesh si fshirëse dhe të fitosh jetesën e ndershme, sesa të varesh nga të tjerët për jetesën. Nëse një rëndësi e tillë i jepet fitimit dhe jetesës, shumë padrejtësi ekonomike do të pushojnë së ekzistuari. Padrejtësia ekonomike vjen edhe për shkak të instinkteve turbulluese të qenieve njerëzore. Njerëzit duan pronë vetëm për vete. Sikur të mendonin se prona duhet të ndahej nga të tjerët, edhe shumë padrejtësi ekonomike nuk do të kryheshin. Në Margën tonë, e gjithë prona e universit konsiderohet të jetë pronë e përbashkët dhe duhet të përdoret së bashku. Kjo ide vështirë se lë hapësirë për padrejtësi ekonomike.

Një formë tjetër e padrejtësisë në shoqëri është diskriminimi i bazuar në seks. Rastet kur një seks konsiderohet inferior ndaj tjetrit janë shumë të zakonshme. Gratë në një zonë të konsiderueshme të botës konsiderohen si pronë private e burrave dhe janë krijuar vetëm për kënaqësinë e tyre. Në shumë vende të ashtuquajtura të avancuara të botës, gratë nuk kanë të drejtë të votojnë në zgjedhjet e përgjithshme për qeverisjen e vendit. Në vende të tjera, gratë konsiderohen të papërshtatshme për të marrë pjesë në praktika shpirtërore. Në Ananda Marga tonë, të dy burrat dhe gratë kanë përgjegjësi të barabarta. Në mënyrën e përcaktuar për martesë në Margën tonë, të dy burrat dhe gratë kanë përgjegjësi të barabartë. Në Ananda Marga tonë nuk ka asnjë pengesë për të drejtën e grave për praktika shpirtërore. Gratë dhe burrat konsiderohen në të njëjtën bazë dhe nuk bëhet fjalë që burrat ta konsiderojnë veten superior ndaj grave.



Burimi: Ndërtimi i një shoqërie të shëndetshme

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Ndërtimi i një shoqërie të shëndetshme



nga "Psikologjia Sociale"

Táttvika Praveshiká

Kështu mund të shihet se një shoqëri ideale do të krijohet vetëm kur të ketë unitet, siguri sociale dhe paqe. Për të siguruar një shoqëri të tillë, Marga jonë ka Entin Suprem si themel dhe ideal të përbashkët. Uniteti në Marga tonë sigurohet duke evoluar një shoqëri pa kastë, ku dënimi me vdekje është i ndaluar dhe të gjithë njerëzit marrin pjesë të bashkuar në funksionet shoqërore, pavarësisht nga kasta, besimi apo raca. Në një shoqëri të tillë padrejtësitë sociale për shkak të dallimeve profesionale, seksit apo racës nuk janë të mundshme. Marga jonë e forcon më tej shoqërinë duke hedhur poshtë dhe dekurajuar të gjitha bestytnitë, qofshin ato sociale, psikike apo shpirtërore, dhe duke ofruar një metodë sistematike dhe shkencore të praktikave shpirtërore dhe kodeve për përparimin fizik, mendor dhe shpirtëror dhe avancimin në një shoqëri ideale.



Burimi: Ndërtimi i një shoqërie të shëndetshme

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

A mundet bomba atomike të shkatërrojnë qytetërimin njerëzor?


Disa ditë më parë një gazetar më pyeti pikëpamjet e mia për efektshmërinë shkatërruese të bombave atomike dhe reagimin e tyre në të ardhmen ndaj racës njerëzore. Zakonisht nuk kam asnjë kontakt me gazetarët. Por unë u përgjigja për këtë pyetje. Unë thashë: "Forca njerëzore është shumë më e fuqishme se forca e bombave atomike". Prandaj, të mendosh se bombat atomike do të asgjësojnë racën njerëzore nuk është gjë tjetër veçse të shpifësh intelektin dhe fuqinë psikike njerëzore, sepse bombat atomike janë krijim i qenieve njerëzore. Qeniet njerëzore janë krijuesit e bombave atomike, kështu që si mundet bomba atomike të shkatërrojë qeniet njerëzore? Është fakt se në të kaluarën qeniet njerëzore kanë zbuluar shumë armë shkatërruese dhe ato armë kanë vrarë qenie njerëzore. Në këtë kuptim, bombat atomike mund të vrasin edhe qeniet njerëzore – qindra mijëra njerëz mund të vriten në të njëjtën kohë. Funksionimi i shumë makinave gjigante nga qeniet njerëzore mund të vrasë shumë jetë. Kjo frikë nga bombat atomike është sigurisht aty, por kjo nuk është përgjigjja e duhur për pyetjen. Përgjigja është se qeniet njerëzore janë krijuesit e bombave atomike – forca fizike që ka një person është padyshim shumë më e vogël se forca fizike ose forca e papërpunuar që kanë bombat atomike. Fuqia fizike e qenieve njerëzore është shumë më e vogël se ajo e një elefanti, por kur një mahout i vogël ulet mbi elefantin, forca e elefantit është pesëdhjetë herë më shumë se ajo e mahutit që drejton elefantin. Pavarësisht se sa e madhe është forca e një elefanti dhe sa e vogël është forca fizike e një personi, në fuqinë psikike qeniet njerëzore e tejkalojnë shumë elefantin. Në mënyrë të ngjashme, nëse një bombë atomike merret si një Rakśasa gjigant ose demon i egër që ka forcë fizike, por jo forcë psikike, qeniet njerëzore mund ta mbajnë atë nën kontroll. Jo vetëm kaq, qeniet njerëzore mund të zbulojnë lehtësisht një armë për të kundërshtuar fuqinë e bombave atomike, dhe funksioni i kësaj arme do të jetë të pengojë dhe të pengojë reagimin shkatërrues të bombave atomike. Tani çështja është se aty ku krijuesi është një mendje e njësuar, forca e tij fizike do të jetë gjithmonë më pak e fuqishme se forca e tij psikike.

Çfarëdo që një person prodhon përmban vetëm forcë fizike; nuk posedon asnjë forcë psikike. Bombat atomike nuk kanë asgjë që mund të quhet mendje. Por në të ardhmen, qeniet njerëzore mund të prodhojnë diçka për të cilën kam lënë të kuptohet tashmë, e cila mund të ketë gjithashtu një mendje, por në atë rast mendja e atij objekti do të jetë më e dobët se mendja e krijuesit të saj, qenies njerëzore. Forca e saj fizike mund të jetë më e madhe – patjetër që mund të jetë më shumë. Pra, nuk ka asnjë arsye për të qenë të shqetësuar dhe për të qarë për rreziqet e afërta nga bombat atomike. Ka vetëm një gjë për të cilën njerëzit duhet të kenë frikë. Cfare eshte ajo? Qeniet njerëzore duhet të jenë vigjilente ndaj atyre që janë demonë në formë njerëzore, atyre që zotërojnë fuqi të pamasë psikike dhe megjithatë sillen si demonë, duke i shkaktuar dëm njerëzimit. Duhen bërë përpjekje kolektive për të mbrojtur njerëzimin nga këta demonë. Kjo është frika e vetme. Cila është rruga për të dalë?

Yato váco nivartante aprápya manasá saha;

Ánandaḿ bráhmańo vidván na vibheti kutashcana.

[Parama Puruśa nuk mund të arrihet vetëm me fjalë, por me mendje.]

Fjalët kthehen pa e arritur Atë. Ai që njeh Qëndrimin Suprem të begatshëm e arrin Atë. Ai që arrin Brahma nuk ka frikë nga asgjë.

Ku e morën forcën psikike këta persona të pamoralshëm? Ata e morën atë nga Parama Puruśa. Dhe moralistët që kanë frikë nga imoralistët gjithashtu morën forcën e tyre nga Parama Puruśa. Pra, në vend që të mendoni se po e luftoni betejën vetëm, nëse mendoni se jeni fëmijët e Parama Puruśa dhe keni ardhur në këtë botë për të kryer detyrën e caktuar nga Parama Puruśa, që nuk jeni kurrë vetëm dhe se jeni një foshnjë e vogël. Gjithmonë ulur në prehrin e Parama Puruśa-s, pse duhet të kesh frikë nga ndonjë gjë? Nuk ka asnjë arsye për të pasur frikë nga asgjë.

Na vibheti kutashcana.

[Ai që arrin Brahma nuk ka frikë nga asgjë.]

Ju nuk duhet të keni frikë nga asnjë fuqi në univers. Bombat atomike janë kaq të parëndësishme. Qeniet njerëzore do të zbulojnë armë shumë më të fuqishme në të ardhmen, kështu që nuk ka fare arsye pse moralistët të kenë frikë prej tyre.


Burimi: A mundet bomba atomike të shkatërrojnë qytetërimin njerëzor?

Publikuar ne:

* Disa probleme të zgjidhura

* Prout me pak fjalë

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

A munden gratë të arrijnë shpëtimin?


Kohët e fundit më është vënë përpara një problem I nderlikuar. Problemi ose pyetja mund të jetë nyje, por përgjigja është shumë e thjeshtë. Pyetja ishte nëse zonjat kanë të drejtë të marrin shpëtim apo emancipim.

Kohët e fundit ju thashë se në Tantra është thënë Dehabhrt mukto bhavati nátra saḿshayah. Kualifikimi minimal për të përvetësuar vetëdijen është që një person të ketë një trup njerëzor. Ky është kualifikimi minimal. Këtu nuk është përmendur nëse ai aspirant shpirtëror duhet të jetë mashkull apo femër. Nga kjo është e qartë se të dy kanë të drejtë njëlloj për të marrë shpëtimin.

Është fakt se pothuajse në të gjitha shkrimet e shenjta, shënimet dhe komentet e tyre, është thënë në një gjuhë të qartë se gratë nuk kanë të drejtë të marrin shpëtim. Por vendimi, ose ideologjia, ose gjykimi i Ananda Margës është krejt ndryshe. Sipas mendimit tonë, por edhe për mendimin tim, të dy kanë të drejtë njëlloj të marrin shpëtim ose emancipim. Unë nuk mbështes asnjë dallim midis meshkujve dhe femrave. Ndjesia jonë e shëndoshë thotë se midis të gjitha kośave të ekzistencës njerëzore, domethënë annamaya kośa, kámamaya kośa, dhe të gjitha kośas, ndryshimi midis mashkullit dhe femrës qëndron në dy kośat e poshtme: annamaya kośa dhe kámamaya kośa; kośat të cilat janë të lidhura ngushtë me trupin. Në të gjitha kośat e tjera të mbetura nuk lind dallimi në seks. Dhe të gjitha shijet më delikate, të gjitha eksperimentet dhe përvojat e tjera më delikate të ekzistencës njerëzore janë në kośat më të larta dhe jo në dy kośat më të ulëta që janë të lidhura ngushtë me trupin fizik.

Ndjenja atërore mbetet e pandryshuar nëse fëmija është fëmijë mashkull apo femër. Në mënyrë të ngjashme, për Parama Puruśa, të gjithë meshkujt janë bijtë e Tij dhe të gjitha femrat janë bijat e Tij. Atëherë pse duhet të nxisë Ai ndonjë dallim? Kur shpëtimi, ose dyert e shpëtimit, janë të hapura për meshkujt, dyert e shpëtimit dhe emancipimit janë gjithashtu të hapura për vajzat e Tij. Pse jo? Logjika e kërkon këtë.

Ato interesa personale, ose ata që kishin interesa të lidhura me sferën e fesë, jo në spiritualitetin, thoshin se shpëtimi është vetëm për meshkujt. Ata kryen shfrytëzimin e tyre mbi femrat për një periudhë të pacaktuar. Kjo ishte psikologjia. Ata udhëhiqeshin nga kjo psikologji. Prandaj thoshin se shpëtimi dhe emancipimi janë vetëm për meshkujt.

Tani, i gjithë universi është krijimi i Tij. Përkundrazi, do të ishte më e saktë të thuhet se i gjithë universi është forma e metamorfozuar e Parama Puruśa. Mbaj mend që ju thashë një herë se ne nuk kemi besim te “avatarizmi”. Në të njëjtën kohë ne themi se çdo grimcë e krijimit është avatara [mishërimi hyjnor] i Tij. Ju jeni të gjithë avatárat e Tij, jo vetëm meshkuj, por edhe femra.

Tvaḿ strii tvaḿ pumánasi

Tvaḿ kumára uta vá kumárii

Tvaḿ jiirńadań d́ena vancayasi

Tvaḿ játo bhavasi vishvatomukhah

“Ju jeni në formën e grave. Ju jeni në formën e burrave. Ju jeni në formën e vajzave. Ju jeni në formën e djemve. Ti lëviz rrugës nën maskën e një plaku me një shkop në duar dhe sapo krijo veten, bëhesh i gjithë shikues, i gjithëdijshëm, i gjithëfuqishëm.” Ju jeni të gjithë avatárat e Tij sepse jeni “zbritja” e Entit Suprem, “zbritja” e Entit Suprem. Ju jeni të gjithë avatar. Ai e ka transformuar, Ai e ka metamorfozuar Veten në të gjitha format, aq shumë forma, forma të panumërta, dhe jo vetëm meshkuj, por edhe femra.

Çdo entitet, të gjitha entitetet, të mëdha apo të vogla, kanë të drejtë të gëzojnë atë qëndrim suprem të shpëtimit. Ata që nuk janë në trajta njerëzore nuk mund të bëjnë sádhaná, por ata munden, me hirin e Tij, me lumturinë e Tij, të arrijnë shpëtimin. Edhe një insekt mund të arrijë shpëtimin nëse Ai e dëshiron këtë. Është një fakt që një insekt nuk mund të bëjë sádhaná, sepse trupi i tij nuk është i një qenieje njerëzore, por ai gjithashtu mund të arrijë shpëtimin nëse kështu dëshiron Ai. Dhe ata mbajtës të shkrimeve të shenjta që thonë se gratë nuk mund të arrijnë shpëtimin nuk kanë të drejtë ta bëjnë këtë. Nuk është gjë tjetër veçse guxim nga ana e tyre të thonë gjëra të tilla.


--

Burimi: A munden gratë të arrijnë shpëtimin?

Publikuar ne:

* Ánanda Vacanámrtam

* Zgjimi i grave

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

"Caraeveti Caraeveti" - "Lëviz, vazhdo"


Dinamika ose shpejtësia është jeta. Aty ku nuk ka shpejtësi, ku humbasin karakteristikat e lëvizshmërisë, nuk ka jetë, nuk ka ekzistencë. Parama Puruśa, për shkak të lëvizshmërisë së Tij psikike, po ruan krijimin, ruajtjen dhe shkatërrimin e këtij universi. Ai nuk është i palëvizshëm. Ai nuk është statik. Edhe qelizat e brendshme ektoplazmike të qenieve njerëzore janë në gjendje lëvizjeje. Asgjë në këtë univers nuk është e palëvizshme: toka lëviz rreth diellit, dielli, së bashku me të gjithë sistemin diellor, lëviz . Duhet të lëvizë, duhet të lëvizë, sepse lëvizja në karakteristikën themelore të çdo gjëje. Për Parama Puruśa është thënë, “Raso vae sah”. Kjo do të thotë, Entiteti Suprem është një entitet që rrjedh qe leviz. Për shkak të rrjedhës kozmike, gjithçka po zhvillohet, universi po krijohet pafundësisht. Ajo ekziston dhe do të vazhdojë të ekzistojë. Në filozofinë tonë Ananda Marga thuhet: "Ekzistenca njerëzore është një rrjedhë ideologjike". Kjo do të thotë, në ekzistencën njerëzore ekziston lëvizshmëri e plotë. Ata që janë statikë, ata që janë të palëvizshëm, ata që janë kundër ndryshimit, shkojnë kundër vetë frymës së lëvizshmërisë. Por fakti është se askush nuk mund të mbijetojë, askush nuk mund të ruajë ekzistencën e dikujt, duke shkuar kundër frymës së lëvizshmërisë. Të bësh këtë do të thotë të gjykohesh me vdekje. Dikush do të duhet të ecë përpara. Rabindranath Tagore tha në një nga poezitë e tij:

Pathik ámi pathei básá

Ámár jeman yáoyá temani ásá.

[Unë jam një udhëtar, shtegu është vendi im i pushimit.]

Ardhja dhe ikja ime janë një dhe e njëjta gjë.

Në të kaluarën kemi vërejtur se ata që humbën vetë frymën e dinamizmit ishin të parët që u hodhën në koshin e plehrave të historisë. Këtë do ta shohim edhe në të ardhmen. Ata që janë bërë të palëvizshëm, ata që kanë humbur aftësinë për të ecur përpara, pengojnë rrugën e dinamizmit. Ata që nuk kanë aftësinë e lindur për të ecur përpara, domethënë bimët dhe kafshët, nuk duhet të kritikohen. Por ata që kanë kapacitet, por nuk kanë dëshirë ta përdorin atë, duhet të dënohen, jo sepse janë të palëvizshëm, por sepse me vetëdije ose pa vetëdije po pengojnë lëvizjen e të tjerëve.

Në momente të caktuara, për nevoja sociale, ekonomike apo të tjera, duhet të rritet shpejtësia e lëvizjes. Shpejtësia e lëvizjes shoqërore nuk mbetet gjithmonë uniforme – dy gjëra në botë nuk janë uniforme – por ose rritet ose zvogëlohet. Kur shpejtësia ulet, shoqëria hidhet në baltë, jeta bëhet inerte. Ata që nuk punojnë, që thjesht e humbin kohën duke fjetur, ngrënë dhe pushuar ditë pas dite, ndihen të mërzitur nga jeta dhe ankohen për monotoninë e saj. Mërzia ndodh kur e njëjta gjë ndodh në jetën e dikujt përsëri dhe përsëri, ditë pas dite. Kur njerëzit detyrohen të hanë të njëjtin lloj ushqimi për ditë të tëra së bashku, ai bëhet i butë. Njerëzit janë të dashur për ndryshimin. Pra, kur, për shkak të rrethanave të caktuara, lëvizshmëria zvogëlohet, mbeturinat e shoqërisë fillojnë të grumbullohen. Kjo ngecje duhet të pasohet nga një përshpejtim i shpejtësisë së lëvizjes. Thjesht rifillimi i shpejtësisë normale në situata të tilla nuk do të jetë i mjaftueshëm, sepse është e domosdoshme heqja e plehrave që janë grumbulluar gjatë periudhës së amullisë. Njerëzimi aktual është në një situatë të tillë sot dhe shpejtësia e lëvizjes shoqërore do të duhet të përshpejtohet: nuk ka asnjë mënyrë tjetër për ta mbrojtur shoqërinë nga zhytja nën atë grumbull të madh mbeturinash. Ne nuk mund dhe nuk do të lejojmë që kjo të ndodhë. Rśis e epokës Vedike gjithashtu tha: "Caraeveti, caraeveti".

Në ato ditë ishte një dijetar i madh me emrin Rohita. Ai ishte si një oqean dijeje, por ishte i pafavorshëm për punën fizike dhe nuk do të bënte asgjë përveçse të studionte shkrimet e shenjta për ditë të tëra së bashku. Ai as nuk i bëri ndonjë shërbim të shquar botës, as nuk ishte i dobishëm për veten apo shoqërinë. Kështu një ditë, babai i tij vendosi t'i jepte një mësim, duke i thënë: "Shiko, Rohita, ai që punon shumë, duke përballuar vapën përvëluese të verës, ka një bukuri hyjnore që reflekton në fytyrën e tij të mbuluar me djersë. Edhe Indra, mbreti i perëndive, e mirëpret një person të tillë si shoqërues, sepse karakteristikat e lëvizshmërisë pasqyrohen qartë në fytyrën e tij. (Këtu Indra do të thotë 'energji'.) Një person i tillë respektohet dhe adhurohet nga të gjithë. Ju duhet ta mbani mend këtë gjë, Rohita. Ju gjithashtu duhet të mbani mend se slogani më i madh për ekzistencën njerëzore është, 'Caraeveti, caraeveti': 'vazhdoni, punoni,ecni'. Mos u ndal.”

Fati (bhágya) i një personi që shtrihet në spekulime boshe, gjithashtu shtrihet rrezohet. Në Saḿskrta e lashtë, kuptimi i fjalës "bhága" ishte fat ose fat. Një person me fat u thirr ed “bhaga dhárá”. Kjo u bë "bakadhara" në Prákrta e vjetër (3500 vjet më parë) nga e cila është bërë "báhádara" në punxhabishten moderne dhe "báhádar" në urdu dhe "báhádur" në bengalisht. Pra, nëse njerëzit shtrihen ulen, bie edhe fati i tyre – pa cilësinë e dinamizmit, ata nuk mund t'i bëjnë asnjë shërbim botës në përgjithësi. Karakteristikat më të spikatura të práńa dharma (vitalitetit) mungojnë dukshëm në to.

Megjithatë, kur njerëzit më në fund zgjohen dhe ulen, ata mund të bëjnë një shërbim për veten e tyre si dhe për botën. Ka të paktën një mundësi që diçka të bëhet prej tyre. Dhe nëse vendosin të bëjnë një punë dhe ta fillojnë pa vonesë, edhe fati i tyre do të fillojë të ecë përpara. Asnjë forcë në këtë univers nuk mund t'i ndalojë njerëz të tillë sepse ata kanë arritur karakteristikat më të mëdha të Parama Puruśa - lëvizshmërinë. Ata me siguri do të gëzojnë bekimet dhe mbështetjen e Parama Puruśa.

Unë ju kam thënë tashmë në shumë nga mesazhet e mia se Parama Puruśa është me ju. Ju me siguri do të jeni fitimtarë sepse zotëroni atë dinamizëm të qenësishëm. E them me shumë gëzim dhe me hare parashikoj që dinamizmi juaj të rritet gjithnjë e më shumë. Siç thashë, kur njerëzit fillojnë të lëvizin, fati ose pasuria e tyre gjithashtu fillon të lëvizë. Por duhet të mbani mend se lëvizja juaj përpara nuk është për promovimin e mirëqenies suaj. Përkundrazi, duhet të jetë zotimi juaj për të udhëhequr mbarë njerëzimin drejt përmbushjes së madhe dhe supreme. Askush sot nuk është vetëm; edhe vendet e vogla të botës nuk mund të jetojnë veçmas. Ne të gjithë do të duhet të ecim së bashku në unison – ky do të jetë modeli për të ardhmen.

Kalao shayáno bhavati saiṋjihánastu Dvápara;

Uttiśt́han Tretá bhavati Krataḿ sampadyate carań;

Caraeveti caraeveti.

E dini, ka disa epoka mitologjike (juga). Fjala "yuga" rrjedh nga dy folje rrënjë saḿskrta: "yunj" ose "yuj". Këtu rrjedh nga "yuj" dhe do të thotë "periudhë kalimtare". Në analizën e historisë vërejmë se me mbarimin e një epoke fillon një tjetër: epoka e kśatriya pasohet nga epoka e vipras, epoka e vipras pasohet nga epoka vaeshya etj. Periudha ndërmjet dy epokave quhet yuga. Nuk ka asnjë epokë tjetër si "epoka e artë", "epoka e argjendit", "epoka e bronzit" dhe "epoka e hekurit" etj.

Babai i Rohita-s tha: “Shiko, kur qeniet njerëzore zhyten në injorancë, mbeten të zhytur në gjumin e errësirës, zhyten në gjendjen e mosveprimit dhe mendojnë kot: A do të jem në gjendje ta bëj? Jo, jo, është e pamundur, ata nuk mund të bëjnë asnjë punë. Qeniet njerëzore duhet të mendojnë nga brenda: 'Unë do ta bëj punën; Unë duhet të bëj punën. Kur të tjerët të kenë mundur ta bëjnë, do të mund ta bëj edhe unë. Unë nuk jam inferior ndaj askujt. Unë gjithashtu kam lindur në familjen e lavdishme njerëzore. Unë jam gjithashtu një fëmijë i bekuar i Parama Puruśa-s.’ Ai që ka lindur një qenie njerëzore sigurisht që do të mbetet një qenie njerëzore nëse bën vepra të lavdishme dhe në fund do të bëhet një ndjekës ideal i Dashamirësisë së Lartë. Jeta e tyre me siguri do të ketë sukses të lavdishëm.”

Një person racional duhet të mendojë gjithmonë në këtë mënyrë. Kur një person qëndron në një gjendje mosveprimi, në Saḿskrta quhet "kalikála". Kálikála do të thotë "periudhë kohore". "Kalao shayáno bhavati" - "Personi është duke fjetur". "Saiṋjhihánastu Dváparah." Kur njerëzit zgjohen dhe kuptojnë se nuk duhet të flenë më sepse koha po mbaron dhe ata kanë ende shumë punë për të bërë - në fund të fundit, askush nuk ka kohë të pafund për të përfunduar punën - ata ngrihen dhe përgatiten për punë. Kur ideja për t'u ngritur ose vetëdija për të ecur përpara vjen në mendjen e dikujt, ajo quhet "Dvápara Yuga" (faza e dytë). Fryma e lëvizjes fillon nga kjo fazë.

"Uttiśt́han Tretá bhavati." Kur dikush ngrihet, duke lënë mënjanë letargjinë, ky është fillimi i Tretá Yuga. Nuk ka asnjë Tretá Yuga tjetër imagjinare. “Uttiśt́han” do të thotë “ai që ngrihet”; dmth ai që mendon së brendshmi: “Do ta filloj punën pikërisht në këtë moment. Jam gati në të gjitha aspektet. Unë dua të punoj dhe të eci përpara. Unë nuk jam më i përgatitur për të humbur kohën dhe energjinë e këtij trupi prej mishi dhe gjaku.”

"Krataḿ sampadyate carań." Në momentin që dikush bën hapin e parë përpara, ai hyn në Satya Yuga. “Prandaj o Rohit, caraeveti, caraeveti. Ecni përpara, vazhdoni. Vazhdoni të ecni përpara. Lëvizja është e domosdoshme për ekzistencën njerëzore.”

Ju thashë pak më parë dhe e përsëris përsëri, se ju djem dhe vajza zotëroni një farë mase lëvizshmërie. Ju duhet të përpiqeni që nga ky moment që ta drejtoni jetën tuaj në satya yuga. Prandaj duhet të përshpejtoni shpejtësinë e lëvizjes së jetës suaj.


Burimi: “Caraeveti Caraeveti” – “Move On, Move On”

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Atributet Kardinale të Zotit


Sot do të them diçka për disa atribute kardinale të Iishvara-s – atribuime që janë thelbësore për ta parë Atë si Iishvara. Është e thënë:

“Kleshakarmavipákáshyaeraparámrśt́ah puruśavisheśa Iishvarah”. Entiteti që mbetet i paprekur, i pandikuar nga prirjet kardinale si klesha, karma, vipáka dhe áshaya quhet Iishvara. Përndryshe, Ai mund të quhet si Bhagaván ose ne mund të përdorim ndonjë epitet tjetër për Të, por jo Iishvara.

Çfarë është klesha?
Ka prirje të caktuara mendore. Po them prirje mendore sepse në këtë rast apo në raste të caktuara nuk ka të bëjë fare me fijet nervore apo qelizat nervore. Kur pulsimet e ndjenjës mendore nuk mund të mbajnë paralelizëm me pulsimet e shprehjeve të nervave tanë, atëherë ajo prirje ose ato prirje ose ajo prirje kontrolluese quhet kliśt́á-vrtti ose klesha. Kur, ata ruajnë se paralelizmi quhet ose quhen akliśt́á-vrtti. Tani në rastin e Iishvaras, çështja e mbajtjes së paralelizmit ndërmjet pulsimeve mendore dhe asnjëherë pulsimeve nuk lind, sepse çdo gjë e Qenies së Tij është e një karakteri të brendshëm. Nuk ka vend për të ruajtur ndonjë paralelizëm me ndonjë gjë tjetër. Pra, Ai është i lirë nga të gjitha kliśt́á-vrttis.(tendencat mendore)

Në një qenie njerëzore, klesha-vrtti shkaktohet nga avidyá. Avidyá, domethënë injoranca kardinale, është rregulluar në pesë faza. Këto pesë faza janë avidyá, asmitá, rága, dveśa dhe abhinivesha. Këto forma avidyá janë shkaqet e lindjes së kliśt́á-vrtti.

Avidya: "Anityashuci-duhkhánátmasu nitya-shuci sukhátmakhyátiravidyá".

Kur anitya, ashuci dhe duhkhátma vrttis trajtohen si nitya, shuci dhe sukhátma, ajo njihet si avidyá. Çdo gjë në këtë univers quinquelemental (pese elementesh) është e një natyre kalimtare. Por kur për shkak të ndikimit të kësaj avidyá, injorancës kardinale, njeriu mendon se gjithçka do të mbetet në vetvete, ashtu siç është ose siç janë, ky stil i gabuar i të menduarit është avidyá - domethënë kur ai e konsideron këtë kalimtare (anitya) bota të jetë sa më e përhershme (nitya); i papastër (ashuci) të jetë i pastër (shuci); dhimbjet e kësaj bote të jenë lumturi; dhe joshpirtërore, pra materiale, ne vend qe të jetë supreme, kjo është avidya. Këto janë lloje të ndryshme të avidyá. Është si një qen që përtyp një kockë. Nuk ka asgjë në kockë, por gjatë përtypjes, buzët e qenit priten dhe fillon gjakderdhja. Qeni thith gjakun e vet, duke e marrë atë si lëng që del nga kocka. Edhe pse në të vërtetë qeni po lëndohet, ai imagjinon se po lëpin lumturinë. Gjëra të tilla ndodhin për shkak të avidyá. Dikush i konsideron objektet e papërpunuara, të pajeta dhe jo të gjalla si me shpirtra të ndezur ose idhuj shpirtërorë. Kjo është e gjitha për shkak të avidyá.

Asmitá Drgdarshanashaktyorekátmataevásmitá.

Forma e dytë e avidyá njihet si asmitá. Kur funksionojnë organet motorike dhe shqisore, mendja dëshmon. Sikur të mos kishte mendje dëshmitare, funksionet e atyre organeve shqisore dhe motorike do të kishin mbetur të panjohura. Në mënyrë të ngjashme, çdo gjë që bën mendja njihet për shkak të pranisë së Fakultetit Njohës. Sikur të mos kishte Átman apo Fakultet Njohës, të gjitha ndjenjat mendore do të kishin mbetur të panjohura. Por për shkak të së njëjtës injorancë kardinale, njerëzit mendojnë se funksionet mendore dhe homologët e tyre dëshmitarë janë të njëjta. Ky lloj injorance njihet si asmitá. Funksioni i syrit është të shohë, por është për shkak të mendjes që sytë janë në gjendje të kryejnë funksionet e tyre. Shakti (fuqia) përmes së cilës sytë shohin njihet si darshana. Është për shkak të shaktit dhe mendjes që funksioni i të parit kryhet. Kjo është arsyeja pse ekzistenca e mendjes është gjithashtu thelbësore. Në këtë kontekst, mendja cilësohet si drk-shakti.

Funksioni i dorës njihet si shilpa. Por në ditët e sotme këngëtarët e njohur quhen edhe kańt́ha shilpii. Asnjë shilpa nuk mund të realizohet me korda vokale. Funksioni i dorës quhet shilpana-kriyá dhe ai i këmbëve, carańa-kriyá. Veprimi kryhet nga organet por vetëm kur mendja dëshmon, përndryshe jo. Funksionet e organeve vërtetohen nga mendja. Kjo është arsyeja pse nëse organet duhet të cilësohen si karma-shakti, atëherë mendja duhet të cilësohet si krt-shakti. Në mungesë të krt-shakti, karma nuk mund të realizohet. Për shkak të mungesës së njohurive të duhura, njerëzit e konsiderojnë krt dhe karmën si një dhe të njëjtë dhe në mënyrë të ngjashme ata i bashkojnë drk-në dhe darshanë. Ata që e bëjnë këtë janë injorantë. Avidia që shkakton një injorancë të tillë është asmitá.

Rága: Çfarë është raga?
Për shkak të ndikimit të disa ndikimeve të jashtme si p.sh libra ose shoqëri e keqe ose çdo lloj shoqërimi i keq, kur njeriu ndjen dobësi për një objekt të caktuar ose lëviz drejt atij objekti pa u udhëhequr nga ndonjë arsye, pa asnjë arsye ose mbështetje racionale, avidia që shkakton një fazë të tillë mendore quhet raga.

Dveśa: Faza e katërt e avidyá është dveśa. Dveśa është për shkak të ndikimit të mbështetjes së caktuar personale ose intelektuale të disa subjekteve të tjera. Kur dikush ndjen një lloj zmbrapsjeje për objekte të caktuara pa mbështetje të ndonjë arsyeje ose racionaliteti, kjo prirje e veçantë quhet dveśa.

Abhinivesha: “Svarasovahi viduśohpi tathá rúśhoʼbhinivesha”.

E fundit dhe më e rrezikshmja është abhinivesha. Edhe personat e ditur dhe xhiṋániis, dijetarët e dinë se kjo është kjo dhe ajo është ajo - ose çfarë është çfarë dhe cila është cila. Madje, duke ditur gjithçka, ata janë të kapur nga prirje të caktuara. Kjo natyrë e veçantë e dobësisë quhet abhinivesha. Disa herë do të shihni një mësues që lëviz gishtat sikur po përdor një bastun. Në klasë ai përdor kallam. Tani nuk ka bastun në dorë por po lëviz gishtin në atë stil. Një pijanec e di se pirja është një praktikë shumë e keqe. Edhe atëherë ai nuk mund të heqë dorë. Këta janë të gjithë shembuj të abhinivesha.

Vrttis të shkaktuara nga pesë format e sipërpërmendura të avidyá quhen kliśt́á-vrtti. Ato janë kryesisht pramáńa, vikalpa, nidrá, smrti dhe viparyaya.

Pramáńa: “Pratyakśa, anumána ágama pramánáni”. Kjo do të thotë, çdo gjë që dikush ndjen përmes shqisave të tij është pratyaksa dhe çdo gjë që ndien duke aplikuar metodën e hamendjes është anumána. Aty ku ka tym mund të arrihet në përfundimin se ka zjarr. Kjo është anumána. Ágama është ápta vákya. Por ndonjëherë dikush me vetëdije nuk i përmbahet diktateve të ungjijve të áptavákya.

Viparyaya: “Viparyaya mithyájiṋána matadrupapratiśt́haḿ”.

Ne përdorim disa fjalë të cilat në fakt nuk ekzistojnë. Për shembull "Ne qëndrojmë në zemër të qytetit Patna" ose "Oh! Ajo ndërtesë e bukur ndodhet në zemër të qytetit Patna”. Qyteti Patna është diçka materiale. A mund të ketë një zemër? Zemra ekziston në trupat e gjallë. Patna është diçka thjesht jo-animatike-shpirterore. Është diçka thjesht materiale që nuk ka jetë në të. Nuk mund të ketë zemër, por thuhet se ndërtesa ndodhet në zemër të qytetit. Përdorimi i një gjuhe të tillë është viparyaya. Ndonjëherë ne përdorim gjuhën si në shloka e mëposhtme:

Mrgatrśńámbhasiisnátú khapuśpakrtashekhará;

Eśa bandhyá sutojáh shashashrungadhanurdharah.

Ne e bëjmë këtë për shkak të injorancës, për shkak të avidyá. Këto janë të gjitha kliśt́á vrttis. Kuptimi i shlokës është që pasi të lahet në ujin e mirazhit (mirazhi, ju e dini se është në shkretëtirë - në fakt nuk ka mirazh dhe nuk ka ujë atje) dhe duke mbajtur kurorën e bërë nga kha puśpa, ákásha kusum, domethënë lulet e qiellit (nuk ka lule në qiell) djali nëna e të cilit është një zonjë sterile (një grua sterile nuk mund të ketë fëmijë), harqet dhe shigjetat e tij janë bërë nga brirë lepujsh dhe lepujt (lepujt dhe lepujt nuk kanë brirë).

Vikalpa: “Shabdaguńánupatii vastushúnyo vikalpa”.

Në mënyrë të ngjashme ne ndonjëherë përdorim edhe vikalpa dhe e keqpërdorim atë. Për shembull, ju po vini nga Arrah në Patna. Pasi kaloni Phulwarii Shariff ju thoni se Patna ka ardhur. Jo, Patna nuk ka ardhur - Patna është aty ku ishte. Jeni ju që keni ardhur pranë Patnës. Ju thoni, "Kjo rrugë shkon në Varanasi". Por rruga nuk shkon; jeni ju që shkoni.

Nuk kam nevojë të shpjegoj nidrá dhe smrti.

Në klesha këto janë të gjitha kliśt́a vrttis. Pastaj vjen karma. Karma do të thotë ndryshim vendi. Fakulteti që ndikon në ndryshimin e vendit quhet karma. Tani në rastin e Parama Puruśa, gjithçka është brenda. Pra nuk shtrohet çështja e ndryshimit të vendit apo ndryshimit të hapësirës, pra efekti i faktorit hapësinor. Pra, Ai nuk ndikohet apo sulmohet nga ndikimi i karmës.

Vipáka do të thotë reagim, moment reaktiv. Sa herë që ka një veprim, do të ketë reagim të barabartë dhe të kundërt, me kusht që të mbeten të pandryshuar tre faktorët themelorë, tre faktorët bazë të kohës, vendit dhe personit, domethënë faktori kohor, faktori hapësinor dhe faktori personal. Nëse ka ndonjë ndryshim në faktorin personal, hapësinor ose kohor, atëherë reagimi nuk do të jetë i barabartë dhe i kundërt. Mund të jetë më shumë, mund të jetë më pak. Dhe ju në rast të secilës shprehje vepruese, të tre këta faktorë do të ndryshojnë. Pra, reagimi nuk do të jetë kurrë i barabartë dhe i kundërt. Supozoni, një sasi prej Rs. 100 janë marrë hua. Në kohën e shlyerjes për shkak të ndryshimit të faktorit kohor, një interes do të duhet të paguhet së bashku me shumën e principalit prej Rs. 100. Pra, shuma e paguar do të jetë diçka si Rs. 105 ose 110. Një person bën diçka të gabuar dhe vjen te Bábá duke kërkuar ndëshkim. Bábá do të ndëshkojë vetëm sipas shkallës së mëkatit ose pak më shumë ose pak më pak. Për shkak të ndryshimit të faktorit kohë, shkalla e dënimit nuk do të jetë e njëjtë. Ky reagim quhet vipáka në Saḿskrta. Sa herë që ka ndonjë veprim, ku aktioni po dominon, karma po dominon, karma po mbizotëron, karma po sulmon, karma po ndikon, duhet të ketë reagim. Por në rastin e Parama Puruśa, nuk ka një gjë të tillë. Të gjitha veprimet bëhen brenda Tij, brenda strukturës së Tij makropsikike. Pra, në rastin e Tij, çështja e të qenit i ndikuar nga reagimi nuk lind. Prandaj Ai nuk preket as nga vipáka.

Áshaya: Áshaya do të thotë "entitet që përmban". Secila dhe çdo shprehje e këtij universi ynë, çdo entitet i këtij universi kërkon një adhara, d.m.th., një enë-trup ku të qëndrojë. Askush nuk mund të mbetet pa adhara. Qoftë një ide apo një veprim, adhara është një domosdoshmëri, veçanërisht për një trup të papërpunuar ose fizik.

Rreth 4000 vjet më parë emri i qytetit Patna ishte Kusumpur. Në kohën e Ashoka, ajo u bë Patliputra. Më pas ajo u përmbyt dhe u shkatërrua nga përmbytjet e lumenjve Ganga dhe Sone. Pas kësaj u themelua një themelim i ri, një qytet i ri. Për themelimin, "Pattan" është fjala në Saḿskrta. Nga "Pattan" u bë Patna dhe më vonë "Patna". "Patna" rrjedh nga "Pattan" dhe jo nga "Patliputra" pasi ishte një emër shumë i madh.

Qyteti i Patna ka áshaya e tij në rrethin Patna, distrikti Patna është në Divizionin Patna, Divizioni Patna në shtetin Bihar, shteti Bihar në vendin e Indisë, shteti i Indisë në Azi, Azia është në planetin Tokë.

Toka ka disa emra në Saḿskrta dmth. bhú, bhúmi dhará, dharitrii, sarvaḿsahá, vasumatii, gotra, ku, prthivii, prthvii, kśamá, avanii dhe mahii etj.

Ashaja e këtij planeti Tokë është ky sistem diellor dhe ai thelbi i këtij sistemi diellor është Parama Puruśa. Por për Parama Puruśa nuk ka áshaya. Ai nuk kërkon strehim. Kështu që Ai mbetet i paprekur nga ndikimi i strehimoreve. Ja përse:

"Klesha-karma-vipákáshayaeraparámrśt́ah Puruśa Visheśah Iishvarah". Visheśa Puruśa, jo këta Jiivátmás por pikërisht ai Átman, ai Átman i veçantë që mbetet i paprekur nga ndikimi i klesha, karma, vipáka dhe áshaya njihet si Iishvara. Në periudhën Moghul, mbretërit në Delhi ndonjëherë mendonin se ata ishin dilliishvaras - se ata ishin Jagadiishavara. Shpesh ata harronin faktin se nuk ishin as dilliishvara as jagadiishvara. Ata ishin shpirtra të zakonshëm.


Burimi: Atributet Kardinale të Zotit

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Shpirti Kardinal i Veprimit dhe Qëndrimi Suprem i Devotshmërisë (Karma-Sannyása dhe Parábhakti)

.

Tema e fjalimit të sotëm është “Shpirti Kardinal i Veprimit dhe Qëndrimi Suprem i Devotshmërisë” (Karma-Sannyása dhe Parabhakti).

Çfarë është veprimi apo karma, dhe cili është shpirti i tij kardinal?
Ndryshimi relativ i pozicionit të objekteve quhet karma. Kjo karma nuk mund të kryhet kurrë përtej periferisë së kohës, hapësirës dhe personit.

Ndryshimi relativ i vendit të objekteve presupozon vetë ekzistencën e kohës, hapësirës dhe personit. Ky aftësi veprimi është inekzistent në rastin e Entit Suprem, sepse ai Entitet është përtej fushëveprimit të relativitetit. Tani çfarë kuptoni me shprehjen, karma-sannyása? Fjala sannyása kishte ardhur nga forma saḿ (ose sat) plus nyása. Fjala sat i referohet Entit të pandryshueshëm. Fjala sannayása nënkupton identifikimin e plotë të dikujt me atë Entitet të pandryshueshëm.

Tani le të kthehemi te interpretimi i karma-sannayása (shpirti kardinal i veprimit). Sipas disa interpretimeve, kjo do të thotë pasivitet total. Disa janë të mendimit se kjo nënkupton përfundimin e përsosur të punës. Dhe të tjerë mendojnë se bashkimi me Ndërgjegjen Supreme nëpërmjet karmës është karma-sannyása. Tani le të gjykojmë se kush është agjenti i vërtetë i karmës për të arritur përfundimin e saj. Siç u përmend më herët, periferia e dijes kufizohet nga faktorët e kohës, hapësirës dhe personit. Karma-sannyása është e mundur vetëm kur çdo faktor i kohës, hapësirës dhe personit hyn në sferën e marrëdhënies taktuale me Mbajtjen Subjektive; domethënë faktori kohë me Entitetin e Përjetshëm, hapësira me Entitetin Gjithëpërfshirës dhe faktori personal me Strehën Supreme. Kjo është arsyeja pse Karma-sannyása nuk mund të cilësohet thjesht si një mjet i një lloj arritjeje; përkundrazi është një gjendje kulmore supreme.

Tani kush është bërësi i karmës?
Ne e dimë se diapazoni i veprimit është i kufizuar brenda arenës së kohës, hapësirës dhe personit. Pra, ekzistojnë dy agjentë funksionalë ose kryerës të veprimit: mikrokozmosi nga njëra anë dhe Makrokozmosi nga ana tjetër. Përveç këtyre të dyjave, asnjë subjekt i tretë nuk mund të ketë ndonjë rëndësi në çështjen e arritjes së përfundimit të duhur të veprimit. Zgjimi i dëshirës psikike në çdo moment e detyron trupin fizik të jetë aktiv, por trupi është i paaftë për asnjë funksion në mungesë të një shtyse nga mendja. Ka dy arsye për këtë. Së pari, ekziston gjithmonë tërheqja e Mendjes Kozmike. Prandaj, nëse ka ndonjë urdhër nga Supremi, entiteti individual është i detyruar të lëvizë. Së dyti, mendja e njësisë mund të drejtojë lëvizjen e çdo entiteti tjetër, pavarësisht nga mosgatishmëria e tij. Prandaj një veprim ekzekutohet ose nga një mendje njësi ose nga mendja kozmike. Era fryn: era është një forcë e verbër pa psikikën e saj. Kjo erë është një entitet material, por lëviz për shkak të shtytjes nga Mendja Kozmike. Është e ngjashme me atë të majës së tjerrë nga djemtë e rinj. Djemtë nuk mund të rrotullojnë gjithmonë majat; ato rrotullohen vetëm kur hidhen në një mënyrë të veçantë, në një mënyrë të përsosur, përndryshe jo. Një majë nuk ka fuqi të rrotullohet nëse nuk është bërë për ta bërë këtë nga një ent i dytë. Po kështu dielli po lëviz rreth bërthamës së tij me familjen e tij të madhe të trupave qiellorë nën frymëzimin Hyjnor. Prandaj, të gjitha aktivitetet fizike burojnë nga mendja, e cila është shtytësi kryesor i të gjitha veprimeve. Asnjë veprim nuk mund të bëhet pa impulsin e mendjes.

Si mendja e njësisë, ashtu edhe mendja kozmike funksionojnë brenda kufijve të kohës, hapësirës dhe personit, por ndryshimi midis të dyjave është se mendja e njësisë mund të mos e kuptojë domosdoshmërisht me vetëdije funksionin e mendjes kozmike, megjithëse ajo (njësia) kupton në të. niveli i pavetëdijshëm. Dhe madje edhe ajo që mbetet e panjohur për mendjen e njësisë është sigurisht e njohur për Supremin, sepse Mendja Kozmike e ruan këtë qëndrim njohës me vullnetin e saj të pavarur. Funksioni i Mendjes Kozmike mund ose nuk mund të nxitet nga ndonjë shkak. Lidhur me funksionin makrokozmik, mund të thuhet se ai mund ose nuk mund të ndodhë brenda faktorëve relativë të kohës, hapësirës dhe personit. Për sa kohë që qëndrimi shkakësor i funksionit mikrokozmik të Parama Puruśa mbetet brenda sferës së kohës, hapësirës dhe personit, njësia mund të zbukurohet me atë realizim. Por nëse shkaku Suprem është përtej periferisë së kohës, hapësirës dhe personit, ai mbetet i padallueshëm për mendjen e njësisë. Në trasti i kapelës mendja e njësisë supozon se gjithçka është një lojë hyjnore.

Meqenëse mendja është shkaku noumenal i veprimit, kështu kjo e fundit varet nga mendja për përfundimin e saj. Thuhet në Saḿskrta: Mana eva manuśyánáḿ kárańam bandha-mokśayoh.

Tani le të analizojmë se si funksionon mendja. Në sferën fizike energjia është thelbësore për veprim. Çfarë është energjia? Energjia është gjendja vepruese brenda një strukture materiale. Kjo energji në vetvete është një forcë e verbër dhe për aktivizimin e saj duhet të ekzistojë intelekti: kërkohet një shtytës që ta drejtojë këtë forcë të verbër. Mbështetja e intelektit është një domosdoshmëri kryesore për funksionimin e energjisë në këtë botë materiale. Nëse një gjë e dobishme mbahet lehtësisht e aksesueshme për njerëzit e thjeshtë në një vend ose shoqëri, në shumicën e rasteve ajo keqpërdoret ose prishet. Ata që janë të vëmendshëm dhe kanë fuqinë e gjykimit duhet t'u besohet përgjegjësia për të kontrolluar fuqinë fizike të njerëzve të thjeshtë me fuqinë e tyre intelektuale, përndryshe gjithçka do të prishet. Është si një dem që, pa shofer, nuk është në gjendje të vendosë nëse do ta tërheqë karrocën e tij djathtas apo majtas. Vetëm një shofer diskriminues mund të kontrollojë gjithçka në mënyrë efikase.

Ndërsa njerëzit, të udhëhequr nga intelekti i tyre, vazhdojnë të mbledhin përvoja praktike të uljeve dhe ngritjeve të kësaj bote, ata gradualisht fillojnë të kuptojnë se kapacitetet e tyre psikike janë tepër të pamjaftueshme për të kryer ndonjë detyrë të madhe. Më pas, përballë realiteteve të zymta të jetës, ata kuptojnë se nuk kanë alternativë tjetër veçse të bashkohen me Ndërgjegjen Supreme. Në atë fazë, çdo gjë që ata bëjnë do të ketë një mbështetje kozmike dhe do të jetë e vërtetë. Kjo është arsyeja pse personat e shkolluar preferojnë gjithmonë të qëndrojnë të bashkuar me Entin Suprem. Kjo konsiderohet arritja më e lartë e dijes.

Qeniet njerëzore të pazhvilluara e konsiderojnë veten shumë inteligjentë dhe kështu në çdo hap ata ftojnë pengesa të panumërta në botën materiale. Më vonë, pasi ngjitën disa shkallë në shkallët e evolucionit, ata kuptojnë nga thelbi i zemrave të tyre zbrazëtinë e aftësive të tyre psikike. Është rregulli natyror i universit që ata që posedojnë njohuri të pamasë janë mjaft të vetëdijshëm për kufizimet e tyre intelektuale, ndërsa njerëzit me njohuri sipërfaqësore mendojnë pikërisht të kundërtën. Mënyra e vërtetë e të mësuarit për kërkuesit e dijes është të marrin në konsideratë gjithmonë se nuk dinë asgjë.

Dikush mund të kryejë disa lloje të zakonshme pune me intelektin e tij të vogël. Por nëse dikush aspiron të ndërmarrë ndonjë sipërmarrje fisnike, atëherë duhet të bashkojë intelektin e tij me Intelektin Kozmik dhe të punojë me ndihmën e njohurive supreme të Parama Puruśa. Ky është fryma e karma sannyása.

Tani cila është metoda për të bashkuar mendjen e njësisë në mendjen kozmike? Duke qenë se prirja bazë e procesit evolucionar është nga e papërpunuara drejt delikates, prandaj për të bërë delikate intelektin e dikujt, duhet të merret ideja e entitetit më delikate, jo të mbetet i zhytur në objekte të papërpunuara. Me ideimin e vazhdueshëm të Supremit, mendja gradualisht do të arrijë gjithnjë e më shumë hollësi dhe përfundimisht do të shndërrohet në entitetin më të hollë. Pas kësaj, ndjenja e ndarjes në mikrokozmos pushon së ekzistuari dhe ajo bëhet njësh me Mendjen Kozmike. Kur intelekti i njësisë arrin në këtë pikë më të lartë, nuk ka dyshim se ai është bërë njësh me Intelektin Suprem. Kjo gjendje e intelektit të lartë quhet karma-sannyása. Pra, njerëzit e mençur duhet të jenë gjithnjë vigjilentë në lidhje me karma-sannyása.

Cila është marrëdhënia midis karma-sannyása dhe parabhakti? Kur Vetëdija Supreme mbetet në gjendjen e Tij të paarritshme, në qëndrimin e Tij origjinal, Ai quhet Para Brahma. Por kur ajo Para Brahma shndërrohet në ide ose objekte të ndryshme, atëherë ajo Ndërgjegje Supreme quhet Apara Brahma. Lidhja me Apara Brahma quhet aparábhakti dhe dashuria e fortë për Para Brahma quhet parábhakti.

Çfarë është dituria? Njohuria është subjektivizimi i objektiviteteve të jashtme. Kur objektivat e jashtme nuk subjektivizohen, ndodh reflektim ose përthyerje e brendshme ose e jashtme në pllakën mendore. Kjo nuk është gjë tjetër veçse rezultat i projeksioneve të jashtme ose të brendshme. Kjo nuk është njohuri e vërtetë, apo njohuri e drejtpërdrejtë; në fakt ajo nuk është aspak dituri por një hije dijeje. Ata që arrijnë vetëm deri në diapazonin e reflektimit ose përthyerjes zhvillojnë egon. Por ata që janë të mësuar me të vërtetë nuk kanë asnjë ego, sepse ata janë të vetëdijshëm për shkakun subjektiv të të gjitha objektiviteteve të jashtme.

Átmajiṋánaḿ vidurjiṋánaḿ jiṋánányanyáni yánitu;

Táni jiṋánávabhásáni sárasyanaeva bodhanát.

“Vetë-realizimi është e vetmja njohuri. Të gjitha llojet e tjera të njohurive janë thjesht ombra dhe gjysma e dijes”, sepse ato nuk kontribuojnë në ndonjë kuptim real të objekteve.

Ky vetërealizim nuk konsiston në asnjë subjektivizim, sepse në këtë fazë objekti i jashtëm, mendja dhe shpirti, të gjitha bëhen një. Atëherë dije

r, dija dhe objekti i dijes janë të gjitha të bashkuara në arritjen e Njëshmërisë Supreme.

Nëse një mësues i qytetit Bhopal pyetet: "Sa milingona ka në qytet?" ose "Sa tulla ka në ndërtesa?" ai ose ajo nuk do të jetë në gjendje të përgjigjet, sepse objektivat e jashtme nuk janë subjektivizuar. Kur është e mundur për ta bërë këtë, nuk është e nevojshme të lexoni libra. Edhe pa lexuar, njerëzit mund të krijojnë një ide të saktë për objektet e pasqyruara në átman. Duke njohur objektet e pasqyruara në átman, ata mund të marrin të gjitha përgjigjet e pyetjeve "çfarë", "kur", "si", etj. Kjo është njohuri e vërtetë, gjithçka tjetër është thjesht hija e dijes.

Ndryshimet në objektet psikike sjellin një çlirim nga skllavëria e atyre faktorëve që përbëjnë mendjen. Njohuria e ka origjinën në mendje, por ajo arrin kulmin në spiritualitetin suprem. Prandaj, baza e dijes, ashtu si baza e veprimit, është në Vetveten. Origjina e tij është në mendje, por pika e saj kulmore është tek Vetja.

Tani le të shohim se çfarë është para-bhakti. Kur Enti Suprem nuk është nën skllavërinë e Prakrtit, Ai quhet Para Brahma; por kur Ai bie nën skllavërinë e Prakrtit, Ai bëhet i fundëm dhe gradualisht lidhet gjithnjë e më shumë nga guńas.

Edhe dijetarët e mëdhenj dinë vetëm pak; ata nuk mund të dinë gjithçka, sepse nuk janë të gjithëdijshëm. Kulmi i mësimit të tyre është brenda robërisë së Prakrtit; por pika kulmore e rrugës së tyre shpirtërore është liria nga robëria e Prakrtit.

Për të kuptuar kuptimin e pará-bhakti, është thelbësore të dihet qëllimi i tij suprem, sepse pará-bhakti është i lidhur ngushtë me karma sannyása. Çdo veprim ka fundin, objektivin e tij. Lëvizja drejt një objektivi të tillë ka dy prirje të cilat njihen si átmanepadii dhe parasmaepadii. Nëse një person tërhiqet shumë nga një objekt i kufizuar, mendja e tij ose e saj do të nxitojë drejt atij objekti dhe kur më në fund mendja ta arrijë atë, ajo gradualisht bëhet njësh me atë objekt. Në atë kohë, veprimi dhe dituria zhduken sepse marrin formën e atij objekti.

Ju mund të keni vënë re, për shembull, se kur disa njerëz të ditur fitojnë njohje ose një diplomë të lartë, ata humbasin interesin edhe për të diskutuar temën e diplomës së tyre. Ata që kanë si objektiv aparabrahma (njohjen e botës relative) do të përpiqen të arrijnë fuqinë dhe autoritetin, dhe pasi t'i fitojnë ato, ata shpesh injorojnë vetë punën që kishin bërë me kaq zell më parë. Në shumë raste ata fillojnë të keqpërdorin fuqinë e tyre të sapofituar. Ky është një ligj natyror. Për të parandaluar një degjenerim të tillë, shumica e pranojnë Parabrahmën si qëllim, dhe jo aparabrahmën.

Nga jashtë, disa njerëz mund t'i shërbejnë shoqërisë, por nga brenda dëshirojnë të bëhen ministra të qeverisë. Më vonë, kur arrijnë atë pozicion të lakmuar, heqin dorë tërësisht nga shërbimi social. Kjo është një prirje e natyrshme e qenieve njerëzore.

Çfarë është karma sannyása? Është për të shkuar përtej dimensioneve të kohës, hapësirës dhe personit. Nëse qëllimi i jetës është aparabrahma, atëherë dija dhe veprimi pakësohen dhe qeniet njerëzore kryqëzohen. Karma sannyása është e mundur vetëm për ata njerëz qëllimi i jetës së të cilëve është Parabrahma.

Çfarë është bhakti? Kur mendja largohet nga të gjitha objektet e botës dhe vrapon drejt Entit Suprem, kjo njihet si bhakti. Kur spiritualistët lëvizin drejt Entit Suprem, mendjet e tyre transformohen në mënyrë të paditur dhe gradualisht. Një vemje nuk e di kur shndërrohet në flutur. Në mënyrë të ngjashme, mendja e një spiritualisti nuk e di se si ndryshon; një ditë ai thjesht kupton se nuk është më një mendje njësi. Kur ndjenjat individuale dhe personale të dikujt hiqen plotësisht nga mendja, në momentin që njeriu fillon të përparojë dhe arrihet gjendja supreme. Spiritisti duhet të përvetësojë saktësisht të njëjtin lloj qëndrimi të dashur si Parama Puruśa për fëmijët e Tij. Duke punuar sipas dëshirave të Parama Puruśa-s, njeriu mund të bashkojë mendjen në Të. Nëse, nga ana tjetër, ka një hendek midis dëshirave të mendjes individuale dhe atyre të mendjes kozmike, atëherë ai individ largohet shumë nga Paramátmá. Dëshira e Paramátma është të lartësojë fëmijët e Tij, t'i dojë ata dhe të kujdeset për ta. Ju gjithashtu duhet të kultivoni këtë lloj dashurie ndaj shoqërisë që është pasardhës i Paramátmá-s dhe sipas ligjit natyror, sigurisht që do ta arrini këtë dashuri, sepse është krejtësisht e natyrshme. Nuk ka asnjë mënyrë tjetër për të arritur Paramátmá-n përveçse t'i japësh një shërbim vetëmohues botës. Nëse njerëzit përpiqen të bashkojnë mendjet e tyre në Paramátmá dhe kërkojnë të bëhen një me Të, ose janë në gjendje t'i afrojnë mendjet e tyre Paramátmá dhe t'i shërbejnë Atij, atëherë ata gjithashtu mund ta arrijnë Atë.

Disa njerëz mund të thonë: “Nuk është e përshtatshme të jesh një me Paramátmá-n; përkundrazi, njeriu duhet të jetë me Të dhe t'i shërbejë Atij.” Të tjerë thonë: “Dëshirat e atyre që bëhen një me Paramátmá-n, bëhen një me dëshirat e Tij. Njerëz të tillë i kryejnë të gjitha veprimet shpirtërisht.” Të tjerë akoma thonë: “Ata që e duan Paramátmá-n i duan edhe fëmijët e Tij dhe u shërbejnë atyre.” Pse do

A mendojnë njerëzit se do të bëhen një me Paramátma-n kështu?

Mendimi im është se është e përshtatshme që qeniet njerëzore t'ia lënë gjithçka Paramátmá-it, sepse ata që janë me të vërtetë besimtarë e dinë se Paramátmá është shumë më i mençur se ata. Kjo është ajo që njihet si prańipáta dhe kjo përmbushet nga parabhakti. Nuk ka alternativë. Nëpërmjet parábhakti, karma sannyása është gjithashtu e mundur; prandaj karma sannyása është e mundur vetëm për ata që kanë fituar parabhakti. Ata që kanë arritur parabhakti do të jenë burra dhe gra të shkëlqyera të veprimit. Forca e përkushtimit të tyre do t'i vendosë ata në veprimet e tyre dhe kjo do t'i sjellë dobi botës. Bëni shumë punë dhe fitoni shumë njohuri, por mbani mend se vendosja në karmasannyása dhe përparimi në arenën e dijes nuk është i mundur pa përkushtim.


Burimi: Shpirti Kardinal i Veprimit dhe Qëndrimi Suprem i Devotshmërisë (Karma-Sannyása dhe Parábhakti)

Publikuar ne:

* Ananda Marga Ideologjia dhe mënyra e jetesës me pak fjalë
* Ananda Marga Karma Sannyása me pak fjalë
* Subháśita Saḿgraha
* Shprehja Supreme

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Sistemi i Kastës është një mallkim

Ańorańiiyánmahato mahiiyánátmásya jantornihito guháyám,

Tamakratuh pashyati biitahoko dhátuprasádánmahimánamátmanah.

[Më i hollë se një atom, më i madh se më i madhi i gjithshkaje, është Átman i vendosur në thellesine (e ndjenjës “unë”) të këtyre qenieve të krijuara. I qetë, i padëshiruar e sheh atë dhe çlirohet nga pikëllimi. Kur substancat thelbësore të trupit dhe mendjes individuale
arrijnë qetësinë përmes Hirit hyjnor (prasáda), atëherë arrihet madhështia dhe lavdia e Átman-it.]

Entiteti më i madh në këtë univers është Parama Puruśa. Vrhat do të thotë një entitet aq i madh sa nuk mund të matet. Prandaj, entiteti vrhat (i madh) është vetëm një dhe ai është Parama Puruśa. Ai nuk është vetëm i madh. Nëse ideja e Tij merret, edhe të tjerët bëhen të mëdhenj dhe bashkohen me Parama Puruśa. Ai ka aftësinë për t'i bërë të tjerët të mëdhenj. Për këtë arsye Ai quhet Brahma.

Brahmavid Brahmaeva bhavati

Nëse Ai [Brahma] mendohet, nëse Ai njihet, atëherë personi që e njeh Atë bëhet gjithashtu Brahma. Meqë Ai është më i madh se me i madhi i gjithesise, në mënyrë të ngjashme, Ai është më i hollë se grimca më e hollë (ańu), Ai është më i hollë se atomi.

Átmásya jantornihito guháyám. Tashmë thashë se guhá do të thotë "ndjenja e "unë". Jo vetëm te qeniet njerëzore, kjo ndjenjë e "unë" (ndjenja "unë") ekziston në të gjitha qeniet. Parama Puruśa fshihet në atë kuptim të ndjenjës "unë". Ju keni një ndjenjë të "Unë ekzistoj". Ajo që e di se "Unë ekzistoj" është átmá [vetëdija e njësisë].

Mendja mendon "Unë ekzistoj". Kur mendja juaj mendon "Unë ekzistoj", kjo njihet nga átmá juaj. Ndjenja e "Unë ekzistoj" ekziston brenda jush, dhe ju jeni të vetëdijshëm se keni një vetëdije të tillë. Ai "ti" që e njeh [e di] atë [shqisën e "Unë ekzistoj"] - që "ti" është átmá. Parama Puruśa ekziston në ndjenjën "unë" të çdo jiiva [qenie njësi]. Mbrëmë e shpjegova hollësisht këtë temë.

Tani po ju siguroj gjithmonë se Parama Puruśa është gjithmonë me ju. Në asnjë rrethanë nuk jeni vetëm, nuk jeni të pafuqishëm. Në asnjë situatë, mos mendoni kurrë "Unë jam vetëm - askush nuk është me mua". Ju nuk duhet të mendoni kurre në këtë mënyrë, sepse në të vërtetë nuk jeni vetëm në asnjë situatë. Në asnjë rrethanë mos kini frikë nga askush.

Parama Puruśa është gjithmonë me ju. Nuk ka entitet më të fuqishëm dhe më të madh se Parama Puruś a. Kur Ai është me ju, ju jeni gjithashtu të fuqishëm. Kur mendon se je vetëm, atëherë dobësohesh. Kur të vjen në mendje “Vetë Parama Puruśa është me mua”, atëherë do të bëhesh më i fuqishmi.

Në të njëjtën mënyrë, nëse jeni duke mbetur prapa të tjerëve për sa i përket dijes, intelektit dhe kapacitetit ose aftësisë, atëherë do të mbeteni prapa të tjerëve. Turpi dhe pisllëku do t'ju vijnë në mendje. Komplekset dhe zhgënjimi mund t'ju vijnë në mendje. Por në momentin që do të kujtoni se Parama Puruśa është me ju, atëherë në këtë botë, ju do të bëheni personi më erudit, më i begatë dhe më i fuqishëm. Pra, të mendosh "Unë jam vetëm" është turpi dhe çrregullimi ose sëmundja më e madhe e mendjes njerëzore. Në asnjë rrethanë nuk jeni vetëm.

Është një mallkim i madh për shoqërinë që ne i konsiderojmë kaq shumë njerëz si inferiorë. Ne dhe paraardhësit tanë gabimisht krijuam gjithë këtë sistem kastash të ndryshme. Tani është detyra jonë të rregullojmë këtë të metë dhe gabim të të parëve tanë. Ne duhet t'i korrigjojmë ato mangësi dhe t'i korrigjojmë ato. Për mëkatet që janë kryer nga paraardhësit tanë, shlyerjet duhet të bëhen nga ne.

Nëse dikujt vazhdimisht i bie në mendje mendimi se "unë jam i një kaste më të ulët", atëherë do ta këshilloj atë person që një ide e tillë është krejtësisht e papërshtatshme, sepse në këtë botë çdo jiiva [qenie e gjallë] dhe çdo qenie njerëzore ka vetëm një baba, i cili është Ati babai Suprem, Parama Puruś a. Të gjithë pasardhësit e atij Ati të vetëm nuk mund të jenë kurrë nga kasta më e lartë dhe disa nga kasta më e ulët.

Pra, ata që krijuan sistemin e kastës janë armiqtë e shoqërisë. Idetë e kastës së lartë dhe kastës së ulët janë kundër dharmas, sepse [ai që mendon kështu] nuk është në gjendje të njohë Atin Suprem njëjës. Nëse dikush pranon kasta dhe sekte të ndryshme, atëherë patjetër që ato kasta duhet të kenë shumë baballarë të ndryshëm. E them këtë sepse ata nuk e mbështesin atë Atin Suprem të vetëm.

Pra, ka një Paramátmá [Vetë Supreme], një Parama Puruśa [Entitet Suprem] – ai që pranon dhe nderon se Ati Suprem nuk mund ta pranojë kurrë sistemin e kastës. Kështu që unë deklaroj kategorikisht, sistemi i kastës përçarëse është mëkat; të njohësh kastat është armiqësore ndaj dhe kundër dharma. Ju duhet të qëndroni larg prangave të sistemit të kastës.

Burimi: The Caste System Is a Curse

Shrii Shrii Ánandamúrti

[ATMAN]

Kasteizmi dhe rënia e statusit të gruas

Që nga kohra të lashta, qeniet njerëzore kanë hartuar ligje dhe rregulla për të qeverisur veten, në mënyrë që të drejtat themelore të çdo individi të sigurohen dhe të gjithë anëtarët e shoqërisë të mund të jetojnë në paqe. Ligje të tilla janë hartuar herë pas here nga klasa sunduese. Duke i shqyrtuar këto ligje, është e qartë se klasa sunduese i ka krijuar ato, duke mbajtur interesin e tyre si konsideratën më të lartë në mendjen e tyre. Për shembull, në Manusmrti, teksti i ligjeve i hartuar nga Manu (1), përcaktohet se nëse një djalë brahmin martohet me një vajzë Shúdra, ai dënohet duke i rruar kokën dhe duke e çuar nëpër qytet të ulur në kurrizin e një gomari. . Dënimi i një djali Shúdra që martohet me një vajzë brahmine është vdekja. Ligjet u pranuan vetëm për aq kohë sa mbeti epërsia brahmine dhe u vunë në pikëpyetje në momentin që supremacia brahmine u hoq. Pas supremacisë Brahmine, ka pasur ligjdhënës të shumtë, të cilët kanë hartuar të gjithë ligjet dhe rregullat për t'iu përshtatur komoditetit të tyre.


[1] Manu ishte autori i Manusmrti, një koleksion autoritativ i rregullave shoqërore, zakoneve dhe etiketave për hindusët. Ai jetoi rreth dy mijë vjet më parë.

Burimi: Kasteizmi dhe rënia e statusit të gruas

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Ánandamúrti