thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Ekzistojnë tre kategori të qenieve njerëzore.

Kategoria e parë përbëhet nga ata, mendimet, fjalët dhe veprat e të cilëve janë të njëjta – që do të thotë çfarëdo që mendojnë, flasin dhe çfarëdo që flasin, bëjnë. Njerëz të tillë janë njerëz të klasit A.

Kategoria e dytë përbëhet nga ata, mendimet dhe fjalët e të cilëve janë të ndryshme, por çfarëdo që flasin, bëjnë – që do të thotë se ata mendojnë një gjë dhe flasin një tjetër, por bëjnë gjithçka që flasin. Njerëz të tillë janë njerëz të klasit B.

Kategoria e tretë përbëhet nga ata, mendimet, fjalët dhe veprat e të cilëve janë të ndryshme nga njëra-tjetra dhe asnjëherë të njëjta. Njerëz të tillë mendojnë një gjë, flasin një tjetër dhe bëjnë diçka krejtësisht të ndryshme. Njerëz të tillë janë njerëz të klasës C. Shumica e liderëve të botës së sotme i përkasin kësaj kategorie.

Ju duhet të përpiqeni të bëheni njerëz të klasit A. Ju duhet të flisni atë që mendoni, dhe duhet të bëni atë që flisni.



Ánanda Vacanámrtam Pjesa 1



Burimi: Bëhu një person i klasit të parë

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam Pjesa 1

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

"Bëhu një anije për ne,o Zot"


Mendja nuk mund të mbetet pa një objekt. Meqenëse objektivizimi i mendjes është thelbësor, pasi, pa pasur një objekt, mendja nuk mund të funksionojë, le të ketë vetëm një objekt - le të jetë Entiteti Kozmik objekti juaj. Por mendja duhet të fiksohet, dhe mendja e fiksuar duhet të drejtohet, sepse vetëm ajo mendje e mprehtë mund të bashkohet me Entitetin Suprem.

Tadekaḿ Japámah Tadekaḿ Smarámah.

"Japa" do të thotë përsëritje e vazhdueshme. Nëse do të përsëritet ndonjë fjalë e veçantë, atëherë le të përsëritet emri i Tij, d.m.th., “Iśt́a mantra” juaj – dhe asnjë fjalë tjetër. "Japa" është tre llojesh. Njëri quhet “mánasika”; domethënë, ju po e përsëritni atë brenda mendjes tuaj, ju jeni i vetmi entitet që dëgjon. E dyta është ajo lloj japa ku hap buzët, por vetëm ti dëgjon. E treta është “vaçanika”; domethënë, me ndihmën e kordës suaj vokale po krijoni një tingull. Kjo japa e fundit është më e keqja, dhe më e mira është mánasika.

Tadekaḿ japámah tadekaḿ smarámah

Tadekaḿ jagat sáksiirúpaḿ namámah

"Namah" do të thotë të pranosh supremacinë ose sovranitetin e një entiteti tjetër. Ky pranim i supremacisë quhet “namah”.

Ju duhet të dorëzoheni. Ju duhet të njihni supremacinë. Epërsine e kujt? Supremacia e atij Entiteti Suprem. Kush është Entiteti Suprem? "Sáksiibhútaḿ" - Supremacia i përket Atij që është Entiteti Suprem Dëshmitar i të gjithë universit. Ai është dëshmitar i gjithçkaje.

Duhet ti dorëzohesh ATIJ. Ju duhet t'i bëni "namah" Atij.

"Jagat sákśiirúpaḿ" - Universi quhet "jagat" në Saḿskrta. "Gam" do të thotë të lëvizësh. Këtu në Univers, asgjë nuk është e palëvizshme, asgjë nuk është fikse. Gjithçka lëviz; prandaj ky univers quhet jagat. Lëvizja është dharma e saj; lëvizja është pronë e saj.

Tadekaḿ nidhánaḿ nirálambamiisham

Bhavámbodhipotaḿ sharańaḿ vrajámah.

Duhet të ketë një pikë përfundimi, një destinacion. Destinacioni më i lartë i të gjitha aktiviteteve është Parama Puruśa. Ai është i vetmi Entitet Suprem që nuk varet nga të tjerët.

Ti je streha e të gjitha entiteteve. Ju jeni i vetmi Entitet që nuk kërkon strehë për të ruajtur ekzistencën.

Ju thashë se ky qytet i Patna-s është i strehuar brenda rrethit të Patna-s dhe distrikti Patna është brenda Biharit. Bihar është brenda Indisë. India është brenda Azisë. Azia është brenda këtij planeti. Ky planet është brenda këtij sistemi diellor. Ky sistem diellor është brenda galaktikes,dhe kjo galaktike eshte brenda "Atij". Pra, askush nuk e strehon Atë. Ai nuk varet nga asnjë strehë. Ekzistenca e tij nuk varet nga dhembshuria e ndonjë entiteti të dytë.

Njëra është të ktheheni përsëri dhe përsëri dhe të merrni formën e njeriut ose të kafshës. Reagimi ose momenti reaktiv quhet "Bhava". Tek një mashkull apo në ndonjë objekt tjetër, ka kaq shumë lloje momentesh, për të cilat ai do të duhet të kthehet përsëri dhe përsëri.

Si e kalon njeriu oqeanin e Bhava? Është e pakapërcyeshme. Ju nuk keni energji dhe forcë në duart dhe këmbët tuaja për të kaluar këtë samudra bhava (detin e reagimeve.)

Kështu që do të ishte më mirë nëse mund të merrni një varkë të mirë ose një anije të mirë vetëm për të kaluar këtë oqean. Oh Parama Puruśa, ti je një anije dhe unë strehohem në këtë anije. Do të kaloj oqeanin dhe do të shkoj në bregun tjetër; është me mëshirën tënde që unë do të mund ta bëj këtë. Unë do të strehohem tek ju -

Bhavámbodhipotaḿ sharańaḿ vrajámah.

--

Burimi: "Bëhu një anije për ne, o Zot"

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam Pjesa 1

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Jini të vendosur


Në rrugën e tetëfishtë të lumturisë të propozuar nga Zoti Buda, pika e parë është saḿyak samkalpa - ideologjia e duhur. Nuk mund të ketë lëvizje të duhur nëse nuk ka një ideologji të duhur, një destinacion të duhur. Për përparimin e duhur dhe lëvizjen e duhur, ne kemi nevojë për një ideologji të duhur dhe një vendosmëri të fortë. Vendosja e qëllimit tuaj, me vendosmëri të patundur për ta realizuar atë, është saḿkalpa.

Kur Zoti Buda u ul për herë të parë në soditje, qëllimi i tij nuk ishte i fiksuar. Kishte dyshime dhe konfuzion në mendjen e tij. Ai nuk ishte i sigurt për atë që donte. Dhe kështu, çfarëdo që ai donte, ai nuk ishte i sigurt për ta marrë atë. Por më vonë, kur Buda u ul në meditim (pasi hëngri pak oriz të ëmbël të bërë në qumësht që iu dha nga Sujátá), ai mori një saḿkalpa të plotë. Ai e fiksoi qëllimin e tij dhe bëri një vendosmëri të vendosur për ta arritur atë. Ai vendosi që të mos ngrihej nga soditja e tij derisa të arrinte realizimin shpirtëror, edhe nëse trupi i tij humbiste. Pastaj ne fund ai ia doli të arrinte qëllimin e tij.

Qëndrueshmëria e vendosmërisë së një personi e bën atë të madh. Sado i vogel të jetë një person, ai mund të bëhet i madh me vendosmërinë e tij. Nëse keni një vendosmëri të patundur për të realizuar qëllimin tuaj, do të bëheni patjeter të mëdhenj. Pa një zgjedhje vendosmerie të fortë, nuk mund të arrini asgjë te madhe ne jete.


Burimi: Jini të vendosur

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam Pjesa 1

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Jini të lirë nga të gjitha komplekset

Mbrëmë thashë diçka në lidhje me lëvizjet e ndryshme të njerëzve në shtresa të ndryshme të jetës, në arena të ndryshme të jetës. Tani, ekziston një pyetje e përjetshme në lidhje me suksesin në jetë. Disa njerëz bëjnë kaq shumë gjëra, por dalin të pasuksesshëm, dhe disa njerëz bëjnë diçka për një kohë të shkurtër dhe kurorëzohen me sukses. Cili është sekreti i brendshëm? Pse dikush bëhet i suksesshëm dhe dikush jo?

E dini, Zoti Shiva ishte i pari i kultit të jogës. Nuk do të them “filozofia e yogës . . "

Zoti Shiva tha se një njeri nuk duhet të punojë nën influencen e asnjë lloj kompleksi - domethënë, një njeri, një aspirant shpirtëror, duhet të jetë i lirë nga të gjitha komplekset; ai nuk duhet të ketë as kompleks superioriteti, as kompleks inferioriteti, as kompleks frike, as kompleks disfatist. Kjo do të thotë, mendja duhet të jetë plotësisht e ekuilibruar.

Në fakt, pyetja u shtrua para Zotit Shiva nga Párvatii. Párvatii ishte bashkëshortja e Shivait, gruaja e Shivait.
Pyetja e Párvatii ishte: "Cilat janë sekretet e suksesit?" Dhe Zoti Shiva tha se ka shtatë sekrete.

Ai tha: “Sekreti i parë është Phaliśyatiiti vishvásah siddherprathama lakśańam” – domethënë, “Tek aspiranti, në aspirantin shpirtëror, duhet të ketë këtë vendosmëri të patundur që “duhet të jem i suksesshëm në misionin tim.” Kjo vendosmëri e fortë është faktori i parë, pika e parë, faktori i parë i nevojshëm për sukses. Nëse një njeri është duke bërë diçka, por nuk ka qëndrueshmërinë e vendosmërisë - nëse në mendjen e tij ka një pyetje "nëse do të jem i suksesshëm - nëse nuk jam i suksesshëm" - një gjë e tillë - atëherë ai kurrë nuk do të jetë i suksesshëm. Duhet të ketë vendosmëri të patundur që "Unë duhet të jem i suksesshëm". Ky është faktori i parë i nevojshëm.

A ndiqni? A me kuptoni?
Dhe gjëja e dytë është: dvitiiyaḿ shraddhayá yuktaḿ - "duhet të ketë respekt për qëllimin e dikujt, duhet të ketë respekt për rrugën e dikujt".

Dhe gjëja e tretë: trtiiyaḿ gurupújanam - "dikush duhet të ketë nderim për guru". Nuk kam nevojë ta shpjegoj këtë artikull, sepse tema ime është këtu që njeriu duhet të jetë i lirë nga të gjitha komplekset.

Caturtho samatábhávo. Faktori i katërt është se aspiranti duhet të ketë një mendje të ekuilibruar. Ky është pika që po diskutohet tani.

Paiṋcamendriyanigrahah . E pesta është, duhet të ketë vetëpërmbajtje. Të hash shumë, të flesh shumë, të pish shumë - këto dobësi nuk do ta ndihmojnë aspirantin. Njeriu duhet të ketë një jetë të ekuilibruar. Njeriu duhet të ketë vetëpërmbajtje.

Dhe śaśt́haiṋca pramitáháro - "dikush duhet të marrë ushqim të ekuilibruar, domethënë jo shumë e as pak." Duhet të jetë thelbësor; duhet të jetë sensitive, ose të paktën në natyrë mutative për personat e familjes. Nuk duhet të jetë e natyrës statike. Duhet të jetë ushqim i ekuilibruar, sepse qelizat e trupit tuaj krijohen nga ushqimi. Ushqimi që merrni krijon qelizat e trupit tuaj. Dhe mendja juaj është një mendje kolektive e mendjeve të kaq shumë qelizave, kështu që nëse merrni ushqim statik, ushqim jo të ndjeshëm, mendja juaj gjithashtu do të jetë e asaj natyre. Mendja juaj do të degjenerohet, do të degradohet; kështu që ju duhet të merrni ushqim të duhur dhe të ekuilibruar.

Kjo ishte këshilla e Zotit Shiva.

Pra, një nga këshillat e Tij ishte – çfarë?
Caturtho samatábhávo - domethënë, "Duhet të keni një mendje të ekuilibruar". Tani çfarë është një mendje e ekuilibruar?
Mendja njerëzore ka dy tendenca të veçanta, dy qëllime kryesore, dy detyra kryesore: njëra është të mendojë dhe tjetra të kujtojë. Dy detyrat e mendjes njerëzore - njëra, të mendojë dhe tjetra të kujtojë - të mbajë në kujtesë. Dy gjera. Tani, çfarë është kujtesa e duhur dhe çfarë është të menduarit e duhur? Nëse të menduarit është i duhuri dhe nëse kujtesa është e duhur, atëherë do të them se njeriu është i lirë nga të gjitha komplekset.

Tani këto dy atribute, të mendosh dhe të kujtosh, janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Ajo që shohim ose ajo që perceptojmë nga bota e jashtme objektive reflektohet në mendje. Ky reflektim vjen së pari nga fijet nervore dhe së dyti në qelizat nervore; në pllakën mendore krijohet një lloj reflektimi. Dhe kur krijohet reflektimi, ne ndjejmë ekzistencën e atij objekti të jashtëm. "Ndjej" do të thotë që shohim, dëgjojmë, marrim shijen. Ky është të menduarit. Dhe pjesa e dytë e të menduarit ndodh kur ato valë, ato valë simpatike të mendjes njerëzore, thyhen në pllakën mendore. Ato janë mendime të grumbulluara. Këto mendime të grumbulluara mund të quhen si kujtesë.

Tani kur vuani nga një kompleks superioriteti, mendoni se jeni një person më i mirë dhe të tjerët janë persona më të keq; si rezultat i së cilës nuk jeni në gjendje t'i pranoni valët e jashtme në stilin e duhur. Pra, mendimi juaj ndotet, shtrembërohet, si rezultat i së cilës deformohet, defektohet edhe pjesa e përthyer, pra kujtesa.

Pra, nuk duhet të keni asnjë kompleks superioriteti. Duhet të mbani mend se nuk jeni superior ndaj askujt tjetër. Të gjithë janë fëmijë të të njëjtit Baba Suprem, të gjithë janë pasardhës të të njëjtit Paraardhës Suprem. Askush nuk është superior ndaj askujt.

Kompleksi i dytë: Ndonjëherë ju mund të mendoni se "Unë jam një njeri i zakonshëm, dhe ai njeri është kaq i madh, kaq i ditur, një dijetar kaq i madh - kaq i pasur, dhe unë jam i varfër" - si kjo. Nëse mendoni kështu, çfarë do të ndodhë? Nuk do të ketë shprehje të duhur të mendjes suaj, nuk do të ketë emetime të duhura të valëve tuaja të mendimit; si rezultat i të cilit mendimi do të shtrembërohet dhe mendimi i përthyer, pra pjesa e kujtesës, do të bëhet me defekt.

Në mënyrë të ngjashme, kompleksi i frikës: Ndonjëherë njerëzit vuajnë nga një kompleks frike. Ana psikologjike e kompleksit të frikës është si më poshtë: Për shkak të pranisë së diçkaje më të fortë, ose për shkak të pranisë së diçkaje që është imagjinarisht më e fortë, jo në fakt më e fortë, çfarë ndodh? Rrjedhat mendore bllokohen, mbyten. Ata nuk mund të gjejnë rrugën e duhur të shprehjes; si pasojë ndoten edhe mendimet. Nuk mund të ketë mendim të lirë. Një burrë që vuan nga një kompleks frike nuk mund të mendojë siç duhet. Dhe nëse mendimi është i dëmtuar, kujtesa gjithashtu do të jetë e dëmtuar. Pra, nuk duhet të vuani kurrë nga asnjë lloj kompleksi frike.

Pse duhet të vuani nga një kompleks frike ose një kompleks inferioriteti, kur Ati Suprem është babai juaj, kur ju të gjithë jeni fëmijë të të njëjtit Baba SUPREM; pse duhet të vuani nga ndonjë kompleks inferioriteti apo ndonjë kompleks frike, kur Ati Suprem është me ju? Ju nuk jeni të dobët. Ju jeni shumë të fortë, sepse Ati i Plotfuqishëm, Ati Suprem i gjithëfuqishëm, është me ju për t'ju ndihmuar - kështu që ju nuk duhet të inkurajoni psikologjinë e dobësisë, ose një kompleks inferioriteti ose një kompleks frike. Ai është me ju, gjithmonë Ai është me ju për t'ju ndihmuar. Ju nuk jeni kurrë vetëm.

Dhe ndonjëherë ka një kompleks disfatist. "Oh, unë jam i mundur në këtë botë", "Oh, unë jam i mundur në këtë luftë për ekzistencë." Një ndjenjë e tillë, një psikologji e tillë, ndonjëherë e shtyn një njeri të kryejë edhe vetëvrasje. "Jam i mundur, jam i mundur në luftën për ekzistencë." Ju nuk duhet të inkurajoni këtë lloj psikologjie. Kur babai juaj është Ati Suprem, babai juaj është entiteti më i fuqishëm në të gjithë universin, pse duhet të mendoni se jeni mundur në luftën për ekzistencë? Jo, ju pret një e ardhme e ndritur. E ardhmja juaj është e lavdishme, e ardhmja juaj është e ndritur, e ardhmja juaj është plot shkëlqim.

Pra, ju nuk duhet të vuani nga kjo psikologji e pafuqisë ose mungesës së shpresës ose e dëshpërimit. Ky kompleks disfatist mund të quhet edhe “psikologjia e mëkatarit”. Një burrë mund të mendojë gjithmonë: "Unë jam një mëkatar, unë jam një mëkatar, unë jam një mëkatar." Nëse ai ndihet kështu, nëse mendon kështu, se "Unë jam një mëkatar", atëherë në të vërtetë një ditë ai do të bëhet mëkatar. Në fakt ai nuk është mëkatar, por nëse mendon kështu, "Unë jam mëkatar, unë jam mëkatar", çfarë do të ndodhë? – ai në të vërtetë do të bëhet mëkatar, sepse është karakteristikë e mendjes njerëzore që merr formën e objektit të saj. Pra, kur një njeri mendon, "Unë jam një mëkatar, unë jam një mëkatar, o Zot, unë jam një mëkatar, o Zot, unë jam një mëkatar", atëherë ai në të vërtetë do të bëhet mëkatar. Pra, një psikologji e tillë është thelbësisht e dëmtuar. Asnjëherë nuk duhet të mendoni se jeni mëkatar. Duhet të mendoni: “Mund të jetë fakt që kam qenë mëkatar në të kaluarën, por që nga ky moment jam në prehrin e Atit të Plotfuqishëm; Unë nuk mund të jem mëkatar, nuk jam mëkatar. Jam ulur në prehrin e Atit tim Suprem, nuk jam mëkatar.”
Zoti [Krsʼnʼa] tha këtë:

Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;

Soʼpi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát.

[Nëse edhe njerëzit më të këqij më adhurojnë Mua me mendje të përqendruar, Unë do t'i çliroj ata nga robëritë e kësaj bote.]

Tani edhe nëse një njeri është ai lloj mëkatari që mëkatarët e tjerë mund ta marrin si njeri të keq, për të cilin edhe mëkatarët mund të thonë se ai është njeri i keq - për një mëkatar të tillë, lloji më i keq i mëkatarit, e ardhmja nuk është e errët. E ardhmja në rastin e tij është gjithashtu shumë e ndritshme, nëse ai strehohet në prehrin hyjnor të Atit Suprem. "Unë jam në prehrin e Atit tim, nuk mund të jem mëkatar." Supozoni se po ecni përgjatë shtegut dhe veshja juaj, rrobat tuaja bëhen baltë për shkak të pluhurit ose baltës. Atëherë, a duhet të mendoni se do të mbeteni të ndyrë apo të ndyrë përgjithmonë? Nëse dilni para Atit tuaj me rroba të pista, çfarë do të bëjë Ati juaj? Ai do të të pastrojë rrobat dhe do të të marrë në prehër: “O biri im, rrobat e tua janë bërë baltë, por ti je djali im. Eja këtu, eja këtu, ulu në prehrin Tim. Unë jam Ati yt, ti je Biri Im, nuk duhet të vuash nga psikologjia e asnjë mëkatari.”

A me ndiqni? A me kuptoni?

Pra, edhe nëse, në të kaluarën, keni qenë mëkatarë, harroni ato. Kujto se pikërisht nga ky moment, ti je biri i Zotit dhe i pastër, ti je fëmija i zoti dhe i pastër, i Atit Suprem. Pra, nuk duhet të ketë psikikë kompleksi i psikologjisë së mëkatit. Për një aspirant shpirtëror, nuk duhet të ketë asnjë kompleks. Jini të lirë nga të gjitha komplekset dhe lëvizni në rrugën e drejtësisë me një mendje të ekuilibruar, me ekuilibër mendor dhe ekuilibër mendor. Ju pret një e ardhme e ndritur.


Burimi: Jini të lirë nga të gjitha komplekset

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Jini të shpejtë në kryerjen e veprimeve të favorshme


Para se të bëjnë ndonjë gjë, shumë njerëz pyesin nëse koha është e përshtatshme. Ata përpiqen të konstatojnë nga almanaku nëse është apo jo një kohë e favorshme. Ky zakon i gjetjes së një kohe të favorshme është i gabuar nga fillimi në fund - i gabuar në fillim, në mes dhe në fund; bazohet tërësisht në një keqkuptim. Dëshmia më bindëse është se nëse njerëzit do të bënin gjithçka pasi të konsultoheshin me një almanak, atëherë ndoshta asnjë astrolog nuk do të vdiste kurrë. Ata do të kryenin çdo veprim duke zgjedhur një moment të favorshëm. Nëse, për shembull, një mjek përdor një qasje psikologjike dhe i jep diçka pacientit, është një çështje tjetër. Megjithatë, nëse ai doktor shkon shumë larg dhe thotë në një mënyrë të përgjithshme: "Nuk është fare sëmundje, do të bëj gjithçka në rregull", nuk është e drejtë të thuhet kjo. Po të ishte kështu, ata vetë nuk do të vdisnin. Ata do të mbeten të pavdekshëm përgjithmonë në tokë.

Kapaciteti i njeriut është shumë i kufizuar. Po, brenda disa kufizimeve, mund të thuhet vetëm aq sa di. Për aq sa është e mundur, një person mund të thotë se ata po veprojnë në përputhje me të kuptuarit dhe njohuritë e tyre të kufizuara. "Unë nuk posedoj njohuritë dhe inteligjencën e nevojshme për të garantuar ndonjë gjë." Kjo është me të vërtetë një deklaratë e sinqertë. Unë kam thënë më parë se cilado qoftë natyra dhe shkalla e njohurive të kësaj bote, askush nuk mund të pretendojë se ka púrńa jiṋána [njohuri e përsosur]. Nuk eshte e mundur. Njohuria e papërsosur ose khańd́a jiṋána [njohuria jo e plotë] mund të fitohet vetëm nga khańd́a vidyá [njohuri relative], dhe kjo është arsyeja pse ajo nuk i mbetet një personi përgjithmonë. Njohuria e vërtetë është ajo që i përket Iisvarës, Zotit. Njohuria e përsosur arrihet kur dikush përpiqet të njohë Parama Puruśa. Format e tjera të dijes nuk janë aspak njohuri, sepse dija që dikush ka sot mund të mos jetë atje nesër, dhe çfarëdo pak njohurie që zotëron nuk është aspak e plotë. Njeriu duhet t'i mbajë mend këto dy pika në lidhje me diturinë e kësaj bote. Së pari, çdo njohuri që posedon nuk është e përsosur; është shumë e pamjaftueshme. Së dyti, nuk mund të ruhet as ajo pak njohuri për të gjitha kohët e ardhshme, sepse asnjë objekt i kufizuar në këtë tokë nuk mbetet përgjithmonë. Kjo është arsyeja pse dija nuk është gjithashtu e përjetshme. Pra, pse të tallni veten duke folur kaq marrëzisht? Është më mirë të mos shprehni vëzhgime të tilla. Nëse dikush thotë se jam një dijetar i madh në gjeografi, jam mjaft i njohur me gjeografinë, atëherë do të doja t'i bëja atij zotëri një pyetje në gjeografi: "Më thuaj, të lutem, sa minj dhe milingona ka në qytetin tënd të Kalkutës. ?” Kjo është një pyetje në gjeografi. Mendoj se asnjë studiues i gjeografisë nuk mund të japë përgjigjen e duhur për këtë pyetje. Ky është rasti me të gjitha llojet e njohurive relative.

Njohuritë relative nuk janë të plota në asnjë nivel. Prandaj, njohuritë e një mjeku nuk janë perfekte. Njohuria e astrologut gjithashtu nuk është e përsosur. Dikur kisha një reputacion të mirë si astrolog. Unë do t'u thosha shumë gjëra shumë njerëzve dhe ato parashikime do të realizoheshin. Dikur fitoja para majtas e djathtas dhe i jepja edhe bujarisht. Mirëpo, atëherë mendova se kjo nuk i bën mirë popullit. E braktisa këtë praktikë. Nuk e kam bërë më as kur më kanë nxitur dhe kërkuar qindra herë njerëzit, sepse të gjitha këto janë ndjekje të kota. Të konsiderosh diçka si të mbarë ose të pafat në lidhje me një kohë të caktuar është e pakuptimtë. Sa herë që dikush bën diçka duke shqiptuar mantrën guru të dikujt dhe duke marrë emrin e Parama Puruśa, ai bëhet një moment i mbarë. Ky veprim i veçantë bëhet gjithashtu i mbarë. Për më tepër, nuk ka asnjë moment që të mos jetë i favorshëm. Nëse një person thotë: "Unë do të dal dhe duhet të shkoj drejt perëndimit, por nëse udhëtimi drejt perëndimit është i ndaluar në almanak, unë nuk do ta ndërmarr udhëtimin atë ditë", ose "Dëshiroj të shkoj drejt lindjes, por nëse udhëtoj drejt lindjes është e ndaluar, atëherë nuk do të shkoj” – gabojnë njerëz të tillë. Nëse udhëtimi drejt perëndimit është i ndaluar në një ditë të caktuar dhe dikush anulon një udhëtim në Mumbai në atë ditë, atëherë për të njëjtën arsye, nuk duhet të udhëtohet nga Kalkuta në Howrah, sepse Howrah ndodhet në perëndim të Kalkutës. Dhe gjithashtu nuk duhet të shkohet nga Sealdah në Burra Bazar [dy vende brenda qytetit të Kalkuta] thjesht sepse Burra Bazar ndodhet në perëndim të Sealdah. Ne nuk mund të funksionojmë kështu. Supozoni se një pjesë e veçantë e shtëpisë ndodhet në drejtim të lindjes. Në atë rast nuk duhet lëvizur nga ana lindore e shtëpisë në anën perëndimore. A ka ndonjë fund për të gjithë këtë? Të gjitha këto është krejtësisht absurde. Mos e lini veten të bini në një kurth të tillë. Nëse doni të shkoni kudo, merrni emrin e Parama Puruśa, i cili është shumë më i fuqishëm se ndalesat e almanakut. Mos u ngatërroni.

Njerëzit konsultohen me horoskopin dhe konstatojnë prejardhjen e tyre ndërsa zgjidhin martesën e fëmijëve të tyre. Kjo është po aq e pakuptimtë. Nëse martesat do të bëheshin rreptësisht sipas horoskopit, atëherë asnjë grua nuk do të bëhej e ve dhe asnjë burrë nuk do të bëhej e ve. Në të kaluarën, martesat kryheshin në përputhje me horoskopin. Por, a dhanë këto ndonjë rezultat të mirë? kurrë. Kujdestarët kanë rënë dakord, djali dhe vajza kanë rënë dakord. Le të jenë të martuar. Nuk ka asgjë më shumë për të menduar përtej kësaj. Ju duhet të silleni kështu në çdo situatë. Shumë mendojnë se është një gjë e mrekullueshme të marrësh inicimin. Por është e gabuar të mendosh, "Unë do të marr fillimin në një ditë të mbarë sipas almanakut". Nuk duhet të ketë kufizime kohore gjatë kryerjes së veprimeve të favorshme. Edhe në çështjet e detyrës shpirtërore, nuk duhet të merret parasysh koha.

E dini historinë që në fund të luftës mes Ramës dhe Ravanës, ky i fundit ishte i shtrirë ende në tokë. Rama shkoi pranë Ravanës dhe tha: “Ti je një mbret me përvojë të pasur. Unë jam thjesht një djalë. Ju lutem më jepni një këshillë. Më jep disa udhëzime të vlefshme.”

Ravana u përgjigj: “Rama, po ndaj me ju dy gjëra nga përvoja ime. Njëra është Shubhasya shiighram [Bëni gjëra të mbarë sa më shpejt të jetë e mundur] dhe tjetra është Ashubhasya kalaharańam [Vonesë sa më gjatë që të jetë e mundur kur mendoni të bëni diçka të pafat]”. Kur mendoni të bëni diçka të mirë, filloni punën sa më shpejt të jetë e mundur. Mos vononi as për një moment. Nuk ka nevojë për t'u shqetësuar, duke menduar për atë që është urdhëruar në almanak, as nuk ka nevojë të kërkoni këshilla nga dikush. E përsëris, nëse doni të bëni ndonjë gjë të mirë, nuk ka nevojë të më pyesni. Filloni ta bëni tani.

Shubhasya shiighram. “Rama, shiko, unë kisha dëshirë të bëja një shkallë të artë për t'u ngjitur në parajsë, që të gjithë, të mirë apo të këqij, të virtytshëm apo mëkatarë, të arrijnë në parajsë me atë shkallë. Kjo ishte një dëshirë e favorshme. Megjithatë, duke menduar “do ta bëj sot, do ta bëj nesër”, nuk e realizova kurrë atë punë. Unë do të vdes tani, por kjo nuk mund të përfundojë. Nëse do të kisha ndjekur parimin e shubasya shiighram, do ta kisha përfunduar shkallën për në parajsë shumë kohë më parë dhe demonët do të ishin në gjendje të arrinin parajsën në grupe. Por kjo nuk ishte e mundur”, tha Ravana.

Së dyti, Ashubahasya kálaharańam. Vazhdoni të vononi nëse keni dëshirë të bëni diçka të keqe. Vetëm vazhdoni të vononi, merrni kohën tuaj, blini kohë, vononi më tej, sepse dëshira për të bërë diçka të keqe sot mund të mos vazhdojë te ju të nesërmen; dhe nëse e vononi për dy ditë, dëshira mund të zhduket plotësisht. Prandaj përpiquni të vononi. Mund të ndodhë që gjatë vonesës, dëshira e keqe të largohet nga mendja dhe ai veprim i keq nuk do të ndodhë. Ravana vazhdoi, “Duke qenë i pushtuar nga dëshira për të rrëmbyer Sita-n, nëse do të kisha marrë kohë dhe do të vonoja, ndoshta ndërgjegjja ime do të më kishte thënë se rrëmbimi i Sitës është një veprim i keq. Por, e bëra menjëherë. Nuk u vonova as për një çast; si rezultat, unë jam duke vdekur tani." Kjo është arsyeja pse njeriu nuk duhet të vonojë kurrë në kryerjen e një veprimi të drejtë. Njeriu duhet ta bëjë menjëherë. Pra, nuk ka nevojë të konsultoheni me almanakun apo kalendarin. Çdo moment është i mbarë. Është thënë gjithashtu në Vedat -

Utiśt́hata jágrata prápya varána nivodhata,

Kśurasya dhárá nishityá dúratyayá durgaḿ

pathastat kavayo vadanti.

Ngrihu, zgjohu. Kërkoni këshillën e një ácárya [mësues shpirtëror] kompetent. Mësoni për sekretin e sádhaná-s nga një ácárya sepse shtegu në të cilin po kaloni është si tehu i briskut. Duhet të lëvizësh me kujdes. Njeriu duhet të lëvizë vetëm pasi të ketë njohur të gjitha rregullat. Pra, nuk është aspak e dëshirueshme që njeriu të lëvizë sipas vullnetit të tij të ëmbël. Pikërisht për këtë arsye, mos vononi. Hidheni në veprim menjëherë. Dhruva [një figurë mitologjike] e filloi sádhaná-n e tij kur ishte pesë vjeç. Fëmija pesëvjeçar po bënte sádhaná rigoroze dhe devatás shumë të mëdhenj [perëndi dhe perëndesha] shkuan te Nárada [një i urtë] dhe thanë: “Oh, Nárada, ka një rrezik të madh përpara. Një fëmijë kaq i vogël po bën sádhaná aq rigorozisht saqë emri, fama dhe njohja jonë do të jenë në rrezik. Askush në asnjë botë nuk do të na përulet dhe nuk do të na respektojë. Ne nuk do të jemi të ftuar dhe as dikush do të na ofrojë ushqime të bollshme. Një rrezik i madh do të na bjerë të gjithëve.”

Pastaj Nárada kërkoi këshilla nga Náráyańa. Náráyańa tha: “Është në rregull nëse mund ta largoni atë nga sádhaná. Të paktën dinjiteti i Devatás-it do të jetë i paprekur. Por, nuk është shqetësimi im se kujt i mbrohet dinjiteti dhe i kujt është në rrezik. Bëj çfarëdo që të duket e duhur!” Pastaj Nárada shkoi në Dhruva dhe ofroi lloj-lloj tundimesh - "Do t'ju jepet kjo, do t'ju jepet ajo - kukulla dhe shumë gjëra të tjera." Megjithatë, Dhruva nuk ishte tipi i nxirreni edhe pak. Pastaj Nárada tha: "Ju mund të bëni sádhaná kur të rriteni në vite dhe kur te jeni i madh ne moshe." Në përgjigje, Dhruva tha:

Kaumára ácaryet prájiṋa dharmán bhágavatánih,

Durllavaḿ mánusaḿ janma tadapya dhruvamarthadam.

Një njeri inteligjent duhet të bëjë praktikë shpirtërore (sádhaná) që në moshë shumë të hershme, që nga mosha më e hershme e mundshme, sepse jeta e njeriut është shumë e rrallë. Ka krimba, insekte, kafshë dhe zogj të panumërt në këtë tokë. Ata janë shumë më tepër ne numer se sa qeniet njerëzore. Por ata nuk janë aq me fat sa njerëzit. Ata janë për të ardhur keq sepse nuk kanë trup njerëzor. Ata nuk kanë një mendje të zhvilluar, një trup të zhvilluar. Ata nuk e kuptojnë rëndësinë e të bërit sádhaná sepse mendja e tyre mbetet shumë prapa. Sikur të kishin një trup njerëzor dhe një intelekt të zhvilluar të një qenieje njerëzore, ata do të kuptonin se detyra e parë dhe kryesore e qenieve njerëzore është të qëndrojnë të palëkundur në sádhaná për të realizuar Parama Puruśa. Çdo gjë tjetër është dytësore. Ka vetëm një detyrë kryesore. Pra, ai që ka arritur një trup njerëzor është me të vërtetë i bekuar:

Krśńa bhajivár tare saḿsáre áinu,

Mithye máyáya vaddha haye vrkśa sama hainu.

[Për të adhuruar Zotin Krśńa erdha në këtë tokë, por për fat të keq u bëra si një pemë e kapur në grackën e iluzionit.]

Ju keni arritur një trup njerëzor në mënyrë që të bëni sádhaná për të arritur Parama Puruśa. Ata që nuk e bëjnë këtë e degradojnë veten në nivelin e një kafshe nën prangat e Máyá-it [fuqia e iluzionit]. Kjo do të thotë se ata nuk do të arrijnë një trup njerëzor për herë të dytë. Ai që nuk bën sádhaná pasi ka arritur një trup njerëzor, mund të marrë formën e një peme në jetën tjetër ose edhe atë të një kafshe më të ulët.

Durlabhaḿ mánuśaḿ janma tadapyadhruvamarthadam.

Për më tepër, ata që e kanë bërë jetën e tyre kuptimplotë me sádhaná pasi kanë arritur një trup njerëzor janë akoma më të paktë në numër. Shumica e njerëzve ecin në një shteg që u hap rrugën atyre që të rilindin si krimba, insekte, pemë dhe rrëshqanorë. Dhruva vazhdoi: “O! Narada, ju jeni një njeri me intelekt të kalitur. Pse keni ardhur këtu vetëm për të më dhënë këshilla të gabuara? Unë kam një trup njerëzor, do të vazhdoj të bëj sadhaná sa më shumë që të jetë e mundur që në fëmijërinë time të hershme, sepse duke e bërë këtë do të kem mundësinë të bëj sádhaná për një periudhë më të gjatë. Ai që mendon se do të bëjë sádhaná vetëm në pleqëri ose kur është njëzet e pesë deri në njëzet e gjashtë vjeç, me siguri gabohet, sepse mund të ndodhë që dikush të mos jetojë deri në njëzet e pesë deri në njëzet e gjashtë vjet. . Mund të ndodhë që lindja e nesërme të mos ndodhë kurrë në jetën e dikujt.” Pra, tani, nga sot – jo, pikërisht nga ky moment – duhet bërë sádhaná sinqerisht. Nuk ka kuptim të shqetësoheni për atë që shkruhet në almanak apo horoskop. Nëse në horoskop shkruhet se pas njëzet e pesë ditësh do të vijë një kohë e favorshme, a duhet të rrini kot për njëzet e pesë ditë? Gjërat mund të kthehen përmbys në këtë tokë gjatë asaj periudhe. Pra, pse duhet të humbni kohën tuaj të çmuar në këtë mënyrë? Një person inteligjent nuk humbet kurrë kohë në lidhje me sádhaná. Të humbësh kohë do të thotë të fitosh shkatërrim të plotë.

Ka diçka më shumë për të thënë. Qeniet njerëzore duhet të përjetojnë saḿskárat [momentet reaktive] të tyre. Veprimet e mira kanë rezultate të mira dhe veprimet e këqija kanë rezultate të këqija. Njerëzit duhet t'i përjetojnë ato gradualisht. Për shembull, për një periudhë prej pesëmbëdhjetë ditësh, tre muajsh ose katër muajsh, gjithçka shkon mirë. Dikush mendon, “tani ka ardhur një kohë e mirë; një pozicion planetar është shumë i favorshëm. Një grusht rërë kthehet në një grusht ari.” Një biznesmen fiton pasuri majtas e djathtas. Por sërish vjen një kohë kur ka vetëm fatkeqësi dhe gjërat shkojnë keq. Ka raste kur intelekti nuk funksionon siç duhet dhe mendimi i dikujt nuk ndjek një rrugë të drejtë. Ndonjëherë intelekti funksionon siç duhet dhe mendimi i dikujt është i drejtë. Kur një person pushtohet nga mendimi se duhet të hyjë në shtegun e sádhaná-it, kjo do të thotë se intelekti i tij po funksionon siç duhet. Kjo është arsyeja pse intelekti po i nxit njerëzit të ecin në rrugën e sádhaná-it. Nëse dikush mendon në atë kohë se duhet të konsultohet me almanakun ose horoskopin, atëherë mund të ndodhë që pas njëzet e pesë ditësh të vijë një kohë e keqe dhe të kapet nga intelekti i keq dhe të bjerë në shoqëri të keqe. Atëherë mendja mund të ndiejë: "Jo, le të jetë kështu, le të jenë gjërat kështu, unë do ta bëj pas disa ditësh". Kështu pikërisht në atë moment kur lindi dëshira për sádhaná, nëse dikush do të ishte zhytur në veprim, atëherë sa mirë do të ishte! Pra, kur bëni ndonjë punë të mbarë, mos kërkoni kurrë këshillën e askujt, as të prindërve, as mësuesve dhe askujt tjetër. Asnjëherë mos kërkoni këshilla ndërsa ecni në rrugën e Dharma spirituale. Mos harroni, se ata që qëndrojnë si pengesë janë me të vërtetë armiqtë tuaj.

Qeniet njerëzore vijnë në tokë për një kohë shumë të shkurtër. Ata duhet të përfundojnë gjithçka brenda kësaj kohe të shkurtër. Nëse ata thonë se do të mësojnë sádhaná kur të jenë rreth tridhjetë e shtatë ose tridhjetë e tetë vjeç, atëherë ata po bëjnë një gabim te madh. Mund të ndodhë që ata të marrin frymën e fundit kur të jenë tridhjetë e shtatë ose tridhjetë e tetë vjeç. Kjo do të thotë se ata do të kenë më së shumti njëzet vjet për të ndërmarrë praktikën shpirtërore. Pra, nëse dikush vonon, do të thotë se po shkurton periudhën e [kohës së kaluar në] sádhaná. Nëse një fëmijë pesë vjeçar ndien, "Unë do të bëj sádhaná", atëherë bëhet detyrë e detyrueshme e prindërve t'i ndihmojnë ata që të inicohen në mënyrë që koha e tyre e çmuar të mos shkojë kot. Koha e vlefshme e fëmijës nuk duhet humbur për shkak të mendësisë së rastësishme të prindërve. Njeriu duhet të mbajë mend se gjatë fëmijërisë detyra e njeriut është të luajë, të studiojë dhe të kujtojë Zotin, të këndojë kiirtana, të bëjë këndim (japa) dhe aktivitete të ngjashme. Gjatë rinisë njeriu duhet të përqendrohet në studime, të kujdeset për nevojat shtëpiake dhe të bëjë praktikë shpirtërore. Kur dikush nuk mund të përballojë të bëjë asgjë gjatë pleqërisë, duhet të bëjë vetëm praktikë intuitive spirituale (dharma sádhaná). Atëherë njeriu nuk mund të bëjë asgjë tjetër. Pra, në atë fazë duhet bërë vetëm praktikë intuitive. Gjatë pjesës tjetër të jetës, njeriu është në gjendje të bëjë gjëra të tjera. Pra, njeriu duhet të kryejë veprime të tjera dhe t'i shenjtërojë ato duke marrë mantra guru. Megjithatë, detyra kryesore në çdo fazë te jetes është të bësh praktikë shpirtërore.

Shumë njerëz mendojnë se vetëm murgjit duhet të bëjnë praktikë shpirtërore. Kjo është krejtësisht e gabuar. Dallimi thelbësor midis një murgu dhe një të zotit shtëpiak te martuar është se një i zoti i shtëpisë ka dy detyra ndërsa murgu ka vetëm një detyrë. I zoti i shtëpisë duhet të rrisë familjen e vogël. Njeriu duhet të kujdeset për gruan, fëmijët, të afërmit dhe të tjere afer tij, t'u japë atyre ushqimin dhe edukimin e duhur. Kjo është një nga detyrat. Detyra e dytë është të bëjmë diçka për mirëqenien e mbarë njerëzimit. Kjo është detyra e dytë dhe njeriu duhet ta kryejë atë duke mbajtur një ekuilibër të duhur. Nëse dikush fiton rreth dy mijë rupi në muaj dhe jep një mijë e nëntëqind për bamirësi dhe i mbeten vetëm njëqind rupi, atëherë do t'i duhet të përballet me vështirësi të mëdha në çështjet familjare. Ai do të ketë vështirësi serioze me gruan e tij. Gruaja e tij, natyrisht, duhet të mbajë përgjegjësinë e shtëpisë. Ajo do të mbetet e mërzitur. Ajo do të mendojë: “Pse ai nuk po ndërmerr hapat e duhur [për mirëqenien e familjes]?” Pra, ai duhet të përshtatet në një mënyrë të tillë që të kujdeset për familjen e tij të vogël. Ai gjithashtu duhet të bëjë pjesën e tij për shoqerine mbare. Ai duhet të ruajë ekuilibrin në të dyja anët. Në lidhje me këtë, shumë burra akuzojnë homologen e tyre femër dhe thonë - "Unë dua të jap një mijë e nëntëqind rupi si bamirësi, por gruaja ime qëndron në rrugë, duke pyetur pse duhet të jap kaq shumë!" Në fakt nuk ka asnjë faj nga ana e gruas . Në fund të fundit, ajo mban barrën e familjes, ajo duhet të gatuajë dhe të ushqejë të gjithë. Pra, ajo në fakt duhet të mbajë barrën.

Pra, duhet mbajtur mend se njeriu duhet të mbajë një ekuilibër midis familjes së vogël dhe familjes më të madhe asaj sociale. Njeriu duhet të lëvizë në përputhje me rrethanat. Kjo është detyrë e të zotit të shtëpisë, por jo e të braktisurve, të cilët janë gati të japin gjithçka dhe të kushtojnë gjithë kohën e tyre për njerëzimin mbare. Ata janë të përgatitur të sakrifikojnë të gjitha pasuritë e tyre të përkohshme për njerëzimin. Ata nuk kanë pasuri të përhershme si të tilla, sepse nuk ka njeri që të pyesë pse i kanë dhënë gjithçka. Është detyrë e tyre të japin gjithçka për njerëzimin. Këto janë rregullat për të zotin e shtëpisë dhe për ata qe jane murgjer. Siç e kam thënë më herët, njeriu duhet të ndërmarrë dharma sádhaná [praktikë intuitive] gjithmonë dhe në çdo fazë. Nëse dikush nuk e bën këtë, atëherë nuk është i denjë të quhet qenie njerëzore. Dhe nëse dikush vepron kështu, ai është me të vërtetë një person i mençur.

Krśńanám Harinám baŕai madhur,

Yei yan Krśńa bhaje se baŕa catur.

[Emri i Krśńa, Hari janë vërtet të ëmbël. Ai që këndon lavdinë e Krśńa është me të vërtetë i mençur. Kjo është rruga e të urtëve, sepse njeriu e shfrytëzon kohën e tij siç duhet.]

Ai që adhuron Zotin është i urtë. Ai që nuk e bën këtë nuk po përdor kohën e çmuar. Jeta e njeriut duhet të jetë e tillë që njeriu të bëjë sádhaná në çdo fazë të jetës. Përveç kësaj, njeriu duhet të kryejë detyra të tjera, të përshtatshme me situatën e tij në jetë. Burri i familjes, krahas kryerjes së detyrave të shtëpisë, duhet të kryejë edhe detyrat e tij për shoqërinë më të madhe. Ai që shpenzon të gjitha të ardhurat e tij vetem për shtëpinë nuk është më i mirë se një kafshë. Çdo gjë që mblidhet nga një bishë ose kafshë shpenzohet ose për tufën ose familjen e saj ose ekskluzivisht për vete. Nëse dikush shpenzon të gjithë fitimin e tij për familjen e tij, ai nuk është i ndryshëm nga një kafshë. Ai që heq dorë gjithmonë dhe behet murg duhet të kujtojë se duhet të mbetet gjithmonë në një gjendje gatishmërie për t'i shërbyer botës. Një sannyásii duhet të mendojë për vështirësitë e të tjerëve. Sannyásis nuk mund të përballojë të mendojë vetem për vështirësitë e veta. Pra, të gjithë ju duhet të kryeni detyrat tuaja përkatëse. Mbani mend, ju mund të bëni që i ashtuquajtura parajsë të zbresë në këtë tokë - në këtë tokë me pluhur. Nuk ka nevojë të endesh në kërkim të parajsës. Që tani e tutje, vazhdoni të bëni detyrat tuaja shpirtërore, psikike ,dhe detyrat në mënyrën e duhur. Ju do të dilni fitimtar. Ju do të jeni me siguri fitimtar.


Burimi: Jini të shpejtë në kryerjen e veprimeve të favorshme

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Përfitimet e Kiirtana


Në sferën shpirtërore, bhajanas [këngët përkushtuese] dhe kiirtana [këndimi i emrit të Zotit me zë të lartë] kanë një rëndësi të madhe. Ndërsa përhapin Dharma [drejtësinë shpirtërore], ata ndihmojnë në shumë mënyra.

Këngët përkushtuese të Kabirit dhe Nanakut kanë përhapur mesazhin e Dharma në çdo shtëpi. Kiirtana e Caetanya Mahaprabhu dhe Tukaram zgjoi ndjenjat shpirtërore të qenësishme në mendjet e njerëzve, krijoi ndjenja kolektive dhe i shprehu të gjitha në formën e një festivali të madh.

Këngët përkushtuese devocionale ndihmojnë në ngritjen shpirtërore individuale. Në mënyrë të ngjashme, kiirtana ndihmon në ngritjen shpirtërore të jetës kolektive të qenieve njerëzore. Kiirtana nuk mund të bëhet në vetmi dhe heshtje. Por këngët përkushtuese mund të këndohen në izolim dhe në heshtje. Kiirtana këndohet me zë të lartë dhe kolektivisht. Nga Kiirtana përfiton kolektiviteti ndërsa nga këngët përkushtuese përfitojnë individet.

Kiirtana këndohet për të prodhuar valë shpirtërore per të tjerët. Sapo të tjerët dëgjojnë kiirtana, ndjenjat e ëmbla shpirtërore zgjohen brenda tyre. Prandaj duhet të themi se në këtë epokë të vrazhdë, dogmatike dhe materialiste, është një domosdoshmëri jetike të zgjohet rrjedha e ndjenjave shpirtërore në shoqëri përmes kësaj kiirtane.

Bábá Nám Kevalam

Kjo mantra kiirtana aśt́ákśarii [tetërrokëshe] është shenjtëruar dhe mbushur me fuqi të jashtëzakonshme. Çdo individ – pavarësisht se cilës kastë, fe, komunitet, ngjyrë apo shtet mund të pretendojë se i përket – nëse personi këndon kiirtana, ai ose ajo do të përfitojë. Në të njëjtën kohë do të përfitojë edhe shoqëria.

Kiirtana ka përfitimet e mëposhtme.

1) Është Sádhaná saháyakam, domethënë ndihmon në kryerjen e praktikave shpirtërore si meditimi. Nëse pas këndimit kiirtana, bëhet praktikë shpirtërore meditim, aspirantët shpirtërorë përparojnë vërtet në meditimin e tyre.

2) Hiqen vështirësitë në jetën kolektive. Kjo është arsyeja pse thuhet, Sámuhika bádhá vidúrakam.

3) Nëse vallëzimi lalita mármika [vallja që prek thelbin e zemrës] kryhet së bashku me kiirtana, atëherë fitohen përfitime në të tre sferat, fizike, mendore dhe shpirtërore.

Për shembull,

a) Vátrogvidurakam, domethënë kiirtana shëron përdhesin dhe reumatizmën.

b) Rrit jetëgjatësinë. Për këtë arsye, kiirtana thuhet se është áyuvardhakam.

c) Zhduk shqetësimet, frikërat, dyshimet etj në sferën psikike. Pra, kiirtana quhet cintavidurakam.

d) Në sferën shpirtërore është Aánandadáyakam, domethënë kiirtana dhuron lumturinë hyjnore.


Burimi: Përfitimet e Kiirtana

Botuar në: Flow of Devotion and the Glory of Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Viti i Ri Bengali


Asgjë në këtë botë nuk është e pakuptimtë - përkundrazi gjithçka është kuptimplotë. Supozoni se një person pengohet duke ecur në një fushë; edhe kjo nuk është e pakuptimtë. Një person tjetër shpërthen në të qeshura; edhe kjo nuk është e pakuptimtë. Iti hasati itiyarthe itihása - "Ajo që sjell buzëqeshje quhet histori, ose itihása." Kështu, mes buzëqeshjeve dhe lotëve, qeniet njerëzore ecin përpara. Dega e dijes njerëzore që përshkruan këto ngjarje të gëzueshme ose te hidhur quhet histori.

Dharmárthakámamokśarthaḿ niitivákyasamánvitam

Purávrttakatháyuktaḿ itihásah pracakśate.

[Ajo që çon në arritjen e katër vargave, katër qëllimeve të jetës (dharma, ose qëllimi psiko-shpirtëror, artha ose qëllimi psikik, káma ose dëshira fizike, dhe mokśa, ose shpëtimi shpirtëror), ajo që jep njohuri për moralin më te lartë dhe që shpjegon historinë kronologjike të ngjarjeve të kaluara quhet itihása.]

Ne i përkasim botës - bota është atdheu ynë. Për ta thënë më qartë, i gjithë universi është atdheu ynë. Në një cep të këtij universi ka një planet të vogël të quajtur tokë, dhe në një cep të kësaj toke ekziston një komunitet i quajtur Bengali. Duke përparuar nga e kaluara e largët, ky komunitet ka arritur në fund të një periudhe të errët; agimi i një viti të ri është gati të hyjë në historinë e tij. Bengalejtë do të duhet të ecin përpara edhe më tej, dhe në këtë rrugë të lëvizjes së tyre, nuk ka pauzë, nuk ka pushim - asnjë shenjë pikësimi me presje, dy pika apo pikëpresje. Ata duhet të ecin gjithnjë përpara. Në të vërtetë, ata po lëvizin dhe do të vazhdojnë të lëvizin. Sepse lëvizja është vetë shpirti i jetës, prova e gjallë e ekzistencës së saj jetësore. Ata që ndalojnë në mes të lëvizjes së tyre, kanë humbur karakteristikën ose dharman e jetës.

Ákásh pátháre caleche phuler dal

Niirava carańe varańe, varańe,

chút́e sahasra dháráy

Duranta jiivan nirjharińii

Marańer bájáye kiuṋkińii.

[Në zbrazëtinë e madhe lundrojnë një rrjedhë e pafundme lulesh

Duke lëvizur në heshtje mes mirëseardhjeve të pafundme

Në rrjedhat e panumërta vërshon rrjedha e paepur e jetës

Duke dëgjuar zilkën e vdekjes.]

Qeniet njerëzore duhet të ecin përpara, duke injoruar zhurmën dhe te vrenjturat e vdekjes. Vetëm ata që ecin përpara në këtë mënyrë janë në gjendje të bëjnë histori. Komuniteti Bengali nuk është një pjesë e vogël e njerëzve: ata gjithsej janë 160 milionë njerëz. Pra, ata kanë mjaftueshëm vitalitet për të ecur përpara, duke injoruar vetullat e vrejtura te vdekjes. Në këtë rrugë të lëvizjes historike, cili është ligji i lëvizjes? Lëvizja nuk është kurrë lineare, përkundrazi është gjithmonë sistaltike, është gjithmonë pulsuese. Çdo ditë e Vitit të Ri është pika fillestare e një pulsimi në histori. Kështu, gjatë fazës së pauzës dhe shpejtësisë në Vitin e Ri, njerëzit shikojnë prapa dhe zbulojnë se kanë ecur përpara duke lënë shumë gjëra pas; dhe ata gjithashtu shikojnë përpara dhe shohin shumë gjëra para tyre – ata e kuptojnë se do të duhet të bëjnë shumë gjëra në të ardhmen. Prandaj ata bëjnë shumë plane dhe programe për ta shfrytëzuar vitin e ardhshëm në mënyrë të frytshme.

Dita e këtij viti të ri është dita e kujtimit të vendimeve tona të së kaluarës, kur kujtojmë sërish zotimet tona të kaluara. Duke rishikuar gabimet tona të së kaluarës, ne gjejmë masat korrigjuese që do të na ndihmojnë të fitojmë forcë të mjaftueshme për të ecur përpara me zell të ri.

Shumë prej jush ndoshta nuk e dinë se komuniteti modern i Bengalit është mbi 3000 vjet i vjetër. Nëse pranojmë se Rgveda u krijua midis dhjetë deri në pesëmbëdhjetë mijë vjet më parë, dhe Yajurveda nga pesë deri në dhjetë mijë vjet më parë, atëherë Atharvaveda është sigurisht 3000 vjet e vjetër. Në shkrimet e shenjta xhain, të cilat Mahavir Jain i propozoi 2500 vjet më parë, ka një referencë të drejtpërdrejtë për Atharvaveda, e cila dëshmon se Atharvaveda është më e vjetër se shkrimet e shenjta Jain. Kjo është arsyeja pse unë them se komuniteti Bengali është më shumë se 3000 vjet i vjetër, sepse kishte referenca të ndryshme për Bengalin në Atharvaveda. Shumë më vonë, kur gjuha demi-Mágadhii po shndërrohej në bengalin të vjetër, fjalët si "Vauṋga" dhe "Bengali" ishin në modë. Shumë njerëz mendojnë se fjala Báuṋglá ka ardhur nga fjala turke Báiṋjál ose fjala persiane Báuṋgál, por ata gabohen. Në gjuhen kineze fjala Báiṋjál ka qenë në përdorim për 5000 vitet e fundit, sepse në gjuhën kineze toka e Bengalit quhej Báiṋjál. Pra, toka e Bengalit dhe komuniteti i saj i njerëzve janë shumë të lashtë. Kur gjuha demi-Magadhi po shndërrohej në bengali të vjetër, në poezinë budiste të asaj periudhe, ka referenca për fjalët Baḿla dhe Báuṋálii. Për shembull, Vauṋge nila jáyá (“Ata u martuan në Bengali”), ose Bhusu-ku áji tu Báuṋálii bhaeli niya gharańii cańd́álii leili [“Bhusuku, ti u bëre Bengale sot dhe zonja e shtëpisë sate është bërë e paprekshme.”]

Këtu përmendet fjala Báuṋálii. Po të ishte kjo fjalë nga turqishtja apo persishtja, atëherë nuk do të kishte qenë më shumë se shtatëqind apo tetëqind vjet. Pra, është e qartë se populli Bengale ka marshuar drejt një të ardhmeje vezulluese nga e kaluara e lashtë për më shumë se 3000 vjet. Ky nuk është një komunitet i cili ka ardhur në ekzistencë papritmas dhe nuk është një shtet i cili vetëm së fundmi është demarkuar; struktura e saj politike ka pësuar transformime të shumta. Meqenëse është kaq e lashtë, ajo ka arritur përparim në faza të ndryshme. Ashtu siç ka asimiluar shumë gjëra nga të tjerët, ashtu u ka dhënë shumë gjëra të tjerëve.

Rrjedhimisht, Bengalejtë kanë veshjen e tyre dhe gratë kanë stilin e tyre të veçantë të veshjes të sarit. Ata kanë almanakun, letërsinë, shkrimin dhe stilin e tyre të intonacionit, si dhe kanë traditat e tyre karakteristike shoqërore. Me sa di unë, asnjë komunitet tjetër në botë nuk ka kaq shumë specialitete unike. Në Evropë ose gjetkë, një komunitet i caktuar quhet "komb" në terminologjinë moderne; megjithatë, nëse do të futeshim më thellë në kuptimin rrënjësor latin të fjalës "komb", duhet të jemi më të kujdesshëm dhe të kontrolluar në përdorimin e termit. Në fakt, komuniteti Bengale është më shumë se një komb. Ajo gjithashtu ka ligjet e veta të trashëgimisë.

Në çdo fazë të historisë së tij, komuniteti Bengali ka bërë përparim të jashtëzakonshëm. Një komunitet që është vazhdimisht në progres duhet të ketë një sistem të veçantë për regjistrimin e historisë së tij kronologjike, si dhe një sistem për llogaritjen e kohës.

Bengali i lashtë përbëhej nga Samatat, Ráŕh dhe Paondravardhana. Ajo kishte si kryeqytet Singhapurin për 750 vjet. Singhapur është aktualisht një qytet shumë i vogël në rrethin e Hooghly. Singhavahu ishte një nga mbretërit e asaj periudhe. Djali i tij Vijay Singha pushtoi Ceilonin dhe ia ndryshoi emrin në Siḿhala. Ndërsa Vijay Singha vdiq pa fëmijë, ai solli nipin e tij Pandu Vasudeva nga Singhapur dhe e bëri atë mbret të Singhal dhe Kerala. Është një histori rreth 2500 vjet më parë. Pasardhësit e Pandu Vasudeva njihen si Nayarët e Keralës; ata migruan nga Bengali 2514 vjet më parë dhe u vendosën në Kerala. Në çdo funksion shoqëror të Bengalit, në çdo ceremoni të mbarë shoqërore, gratë bengalee prodhojnë një tingull të veçantë që quhet huludhvani. Ky zakonisht quhet edhe tingull ulu ose jokár. Ky sistem gjendet gjithashtu në mesin e komunitetit Nayar të Kerala edhe sot.

Një tjetër princ i Singhapur ishte Sahasravahu i cili pushtoi Tajlandën dhe e quajti vendin Siam. Një tjetër mbret i Singhapur ishte Shalibahan, i cili kundërshtoi sistemin kalendarik të atëhershëm mbizotërues të Indisë. Në ato ditë, sistemi kalendarik bazohej në muajin hënor; dmth njëzet e nëntë ditë përbëjnë një muaj dhe 354 ditë përbëhen nga viti. Sipas këtij sistemi, nuk kishte asnjë lidhje midis të korrave dhe stinëve, dhe në disa vite muaji bengali i Áśáŕha [muaji i musonit] fillonte para sezonit të shirave, dhe në vite të tjera fillonte pasi mbaronin shirat. Ky sistem shkaktoi shumë shqetësime si për fermerët ashtu edhe për qeverinë gjatë mbledhjes së taksave. Rrjedhimisht, Shalibahan hodhi poshtë sistemin e kalendarit hënor dhe 1387 vjet më parë prezantoi një sistem të ri të thjeshtë kalendar, i cili ndiqet edhe sot në Orissa, Assam, Bangladesh dhe nga mbledhësit e të ardhurave të Indisë së Veriut.

Gjatë sundimit të mbretit Akbar, viti Hixhrii [Hegira] u ndryshua nga sistemi hënor në sistemin diellor dhe u riemërua viti Faslii. Viti Faslii fillon nga muaji Áshvin [koha e korrjes së orizit të vjeshtës]. Sipas sistemit të mëparshëm kalendarik të Bengalit, viti fillonte në kohën e korrjes së orizit të vjeshtës së vonë. Pra, që nga mbretërimi i mbretit Shalibahan, viti i Bengalesë filloi nga Agraháyań. Emri astrologjik i muajit ishte Márgashiirśa, por pasi ishte muaji i parë i vitit quhej Agraháyań. Deri në ditët e Akbarit, Agraháyań ishte muaji i parë i vitit Bengale. Më vonë, për të ruajtur përshtatjen me kalendarin e pjesës tjetër të Indisë, muaji i parë i vitit u ndryshua nga Agraháyań në Vaeshákh. Hëna e plotë ndodh në muajin Agraháyan me shfaqjen e yllit Mrgashirá, kështu që emri astrologjik i atij muaji është Márgaśhirśa. Në një nga rimat e Bengalit të vjetër, për shembull, thuhet:

Agráńete bachar shuru navánna hay mit́he

Paośete áoli báoli ghare ghare pit́he.

Mágh másete shrii paiṋcamii cheler háte khaŕi.

Phálguńete rog sáráte pháger chaŕáchaŕi.

Cáeter gájan bájan káṋpe báḿlá sárá.

Vaeshákh másete sabe cáy jaler dhárá.

Jaeśt́hi máse śaśt́i bát́á báṋdhe śaśt́hiir d́or.

Áśáŕhete rathayátrá náiko loker ose.

Shrávańete jhulan dolan pathya ghrta muŕi,

Bhádra máse pántá bhát khán Manasá buŕii.

Áshvine má Durgá ásen kolákuli kaŕe,

Kárttikete ákásh pradiip shasya rakśa kare.

[Viti Bengale fillon në Agraháyań kur orizi i ri ka shije të këndshme të ëmbël.

Në muajin Paoś ka një festë të famshme,

Çdo shtëpi përgatit ëmbëlsira të ëmbla me oriz.

Në Mágh, në ditën e pestë hënore, fëmijët mësojnë fillimisht të lexojnë dhe të shkruajnë.

Në Phálguń pluhuri i kuq lyhet për të kuruar sëmundjen.

Në Caetra, me rastin e festës së Gájanit, e gjithë Bengalit dridhet nga tingujt e daulleve.

Në Vaeshákh njerëzit presin me ankth shirat.

Në Jaiśt́ha njerëzit kremtojnë adhurimin e Saśt́hi [hyjnisë së fëmijëve].

Në Áśáŕh ka një lumë të pafund njerëzish në Rathayátrá [Festivën e Karrocave].

Në Shrávań gjatë ceremonisë së lëkundjes së Krśńa, njerëzit argëtohen me oriz të fryrë të skuqur me ghee.

Në Bhádra, perëndeshë e vjetër e gjarprit paraqitet me oriz bajat.

Në Áshvin hyjnesha Dúrgá vjen duke i bërë njerëzit të përqafojnë njëri-tjetrin.

Dhe në Kárttik llambat në qiell mbrojnë fushat e misrit.]

Kjo poezi quhet "Báramásyá", përshkrim i dymbëdhjetë muajve të vitit Bengale. Kjo tregon se Agraháyań ishte muaji i parë i vitit. Në ato ditë, vajzat e martuara nga Bengaleja nuk u nisën për në shtëpitë e tyre atërore në muajin Kárttik:

Kárttik más vacharer sheś ná jeo pitár desh.

[Kárttik është muaji i fundit i vitit, jo një kohë e favorshme për t'u nisur për në shtëpinë e babait.]

Kjo tregon se Kárttik ishte muaji i fundit dhe Agraháyań ishte muaji i parë i vitit. Por sipas sistemit indian të llogarisë dhe sistemit të sapofutur të Samvatit, kur hëna e plotë ndodh me shfaqjen e yllit Vishákhá, muaji quhet Vaeshákha hënor. Në Vaeshákha hënore për sa kohë që dielli mbetet brenda fushëveprimit të shenjës së zodiakut Meśa [Dashi], periudha njihet si Vaeshákha diellore. Muaji Bengale i Vaeshákha është Vaeshákha diellore. Dje dielli ishte në shenjën e zodiakut të Peshqve, por sot është tek Dashi. Kjo është arsyeja pse sot është dita e parë e Vitit të Ri Bengali. Kjo u prezantua për herë të parë nga mbreti Shalibahan.

Sipas disave, fjala bengale sál ose vit rrjedh nga fjala persiane sál. Kjo mund të jetë e vërtetë, por në rastin e Bengalit, sistemi i vitit Bengale u prezantua nga mbreti Shalibahan. Mbreti Shalibahan u ndihmua nga astrologu i famshëm Jayanta Panigrahi nga Dańd́a Bhukti i atëhershëm i cili prezantoi sistemin e ri të llogaritjes së vitit Bengale. Në ato ditë Burdwan Bhukti, Samatat Bhukti, Paundrabardhan Bhukti dhe Kamtapur Bhukti (që përfshinin disa rrethe si Jalpaiguri i sotëm, Goalpara, Cooch Behar dhe Rangpur) - të gjitha bhuktis e Bengalit Perëndimor të sotëm - ishin të gjitha nën sovranitetin e mbretit. , dhe kështu ata të gjithë pranuan sistemin e Bengalesë, ashtu si Assami dhe Odisha.

Komuniteti Bengale po përparon në sfera të ndryshme të jetës. Dhe me këtë përparim, datat dhe vitet hënore dhe diellore janë të lidhura në mënyrë të pandashme. Asnjë nga këto çështje nuk mund të hiqet nga jeta shoqërore, asgjë nuk mund të hidhet poshtë. Është më tepër si kurora e dhëndrit gjatë një dasme - nëse hiqet kurora, dhëndri nuk është më dhëndër.

Përsëri Viti i Ri Bengale ka ardhur. Pra, komuniteti Bengaleas, i cili ishte shumë i gjallë në të kaluarën, është ende i gjallë sot; dhe shpresoj se ata do të jetojnë dinamikisht edhe në të ardhmen. I njëjti komunitet bengaleas do të duhet të rinovojë rezolutën e tij për ta bërë Vitin e Ri më të suksesshëm, për ta bërë ekzistencën e tyre më energjike. Kjo është një ditë gëzimi dhe mes këtij gëzimi bengaleasve do t'u duhet të përcaktojnë mënyra për të përmirësuar jetën e tyre individuale dhe kolektive dhe për të zhvilluar burimet e tyre për përparimin e tyre në të ardhmen. Nányah panthá vidyate ayanáya. "Nuk ka rrugë tjetër për një komunitet të gjallë përveç kësaj." Nuk është koha për dembelizëm; përkundrazi është koha për aktivitet intensiv. Le të përdoret si duhet çdo moment i kohës suaj të vlefshme. Me këto fjalë e mbyll fjalimin tim.


--

Burimi: Bengalee New Year

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Kategoria më e mirë e personave


Ekzistojnë tre kategori njerëzish: uttama, madhyama dhe niica.

Kategoria niica e njerëzve janë ata që nuk marrin përsipër asnjë punë. Ata mendojnë se janë njerëz të zakonshëm dhe nuk mund të bëjnë asnjë punë. Ata janë gjithmonë të frikësuar nga pengesat e mundshme që mund të hasin në punën e tyre. Ata nuk marrin përsipër asnjë punë.

Kategoria e madhyama e njerëzve janë ata që ndërmarrin disa punë, por ngrejne duart kur shfaqet ndonjë problem. Ata supozojnë se çdo pengesë që u del në rrugën e tyre është një pengesë e larte si malet Himalaje, dhe për këtë arsye ata heqin dorë nga puna e tyre. Ata mendojnë se nuk do të jenë në gjendje të trajtojnë problemet me të cilat përballen. Ata nuk janë të sigurt në aftësitë e tyre.

Kategoria uttama e njerëzve janë ata që marrin përsipër një detyrë dhe janë të vendosur ta përmbushin atë. Ata vazhdojnë të luftojnë kundër të gjitha pengesave derisa të arrijnë qëllimin e tyre. Asnjë problem nuk mund të sfidojë zgjidhjen. Asnjë vështirësi nuk mund të jetë më e madhe se aftësia e tyre për ta zgjidhur atë. Ata vazhdojnë të luftojnë kundër të gjitha pengesave. Ata mund të përballen me çdo sfidë dhe të përballen me çdo vështirësi. Ata janë të vendosur për të arritur objektivin e tyre, sido që të ndodhë.

Unë dua që ju të jeni persona të kategorisë uttama. Gjithmonë duhet të mendoni për qëllimin. Gjithmonë shikoni idealin tuaj. Me anë të ideacionit shpirtëror ju mund të merrni frymëzim për t'iu përmbajtur parimeve tuaja.


--

Burimi: Kategoria më e mirë e personave

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Kohë më parë ishte një zonjë me emrin Madalasa. Ajo ishte një sádhiká [aspirante shpirtërore] e madhe. Në literaturën ariane ajo është përmendur si Rakshasi Madalasa sepse i përkiste racës Dravidiane.

Në kohën kur ajo do të martohej me [Chitrasena,] mbretin e Kashit, ajo i tha burrit të saj të mundshëm: “Unë do të martohem me ty vetëm me kusht që të jem përgjegjëse e vetme për edukimin dhe arsimin e fëmijeve. Në momentin që do të ndërhysh në këtë, unë do të të lë”.

Mbreti i Kashit ra dakord me këtë kusht të vendosur nga Madalasa dhe martesa midis të dyve u mbajt. Atyre u lindën [tre] fëmijë. [I pari] quhej Vikranta dhe [i treti] Alarka.

Madalasa filloi t'i jepte edukim shpirtëror Vikranta. Ajo e fuste në djep dhe këndonte ninulla me melodi shumë të ëmbla dhe ritmike të cilat ishin plot me të vërtetat më të larta shpirtërore. Një nga ninullat e saj ishte

Shuddhoʼsi buddhoʼsi niraiṋjanoʼsi saḿsáramáyá parivarjitoʼsi;
Saḿsárasvapnaḿ tyajamohanidrám Madálasollápamuváca putram.

Kjo do të thotë: “O biri im! Ju jeni ai entitet [i pastër]; ju jeni ai Entitet i gjithëdijshëm; ju jeni ai Entitet i panjollë. Kjo botë është një shfaqje kalimtare, por qe  ndryshon vazhdimisht. Është e gjitha si një ëndërr. O biri im, zgjohu nga gjumi yt i injorancës dhe kupto Realitetin.”

Vikranta u rrit mes ideve të tilla shpirtërore dhe në kohën kur ishte rreth dymbëdhjetë vjeç, ai la prindërit e tij dhe shkoi në sannyása [manastir]. Kjo ishte një goditje e madhe për të atin, mbretin e Kashit, sepse, ai, mbreti, kishte planifikuar gjëra të mëdha  për Vikranta. Ai kishte planifikuar ta bënte mbret Vikranta pas tij.

[Djali i dytë, nën edukimin e Madalasa, ndoqi gjurmët e të parit.]

Tani Madalasa ia kushtoi kohën djalit të saj [të tretë], Alarka. [Madalasa] nuk ishte i lumtur me vendosjen e emrit të djalit [të tretë], sepse alarka do të thoshte "qen i çmendur".

Një herë, kur mbreti po shëtiste pranë pallatit ku jetonte Madalasa, dëgjoi të njëjtën ninullë shpirtërore që i këndohej tani Alarkës që Madalasa u kishte kënduar dy djemve të tij të parë. Ai mendoi, “Madalasa llastoi [dy djemtë e mi të parë]. E shoh që ajo po bën të njëjtën gjë edhe me Alarkën. Jo, nuk mund ta lejoj këtë të ndodhë.” Duke menduar kështu, ai nxitoi në Madalasa dhe tha: "Ndalojeni këtë gje tani. Më ka munduar mjaft. Që tani e tutje unë do të kujdesem për Alarkën.” Mbreti mori Alarkën në krahët e tij.

Madalasa më pas tha: “Ju keni shkuar kundër premtimit që më keni bërë ne kontraten e marteses tone . Prandaj nuk do të qëndroj më me ju.” Madalasa u përgatit për largimin e divorcit te saj. Pikërisht kur ajo ishte gati të largohej, ajo i dha një unazë mbretit dhe i tha: "Të lutem vendose këtë unazë në gishtin e Alarkës pasi ai të rritet edhe pak. Ju lutemi tregoni atij se në çdo moment kur mund të jetë në telashe të mëdha, duhet të hapë unazën dhe aty do të marrë këshillën e duhur.” Madalasa më pas u largua nga vendi i të shoqit.

Alarka u rrit më pas nën kujdesin e mbretit. Mbreti ishte përfshirë shumë në kërkime materiale. Vështirë se kishte ndonjë të ves materjalist me të cilën ai nuk ishte mësuar. Natyrisht, nën një kujdes të keq, Alarka gjithashtu zhvilloi zakone dhe edukate të keqe. Këto rriteshin në intensitet ndërsa ai rritej. Dhe kur ai u bë mbret i Kashit pas vdekjes së babait të tij, Alarka nuk kishte shumë kohë për shtetin dhe njerëzit e tij. Ai ishte shumë i zhytur në argëtimet e tij. Gjendja e shtetit dhe e njerëzve të tij u përkeqësua, duke shkuar keq e më keq. Oficerët e shtetit shfrytëzonin pamëshirshëm popullin, siç ndodh përgjithësisht në çdo shtet të qeverisur nga një mbret që nuk gjen kohë të kujdeset për punët qeverisjes se shtetit. Të gjithë njerëzit e shtetit donin një ndryshim në administratë.

Vikranta, vëllai sannyásii (Murg) i Alarkës, dëgjoi për mjerimet e njerëzve të Kashit. Ai iu afrua [mbretit të Kaushalës] dhe i tha: “E shihni, unë jam vëllai [më i madh] i mbretit Alarka. Mbretëria në të vërtetë më përket mua. Ju e dini gjithashtu gjendjen e dhimbshme të punëve në Kashi. Prandaj ju kërkoj që të marshoni me ushtrinë tuaj në Kashi, ta pushtoni atë dhe të ma dorëzoni mua.”

[Mbreti i Kaushalës] ishte një moralist. Ai mendoi se propozimi ishte i mençur dhe sulmoi Kashin. Duke qenë se nuk kishte njeri që të mbështeste Alarkën, Kashi u pushtua pa luftë. Alarka iku për të shpëtuar veten.

Më pas Vikranta mendoi: “I kërkova [mbretit të Kaushalës] të sulmonte Kashin vetëm për t'i dhënë Alarkës një mësim të mirë. Detyra ime tani ka përfunduar dhe shpresoj se Alarka tani do të sundojë mirë.” Vikranta u kthye në vendin e tij.

Por Alarka kishte ikur nga Kashi. Duke u fshehur aty-këtu, ai arriti në një pyll. Ai e gjeti veten të pafuqishëm dhe në vështirësi. Papritur sytë e tij ranë mbi unazën që i kishte dhënë nëna e tij. Ai theu unazën. Aty gjeti të shkruara dy këshilla. E para ishte: "Mos ki asnjë dëshirë, por nëse kjo nuk është e mundur, atëherë ki dëshirën për mokśa [realizim shpirteror]". Dhe e dyta ishte: "Mos mbani asnjë lloj shoqërie, por nëse kjo nuk është e mundur, atehere mbaj shoqëri shpirterore të mirë, satsauṋga."

Alarka mendoi: “Nuk është e mundur që unë të jem i padëshiruar. Në të njëjtën kohë, kam bërë vepra të tilla të këqija, si mund të marr mokśa ( shpetim shpirteror )? Per keshillen e dyte nuk mundem te jetoj pa shoqeri, por le te bej shoqeri te mire. Kjo është ajo që unë mund të bëj.”

Në të njëjtin pyll ku atëherë ishte Alarka, ishte edhe ashram i Astavakra Rishi. Alarka shkoi për të parë rśi [i urtë] dhe filloi të jetonte në ashram. Në kohën e duhur ai mësoi sádhaná dhe ia kushtoi pjesën më të madhe të kohës rśi-ve. Rśi i mësoi shumë gjëra Alarkës.  Falë sadhana-së dhe shoqërisë së tij të mirë, Alarka u bë një njeri i realizuar.

Ndërkohë, duke mos gjetur as Vikranta dhe as Alarka për të sunduar Kashin, por duke mos pasur as dëshirën më të vogël për të zgjeruar kufijtë e Kaushalës, shtetit të tij, [mbreti i Kaushalës] vendosi që ai të sundonte Kashin si dhe mbretërinë e tij për atë kohë. duke qenë vetëm, dhe, kur të vinte ose Vikranta ose Alarka, do t'ia dorëzonte Kashin atij personi.

Kështu kaloi ca kohë. Një ditë Vikranta mendoi: “I bëra të gjitha ato gjëra vetëm për të korrigjuar Alarkën. Unë mendoj se tani ai duhet të jetë duke qeverisur bukur Kashin. Pse të mos shkosh ta shohësh?” Dhe u nis rruges për Kashin.

Alarka gjithashtu mendoi, “Vikranta duhet të jetë duke sunduar shkëlqyeshëm. Ai më dha një gjë kaq të bukur këtu. Unë duhet të shkoj dhe ta falënderoj." Dhe Alarka gjithashtu filloi te niset për Kashin.

Të dy u takuan rrugës për në Kashi. Ata u përqafuan me njëri-tjetrin dhe shkëmbyen fjale plot dashuri. Më pas ata vazhduan drejt oborrit të [mbretit të Kaushalës]. Duke i parë ata që po vinin, [mbreti i Kaushalës] nxitoi t'i takonte. Mbreti më pas i tha: “Ju të dy më keni ngarkuar vërtet me administratën e Kashit dhe unë tashmë kisha mjaft për të më mbajtur te impenjuar. Tani qe keni ardhur. Të lutem, kthehuni ne mbretërinë tuaj dhe më lini te shkoj.”

Por as Vikranta dhe as Alarka nuk ishin gati ta bënin këtë. Ata tashmë kishin shijuar një gjëne më të bukur qe ka jeta realizimin shpirteror. Ata i kërkuan [mbretit të Kaushalës] që të administronte edhe Kashin. Mbreti duhej të pranonte kërkesat e dy sannyásiis.

[Bábá e mbylli historinë këtu dhe pyeti:] Tani më tregoni cili nga të tre – Vikranta, Alarka dhe [mbreti i Kaushalës] – është personazhi më i madh, sipas jush?

[Një nga një të pranishmit shprehën pikëpamjet e tyre. Mendimet ishin të ndryshme. Disa ishin për Vikranta-n, sepse, megjithëse ishte sannyásii, ai nuk e harroi shoqërinë. Kur nevojitej, ai u kthye për të bërë pjesën e tij të detyrës. Disa të tjerë ishin për Alarkën, sepse ai tregonte se një njeri i degraduar mund të ngrihej. Shumë të tjerë u shprehën për mbretin e Kaushalës, sepse ai përfaqësonte "Zemrën për Zotin dhe duart për punën."]

[Pastaj të pranishmit e pyetën Bábá-in, i cili më pas tha:] Të tre janë më të mëdhenjtë e njerëzve. Por personazhi më i madh është ai që jo vetëm që është i madh vetë, por edhe mund të frymëzojë të tjerët në shoqëri. Nga tre personazhet në shqyrtim këtu, Alarka ka një karakteristikë të tillë. Një shumicë e madhe në shoqëri, dhe në fakt thuajse të gjithë, bëjnë gabime. Ata pendohen gjithashtu, dhe gjithmonë dëshirojnë të korrigjohen, të përmirësohen. Alarka do të frymëzojë të gjithë personat e tillë. Këta persona mund të kenë një shpresë të re në Alarka, duke menduar se nëse një njeri si Alarka mund të ngrihet në lartësi të mëdha, pse te tjeret nuk munden? Alarka do të vazhdojë t'i inkurajojë ata të rindërtojnë karrierën e tyre në një mënyrë më të bukur.

Burimi: Kategoria më e mirë e personave

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[sirena_adria]

DISA THËNIE TË BUKURA PËR TOLERANCËN

Toleranca është e nevojshme në të gjitha sferat e jetës, në çdo nivel dhe në çdo fazë, sepse ajo luan një rol jetësor për të vendosur paqen dhe dashurinë, duke filluar që nga grupet më të vogla deri tek ato më të gjëra të shoqërisë.

Radio KFOR-i, më poshtë lajmit ju sjell disa thënie të bukura për tolerancën, që do të na ndihmojnë të ndërtojmë një botë më të fortë dhe më të bashkuar për të gjithë:

– “Toleranca nuk ka të bëjë me mosbesimin. Ka të bëjë me atë se si përmes bindjeve trajtoni njerëzit që nuk pajtohen me ty.” -Timothy Keller

– “Toleranca nuk nënkupton mungesën e përkushtimit ndaj bindjeve. Përkundrazi, dënon shtypjen ose përndjekjen e të tjerëve.” – John F. Kennedy

– “Mënyra e vetme për t’u siguruar që jeni dakord me njerëzit rreth gjërave që flasin, është të mbështesni të drejtat e njerëzve me të cilët nuk jeni dakord.” – Eleanor Holmes Norton

– “Nuk më pëlqen ajo që thua, por do të mbroj deri në vdekje të drejtën tënde për tu shprehur”. – Volter

– “Nëse civilizimi do të mbijetojë, ne duhet të kultivojmë shkencën e marrëdhënieve njerëzore – aftësinë e të gjithë popujve, për të jetuar së bashku, në të njëjtën botë në paqe.” – Franklin D. Roosevelt

– “Askush nuk ka lindur për të urryer një person tjetër për shkak të ngjyrës së lëkurës, prejardhjes ose besimit të tij. Njerëzit mësojnë të urrejnë dhe nëse mund të mësojnë të urrejnë, ata mund të mësohen edhe të duan, sepse dashuria vjen më natyrshëm në zemrën e njeriut sesa e kundërta e saj. “- Nelson Mandela


https://radiokfor.com/1/disa-thenie-...er-tolerancen/