thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Lavdia e Dharma Njerëzore



Yá Bhagavatá giitá sá Giitá - "Fjala giitá do të thotë "ajo që është kënduar nga Zoti". Në Giitá është thënë:

Shreyán svadharmo viguńah paradharmát svanuśt́hitát;

Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah.

Kuptimi i pranuar përgjithësisht i shlokës [çiftit] është se edhe nëse dharmas së dikujt i mungojnë cilësitë, ndërsa dharma e të tjerëve është plot me cilësi, nuk duhet të heqësh dorë nga dharma e vet. Përkundrazi, njeriu duhet të vdesë për dharman e vet në vend që të pranojë dharman e tjetrit. Të përqafosh dharman e të tjerëve është e rrezikshme.

Por cili është kuptimi i vërtetë i shlokës? Cila është dharma e vërtetë e qenieve njerëzore?

Në këtë botë, çdo entitet dhe ide ka karakteristikat e veta të dallueshme me të cilat mund të njihet. Uji ka vetinë që t'i lagë gjërat. Për sa kohë të ketë këtë pronë, njerëzit do ta quajnë ujë. Në mënyrë të ngjashme, përderisa zjarri ka vetinë e djegies së sendeve, ai do të quhet zjarr. Kur ta humbasë këtë pronë, nuk do të quhet më zjarr. Njerëzit gjithashtu kanë një dharma të veçantë të tyre që i karakterizon ata si njerëz. Nuk mjafton të kesh një trup njeriu. Thuhet: Ácarańat dharmah – “Dharma reflektohet përmes sjelljes së dikujt”. Një pandit sjellja e të cilit nuk është shembullore nuk do të pranohet si person dharmik.

Ka disa karakteristika që janë të përbashkëta për bimët, kafshët dhe njerëzit; disa që janë të përbashkëta për kafshët dhe njerëzit; dhe disa të cilat janë të zakonshme për kafshët dhe bimët. Disa njerëz i kanë përcaktuar qeniet njerëzore si “kafshë racionale”, por unë nuk e pranoj këtë përkufizim. Për mendimin tim, jeta e njeriut është një rrjedhë ideologjike. Qeniet njerëzore duhet ta identifikojnë veten me atë rrjedhë. Nëse një qenie njerëzore konsiderohet të jetë një kafshë racionale, atëherë a nuk mund të përkufizohet një kafshë si një "bimë lëvizëse"? Jo, nuk mund të themi kurrë se kafshët janë bimë që lëvizin. Kafshët kanë karakteristikat e tyre të veçanta. Qeniet njerëzore kanë gjithashtu karakteristikat e tyre të dallueshme, të cilat së bashku quhen dharma – mánava dharma [dharma njerëzore] ose Bhágavata dharma [dharma hyjnore]. Me karakteristikat e tij si vistára [zgjerimi], rasa [rrjedha] dhe sevá [shërbimi], kjo mánava dharma është identiteti i vërtetë i qenieve njerëzore. Dhe ata në të cilët mánava dharma nuk shprehet nuk janë të denjë të quhen qenie njerëzore; ata janë vetëm në formë njerëzore.

Karakteristika e parë e mánava dharma është vistára. Të gjitha qeniet njerëzore duan zgjerimin: zgjerimin e trupit, zgjerimin e mendjes, në fakt zgjerimin e gjithçkaje. Nëpërmjet ushtrimeve fizike ata kërkojnë të zhvillojnë trupin fizik, nëpërmjet ushtrimeve mendore kërkojnë të zhvillojnë mendjen dhe nëpërmjet ushtrimeve shpirtërore kërkojnë zgjerimin e shpirtit.

Zgjerimi i trupit fizik ndodh si rezultat i disa ushtrimeve të veçanta. Me anë të praktikës së zjarrtë mund të ketë zhvillim fizik në një masë të caktuar. Nga lindja deri në moshën tridhjetë e nëntë vjeç, trupi i njeriut zgjerohet natyrshëm. Në sanskritisht, fjala tan do të thotë "për t'u zgjeruar", dhe kështu termi sanskrit për trupin fizik për periudhën nga lindja deri në moshën tridhjetë e nëntë vjeç është tanu, që do të thotë "ajo që ka një tendencë për t'u zgjeruar".

Pas moshës tridhjetë e nëntë vjeç, trupi fillon të konsumohet. Në sanskritisht, ajo që ka tendencë të konsumohet quhet sheriira. Pra, në fazën e dytë, tanu bëhet sheriira. Trupi i një të moshuari quhet sheriira, kurse trupi i të riut tanu. Për sa kohë që qelizat nervore dhe fibrat nervore mbeten të shëndetshme sipas ligjeve natyrore, mendja e njeriut mbetet vigjilente. Mendja e një djali shtatëmbëdhjetë vjeçar është më vigjilente se mendja e një fëmije të vogël. Në moshën njëzet e katër ose njëzet e pesë vjeçare mendja bëhet shumë më vigjilente, por mbi moshën pesëdhjetë vjeçare si trupi ashtu edhe mendja fillojnë rënien e tyre. Fuqia e kujtesës zvogëlohet dhe njerëzit fillojnë të harrojnë gjërat. Ky është rregulli.

Nëpërmjet ushtrimeve mund të kontrollohet ky proces i rënies. Një person tetëdhjetë vjeçar do të jetë në gjendje ta mbajë kujtesën po aq të freskët sa kujtimi i një personi pesëdhjetë vjeçar. Në sferën mendore rezultati mund të jetë shumë më i dukshëm sesa në sferën fizike. Nga natyra, njerëzit dëgjojnë, mësojnë dhe harrojnë. Por pas praktikës së vazhdueshme mendore, kur qelizat nervore ushqehen, zhvillohet dhruvásmrti(1). Atëherë njeriu nuk harron asgjë. Në të njëjtën mënyrë, me anë të praktikës shpirtërore, njeriu mund të sjellë zgjerimin e vetvetes. Tatra niratishayaḿ sarvajiṋatvabiijam [“Fara e gjithëdijshmërisë qëndron në atë qëndrim”]. Qeniet njerëzore bëhen të gjithëdijshme, bëhen një me Parama Puruśa. Kjo është vistara, karakteristika e parë e Bhágavata Dharma. Asgjë nuk është e pamundur nëpërmjet praktikës së sádhaná.

Qeniet njerëzore janë pasardhësit e Parama Puruśa-s, dhe kështu të gjitha cilësitë e Tij të pafundme janë të fshehura në to. Nëse qeniet njerëzore praktikojnë meditim, ata mund të dzhvillojnë këto cilësi. Një farë e vogël banyan një ditë do të bëhet një pemë e madhe. Në mënyrë të ngjashme, një qenie njerëzore mund të zhvillohet në një person të jashtëzakonshëm përmes procesit të sádhaná. Kjo është fryma e zgjerimit.

Karakteristika e dytë është rasa, ose rrjedha. Një rrjedhë e pafund Kozmike është në lëvizje të vazhdueshme në këtë univers. Kur njerëzit mendojnë se janë të vegjël dhe të kufizuar dhe e lejojnë veten të nxiten nga idetë e vogla, ata bëhen viktima të dhimbjes dhe kënaqësisë. Por kur ata e lënë veten të zhyten në rrjedhën e përjetshme të ndërgjegjes, kur valët e mendimit psikik njerëzor rrjedhin në ritëm paralel me valët e mendimit kozmik, njeriu i fundëm shkrihet në rrjedhën e pafund Kozmike. Kjo quhet rasasamudra - domethënë, qenia e vogël njerëzore përjeton shijen e Pafundësisë.



Burimi: The Glory of Human Dharma

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Evolucioni i qytetërimit njerëzor


Le të analizojmë mënyrën se si qeniet njerëzore kanë evoluar fizikisht dhe psikikisht që nga ardhja e tyre në këtë tokë një milion vjet më parë. Ekzistenca njerëzore është e trefishtë: fizike, psikike dhe shpirtërore. Përparimi shpirtëror është lëvizje drejt Parama Puruśa duke ruajtur përshtatjen me botën e zakonshme. Sa më shumë qeniet njerëzore përparojnë drejt Parama Puruśa, aq më shumë ekzistenca e tyre rrezaton shkëlqimin hyjnor të Parama Puruśa dhe aq më shumë zgjerohen. Kur vijnë në afërsinë më të afërt me Parama Puruśa, ata arrijnë gjendjen e quajtur sárśt́hi: ata bëhen si Parama Puruśa. Kur ato bashkohen në Të, nuk mbetet asnjë dualitet - dualiteti shndërrohet në singularitet. Përparimi shpirtëror varet nga dy faktorë kryesorë: faktori që përcakton ekzistencën fizike të një personi dhe faktori që përcakton përparimin psikik të një personi.

Unë kam thënë tashmë në një takim Universal të Rilindjes se përparimi njerëzor do të thotë përparim shpirtëror. Edhe pse ka njëfarë progresi në sferat e rralla dhe psikike, ai kompensohet shumë nga pengesat e shumta që dalin në rrugën e përparimit. Pra, në tërësi mund të thuhet se nuk ka përparim të vërtetë në botën e zakonshme dhe psikike. Megjithatë, qeniet njerëzore do të vazhdojnë përpjekjet e tyre të pafundme për përparim, sepse të qëndrosh në stanjacion është jashtëzakonisht e keqe për zakonet njerëzore. Asgjë në këtë univers nuk ngec, të gjitha entitetet janë në lëvizje. Lëvizja është thelbi i gjithçkaje. Kjo botë quhet "jagat" që do të thotë se natyra e së cilës është të vazhdojë të lëvizë (rrënja gam + kvip = jagat. Gam do të thotë të shkosh dhe prapashtesa kvip përdoret për të treguar zakonin.) Kur lëvizja ndalet rrezikohet ekzistenca. Kur themi se një entitet ekziston, kjo nënkupton që entiteti është në lëvizje. Këtu, ne do të bëjmë një vlerësim se sa larg kanë përparuar njerëzit në botën e zakonshme ose në botën psikike. Ne nuk duhet të mendojmë se cilat pengesa dhe pengesa e kanë zënë rrugën e përparimit, sepse unë tashmë kam thënë në këtë drejtim se në fund të fundit, përparimi i vërtetë ndodh vetëm në sferën shpirtërore dhe jo në dy sferat e tjera.

Ekziston një ndryshim i konsiderueshëm midis strukturës fizike të qenieve njerëzore të sotme dhe strukturës fizike të njerëzve parahistorikë që erdhën në këtë tokë një milion vjet më parë. Kraniumi i njerëzve parahistorikë ishte i vogël, kafka ishte e madhe, duart ishin të gjata dhe gjëndrat limfatike ishin shumë aktive. Ata ishin mjaft të aftë në vrapim dhe kërcim dhe mund të hidheshin lehtësisht nga një pemë në tjetrën, ashtu si krijesat e tjera të grupit të majmunëve. Në fakt qeniet njerëzore ishin anëtarë të grupit të majmunëve pa bisht dhe kështu kishte shumë ngjashmëri mes tyre dhe anëtarëve të tjerë të grupit, shimpanzeve, orangutanëve, gorillave, etj. Megjithatë, këto kafshë kanë bërë shumë pak përparim në sferën e kësaj bote krahasuar ndaj qenieve njerëzore. Ndryshime të konsiderueshme kanë ndodhur edhe në strukturën njerëzore. Cila është arsyeja pas kësaj? Edhe pa u thelluar shumë në këtë temë, mund të kuptohet se përplasja dhe kohezioni ka sjellë këtë ndryshim në qeniet njerëzore. Nuk kishte shumë hapësirë për zgjerimin dhe zhvillimin e qelizave nervore të majmunëve pa bisht në krahasim me qeniet njerëzore. Kjo është arsyeja pse majmunët pa bisht kanë mbetur prapa, ndërsa qeniet njerëzore kanë përparuar. Pra, përplasja dhe kohezioni i shkaktuar nga mjedisi natyror i ndihmuan në masë të madhe qenieve njerëzore.

Ashtu si gorillat, njerëzit primitivë kërkuan sigurinë relative të majave të kodrave dhe pemëve për vendet e tyre të banimit, megjithëse ata prireshin të jetonin kryesisht në kodra. Me kalimin e viteve ata migruan nëpër xhungla dhe përgjatë brigjeve të lumenjve drejt rajoneve të deltës. Ky migrim është një pikë referimi në qytetërimin njerëzor. Ka prova konkrete për të vërtetuar këtë pretendim. Një kodër në Saskrta e vjetër quhej "gotra". Në ato ditë të hershme, një grup i caktuar njerëzish vendoseshin në një kodër. Kodra do të merrte emrin e udhëheqësit të grupit. Kështu, kur takoheni me dikë, dikush do të pyetej: "Cilës gotë i përkisni?" Si përgjigje, dikush do të thoshte: "Unë i përkas filan gotra". Kështu, gotra ka hyrë në përdorim të përbashkët për të treguar prejardhjen e dikujt. Ashtu si në shoqërinë e kafshëve, shoqëria njerëzore drejtohej plotësisht nga rendi matriarkal. Gjatë prezantimit, dikush përmendte emrin e nënës ose të gjyshes, sepse ishte e vështirë të përcaktoje identitetin e babait të dikujt në ato ditë. Sistemi i martesës nuk ishte futur në atë kohë.

Shoqëria përparoi në këtë mënyrë. Në ato ditë jeta ishte e mbushur plot me konfliktect. Ka pasur përplasje të shpeshta midis kodrave të ndryshme. Njerëzit që jetonin në një kodër e trajtonin njëri-tjetrin si vëllezër e motra, kështu që sa herë që donin të martoheshin, duhej të sillnin burra dhe gra nga kodrat e tjera. Ata që dolën fitimtarë në një konflikt mes kodrave do të martoheshin me gratë e gotës së mundur. Këto gra u sollën në kodrën e fitimtarit të lidhura me zinxhirë. Edhe sot në shumë pjesë të Indisë, çifti i sapomartuar lidh rrobat e tyre pas martesës. Kjo praktikë është simbolike e kohës kur vajza e palës së mundur u soll me forcë në shtëpi nga dhëndri. Në kohët e lashta, ata silleshin në shtëpi robër, me duart e lidhura me zinxhirë. Edhe sot në Indinë Lindore, veçanërisht në mesin e grave të Bengalit, ekziston një zakon i veshjes së rrathëve prej hekuri. Këto rrathë, që të kujtojnë ato zinxhirë të lashtë, simbolizojnë se nusja është sjellë rob në shtëpi. Veç kësaj, shumë grave iu plasën kokat në betejë. Nga plagët e tyre të hapura rridhte gjak. Këto ditë, natyrisht, mizori të tilla nuk ndodhin. Megjithatë, për të përfaqësuar gjakun që rrjedh nga të plagosurit në betejë, në ballin e një gruaje të sapomartuar vendoset një shenjë vermik.

Kështu qytetërimi njerëzor evoluoi nga e kaluara e tij primitive. Gratë ishin nënat e klanit. Çdo kodër drejtohej nga një udhëheqës që ishte nëna e klanit në fazën e hershme. Në Meghalaya, rendi matriline është ende në modë. Më vonë institucioni i nënave klanore u zëvendësua nga institucioni i baballarëve të klanit dhe bashkë me të erdhi sistemi i pravara. Burrat u bënë kreu i gotrave.

Qytetërimet kanë përparuar përmes përplasjes dhe kohezionit. Qeniet njerëzore po grumbullojnë trurin e tyre në kërkim të mënyrave të reja për të fituar betejat, dhe kështu qelizat e tyre të trurit po zhvillohen. Ata janë duke e zënë trurin e tyre në mënyra të ndryshme; ata po krijojnë mënyra të reja për të ruajtur historinë e kaluar. Pasi u menduan për ca kohë ata shpikën fjalë në figura. Duke parë fotot ata kujtuan atë që kishin bërë dhjetë ditë më parë. Kjo quhet piktografi. Skenari piktorik u krijua në këtë mënyrë. Edhe sot Kina përdor shkrimin piktural - alfabetin në fotografi. Qeniet njerëzore i zbuluan të gjitha këto nga nevoja. Me të njëjtin proces ata arritën të pushtonin edhe botën e kafshëve. Pastaj filluan të luftojnë mes tyre. Ata që ishin më pak inteligjentë u mposhtën dhe u konsideruan si njerëz të kastës së ulët – ata u shfrytëzuan dhe kështu u degjeneruan në shoqëri. Ata që ishin më inteligjentë konsideroheshin si kasta të larta. Dhe ata që ishin edhe më inteligjentë konsideroheshin si kasta më e lartë në shoqëri. Dhe kështu filloi përplasja e intelektit.

Qeniet njerëzore kanë përparuar. Ky përparim vazhdoi edhe në sferën fizike të jetës. Për t'u mbrojtur nga i ftohti, njerëzit filluan të vishnin rroba dhe rroba. Më pas, duke menduar se si të lëvizin shpejt, ata shpikën timonin. Kjo shpikje ndodhi shumë kohë pas agimit të qytetërimit. Ajo shënoi fillimin e një epoke të re në qytetërimin njerëzor. Në mungesë të rrotave, nuk mund të ndërtoheshin mjete me lëvizje të shpejtë.

Qytetërimi Maja është një qytetërim indian i transplantuar. Ai migroi në Amerikën Qendrore gjatë sundimit të Pallavave të Indisë Jugore. Kështu, qytetërimet e transplantuara Maja dhe Indiane ekzistonin krah për krah. Dallimi midis tyre ishte se qytetërimi indian shpiku rrotën. Pa timon, qytetërimi Maja mbeti prapa. Menjëherë pas shpikjes së rrotave, u shpikën karrocat e demit të vogël. Ajo shpikje shënoi edhe një fitore të re. Qeniet njerëzore kishin krijuar diçka të re, duke shkaktuar një përshpejtim më të madh në përparimin njerëzor. E gjithë kjo ndodhi në sferën fizike. Për të mbajtur ritmin me këto ndryshime, pati ndryshime përkatëse në strukturën fizike të njeriut. Kraniumi u bë më i madh, kafka u bë më e vogël, krahët u shkurtuan, qimet e trupit u ulën dhe nofullat u ngritën më shumë. Në pjesë të ndryshme të botës këto ndryshime ndodhën në mënyra të ndryshme. Në disa pjesë nofulla u ngrit më shumë, në vende të tjera ajo ra. Në disa pjesë çehrja e njeriut ishte kafe, në disa pjesë e bardhë dhe në pjesë të tjera të kuqërremta. Këto ndryshime fizike ndodhën në përshtatje me ndryshimet në botën psikike. Kështu përparuan qeniet njerëzore.

Ku e ka origjinën mendimi që shkakton ndryshimin evolucionar? E ka origjinën në qelizat nervore. Mendja e njeriut ka dy funksione - të menduarit dhe të mësuarit përmendësh. Sa më shumë të rritet aftësia e të menduarit, aq më shumë zhvillohet fuqia e kujtesës. Qelizat nervore gjithashtu ndryshojnë, duke çuar në një ndryshim përkatës në fibrat nervore. Këto ndryshime krijojnë një bujë dhe një revolucion në botën e mendimit. Qeniet njerëzore filluan të mendojnë: “Kush jam unë? Nga kam ardhur? Ku të shkoj më pas?” Asnjë krijesë tjetër nuk mendon kështu – vetëm njerëzit kanë fuqinë e soditjes.

Má go ei bhávaná

Ámi kotháy chilám, kotháy elám, kotháy yábo

Nái t́hikáná.

[O nënë kam ovetëm një mendim në mendjen time.

Ku isha unë? Ku jam tani? Ku po shkoj?

Unë nuk kam përgjigje për këto pyetje.]

Asnjë krijesë tjetër nuk mendon kështu. Ky lloj soditjeje njerëzore u pasqyrua gradualisht në letërsi, art, etj.

Qeniet njerëzore vazhduan të përparonin dhe shpejt zbuluan shkencat fizike në sferën e zakonshme dhe filozofinë në sferën psikike. Ndërsa zbuluan filozofinë, ata filluan të kërkonin përgjigjet e "Pse? Ku? Çfarë?”, etj. Në procesin e kërkimit të vazhdueshëm të njerëzve, Sadashiva u shfaq rreth 7000 vjet më parë. Ai i konsolidoi të gjitha përpjekjet e qenieve njerëzore, u dha atyre një formë të veçantë dhe i futi brenda një sistemi të caktuar. Kjo çoi në formulimin e edukimit, shkencës mjekësore Ayurvedike, kërcimit, këngës etj. Gjithçka mori një formë sistematike, një jetë të re.

Zoti Krśńa erdhi shumë më vonë. Ai e konsolidoi më tej racën njerëzore dhe e ndërtoi shoqërinë në një mënyrë më të mirë pasi hodhi gurin e saj themelor të fortë. Në kërkim të përgjigjeve të pyetjeve, "Pse?" dhe ç'farë?" qeniet njerëzore bënë përparim të mëtejshëm në filozofi. Maharsi Kapil propagandoi filozofinë e parë. Ai u përpoq të shpjegonte se si u krijuan objektet dhe entitetet e ndryshme. Por njerëzit nuk u ndalën me kaq: ata bënë përparim të mëtejshëm dhe edhe sot qeniet njerëzore po bëjnë përparim të vazhdueshëm në rrugën e spiritualitetit.

Më vonë, me zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë dhe shkencës, numri i pengesave dhe pengesave me të cilat përballeshin njerëzit u bë më i vogël se ato me të cilat u përballën njerëzit e lashtë duke ecur në rrugën e spiritualitetit gjatë ditëve të shkencës dhe filozofisë së prapambetur. Njerëzit e sotëm nuk duhet të punojnë aq shumë sa duhej të bënin Vaishishta dhe Vishvamitra për të zbuluar rrugën për të ecur përpara, sepse shkenca dhe filozofia moderne sot janë ndihma të vlefshme për përparimin njerëzor. Njerëzit e sotëm janë në gjendje të realizojnë Entin Suprem në një jetë, ose ndoshta në 15 deri në 20 vjet, për të cilën u duhej të praktikonin pendimin për jetët e përbashkëta në të kaluarën. Përveç ndihmës së drejtpërdrejtë të filozofisë dhe shkencës, kërkimi shpirtëror i ndihmoi shumë njerëzit në lartësimin e tyre. Njerëzit e sotëm kanë filluar të kuptojnë se ata janë pasardhësit e Parama Puruśa, një pjesë integrale e Parama Puruśa. Nëse njerëzit mund të mendojnë siç duhet për Parama Puruśa, ata do të kuptojnë Brahma. Me thithjen e ideve kozmike do të shërohen të gjitha llojet e sëmundjeve.

Në këtë mënyrë qeniet njerëzore po përparojnë dhe do të vazhdojnë të përparojnë në të ardhmen. Në kuptimin absolut nuk mund të ketë përparim në sferën fizike dhe psikike; as nuk mund të ketë ndonjë përparim në kuptimin relativ. Megjithatë, vetë përpjekja për të ecur përpara ka rëndësinë e vet. Kjo përpjekje i ka bërë qeniet njerëzore të lavdishme dhe superiore.

Është fakt që njerëzit do të bëjnë përparim të mëtejshëm në të ardhmen. Ata që do të ndihmojnë në këtë përparim njerëzor janë Sadvipras. Ata që përpiqen të pengojnë përparimin njerëzor janë demonë të vërtetë në formë njerëzore (rákśasa). Jo vetëm që qeniet njerëzore do të duhet të forcojnë duart e Sadvipras për të lehtësuar përparimin e qetë shoqëror, ata gjithashtu do të duhet të qëndrojnë gjithnjë vigjilentë kundër këtyre demonëve në formë njerëzore dhe të bëjnë luftë të vazhdueshme kundër tyre. Nuk duhet të ketë asnjë hezitim.

Kjo lëvizje e qenieve njerëzore është e pafundme. Qeniet njerëzore duhet të përparojnë. Disa njerëz mendojnë se një ditë universi do të përballet me vdekjen e tij termike. Ata besojnë se universi do të bëhet i ngrirë, i papërshtatshëm për banim njerëzor dhe do të shkaktojë zhdukjen e racës njerëzore. Deklarata e tyre është pjesërisht e vërtetë, por universi në tërësi nuk do të përballet kurrë me një vdekje termike. Një planet i caktuar mund të pësojë vdekje termike, por sigurisht jo i gjithë universi. Para se të ndodhë vdekja termike në një planet të caktuar, qeniet njerëzore, pasi kanë bërë përparime të mëdha teknologjike, do të lëvizin në planetë të tjerë me raketë. Pra, nuk ka asnjë arsye të besueshme që qeniet njerëzore të frikësohen nga perspektiva e një vdekjeje termike.

Një herë u pyeta nga një gazetar Hindi nëse besoja se bombat atomike do të shkatërronin racën njerëzore. Unë u përgjigja se bindja ime e fortë është se bombat atomike nuk kanë fuqinë për të asgjësuar racën njerëzore, sepse ato janë thjesht një produkt i mendjes njerëzore. Ata nuk kanë fuqi të shkatërrojnë mendjet e atyre që i kanë krijuar. Qeniet njerëzore që shpikën bomba atomike do të jenë gjithashtu në gjendje të ofrojnë masa mbrojtëse kundër tyre. Pra, qeniet njerëzore nuk kanë arsye për t'u shqetësuar apo frikësuar pa arsye.


Burimi: Evolution of Human Civilization

Publikuar ne: Disa probleme të zgjidhura

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Rudra



Çdo qenie e gjallë i përket familjes së Qenies Supreme, Rudra. Aty ku ka një Atë Suprem, si mund të ketë kasta dhe besime të ndryshme? Ju jeni të gjithë të barabartë; askush nuk është inferior dhe askush nuk është superior. Ata që krijojnë dallime janë armiqtë e shoqërisë njerëzore. Në thelb ju jeni të gjithë një dhe vetëm në dukje jeni shumë. Rudra është substanca përfundimtare e të gjitha qenieve.

Pse e quani Qenien Supreme "Rudra"? Fjala Rudra në sanskritisht do të thotë "qarë". Por Qenia Supreme jo vetëm që i bën të gjithë të qajnë, Ai gjithashtu i bën të qeshin! Në të dyja rrethanat, pra të dhimbjes dhe kënaqësisë ekstreme, ka lot në sy. Në dhimbje lotët vijnë nga mesi i syve, në kënaqësi vijnë nga cepat e syve. Një nënë qan kur vajza e saj shkon në shtëpinë e vjehrrit. Ajo qan edhe kur vajza e saj kthehet nga shtëpia e vjehrrit. Në një rast ajo qan nga dhimbja, në një tjetër ajo qan nga gëzimi.

Nëse qeniet e gjalla do të jetonin gjithmonë në një gjendje, do të kishte monotoni ekstreme dhe askush nuk do të dëshironte të vazhdonte jetën. Nëse në një dramë do ta dimë fundin që në fillim, nuk do të kishte interes për shfaqjen. Ne kemi nevojë për pezullim, ulje-ngritje dhe surpriza të orës së njëmbëdhjetë për ta mbajtur jetën interesante. Zoti, pra Rudra, është një dramaturg i klasit të parë. Ai e mban jetën të lëvizë brenda dy ekstremeve të gëzimit dhe dhimbjes; prandaj liilá e Tij, loja e Tij, vazhdon.

Ne i lutemi Rudrës në këtë mënyrë: “O Zot! më çoni nga kalimtaria në të përjetshmen!!” Të gjitha format janë momentale; vetëm Zoti është i pandryshueshëm, i ulur, e vërteta. Prandaj më merr nga asati, kalimtari, në sat, e vërteta.

“O Zot! Na udhëzo nga errësira në dritë!” Errësira këtu nënkupton Máyá ose injorancë që krijon konfuzion rreth realitetit. Kur ky Máyá hiqet, shpirti individual bëhet Shpirti Universal.

“O Zot! Më merr nga vdekja në jetë!” Vdekja thjesht do të thotë ndryshim. Në këtë univers të krijuar gjithçka do të ndryshojë dhe të gjithë po ndryshojnë. Kështu çdo gjë, çdo qenie i nënshtrohet vdekjes. Më shpëto nga kjo mbretëri e vdekjes dhe më bëj një absolut të pandryshueshëm, që është vetëm pavdekësia.

“O Zot Rudra, ti je shfaqur në të gjitha gjërat dhe format; Unë dua të ndjej praninë tuaj në zemrën time!”

Sadhakat [aspirantët shpirtërorë] do ta kenë këtë ndjenjë me përpjekjen më të vogël. Ju njerëz do ta përfundoni misionin tuaj këtu dhe në këtë jetë, në mënyrë që të gjithë të marrim një mision tjetër në disa planetë të tjerë!

Rudra është Guru [shpërndarës i errësirës], babai dhe mësuesi të gjithë në një.

Rudra përshkruhet se ka pesë fytyra. Çfarë tregojnë këto? Rudra është një, por ka pesë lloje funksionesh administrative. Secili ka detyrën e tij. Qenia Supreme, gjithashtu duke e shfaqur Veten në relativitet, ka detyrat e Tij. Ai punon shumë për qeniet e Tij të zakonshme, të cilët janë fëmijët e Tij.

Fytyra në të djathtën ekstreme quhet Dakśińeshvara. Roli i tij është t'u thotë qenieve njerëzore: "Të lutem fëmija im, mos e bëj këtë - do të më dhemb nëse e bën këtë". Ky është një paralajmërim i butë për të parandaluar të keqen.

Fytyra në skajin e majtë quhet Vámadeva. Ai thotë: "Pse e bëre këtë? Unë do të të shkatërroj.” Në fakt ndëshkon dhe shkatërron.

Fytyra tjetër në të djathtën ekstreme është Iishána. Ai thotë: "Mos e bëni këtë, ju mund të ndëshkoheni për këtë." Është pak qortues, por jo kërcënues.

Fytyra pranë ekstremit të majtë është Kálagni. Ai kërcënon rëndë, por në fakt nuk ndëshkon.

Në mes është fytyra e qetësisë dhe bukurisë ekstreme. Quhet Kalyáń Sundaram. Supozoni se ka një fëmijë 3-4 muajsh. Të dy prindërit e shikojnë me shumë dashuri. Nuk ka fare dëshirë për të ndëshkuar. Kjo fytyrë qendrore e Rudrës është natyra e Tij e përhershme. Është cilësia e hirit dhe e bukurisë e cila është e vetmja karakteristikë dhe pronë e qëndrueshme e Rudrës. Ndryshimet në këtë djathtas ose majtas janë vetëm për shkak të kërkesave administrative.

Të devotshmit i luten Rudrës: “O Zot, më shiko me mirësi me fytyrën tënde ekstreme të djathtë, që të më shmanget e keqja dhe si rrjedhim ndëshkimi”.

Por Zoti është një dhe gjithmonë i hijshëm dhe i sjellshëm. Koncepti i Zotit dhe djallit që bashkëjetojnë nuk është as logjik dhe as praktik. Nuk mund të ketë dy fuqi rivale që luftojnë për epërsi. Aspektet shkatërruese të Zotit janë gjithashtu për shkak të dashamirësisë së Tij të skajshme ndaj krijimit të Tij. Kur griset një këmishë dhe e ndërron me një të re, nuk është një akt mizorie. Zoti e krijon këtë univers, e mirëmban atë dhe vazhdon të shkatërrojë pjesët e tij të padobishme ose t'i ndryshojë ato për të reja. Rudra, duke qenë fuqia përfundimtare në këtë univers, ka gjithashtu përgjegjësinë përfundimtare për ta mbrojtur, mbajtur dhe kontrolluar atë. Fuqia dhe përgjegjësiaaftësia duhet të shkojë dorë për dore.

Kur Ai gjen një strukturë të caktuar të paaftë për të kryer mirë pjesën e saj, Ai e hedh atë për një tjetër. Është si organizatori i një shfaqjeje kukullash duke ndryshuar një nga kukullat e Tij. Prandaj, edhe në aspektin e Tij shkatërrues, nuk duhet pasur frikë nga Zoti. Ai është vetëm për t'u dashur.

Nuk do të ketë asnjë shkatërrim përfundimtar të këtij krijimi. Por ta zëmë se kjo do të ndodhte, edhe atëherë njerëzit nuk duhet të kenë frikë, pasi edhe në atë gjendje do të mbeten në prehrin e Rudrës. Kështu që askush nuk duhet të ketë frikë. Fjala "frikë" duhet të hiqet nga fjalori i njerëzimit.

Mos mendo se për shkak se je i vogël apo i pashkolluar, Zoti nuk do të kujdeset për ty. Ai tregon të njëjtën masë përkujdesjeje për elefantin më të madh si për milingonën më të vogël. Për Të të dyja janë një dhe e njëjta – pasardhësit e Tij. Nëse askush tjetër nuk mendon për ju, mos u shqetësoni, Rudra do të mendojë për ju.

Sa më shumë të futesh në mendjen tënde, aq më afër Rudrës je. Më në fund, kur mendja juaj bashkohet në burimin e saj, ju jeni një me Rudrën. Ju keni mundësi të jashtëzakonshme; Qenia Supreme, Fuqia Supreme është brenda mundësive tuaja të lehta. Pse atëherë të keni frikë nga dikush?

Pjesa më e ëmbël e liilá - loja e Zotit - është se Ai është i fshehur në të gjithë dhe të gjithë po e kërkojnë atë. Ai dëshiron që fëmijët e Tij të shkojnë rrotull dhe Ai luan fshehurazi me ta. Kjo është në mënyrë që ata të mund të kryejnë disa funksione thelbësore në proces. Kjo i jep interes dhe kënaqësi si Krijuesit ashtu edhe të krijuarit.

Kështu të gjitha gjërat janë një. Nuk ka asnjë dallim për shkak të seksit, moshës apo ndonjë gjëje tjetër. Mashkull dhe femër, të rinj e të vjetër janë të gjithë aktorë që luajnë role të ndryshme në dramën e këtij universi. Format e tyre ndryshojnë, por thelbi dhe qëllimi i tyre është një. Zoti është mashkull, femër, fëmijë, rini dhe pleqëri.

Zoti i ka fytyrat e Tij në të gjitha drejtimet. Askush nuk mund t'i fshehë asgjë Atij. Ai sheh veprimet tona të jashtme dhe të brendshme. Mos i urreni ata që janë të vegjël. Nuk ke të drejtë të urresh askënd. Mos kini frikë as nga natyra. Bubullima dhe gjëmimi i oqeaneve fshehin muzikën e Tij të ëmbël brenda tingujve të tyre të frikshëm në dukje. Mos kini frikë nga askush dhe urreni asnjë. Të gjithë janë Një.

Këtë Formë Universale të Zotit, Unitetin në të gjitha - do të mund ta shihni pikërisht në këtë jetë. Përpiquni - vazhdoni të bëni sadhanën tuaj intensivisht, do të keni sukses.

Lëvizja është jeta. Aty ku kjo është drejt Zotit, Delikates, Gjithçka në Një - është përparim, përndryshe është degradim. Në momentin që një burrë lind, ai fillon udhëtimin e tij. Fundi i rrugëtimit të tij është vdekja. Hendeku midis këtyre të dyjave është jeta. Është një hendek i vogël. Mos humb kohë. Çdo minutë ju çon më pranë varrit. Nuk ka kohë për të humbur. Ky mision i jetës – të jesh një me Zotin – duhet të përmbushet këtu dhe tani.

Edhe mendja lëviz dhe ndryshon, por nuk ka lidhje me këtë trup dhe varrin e tij. Trupat heqin dorë një nga një, por mendja mbetet e njëjta njësi e vazhdueshme.

I gjithë krijimi po kërcen rreth Parama Puruśa-s, me vetëdije ose ndryshe. Hapat dhe drejtimi i kërcimit janë sipas natyrës së dikujt. Ata që po degradohen po kërcejnë larg Tij. Të tjerët po zgjerohen dhe po shkojnë drejt Tij. Kjo valle është cikli i Brahma [Brahmacakra].

Çdo mendje dominohet nga një dëshirë e veçantë. Disa i luten Zotit: "Të lutem më largo dhimbjen e barkut". Të tjerë thonë: "Nëse vajzat e mia martohen, unë do ta lë botën dhe do të vij te ti". Perëndia buzëqesh në heshtje në këto lutje, pasi të qeshësh hapur do t'i vinte në siklet fëmijët e Tij.

Çdo trup dhe mendje është strukturuar sipas dëshirës së tij dominuese. Ju mund ta dalloni një njeri të mirë nga fytyra e tij. Njerëzit me të njëjtën dëshirë dominuese bëhen lehtësisht miq edhe pse mund t'i përkasin vendeve të ndryshme të botës.

Kjo valle e individëve sipas dëshirës së tyre është rásaliilá ose loja e valëve në Oqeanin e Zotit. Ashtu si një varkë ngjitet e zbret mbi një valë, ashtu edhe qeniet njerëzore shkojnë lart e poshtë në valët kozmike të dëshirave të tyre. Për sa kohë që dikush e konsideron veten të ndarë nga Zoti, kjo valle e dyfishtë vazhdon. Kur dikush njeh Qenien Supreme, ritmi ndryshon dhe bëhet qetësues dhe i këndshëm.

Por njohja me Të është e mundur vetëm nëpërmjet Hirit të Tij. Bursa nuk do të të çojë te Zoti. Një besimtar do të fitojë gjithmonë kur ka një konflikt me një dijetar. Shkrimet e shenjta janë si gjiza që përzihet nga dijetarët - ndërsa ata analizojnë gjalpin dhe dhallën, gjalpi hahet nga besimtarët dhe vetëm dhallë bajate u mbetet dijetarëve.

Si ta marrim këtë mirësi, këtë hir nga Zoti? Duhet t'ia rrëmbeni Atij, ashtu si një fëmijë i vogël duke qarë me hidhërim rrëmben dashurinë dhe vëmendjen e nënës së tij, megjithëse nëna në fillim mund të mos jetë e gatshme të largohet nga kuzhina për fëmijën.

Por besimtarët gjithmonë luten për Perëndinë. Ata justifikojnë veprimet e Tij. Ata thonë, ne po bëjmë sadhanën tonë jo për të marrë kënaqësi, por për të kënaqur Zotin tonë. Ai ndihet i lumtur kur sheh krijimin e Tij duke bërë përpjekje për ta takuar Atë.

Hiri i Zotit bie shi përgjithmonë mbi të gjithë, por ne i mbajmë çadrat e egos sonë lart dhe për këtë arsye jozhyteni në të. Megjithatë, besimtarët e shpojnë këtë ego. Ata ia dorëzojnë veten Atij dhe kështu marrin Hirin e Tij.

Meqenëse të gjitha qeniet kanë dalë nga Rudra, Ai është gjithashtu Qëllimi i tyre përfundimtar; bashkimi në Zot është po aq i natyrshëm sa të lindësh. Sádhakas me siguri do ta arrijë këtë. Vazhdoni të bëni pjesën tuaj. Unë do të bëj timen dhe do të të ndihmoj në vendosjen e vetvetes në Supremin. Unë kam ardhur në këtë tokë për këtë hir.

Nëse dikush dëshiron të injektojë një kompleks inferioriteti tek ju, mos u prekni. Ju jeni bijtë e Zotit, jo më të ulët se askush. Bëni përpjekje për ta takuar Atë dhe suksesi me siguri do të jetë i juaji.

Fitorja është e juaja. Ju jeni të dashurit e Zotit. Ecni përpara dhe arrini qëllimin.



Burimi: Rudra

Publikuar ne: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Paraardhësi Noumenal



Tema e fjalimit të sotëm është “Paraardhësi Noumenal”. Fakulteti krijues i universit është Parimi themelor Operativ, Prakrti. Nëse Ajo quhet Matrica Kauzale, atëherë Njohja Transcendentare duhet të quhet Ati Noumenal ose Paraardhësi Noumenal. Ky Progenitor Noumenal jo vetëm që është Faktori Suprem Shkaktar, por gjithashtu e ka shndërruar Veten në objektivitetet e pasardhësve të Tij. Ky Ent Noumenal nuk është vetëm Paraardhësi Suprem; Ai është gjithashtu Enti Suprem Dëshmitar. Ai është anija e këtij rendi Kozmologjik. Ai është qendra e këtij universi rreth-rotarian.

Paraardhësi Suprem në rolin e Tij si objektiviteti i dëshmuar e ka lejuar Parimin Suprem Operativ të krijojë, të emanojë valë të panumërta me gjatësi të panumërta në trupin e Tij transcendent. Dhe pjesa e këtij Paraardhësi që ka arritur statusin origjinal (i njohur si parama pada) është Entiteti Dëshmitar kur lidhet me krijimin; dhe gjithashtu mbetet si një Entitet absolut që nuk dëshmon, i palidhur, kur Ai është në gjendjen e Tij origjinale, ose në qëndrimin e Tij suprem.

Por ky nef i rendit Kozmologjik është i vetmi entitet dëshmitar i çdo qenieje të krijuar. Secila dhe çdo qenie e krijuar e ka adhuruar me vetëdije ose pa vetëdije Atë, e ka pranuar Atë, si objektin e vetëm të ideimit. Dikush mendon për Të me vetëdije, dikush pa e ditur; dikush pozitivisht, dikush negativisht. Por Ai është fundi suprem i të gjitha marshimeve të të gjitha qenieve të krijuara. Prandaj është thënë,

Sarvájiive sarvasaḿsthe brhante tasmin haḿso bhrámyate Brahmacakre;

Prthagátmánaḿ preritáraiṋca matvá juśt́astatastenámrtatvameti.

[Të gjitha entitetet e njësive, të gjitha strukturat e njësive, rrotullohen rreth Ndërgjegjes së Bërthamës në Ciklin Kozmik të krijimit.]

Ky rrotullim i tyre do të vazhdojë për aq kohë sa ata mendojnë se janë të ndarë nga Krijuesi i tyre. Kur të bëhen një me Bërthamën, ata do të arrijnë pavdekësinë.

"Të gjithë, të gjallë apo të pajetë, me vetëdije apo pa vetëdije, lëvizin rreth Tij." Ata do të duhet të lëvizin rreth Tij; nuk ka alternativë për qeniet e krijuara. Dhe çdo entitet po lëviz rreth Tij me pabulumin e tyre të veçantë psikik. Z. X po e adhuron Atë në formën e parave, Z. Y po e adhuron Atë në formën e emrit, një tjetër në formën e famës, një tjetër në emër të pronës së tokës, e kështu me radhë. Ata po e adhurojnë Atë pa e ditur. Pra, është thënë se çdo entitet po lëviz rreth Tij me pabulumin e tyre të veçantë psikik. Dhe koleksioni i të gjitha këtyre pabulave është Enti Suprem. Kjo është arsyeja pse aspiranti shpirtëror, ndërsa merret me, ose kur vjen në kontakt me, çdo shprehje të këtij universi quinquelemental, ia atribuon brahma-hood këtij objekti fizik.

Nëse gjatë kontaktit me paratë, një person mendon "Kjo është para", ai person po bën diçka të papërpunuar. Ai person është duke e trazuar trupin e tij/saj psikik. Por nëse, ndërsa bie në kontakt me paratë ose me ndonjë objekt tjetër të zakonshëm, personi i atribuon atij objekti kapuçin Brahma, atëherë ai ose ajo po vjen në kontakt me Atë Entitet dhe kjo nuk do të jetë gjë tjetër veçse praktikë intuitive, sádhaná shpirtërore.

Sarvájiive sarvasaḿsthe brhante tasmin haḿso bhrámyate Brahmacakre – “Shumë entitete që lëvizin rreth asaj Qendër Supreme nuk kanë një strukturë të vetme fizike, ata kanë kaq shumë struktura, kaq shumë korniza, me kaq shumë pabula mendore”. Nuk ka dy struktura fizike të njëjta, sepse pabula psikike e asnjë dy strukturash fizike nuk është e njëjtë. Strukturat fizike, kornizat fizike, ndryshojnë sipas variacioneve në pabulat psikike. Pabulumi psikik i një dhie dhe ai psikik i një njeriu nuk janë të njëjta. Pabula psikike e z. X, një burrë, dhe e z. Y, një burrë tjetër, nuk janë të njëjta. Dhe kjo është arsyeja pse ata nuk kanë korniza të ngjashme fizike. Dhe kur pabulumi psikik i një personi bëhet njësh me pabulumin psikik të Supremit, njeriu nuk kërkon strukturë fizike, bëhet një me Supremin. A ndiqni?

Sarvájiive sarvasaḿsthe brhante tasmin haḿso – “Ky haḿso (haḿso do të thotë jiiva [qenie njësi])” – bhrámyate Brahmacakre – “po lëviz rreth kësaj Qendre Kozmologjike në këtë Brahma Cakra, në këtë sistem Kozmologjik”. E dini, në këtë univers gjithçka është sistematike. Askush nuk mund të funksionojë pa një sistem. Në jetën tonë shoqërore, në jetën familjare, kudo ka një sistem; dhe duhet të ketë një sistem. Ai që shkon kundër atij sistemi kryen një krim social. Kjo është ajo që quhet indisiplinë. Në jetën tonë në Indi sot ka padisiplinë në rendin shoqëror, dhe për këtë arsye ka çdo mundësi për shpërbërje shoqërore, gjë që është e rrezikshme. A ndiqni?

Pra, haḿso [“qenia e njësisë”]. Tani, në sistemin më të vogël, pra në sistemin atomik, ka një bërthamë dhe elektrone; elektronet po lëvizin rreth asaj bërthame. Në sistemin eterik, nbërthama është toka, dhe hëna po lëviz rreth tokës, rreth kësaj bërthame. Në sistemin diellor gjithashtu, dielli është bërthama, dhe kaq shumë planetë lëvizin rreth asaj bërthame. Ka rregull, ka sistem. Dhe në këtë rend të gjerë kozmologjik, Parama Puruśa, Ati Noumenal, është bërthama dhe jiivët lëvizin rreth Tij.

Prthagátmánaḿ preritáraiṋca matvá juśt́astatastenámrtatvameti – “Dhe ata do të lëvizin rreth Tij” - për sa vite? Pse lëvizin rreth Tij? Sepse ata kanë harruar të vërtetën supreme se janë një me Hub-in. Dhe nëse dhe derisa të çlirohen nga kjo injorancë, ata do të duhet të lëvizin rreth Tij.

Prthagátmánaḿ preritáraiṋca matvá. Átmánam, domethënë "vetja, jiiva" dhe preritáraiṋca, "qendra e tij". Kjo do të thotë, Qendra Supreme është qendra. "Jiiva dhe Shiva janë njësoj" - kjo ide e ndihmon jiiva të bëhet një me Shivain. Dhe “Ne jemi të ndryshëm; ne jemi dy entitete” – kjo ide e detyron jiivën të lëvizë rreth asaj qendre supreme. Cila është sádhaná juaj? Me sádhaná ju duhet të çliroheni nga kjo injorancë, nga gjumi i injorancës.

Tani, kudo që ka ndonjë sistem, ka një bërthamë në mes, [dhe] objekte të tjera, entitete të tjera, lëvizin rreth asaj bërthame. Janë dy forca, dy forca aktive, dy forca operative. Njëra forcë është forca koncentrike, centripetale, dhe tjetra është forca centrifugale. Njëri është në kërkim të qendrës, duke lëvizur drejt qendrës dhe tjetri largohet nga qendra. Në këtë rend kozmologjik funksionojnë edhe këto dy forca.

Këtu, në këtë rast, forca koncentrike quhet vidyá - vidyá shakti. Kjo forcë koncentrike ka dy lloje efektesh në mendjen e njeriut - më tepër në entitetin njerëzor.

Para së gjithash, le të marrim rastin e forcës ekscentrike. Forca ekscentrike quhet avidyá shakti. Ky avidyá shakti ka dy lloje ndikimi në jiiva. Njëra është shpirtërore-psikike dhe tjetra është psiko-fizike. Ndikimi shpirtëror-psikik i forcës ekscentrike në entitetin njerëzor, në entitetin jaevii [d.m.th., jiiva, qenia njësi], quhet vikśepa shakti. Vikśepa do të thotë "largimi i entitetit nga qendra", domethënë rritja e rrezes së tij. Kjo vikśepa shakti mëson një person të qëndrojë larg Atit.

Dhe një ndikim tjetër është psiko-fizik. Ndikimi psiko-fizik quhet ávarańii shakti. Në sanskritisht, [ávarańa] do të thotë "të mbulosh". Domethënë, njeriu përpiqet të mbulojë sytë që të mos shohë Zotin. Synimi i dikujt është që njeriu të mos shohë Zotin, prandaj mbulon sytë. Është si një lepur që mendon se për shkak se mbylli sytë me ndihmën e veshëve dhe nuk mund ta shohë gjahtarin, nuk do ta shohë as gjahtari. Ky është efekti i ávarańii shakti në mendjen e jiiva's. Ndërsa kryen ndonjë gjë antisociale, duke kryer një mëkat, një person ndikohet nga ky ávarańii shakti i Avidyámáyá. Ai ose ajo mendon: “Ky veprim im i veçantë nuk po dëshmohet nga Ati Suprem”. Kjo është ávarańii shakti.

Në mënyrë të ngjashme, ndikimi i forcës koncentrike, vidyá shakti, ka dy efekte. Njëra është samvit shakti, tjetra është hládinii shakti.

Një person i shthurur, një person i degjeneruar, krejt papritur një mëngjes të bukur fillon të mendojë: “Çfarë kam bërë në këtë jetë? Më është dhënë një strukturë njerëzore, një trup njerëzor, një mendje njerëzore, një shpirt njerëzor, por ende nuk e kam përdorur atë strukturë. Çfarë kam bërë? Kam keqpërdorur potencialin tim njerëzor.” Kjo ide krijohet nga forca koncentrike. Është fiziko-psikik. Ávarańii ishte psiko-fizik, dhe ky është fiziko-psikik – duke lëvizur nga fizika drejt sferës së mentalitetit. Ky samvit shakti krijon nxitjen në mendjen e njeriut për të bërë diçka fisnike, për të bërë praktikë intuitive. “Tani nuk duhet të humbas kohën time. Unë duhet të bëj diçka fisnike, diçka konkrete.” Pas kësaj, çfarë bën në atë moment? Ajo merr krpá [hirin] e Tij. Dhe njeriu ka mundësinë të njohë, të bëjë, të praktikojë shkencën intuitive.

Pra, cila do të jetë faza tjetër? Në fazën tjetër njeriu ndihmohet, merr ndihmë, forca koncentrike në formën e hládinii shakti.(1) Hládinii shakti do të thotë shakti që ndihmon, që shtyn, që drejton, jiiva drejt mbretërisë së lumturisë supreme. Kjo është hládinii shakti. Hládinii shakti njihet gjithashtu si Rádhiká shakti në sanskritisht, dhe Qendra Supreme quhet Krśńa. Rádhiká shakti ndihmon jiivën të vihet në kontakt me Krśńa. Pastaj do të ketë bashkim të Krśńa dhe Rádhá [entiteti njësi].

Tani, është detyrë e çdo qenieje njerëzore, e çdo jeiva në strukturën njerëzore, të inkurajojë këtë hládinii shakti dhe të dekurajojë atë vikśepa shakti dhe ávarańii shakti. Duhet të mbani mend se asgjë nuk mbetet e fshehtë në këtë univers, gjithçka është publike.

Pra, të gjithë jeni sádhaka dhe udhëzimi im për ju është që të mos humbisni asnjë çast; dhe ju duhet të bëni më të mirën tuaj për të inkurajuar, për të forcuar, yhládinii shakti tonë dhe luftoni kundër imoralitetit që shfaqet para jush në formën e vikśepa shakti dhe ávarańii shakti. Bëhu një me hládinii shakti tuaj.

Paqja qoftë me ju.



Burimi: The Noumenal Progenitor

Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Cili është shkaku kryesor i universit dhe kush është objekti i vetëm i ideimit?



Cili është shkaku kryesor i këtij krijimi dhe cili është ai që njerëzit duhet të adhurojnë? Në lidhje me këtë, shkrimi thotë se asnjë faktor relativ nuk mund të jetë shkaku kryesor i krijimit:

Kálah svabhávo niyatiryadrcchá bhútáni yonih puruśa iti cintyá;

Saḿyoga eśáḿ na tvátmabhávád átmápyaniishah sukhaduhkhahetoh.

[Është e diskutueshme nëse koha, natyra, fati, aksidenti; ose pesë faktorët themelorë të materies; ose vetëdija e njësisë – secila prej këtyre veçmas – është shkaku përfundimtar i krijimit.]

Edhe kolektivisht ata nuk janë shkaku i krijimit, megjithëse átman, vetëdija e njësisë, është agjenti katalitik. Vetëdija e njësisë nuk është shkaku i krijimit, sepse ajo mund të ndikohet nga virtyti ose vesi.

Kala. A ia detyron ekzistencën e tij kála [kohës] ky univers, i përbërë nga të gjitha këto objekte të gjalla dhe të pajetë? A është ky univers i natyrshëm në barkun e kohës? Jo, koha nuk është faktor i pavarur. Koha është matja psikike e motivimit të veprimit. Që të ketë kohë, duhet të ketë një "vend", sepse pa një vend nuk mund të kryhet asnjë veprim. Mbi kohën dhe vendin, një “person” është gjithashtu i nevojshëm, sepse ai person do të marrë masën e motivimit të veprimit. Dhe kështu ku ka kála [kohë], duhet të ketë edhe vend dhe person. Pra, koha është një faktor relativ, jo një faktor i përjetshëm apo absolut.

Hapësira, ose vendi, është ajo në të cilën ekzistojnë të gjitha sistemet diellore të universit. Rreth bërthamës së një sistemi diellor, domethënë diellit, toka rrotullohet. Kur toka përfundon një rrethim të tillë, ne themi se një vit ka kaluar [d.m.th., ne e kemi përcaktuar kohën në terma të vendit].

Por ekzistenca e thjeshtë e diellit nuk na jep idenë e një viti, madje as ekzistenca e tokës dhe e diellit së bashku nuk na jep masën e kohës. Për këtë një person, i pajisur me fuqinë e gjykimit, bëhet i domosdoshëm. Pra, ne shohim se edhe në mungesë të një personi, koha nuk ekziston; kështu që koha është tërësisht një faktor relativ. Disa njerëz thonë se "Mahákála", ose "Përjetësia", di çfarëdo që ka ndodhur në të kaluarën, çfarëdo që ndodh në të tashmen dhe çfarëdo që do të ndodhë në të ardhmen. Por në fakt nuk ekziston një entitet i tillë absolut ose suprem si "Mahákála", sepse koha matet në bazë të relativitetit, domethënë të vendit dhe personit. Prandaj koha nuk mund të jetë shkaku noumenal i këtij universi fenomenal.

Svabháva. Atëherë a është svabháva shkaku kryesor i këtij krijimi? Ekuivalenti anglisht i svabháva është "natyrë". Natyra është një forcë e verbër. Çdo gjë e zakonshme varet nga natyra. Por nëse ia lëmë gjithçka natyrës, do të lindin lloj-lloj konfuzioni. Një foshnjë nuk ka asnjë inteligjencë dhe asnjë gjykim; por kur fut dorën në zjarr, dora e tij digjet. Njerëzit e mençur nuk do ta ndëshkonin fëmijën e vogël në këtë mënyrë; por natyra nuk pranon asnjë gjykim. Pra, kjo botë diskriminuese nuk mund të zhvillohet kurrë nga natyra pa dallim. Kështu svabháva, ose natyra, nuk është as shkaku themelor i krijimit të universit.(1)

Niyati. Fjala niyati rrjedh ni [-] yam + ktin, [dhe sinonimi i saj është adrśt́a.] [Adrśt́a do të thotë] “ajo që nuk shihet me sy”.(2) Ajo që duket se na kontrollon në mënyrë të padukshme quhet niyati. Niyati në anglisht është "fati". Por a është ardhja e njerëzve në këtë botë vetëm një lojë fati? Njerëzit përjetojnë lloje të ndryshme kënaqësie dhe dhimbjeje në jetën e tyre. Por a janë ato për shkak të fatit?

Për çdo veprim ka një reagim të barabartë dhe të kundërt. Veprimet origjinale janë dy llojesh - psikike dhe psiko-fizike. Një person vjedh mendërisht; atëherë ai ose ajo e përsërit performancën fizikisht, por me urdhër të mendjes së tij ose të saj. Pra, [në secilin rast] përgjegjësia për aktin i takon mendjes. Prandaj, është në trupin e mendjes që reagimi do të zgjohet. Nëse mendojmë në mënyrë të padrejtë për të tjerët, duhet të durojmë reagimin ose ndëshkimin e tij në mendjen tonë. Reagimi duhet të ndjekë veprimin mendor, cilido qoftë ai. Reagimi zhvillohet në përputhje me natyrën e veprimit origjinal. Pra, duhet të jemi gjithmonë vigjilentë për veprimet tona, jo për frytet e tyre. Në lidhje me këtë Giitá thotë:

Karmańyevádhikáraste má phaleśu kadácana;

Má karmaphalaheturbhúmá te sauṋgoʼstvakarmańi.

[Ju keni të drejtën për veprim, por jo të drejtënpër frytet e veprimit.]

Ju nuk duhet të bëni veprime që do t'ju detyrojnë, por as nuk duhet të jeni të neveritshëm ndaj veprimeve.

Kur një veprim ka ndodhur, por karmaphala-bhoga [reagimi] jo, reagimi ndaj veprimit mbetet në farë [formë], e cila quhet saḿskára, ose reagim në potencialin e saj. Kur reagimi vjen menjëherë pas kryerjes së ndonjë veprimi, një person thotë se ai ose ajo po i nënshtrohet ose po përjeton frytet e një veprimi të tillë. Por kur trupi pëson një ndryshim për shkak të dobësisë fizike ose dobësisë (d.m.th. kur ndodh vdekja), atëherë në lindjen e ardhshme personi duhet t'i shërbejë shpërblimet e grumbulluara, domethënë reagimet e paservuara të lindjes së mëparshme - dhe në atë kohë personat nuk do të jenë në gjendje të kuptojnë se cili nga veprimet e tyre ka sjellë mbi ta reagimin që ata po i shërbejnë tani. Vetëm për shkak se [shkaku] nuk mund të shihet ose kuptohet, quhet adrśt́a, ose e padukshme, ndëshkime ose fat. Niyati, ose fati, është thjesht reagimi i grumbulluar i veprimeve origjinale. Niyati nuk është faktor udhëzues. Personat e mençur nuk humbasin kohë duke menduar për reagimet. Njerëzit mund të formojnë fatin e tyre në përputhje me veprimet e tyre. Ata nuk duhet të bëhen skllevër të fatit të tyre.

Yadrcchá. Ekuivalenti në anglisht i yadrcchá është "aksident". Më duhet të them që në fillim se aksidenti nuk mund të jetë kurrë shkaku kryesor i evolucionit ose i Ciklit të Krijimit. Kárańábhávát káryábhávah; domethënë, "Pa një shkak nuk mund të ketë efekt". Kur hasim në një efekt dhe së bashku me të njihemi me faktorin shkakësor të tij, atëherë atë efekt e quajmë "incident". Por kur, për shkak të injorancës, nuk mund të dimë shkakun e efektit, ose kur faktori shkakësor shndërrohet papritur në faktorin e efektit, ne e quajmë atë efekt "aksident". Por në univers nuk ka gjë të tillë si një aksident. Është vetëm për të mbuluar injorancën e shkakut të vërtetë që dikush flet për një "aksident".

Bhuta. Bhúta është përkthyer "çështje" në anglisht. Ka shumë materialistë, si Charvaka, të cilët thonë se ky univers është lindur vetëm nga materia. Sipas Charvakës ajo që është e paperceptueshme është inekzistente. Ne nuk mund ta shohim mendjen apo ajrin, por a nuk ekzistojnë ato? Nëpërmjet gjykimit tonë ne e dimë se materia është një objekt inert, dhe si rrjedhim pa inteligjencë. Intelekti dhe qeniet e vetëdijshme nuk mund të lindin nga një objekt inert jo inteligjent, domethënë materia.

Prakrti. Tani shtrohet pyetja nëse Prakrti [Parimi Operativ Kozmik] është shkaku kryesor i këtij universi të dukshëm. Jo, sigurisht që nuk është. Pra karoti iti Prakrti [“Subjekti që u jep formë objekteve të ndryshme quhet Prakrti”]. Një llambë ndizet nga energjia elektrike. Një tifoz, gjithashtu, lëviz elektrikisht. Por kjo energji elektrike kontrollohet dhe shfrytëzohet nga njerëzit; ka edhe një ndërprerës për të. Nëse njerëzit nuk duan asnjë dritë elektrike, ata thjesht e fikin atë dhe nuk ka dritë. Shfaqja ose mosmanifestimi i energjisë elektrike varet nga vullneti i njeriut. Shakti [energjia, fuqia] e Prakrti është ajo e Puruśa - Shaktih Sá Shivasya Shaktih. Pra, pa lejen e Puruśa Supreme, universi nuk mund të kishte evoluar. Prakrti është [shkaku efikas] dytësor, Puruśa është kryesori [shkaku efikas].

Jiivátmá [sinonim i puruśa në shloka]. A është jiivátmá [njësia átman, vetëdija e njësisë] atëherë faktori shkakësor i kësaj Srśt́icakra [Cikli i Krijimit]? Filozofia Sáḿkhya thotë se në univers ka shumë jiivátmás dhe një Prakrti. Por ne e dimë se një jiivátmá nuk ka asnjë entitet të pavarur. Është upahata [e prekur] nga kënaqësia dhe dhimbja dhe e prekshme ndaj kënaqësisë, megjithëse nuk merr pjesë në veprim. Pasqyra nuk ka ngjyrë, por bëhet e kuqe nëse para saj vendoset një lule e kuqe. Kjo është arsyeja pse átmá e një pápii [mëkatari] quhet pápopahatátmá [átman i prekur nga mëkati] dhe ai i një puńyaván [person i virtytshëm], puńyopahatátmá [átman i prekur nga virtyti]. Si pápátmá [atman mëkatar] dhe puńyátmá [atman i virtytshëm] janë terma të gabuar. Kur një ndeshje futbolli luhet në ndonjë fushë, ekziston një konkurrencë e fortë midis dy grupeve. Edhe spektatorët tradhtojnë agjitacionin e tyre mendor në lidhje me humbjen ose fitoren e një skuadre të caktuar. Në mënyrë të ngjashme me jiivátmá. átman që është i përfshirë me mendjen(3) [është] një entitet i prekshëm ndaj veseve dhe virtytit dhe nuk mund të jetë kurrë faktori shkakësor i universit.

[Saḿyoga, "kombinim".] Dy entitete të papërsosura së bashku nuk mund të krijojnë një entitet të pafund. Pra, [asnjë kombinim i] kohës, natyrës, fatit, aksidentit[ dhe jiivátmá] kolektivisht mund të krijojë një Entitet Suprem. Asnjë nga këto entitete nuk është entiteti më delikat.

Citta [ektoplazma, gjëja e mendjes] i përgjigjet valëve materiale. Kur lëvizja e [citta është pro-numenale, citta shkrihet në sferën shpirtërore. Kur lëvizja është pro-fenomenale], ndjenja e valëve materiale zgjohet në citta. Ne e quajmë atë bodha [perceptim]. Por kur vala psikike pro-[numenale] reflektohet në átmá, ajo është jiṋána.

Pllaka reflektuese është më e rëndësishme se ajo e reflektuar. Pra, midis gjithë këtyre faktorëve, pllaka më e hollë dhe përfundimtare [brenda njësisë] është átmá [njohja e njësisë]. Por megjithëse është shumë delikate, është pa strehë, kështu që gjithmonë ka nevojë për një strehë të madhe. Forca e njësisë njohëse është në kërkim të asaj strehe të madhe, që është Njohja Supreme. Kjo Njohje Supreme është shkaku noumenal ose Matrica Kauzale. Vedat thonë,

Yato vá imáni bhútáni jáyante yena játáni jiivanti;

Yat prayantyabhisaḿvishanti tad vijijiṋásasva tad Brahma.

[Të gjitha qeniet e krijuara dalin nga, mbahen në dhe më në fund shpërndahen në Entitetin Suprem.]

Ju duhet të dëshironi ta njihni atë qëndrim suprem si Brahma.

Pra, kjo Njohje Supreme, dhe asnjë entitet i dytë, është dhyeja [objekti i meditimit] juaj.

Lind një pyetje: “A nuk kanë fare vlerë të gjitha këto – koha, natyra, etj.?” Por përgjigja është, po, ata me siguri kanë.

Njohja Supreme në shkrimet e shenjta quhet Parashiva. Lëvizja drejt Parashivës quhet paragati, ose lëvizje introversive. Për këtë lëvizje të gjithë faktorët relativë të lartpërmendur - koha, natyra, fati, aksidenti dhe materia - sigurisht që nevojiten.

Koha, siç është thënë tashmë, është thjesht një faktor relativ. Por koha nuk duhet neglizhuar, pasi neglizhenca e faktorit kohë prodhon shumë pasoja të padëshirueshme. Një fëmijë pesë vjeç, për shembull, mendon se ai ose ajo do të fillojë sádhaná në moshën njëzet e katër vjeç. Kur ai ose ajo bëhet një i ri njëzet e katër vjeç, personi mendon se do të fillojë sádhaná në moshën dyzet e pesë vjeç. Dhe në moshën dyzet e pesë vjeç personi vendos ta fillojë atë dhjetë vjet më vonë. Kështu, koha humbet kot dhe në fund të jetës së personit personi e kupton gabimin e tij ose të saj.

Studimi i natyrës nuk është më pak i rëndësishëm, kur vini për t'i shërbyer botës. Kur kujdeseni për një pacient, nëse jeni të vetëdijshëm për svabháva-n ose natyrën e sëmundjes, trajtimi bëhet i lehtë. Nëse e njihni natyrën e mikut dhe armikut tuaj, do të dini më mirë se si t'i trajtoni ata individualisht.

Dhe fati shërben si hapës i syve. Kur një person bën një veprim, personi harron se një ditë ai ose ajo do të duhet të shërbejë reagimin ndaj atij veprimi. Pra, kur njerëzit vuajnë, ata duhet të kuptojnë se po ndëshkohen për keqbërjet e tyre të së kaluarës. Kjo do ta ndihmojë personin të jetë i qetë [për dënimin] dhe vigjilent për pasojat e çdo veprimi të keq [të ardhshëm].

"Aksident" është një emërtim i gabuar. Asnjë efekt nuk mund të ndodhë pa një shkak. Kur një personi i jepet një mundësi për të bërë sádhaná, duhet të kuptohet se personi po lejohet sot të bëjë sádhaná për shkak të veprave të mira dhe të virtytshme që ai ose ajo ka kryer në jetë të ndryshme të kaluara. Mundësia është efekti i faktorëve që qëndrojnë pas saj. Pra, e tashmja duhet të përdoret siç duhet për të ardhmen.

Dhe së fundi, trupat tanë kanë ardhur nga kjo botë materiale, ndaj nuk duhet ta neglizhojmë materien. Meqenëse edhe materia është një shfaqje e Zotit, ne duhet të sillemi siç duhet me të; përndryshe të jetosh do të jetë e pamundur, dhe po ashtu edhe sádhaná.

Pra, ne shohim se njerëzit përfitojnë nga këto gjëra, por kjo nuk do të thotë se ata janë qëllimi i vetëm i qenieve njerëzore. Sumum bonum i jetës njerëzore është arritja e Parashivës. Për të arritur atë Entitet Suprem, do t'ju duhet të përshtateni me këta përbërës.

Shakti ndihmon në rregullime të tilla. Nuk mund të [injorosh] Prakrtin. Një sádhaka e Shivatvës ose e Ndërgjegjes Kozmike nuk e shpërfill Shaktin. Ai që është një Shaeva në botën e mendimit është me të vërtetë një Shákta në rrugën e sádhaná. (Dhe, duke qenë se Viśńu do të thotë "Entitet Gjithëpërfshirës", ai që e sheh Entin Gjithëpërfshirës në çdo objekt të kësaj bote praktike është me të vërtetë një Vaeśńava.) (4) Nuk ka asnjë pyetje për grindje midis shaivitëve, shákta-ve dhe vaishnavitëve.

Shakti nuk është dhyeja. Shakti fitohet përmes mendimit të Shivait, por Shiva nuk është i arritshëm përmes mendimit të Shaktit. Shaktih Sá Shivasya Shaktih - "Shakti qëndron në Shiva". Shakti gjithmonë po shndërrohet në Shiva. Duke iu referuar mënyrave të Shivait dhe Shaktit, Vedat thonë, Sa nityanivrttá ["Ajo është gjithnjë në rënie"]. Pas një kohe të pakufishme [sipas Vedave] të gjitha shaktis do të shndërrohen në Shiva, dhe vetëm atëherë universi do t'i vijë fundi.

Ekziston [vetëm një ndryshim filozofik] midis Shivait dhe Shaktit. Askush të mos thotë se nuk mund ta adhuronin Shivain për mungesën e Shaktit.

Njerëzit mund të mendojnë: “A do të jetë i sjellshëm Shiva me ne? A nuk do të zemërohet Ai përderisa e kaluara jonë është e mbushur me sëmundje dhe shthurje?” Për Të nuk ka dallim mes mëkatarëve dhe të virtytshëmve. Përkundrazi, një person i virtytshëm mund të ushqejë kotësi. Personi mund të mendojë, "Unë kurrë nuk kam bërë asgjë të keqe". Por një mëkatar është një person i pafuqishëm. Ai ose ajo nuk ka asgjë në meritën e tij. Ai ose ajo është absolutisht i pastrehuar. Kështu Shiva i shtrin krahët së pari mëkatarëve. T'u japësh ndihmë dhe strehë të pafuqishmit dhe të pastrehuarve është e vërtetëed shenjën e madhështisë së vërtetë, të vërtetë të madhe. Nëse Shiva nuk do t'u jepte strehë mëkatarëve, ne mund të konkludojmë se urrejtja ekzistonte edhe te Paramátman dhe se Ai bënte dallimin midis një mëkatari dhe një personi të virtytshëm.

Çfarë bën një nënë? Nëse njëri nga dy djemtë e saj është i fortë dhe tjetri i dobët, ajo kujdeset më shumë për fëmijën e dobët. Në mënyrë të ngjashme Shiva i derdh bekimet e Tij më shumë mbi të pafuqishmit.

Nuk ka nevojë për lule, etj., në sadhanán e Shivait. Për të përparuar drejt Paramashivës, dashuria është e nevojshme. Vetëm entuziazmi verbal nuk do të jetë i dobishëm.

Shko përpara. Harrojeni gjithçka për të kaluarën tuaj. Përparimi dhe përparimi duhet të vijnë në rrugën tuaj. Fitorja do të jetë e juaja.



Burimi: Cili është shkaku kryesor i universit dhe kush është objekti i vetëm i ideimit?

Publikuar ne: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Lidhja makrokozmike dhe nxitja mikrokozmike


Nuk ka asgjë përtej periferisë së Makrokozmosit. dhe çdo ekzistencë është e rrethuar nga Ai, Makrokozmosi. Pra, qenia njësi, me njohuri të kufizuara dhe aftësi të kufizuara, përpiqet ta njohë Atë, megjithëse Ai është jashtë mundësive të përpjekjeve të tij ose të saj, qoftë pozitive apo negative.

Makrokozmosi udhëhiqet nga filozofia e Tij, logjika dhe racionaliteti i tij që është përtej çdo [intelekti] njerëzor. Ekzistenca njerëzore, mendja njerëzore, është një pjesë e vogël, shumë e vogël, e këtij Enti Suprem. Prandaj nuk është e mundur që një qenie njerëzore ta njohë Atë as intelektualisht, as përmes ndonjë lloji tjetër përpjekjeje njerëzore. Dhe për shkak se Ai mbetet i panjohur, mendja njerëzore përpiqet të lëvizë drejt Tij. Dhe kjo lëvizje drejt asaj të panjohure supreme është nxitja njerëzore, është nxitja mikrokozmike.

Ky është nxitja. Ka tërheqje të pafundme. Nuk mund të ketë asnjë zmbrapsje. Ka vetëm tërheqje, qoftë negative apo pozitive. Në fazën e ekstroversionit, lënda e papërpunuar krijohet për shkak të tërheqjes negative. Por nuk mund të ketë asnjë zmbrapsje, asgjë nuk mund të mbetet jashtë Tij. Nuk mund të ketë asgjë jashtë Makrokozmosit. Pra, në fazën e ekstroversionit, ka tërheqje negative. Tërheqja është gjithmonë aty.

Në të kundërtën e ekstroversionit, pra në fazën e introversionit, nxitja është gjithashtu aty. Dhe kush e krijoi këtë nxitje? Pikërisht ai entitet, ai entitet makrokozmik shumë mbipsikik e krijoi atë nxitje. Dhe kjo nxitje ka katër aspekte:

[Vistára.] Një nxitje zgjerimi në qeniet e njësive. Njësia dëshiron të zgjerohet dhe si rezultat i këtij malli për zgjerim, me vetëdije apo pa vetëdije, lëviz drejt Supremit.

[Rasa.] Njësia njësi lëviz në një rend ritmik, në një rend pulsativ, në një stil sistaltik, në rrjedhën universale; duke ruajtur simetrinë, më tepër duke ruajtur paralelizmin, me rrjedhën kozmike. Si rezultat i kësaj rrjedhe, jiiva lëviz drejt qendrës supreme, duke u drejtuar drejt bërthamës supreme.

[Sevá.] Dëshira ekziston në mendjen e njësisë: “Duhet të bëj diçka konkrete për Paraardhësin tim Suprem”.

[Dëshira shpirtërore për qëndrimin suprem (tadsthiti) ekziston edhe në mendjen e njësisë:] "Le të jetë mendja ime, ekzistenca ime, gjithçka ime, të jetë një me Supremin."

Këto janë katër fazat e nxitjes në mikrokozmosin e krijuar përmes hirit të Makrokozmosit.

Nga ana e Makrokozmosit, ka tërheqje, tërheqje makrokozmike. Nga ana e mikrokozmosit, ekziston një nxitje e katërfishtë. Kjo tërheqje dhe kjo nxitje – tërheqja makrokozmike si një emanacion i bashkimit makrokozmik, dhe nxitja mikrokozmike – ruajnë ekuilibrin e këtij universi. Ata ruajnë ekuilibrin e këtij universi dhe ruajnë ekuilibrin e këtij Kozmosi. Ky është liilá [sport hyjnor] i Parama Puruśa. Të dorëzohesh në këtë liilá është gjëja më e mençur.



Burimi: Macrocosmic Conation dhe Microcosmic Urge

Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Të gjithë dëshirojnë çlirimin, sepse skllavëria nuk është e favorshme për lumturinë. Por jo të gjithë kanë guximin e nevojshëm për të kërkuar çlirimin. Prandaj ata duhet t'i nënshtrohen torturave të skllavërisë; duhet t'i dorëzohen robërisë. Por ndërsa i dorëzohen robërisë, ata e kuptojnë në zemër se nuk po bëjnë gjënë e duhur. Kështu të gjithë dëshirojnë një lloj mukti [çlirimi] – disa në aspektin e lirisë së veprimit, disa në aspektin e lirisë në nivelin intelektual. Çështja e çlirimit lind për shkak të torturave të shkaktuara nga robëria.

Ne dëgjojmë shumë njerëz që thonë: “Ne jemi njerëz shumë të zakonshëm; a do të jetë ndonjëherë e mundur për ne të arrijmë mukti, apo të arrijmë mokśa [çlirim i pakualifikuar, emancipim]?” Për mendimin tim, ky lloj të menduari është krejtësisht i mangët: në fakt, kërkimi i çlirimit është edhe më i nevojshëm për një person që e mendon veten si një person shumë të zakonshëm.

Zakonisht ka shumë pakënaqësi, shumë dhimbje dhe shqetësime në jetën e mikrokozmoseve të zakonshme. Njerëzit duan të largohen nga këto skllavëri të pakënaqësisë dhe dhimbjes. Dhe për të arritur atë kusht, ata do të duhet të ndjekin rrugën e çlirimit. Duke qenë se janë në skllavëri, do të duhet të përpiqen të heqin qafe skllavërinë. Prandaj është një domosdoshmëri e domosdoshme për të gjithë që të ndjekin rrugën e çlirimit.

Qeniet njerëzore janë të lidhura me zinxhirë në këtë botë quinquelementare të Máyá. Çfarë lloj robërie është kjo? Kush i ka sjellë të gjitha këto skllavëri? Këto skllavëri janë krijimi i Máyá.

Tani robëritë nuk janë të gjitha njësoj, nuk janë po aq të ashpra. Disa skllavëri mund të jenë shumë të ashpra, të forta si hekuri dhe disa relativisht të buta. Për shembull, supozoni se jeni të lidhur me zinxhirë hekuri, ndërsa një person tjetër është i lidhur me një litar. Të dy jeni në robëri, por ashpërsia e skllavërisë nuk është e barabartë për të dy. Sa më e madhe të jetë skllavëria - sa më e ashpër të jetë skllavëria - aq më e madhe është lufta që është e nevojshme për të arritur lirinë. Një person në zinxhirë hekuri duhet të luftojë më shumë se një person i lidhur me litar. Prandaj, sigurisht që do të ketë dallime në shkallën e intensitetit të luftës, për shkak të dallimeve në shkallën e skllavërisë.

Ne në botën kuinquelementale vuajmë skllavëri të llojeve të ndryshme – robëri shoqërore, ekonomike, robëri e padrejtësisë, etj. Por skllavëria më e keqe nga të gjitha është skllavëria shpirtërore. Ndërsa njerëzit luftojnë për çlirim, ata do të duhet të luftojnë kundër çdo lloj robërie.

Për një person që nuk ka ushqim për të ngrënë, që vuan nga moti i ftohtë për shkak të mungesës së veshjes, i cili është i detyruar të jetojë nën qiell për shkak të mungesës së strehimit, a do të jetë ndonjëherë e mundur t'i drejtohet praktikave shpirtërore? Si mund të mendojë një person kaq i pafat për çlirimin shpirtëror? Aty ku bëhet fjalë për lirinë nga robëritë sociale, duhet të luftoni kolektivisht. Por në rastin e robërive psikike ju duhet të luftoni individualisht. Faza e fundit e luftës së një personi për çlirim do të ndodhë në sferën shpirtërore.

Qeniet njerëzore u nënshtrohen gjithashtu disa kufizimeve në botën e mendjes dhe botën e perceptimeve shqisore, dhe fusha shpirtërore mbetet e fshehur prej tyre. Indrijas [organet, në këtë rast organet shqisore] janë media e papërpunuar e ndjenjave njerëzore, por kapaciteti i indrijave është shumë i kufizuar. Indrijat e kanë të vështirë të marrin të gjitha tanmátras [valët konkluzive]. Organet e dëgjimit të qenieve njerëzore, për shembull, nuk arrijnë të kapin tinguj shumë të lartë dhe tinguj shumë të butë – sepse organet e dëgjimit mund të funksionojnë ndërmjet një gjatësi vale specifike dhe një gjatësi vale tjetër specifike, por jo përtej kësaj. Megjithatë, qeniet njerëzore nuk duhet të thonë se ajo që nuk hyn në kompetencën e organeve shqisore nuk ekziston në botën e jashtme.

Për më tepër, kapaciteti i organeve shqisore ndryshon ndërmjet një personi dhe tjetrit; ai gjithashtu ndryshon midis njerëzve dhe kafshëve. Për shembull, një tigër (1) mund të nuhasë diçka nga një distancë edhe prej një milje. Qeniet njerëzore nuk e kanë atë lloj kapaciteti. Pra, në pikën e aftësisë së perceptimit shqisor, ekziston një ndryshim i dukshëm midis njeriut dhe njeriut, dhe midis njerëzve dhe kafshëve.

Prandaj, rrjedh se në çështjet e aftësisë perceptuese, njerëzit vuajnë nga një lloj kufizimi; domethënë se edhe në atë sferë janë në robëri.

Më tej vjen çështja e valëve të mendimit ose e soditjes. Kur e angazhojmë mendjen tonë në mendime të papërpunuara, mendjet tona humbasin aftësinë e tyre për të menduar delikate. Kur mendjet tona vazhdimisht argëtojnë mendime të ngjashme me kafshët, ky është një lloj mendimi i vrazhdë. Anasjelltas, kur mendojmë ide delikate, mendjet tona distancohen nga mendimet e këqija ose të vogla. Një person mund ta mbajë mendjen e tij ose të saj të zhytur në një mendim të papërpunuar deri në një kufi të caktuar, i cili kufi varet nga konstitucioni i tij ose i saj mendor. Nëse një personi i thuhet të mendojë për qenin e tij të përkëdhelur për njëzet e katër orë, ai person me siguri do të jetë në gjendje të mendojë për qenin për ca kohë,por pas kësaj periudhe, ai ose ajo do të ndihet i mërzitur dhe do të fillojë të mendojë për diçka tjetër. Është një fakt psikologjik që mendja njerëzore e atij personi nuk do të jetë në gjendje të mbajë veten e zhytur në mendimin e papërpunuar të një qeni për një kohë të gjatë. Po kështu, nëse një personi të zakonshëm i kërkohet të mendojë për ide delikate për një kohë të gjatë, mendja e tij ose e saj do të ndihet e neveritshme pas njëfarë kohe, sepse mendja e tij ose e saj nuk është mësuar të përshtatet me dridhjet delikate për një kohë të gjatë. Kështu, mendja e njeriut funksionon brenda një sfere të kufizuar veprimesh të disa llojeve dhe kohëzgjatjeve specifike. Edhe këtu mendja duhet të funksionojë brenda disa kufizimeve, skllavërive të caktuara.

Ekziston edhe një problem tjetër. Ju mendoni për kaq shumë gjëra, por sa nga ato që mendoni mund të artikuloni? Ju mund të shprehni më së shumti vetëm një pjesë të asaj që ndjeni. Kjo do të thotë, nëse mendimet dhe ndjenjat tuaja masin njëqind mijë pjesë, ajo që do të jeni në gjendje të shprehni mund të jetë një pjesë. Kapaciteti i shprehjes së indrijave [motorike] është shumë, shumë më pak se aftësia e të menduarit. Nëse një shkrepës e djegur prek trupin tuaj diku, ju thoni, "Ahhh!" Kur përsëri një hekur i kuq i nxehtë shtypet me forcë në trupin tuaj diku, ju thoni, "Uhhh!" Por a ishte vërtet kaq e ngjashme shkalla e dhimbjes në të dy rastet? Sigurisht qe jo. Kishte një ndryshim të madh. Por ju nuk mund t'i jepni shprehjen e duhur ndryshimit përmes artikulimit verbal. Pra, fuqia e shprehjes së indrijave është shumë e vogël në krahasim me botën e gjerë të ideve dhe ndjenjave. Aftësia e kafshëve më të ulëta për të menduar dhe ndjerë është shumë e vogël, kështu që fuqia e shprehjes së organeve të tyre është edhe më e vogël se kaq. Por aftësitë e ndryshme mendore të qenieve njerëzore janë zhvilluar në mënyrë të konsiderueshme. Ajo pjesë e fuqisë mendore që lidhet me gjëra disi më të vrazhda mund të shprehet, por pjesa më e hollë e fuqisë mendore mbetet kryesisht e pashprehur. Poetët dhe letrarët shprehin vetëm një pjesë shumë mikroskopike të asaj që ata mendojnë. Shkrimtarët dhe artistët, përmes stilolapsave dhe penelave të tyre, mund të artikulojnë vetëm një pjesë të vogël të mendimeve, ndjenjave dhe emocioneve të tyre të brendshme. Kjo është një çështje ndjesie, një temë e realizimit të brendshëm, nuk është çështje debati dhe diskutimi. Kështu bota e ideve, bota e soditjes, është e kufizuar nga kufizime. Edhe këtu njerëzit janë në robëri.

Pastaj vjen sfera shpirtërore. Bota e spiritualitetit është shumë më delikate se bota e ideimit intelektual. Aspekti më i ashpër i botës mendore është brenda fuqisë së shprehjes së indrijave, por bota shpirtërore është krejtësisht përtej fushëveprimit të eksternalizimit. Sa më delikate të jetë ndjenja, aq më e madhe është vështirësia në shprehjen e saj. Idetë që janë mesatarisht delikate nga natyra mund të shprehen disi përmes gjesteve dhe qëndrimeve. Edhe idetë më delikate gjithashtu mund të shprehen në pjesën më të madhe. Por idetë më delikate (idetë shpirtërore) nuk mund të shprehen fare. Prandaj, shkrimet e shenjta thonë se Brahma nuk do të ndotet kurrë me fjalë. Nëse dikush pyet se si mund të përcillet koncepti i Brahmës, përgjigja ime do të jetë se Brahma mund të komunikohet po aq sa një person i shurdhër dhe një memec mund të komunikojnë me njëri-tjetrin. Kështu bota shpirtërore është përtej fushëveprimit të eksternalizimit verbal.

Qeniet njerëzore përfaqësojnë një gjendje të përzier kafshërore dhe hyjnore. Mund të themi se njerëzit janë si një fazë midis ujit dhe tokës, domethënë nga njëra anë është toka, nga ana tjetër është uji. Rruga e jetës njerëzore shtrihet përgjatë vijës së mesme delikate midis të dyjave. Duke qëndruar në këtë linjë delikate të pasigurt, shumica e qenieve njerëzore anojnë drejt kafshës: sepse qeniet njerëzore mbartin përvojën e plotë të jetës së kaluar të kafshëve, por nuk kanë përvojën e jetës hyjnore.

Njerëzit nuk kanë frikë të ecin në një rrugë të njohur, por ata gjithmonë hezitojnë dhe kanë frikë të udhëtojnë në shtigje të panjohura. Rruga e jetës hyjnore është e panjohur për njerëzit. Duke qenë se nuk kanë përvojë të mëparshme të jetës hyjnore, atyre u mungon guximi për të ecur përgjatë asaj rruge, por sapo të marrin guximin për të ecur përpara, ata e kuptojnë madhështinë e asaj rruge të lumturisë së përjetshme.

Përvojat shqisore mund ta çojnë mendjen njerëzore drejt botës së ideimit psikik. Bota e ideimit psikik do ta çojë mendjen drejt botës së njohjes. Dhe bota e njohjes përfundimisht do të shkrihet në botën e spiritualitetit të pastër. Kjo është ajo që quhet samádhi. Kështu hap pas hapi bota e indrijave pezullohet në botën psikike dhe bota psikike në botën shpirtërore. Nëse shpjegohet në një mënyrë tjetër, perceptimet shqisore shkrihen në citta, citta në ahaḿtattva, ahaḿtattva në mahattattva, (2) dhe më në fund mahattattva në botën e qetë dhe të qetë të spiritualitetit të pastër. Kjo është ajo që quhet mukti. Një sádhaka ose bhakta [adhurues] i vërtetë duhet të aspirojë për këtë lloj çlirimi.

Fjala bhakti [përkushtim] rrjedh nga folja rrënjë bhaj plus prapashtesën ktin. Kur të gjitha mendimet dhe prirjet e mendjes njerëzore kanalizohen ekskluzivishtrds one's Iśt́a [Qëllimi Suprem], ky quhet bhakti. Dikush duhet të kujtojë se vetëm nirguńá bhakti [përkushtimi jo-atributiv] është përkushtim i vërtetë; domethënë, një sádhaka nuk do të presë asgjë më shumë se kjo nga Parama Puruśa. Vetëm me këtë lloj përkushtimi një besimtar mund të arrijë Parama Puruśa.

Do të vini re se disa njerëz thonë: "Nëse arrijmë çlirimin, atëherë do të qëndrojmë larg Parama Puruśa". Dikush duhet të kujtojë se sapo të gjithë mendimet e dikujt të bashkohen në Parama Puruśa, mendja do të bëhet e saktë; dhe kur mendja bëhet e saktë, ajo do të shkrihet në shpirtërore të pastër. Atëherë qeniet njerëzore do të harrojnë fare identitetin e tyre individual. Në këtë fazë, një besimtar mund të mos dëshirojë të hyjë thellë në samádhi, mund të dëshirojë vetëm të mbetet i zhytur në Parama Puruśa - por duke qenë se mendimi i tij ose i saj është shkrirë në shpirtërore të pastër, atij ose asaj do t'i duhet të shkrihet në atë oqean pa valë samádhi të bekuar , nëse ai ose ajo dëshiron apo jo.

Aspiranti shpirtëror duhet të ketë gjithmonë parasysh se për të arritur çlirimin, bhakti është i domosdoshëm. Jiṋániis [pasuesit e rrugës së dijes], edhe nëse rrahin kokën pas murit, por mbeten pa përkushtim, nuk do ta arrijnë kurrë çlirimin. Para vdekjes së tyre ata do të kuptojnë se e ashtuquajtura njohuri e tyre ishte vetëm mbeturina, një barrë që ata mbanin. Jeta e një jiṋánii pa përkushtim është një shkretëtirë e vërtetë.

Në zemrën e një qenieje njerëzore, karma [rruga e veprimit] është si lërimi i një fushe, jiṋána [rruga e dijes] është si mbjellja e fushës dhe bhakti është si lotimi i bimëve në rritje. Prandaj duhet mbajtur mend gjithmonë se nuk ka asnjë përplasje mes besimtarëve dhe çlirimit. Besimtarët janë të destinuar të marrin çlirimin, pavarësisht nëse duan apo jo.


--

Burimi: Çlirimi i të devotshmit

Botuar në: Subháśita Saḿgraha

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ideologjia, qëllimi dhe përkushtimi



Fjala ideologji cilësohet si "Ádarsha" në Saḿskrta. Do të thotë të ndjekësh një ide në gjërat që dikush duhet të bëjë në jetën e tij. Ka një element jopersonal. Por kur dikush ndjek një personalitet, ai quhet "Iśt́a". Supozoni se dikush ka një ideologji për t'i shërbyer njerëzimit, ky shërbim është një element jopersonal. Shërbimi Social nuk është emri i njeriut. Shërbimi social nuk është një gjë me të cilën mund të duash ose të shprehësh hidhërimet dhe kënaqësitë e zemrës. Ju nuk mund ta bëni atë idealin më të mirë, idealin përfundimtar të jetës suaj. Prandaj, shërbimi social është një entitet jopersonal dhe është një ideologji. Unë duhet të bëj gjithçka që është për çlirimin tim dhe gjithashtu për mirëqenien e njerëzimit. Kjo është ideologji.

Ka një kuptim tjetër të fjalës ideologji. Do të thotë një pasqyrë. Kur e shikojmë, ne mund të vëzhgojmë veten. E njëjta gjë është edhe ideologjia jonë. Çdo qenie njerëzore duhet të ndjekë ideologjinë e tij. Jeta e njeriut është një rrjedhë ideologjike. Ata njerëz që nuk kanë ideologji në jetë nuk janë qenie njerëzore. Dikush mund të njohë burra të tjerë në masën që ai ndjek ideologjinë e tij. Jeta e njeriut pa ideologji është si jeta e kafshëve.

Për të ndjekur ideologjinë, duhet përpjekje dhe guxim. Nuk ka njeri në këtë botë që është i pafuqishëm. Kushdo që ka ardhur në këtë tokë është dhuruar me njëfarë fuqie. Ne po ecim, po flasim, po dënojmë, po përgojojmë. Po humbim kohën tonë. Çfarëdo që të bëjmë, nuk mund të bëjmë nëse jemi të pafuqishëm. Kur vjen koha e punës, disa thonë se nuk kanë kapacitet për të kryer punën. Por kur nuk është koha për të bërë një veprim të denjë, ata demonstrojnë shumë fuqi.

Nuk ka asnjë entitet të vetëm në këtë botë që të jetë i pafuqishëm. Vërtet, për sa kohë kemi jetë, kemi fuqi. Çfarëdo fuqie që keni, duhet ta shfrytëzoni në maksimum. Pasi të keni bërë më të mirën tuaj dhe të keni ende nevojë për më shumë fuqi, atëherë Zoti do t'ju japë më shumë. Vetëm atëherë keni të drejtë të kërkoni më shumë fuqi nga Zoti nëse e keni përdorur tashmë fuqinë tuaj ekzistuese. Dhe, nëse ka ende nevojë për më shumë, Zoti do t'ju japë atë që ju nevojitet. Zoti na urdhëron të përdorim në maksimum çdo fuqi që kemi. Ne mund të kërkojmë më shumë pushtet nëse ka nevojë për të. Jini të sigurt se nëse e aplikoni fuqinë për vepra të mira, do të merrni më shumë fuqi sipas nevojave tuaja.

Të gjitha fuqitë vijnë nga Zoti; nëse është fizike, mendore apo shpirtërore. Ai është pronari; Ai është mjeshtri. Kjo energji është fuqia e Zotit. Zoti ua jep këto fuqi atyre që janë të angazhuar të punojnë për mirëqenien e të tjerëve dhe janë duke kryer vepra dashamirëse. Nuk do të duhet të kërkoni fuqi. Ju duhet t'ia lini këtë Zotit.

Gjëja e dytë e rëndësishme është guximi. Duhet mbajtur mend se guximi vjen sipas fuqisë; me fjalë të tjera guximi dhe fuqia bashkohen. Një njeri që është i pafuqishëm është gjithashtu një frikacak. Për të vendosur veten në ideologji duhen dy gjëra. Njëra është guximi. Pra, nëse doni të bëheni të fuqishëm, ju duhet jo vetëm ideologjia, por edhe "Iśt́a". Edhe për guxim dhe përpjekje, keni nevojë për ndihmën e Zotit. Nuk mund të thuash se nuk është e nevojshme të bësh më shumë përpjekje, sepse Zoti do të japë sipas nevojave të dikujt. Kjo është e saktë, por ne duhet të ndjekim ideologjinë tonë me përpjekje dhe guxim.

Ne duhet të respektojmë gjithmonë ideologjinë tonë nëse duam të bëhemi qenie njerëzore të vërteta. Ideologu është një njeri që vepron gjithmonë sipas ideologjisë së tij. Nëse duke ndjekur ideologjinë, të moshuarit bëhen të pakënaqur ose më dënojnë, nuk do të më interesojë. Nëse duke ndjekur një ideologji vdes dhe vdes përsëri, le të jetë. nuk do të më interesojë. Unë do të qëndroj në ideologjinë time.

Iśt́a. Ka shumë kuptime të kësaj fjale "Iśt́a". Njëra është përmbushja e qëllimit. Me fjalë të tjera, duke menduar për Të, të gjitha brengat e mendjes dhe mendimet e këqija largohen. Kjo quhet "Iśt́a". Ideologjia është një element jopersonal. Për të shkuar drejt “Iśt́a”, na duhet vetëm dashuria; kurse për të ndjekur një ideologji duhet guxim dhe përpjekje. Nëse kemi dashuri për Zotin tonë, atëherë nuk kemi nevojë për asgjë tjetër. Nuk mund të marrim përkushtim duke shkuar në pelegrinazhe. Kërkesa minimale për të marrë përkushtim është mendja njerëzore. Thjesht duke bërë pak përpjekje, ju merrni zhvillim. Nëse dëshironipërkushtim, do ta marrësh. Nëse keni dashuri për Supremin, do të vendoseni në “Iśt́a”-në tuaj.

Cila është marrëdhënia midis "Iśt́a" dhe ideologjisë? Pa “Iśt́a”, njeriu nuk mund të vendoset në ideologji. Për ta ilustruar, mund të citojmë këtë shembull: Rreth tridhjetë e pesë vjet më parë, një luftë po zhvillohej midis dy vendeve, qytetarët e të cilave kanë të njëjtën fe (budistë). Kur ushtarët shkonin në luftë, nënat e tyre i luteshin Zotit Buda për të shpëtuar jetën e djemve të tyre përkatës. Çfarë do të bëjë Zoti Buda? Të shpëtosh këtë njeri apo atë njeri? Të dyja kanë të njëjtën "Iśt́a", por të dyja palët e kanë harruar plotësisht ideologjinë e tyre. Nëse do të vendoseshin në ideologji, nuk do të kishin shkuar në luftë. Prandaj, njeriu duhet të ndjekë edhe ideologjinë edhe “Iśt́a”. Njeriu duhet të jetë një ideolog dhe një “Iśt́anist”.

“Iśt́a” na tregon për ideologjinë tonë. Njeriu e kujton ideologjinë e tij nga "Iśt́a". Njeriu do të kujtojë “Iśt́a”-në e tij dhe do të ndjekë ideologjinë e tij. Nëse dikush thotë se nuk ka “Iśt́a”, atëherë ai është gënjeshtar. Ai nuk ka guxim. Pa u vendosur në “Iśt́a”-në e tij, njeriu nuk mund të bëhet ideolog.

Ata që nuk kanë të vërtetë në jetën e tyre nuk mund të përparojnë kurrë, nuk mund të bëhen kurrë burra të vërtetë. Supozoni se dikush nuk ka asnjë ideologji në jetën e tij dhe për një moment harron “Iśt́a”-në e tij, ai do të degradojë. Pra, njeriu i mençur do të kujtojë gjithmonë se duhet të ndjekë ideologjinë dhe më e rëndësishmja, "Iśt́a".

Ata që ndjekin “Iśt́a”-në e tyre e dinë se për çdo sasi dashurie që kanë për Zotin, Zoti ka dashuri të dyfishtë për ta. Zoti është i madh për ta; sa për Zotin, edhe ata nuk janë të vegjël. Në një këngë, një besimtar tha: "Unë jam shumë i vogël, o Zot, ti je i madh". Kjo nuk duhet thënë. Nëse një baba ka pesëdhjetë gradë Master i Arteve dhe djali i tij nuk di A-B-C në moshën 3-4 vjeç, a duhet të mendohet djali i vogël dhe babai i madh? Jo, kjo është vetëm një marrëdhënie familjare. Nuk bëhet fjalë për të vogla apo të mëdha. Ka vetëm marrëdhënie babë e bir. Ku është marrëdhënia midis babait dhe djalit, ku është çështja e madh dhe i vogël?

Zoti është i dashuri. Zoti quhet Bábá. Fjala Bábá vjen nga sanskritishtja "Bapra". Do të thotë i dashur-i dashur. "Bapra" më pas u bë "Bappa" dhe më pas u bë Bábá. U deshën tre mijë ose katër mijë vjet që «Bapra» të bëhej Bábá. Për qeniet njësi, Zoti është i dashuri. (Bábá Nam Kevalam). Por për zotin qenia njësi është Babai i Tij! Kur qeniet e gjalla do të këndojnë Bábá Nam Kevalam, atëherë Zoti do të këndojë gjithashtu, Bábá Nam Kevalam në mendjen e Tij. Zoti ka mijëra e mijëra Bábá. Kjo është marrëdhënia midis Zotit dhe qenieve të gjalla. Besimtarët do ta kujtojnë gjithmonë këtë, por njerëzit që janë vetëm ideologë nuk mund ta ndiejnë këtë; zemrat e tyre janë shterpë. Për ata, dëgjimi i të cilëve është vendosur në "Iśt́a", zemrat e tyre janë pjellore dhe plot jetë. Ata që janë vetëm ideologë nuk mund ta shijojnë këtë element të ëmbël. Duhet të bëhesh ideolog; Më e rëndësishmja, ju gjithashtu duhet të bëheni një "Iśt́anist". Nëse nuk keni “Iśt́a”, nuk mund të bëni asgjë. Kur ju po këndoni Bábá Nam Kevalam, Zoti po këndon Bábá Nam Kevalam. Ashtu si qenia njësi është e varur nga Zoti, kështu është Zoti nga qeniet njësi. Ashtu si në familje, djali është i varur nga babai, babai është i varur edhe nga djali. Nëse nuk ka baba, djalit nuk do ta pëlqejë. Në mënyrë të ngjashme, nëse nuk ka djalë, nuk do t'i pëlqejë as babait. Pa qenë besimtar, nuk mund të bëhesh ideolog.

Ata që janë vendosur në "Iśt́a" e tyre për shkak të dashurisë së tyre do të arrijnë Zotin. Ata do të dinë gjithashtu shkakun sekret të këtij universi. Çfarë duhet të bëjnë, çfarë nuk duhet të bëjnë, ata do t'i dinë të gjitha këto gjëra sepse ia kanë dorëzuar mendjen Zotit. Intelektualët do të ankohen se nuk janë dhuruar nga Zoti. Ata do të ankohen se kanë bërë praktika shpirtërore, por nuk kanë arritur te Zoti. Besimtarët nuk ankohen kurrë. Ankohen vetëm intelektualët. Intelektualët ankohen sepse zemrat e tyre janë shterpë. Besimtarët e dinë se janë hir nga Zoti.

Të ashtuquajturit ideologë bëhen filozofë. Filozofia e tyre është shterpë. Në kohët e lashta, njerëzit e ditur filluan të mendojnë pse Zoti e krijoi këtë univers. “Cila ishte nevoja e këtij universi? Nëse nuk do të kishte pasur univers, çfarë dëmi do të kishte? Ne erdhëm në këtë botë dhe po vuajmë, po përjetojmë dhimbje. Nëse nuk do të kishim ekzistuar, cili do të ishte ndryshimi?” Shumë filozofë shkruan shumë shkrime të shenjta, por ata nuk mund të jepnin përgjigje. Besimtari i konsideronte intelektualët budallenj.

Supozoni se ka një kopsht të madh me mango dhe intelektualët dhe besimtarët arrijnë atje në të njëjtën kohë. Besimtarët ngjiten në pemë dhe fillojnë të hanë mango sipas dëshirës së tyre. Por intelektualët shikojnë vetëm nga larg dhe fillojnë të analizojnë sa degë ka pema, sa nëndegë, njëdhe kështu me radhë. Ata angazhohen në numërim dhe më vonë zbulojnë se nuk ka mbetur mango; të gjitha janë ngrënë nga besimtarët!

Njerëzit e ditur nuk mund të përgjigjen pse Zoti e krijoi universin. Megjithatë, besimtarët kanë një përgjigje të qartë. Kjo është për shkak se besimtarët e dinë "Iśt́a" e tyre dhe e duan "Iśt́a" e tyre. Nëse e doni dikë, mund t'i dini sekretet e tij. Intelektualët mendojnë për Zotin nga shumë larg, ndërsa besimtarët e ndjejnë Atë shumë afër.

Nëse Zoti ka ndonjë dhimbje ose kënaqësi, besimtari e di atë. I devotshmi do të thotë: “O intelektual, ti nuk mund ta dish këtë gjë që unë e di. Kur nuk kishte univers, Zoti ynë ishte i vetëm. Nëse dikush do të kishte qenë në vendin e Tij, ai do të ishte çmendur. Pra, Zoti ynë ishte i vetëm dhe nuk e pëlqente këtë vetmi. Ai kishte fuqinë për të parë, por Ai nuk mund të shihte sepse nuk kishte asgjë për të parë. Ai kishte fuqinë për të dëgjuar, por nuk kishte asgjë për të dëgjuar. Ai kishte fuqi të qortonte, por nuk kishte kush të qortonte. Kjo i shkaktoi Atij një shqetësim të madh. Për të çliruar veten nga shqetësimi, Zoti ynë u bë shumë nga Një. Ky është shkaku i krijimit.”

Dorëzojini të gjitha "Iśt́a". Të gjitha qeniet e gjalla kanë ide të ndryshme në mendjen e tyre dhe kjo do të vazhdojë. Zoti është bërthama dhe të gjitha njësitë po lëvizin përreth. Disa po lëvizin në injorancë. Ky cikël do të vazhdojë për sa kohë që njësitë nuk kanë arritur te Zoti. Nëse qeniet e njësive nuk kthehen drejt bërthamës, ato do të lëvizin dhe do të vazhdojnë. Një njësi do të arrijë në bërthamë vetëm kur të kthehet drejt Zotit. Më në fund pasi të arrijë në bërthamë, ai do të ndiejë hirin e Zotit. Nëse nuk ka mëshirë për të, atëherë pse po jeton në këtë botë? Kjo është prova e drejtpërdrejtë e hirit të Zotit mbi të që ai po jeton.

Hiri i Zotit është mbi çdo qenie njerëzore. Disa, megjithatë, nuk janë të mbytur me hirin e Tij, sepse kanë ombrellën e egos rreth kokës së tyre. Ata nuk do të zhyten me këtë hir nëse nuk e heqin këtë mburojë të egos. Vetëm pasi ta kenë hequr këtë ego, ata do të bekohen nga Zoti.

Çfarë duhet të bëjë aspiranti shpirtëror? Aspiranti duhet ta heqë këtë ombrellë të egos. Nëse e heq egon, do të bëhesh i devotshëm dhe me siguri do të arrish Zotin. Nuk ka asgjë më shumë për të bërë. Ne duhet të bëjmë adhurim mendor dhe jo adhurim ekstroversial. Ju ia dorëzoni mendjen Zotit dhe Zoti do të jetë i kënaqur. Ata që janë gati të përqendrojnë mendjen tek Ai do të vendosen në “Iśt́a” e tyre; ata do të jenë fitimtarë. Asnjë fuqi nuk mund t'i ndalojë ata nga kjo.

Zoti është pronari i gjithçkaje. Ai ka krijuar të gjithë pasurinë në univers. Besimtarët thonë: “Çfarë mund të të jap? Ju jeni Mjeshtri i Energjisë Krijuese (Prakrti). Çfarëdo që ju dëshironi, Prakrti do t'ju japë. Çfarë mund të të jap atëherë? Unë nuk jam një besimtar i madh. Të devotshmit e tu të mëdhenj të kanë rrëmbyer mendjen, kështu që unë ia dorëzoj mendjen Ty.”

Dëshira dhe puna e një besimtari është të bëhet ideolog dhe të ndjekë “Iśt́a”-në e tij. Besimtarët kanë qenë fitimtarë në të kaluarën dhe do të jenë fitimtarë në të ardhmen. Ata që bëhen ideologë do të përparojnë fizikisht, mendërisht dhe shpirtërisht nëse do të bëhen edhe “Iśt́anist”. Nëse ata nuk ndjekin "Iśt́a", ata gjithashtu do të degradojnë. Ju duhet të bëheni ideolog dhe “Iśt́anist”.

Besimtarët nuk ankohen kurrë sepse e dinë se Zoti është me ta duke i mbrojtur gjithmonë. Duhet të mbani mend se nëse këndoni gjithmonë "Bábá Nam Kevalam", ju keni një marrëdhënie familjare me Të. Më shumë se kaq, ju keni një marrëdhënie dashurie me Të.



Burimi: Ideologjia, Qëllimi dhe Përkushtimi

Publikuar ne: Universi i Madh: Diskurse mbi Shoqërinë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Marrëdhënia juaj personale me Zotin



Në tej thashë se rëndësi ka shfrytëzimi i energjisë dhe jo zotërimi i një kapaciteti të pashfrytëzuar. Shumë njerëz kanë komplekse inferioriteti të llojeve të ndryshme. Ata mendojnë se nuk janë të mësuar. Si do ta arrijnë qëllimin e jetës së tyre?

Është e gabuar të supozohet se duke lexuar libra voluminoz ose duke mbajtur leksione të bukura, mund të arrihet Parama Puruśa. Asnjë bursë dhe as shkrim e këndim nuk kërkohet për të takuar Zotin. E ardhmja e atyre që janë të paarsimuar është gjithashtu e ndritshme.

Marrëdhënia e Zotit me qeniet njerëzore është një marrëdhënie familjare. Kur prindërit ushqejnë fëmijët, ata nuk i japin katër çapati djalit që është Master i Arteve dhe vetëm një djalit tjetër që është vetëm maturant. Për prindërit, të gjithë fëmijët e tyre janë të barabartë. Në mënyrë të ngjashme, për Perëndinë të gjithë njerëzit janë të barabartë për ushqimin shpirtëror që Ai do t'u japë atyre. Në të vërtetë, dashuria e prindërve nuk varet nga edukimi i fëmijëve, por nga lidhja e fëmijëve për prindërit.

Studiuesit apo intelektualët kanë një pengesë. Ata lexojnë teori dhe filozofi të ndryshme dhe këto gjëra krijojnë një përplasje në mendjet e tyre. Ata nuk janë në gjendje të vendosin nëse kjo filozofi është e saktë apo ajo është e saktë. Nga ana tjetër, të paarsimuarit janë më mirë, pasi ecin në rrugën shpirtërore me vendosmëri, të patrazuar nga idetë ndërluftuese. Intelekti është i paaftë për të kuptuar Parama Puruśa. Në fund të fundit, intelekti është vetëm një krijim i procesit [pratisaiṋcara](1), në të cilin Ndërgjegjja e Pastër rishndërrohet në [mendje] nga pesë faktorët themelorë në të cilët ajo u shndërrua më herët. Duke qenë një gjë e krijuar, intelekti nuk mund ta kuptojë Krijuesin e tij, Qenien Supreme. Kukullat mund të interpretojnë çdo shfaqje që mjeshtri dëshiron që ato të interpretojnë, por nuk mund të kontrollojnë mjeshtrin që i luan.

Çfarë është dituria? Është subjektivizimi i objektit. Zoti, duke qenë subjektiviteti përfundimtar, nuk mund të kapet nga procesi i të menduarit, i cili mund të kapë vetëm objekte të jashtme dhe jo një fazë superiore të subjektivitetit.

As Zoti nuk arrihet thjesht duke dëgjuar shumë [diskurse shpirtërore]. Disa njerëz duan të ndjekin kongregacionet frymore. Por ajo që ata dëgjojnë me një vesh ikën nga tjetri në një kënd 180° dhe nuk shpie në shpëtim. Me kiirtana dhe përmendjen e Zotit, megjithatë, është ndryshe. Pavarësisht nëse i bëni këto gjëra me besim dhe përkushtim, ose me armiqësi, rezultatet janë inkurajuese.

Fjala shraddhá [e përkthyer "besim dhe përkushtim"] në të vërtetë nuk ka asnjë ekuivalent në gjuhën angleze. Çfarëdo që ju e konsideroni si sumum bonum i jetës është ulur. Dhe kur i drejtoni të gjitha aftësitë dhe ndjenjat tuaja drejt arritjes së këtij qëllimi, kjo quhet shrat. Dhe ndjenja e lidhur me këtë quhet shraddhá.

Edhe kur e mendoni Zotin si armik, ju përfshiheni në Të. Në të vërtetë, mendja jonë aktivizohet më shumë [për të menduar për dikë] nga zemërimi dhe urrejtja [se sa nga prirjet pozitive]. Kur kemi një grindje me dikë, vazhdojmë të mendojmë se herën tjetër që ta takojmë atë person, do të themi këtë apo atë. Prandaj, Zoti do të arrihet nëse e doni Atë apo e urreni Atë. Ravana e mendonte vazhdimisht Ramën si armikun e tij dhe për këtë arsye edhe ai arriti shpëtimin përmes duarve të Tij. Por thjesht dëgjimi i shkrimeve ose fjalimeve nuk do të sjellë rezultatet e dëshiruara.

Duhet mbajtur mend një fakt tjetër: se Zoti realizohet vetëm nga ata të cilët Ai i mëshiron me dhembshuri. Nuk duhet të keni në mendje ndjenjën: “Tani kam bërë kaq shumë; Zoti duhet të derdhë hirin e Tij mbi mua.” Përkundrazi, duhet të ndjeni: “Ty, o Zot, të takon të më japësh hir apo jo. Ky trupi im do të funksionojë si një makinë derisa të më dhurosh me dashuri.” Nëse jeni krenarë për veprimet tuaja meritore, kjo krenari do të mbetet në fund dhe jo hiri i Zotit. Për Të, të gjithë janë të barabartë. Për shoqërinë, dallimet kanë rëndësi, por jo për Zotin. Hiri i tij bie shi mbi të gjithë, por nëse mbani një ombrellë egoje mbi kokën tuaj, si do të mbyteni nga Hiri i Tij? Gjithkush ka të drejtë të hyjë në Brahmaloka [shtresa më delikate e Mendjes Makrokozmike]; kjo është e drejta e të gjithëve. Ai është i sjellshëm me të gjithë, në çdo moment të jetës së dikujt. Njeriu duhet vetëm ta marrë këtë mirësi duke hequr egon.

Sado i madh të jetë një mëkatar, në momentin që i dorëzohet Zotit, ai bëhet një besimtar - shpëtimi i tij ose i saj është i garantuar.

Entiteti të cilin po përpiqeni ta arrini – Parama Puruśa – është vetvetja juaj më e brendshme. Marrëdhënia juaj me Të nuk është e jashtme, për t'u përcaktuar nga gjykatat, ligjet ose shoqëria. Është një marrëdhënie familjare. Dëshira në mendjen tuaj për të takuar Zotin lind vetëm kur Ai është ianuar drejt teje. Është rezultat i dëshirës së Tij për t'ju takuar. Takimi juaj me Zotin nuk është një çështje e njëanshme, është një gjë e ndërsjellë. Ti ec një hap drejt Tij dhe Ai do të vijë njëzet drejt teje.

Kur një foshnjë fillon të ecë, prindi fillimisht e kërkon dhe e nxit që të ecë pak. Përpiqet të ecë, por bie. Më pas prindi përparon dhe e ngre atë në prehrin e tij ose të saj. Zoti bën të njëjtën gjë. Bëni përpjekjen më të vogël dhe Ai do t'ju marrë dhe do t'ju vendosë në prehrin e Tij.

Marrëdhënia juaj me Zotin është personale. Askush nuk mund ta ndërpresë këtë marrëdhënie. Është pjesë e qenies suaj, e drejta juaj e lindjes.



[1] Pratisaiṋcara, në Ciklin Kozmik, është introversioni hap pas hapi dhe subtilizimi i vetëdijes nga gjendja e materies së ngurtë në Ndërgjegjen e Bërthamës Supreme.

Burimi: Marrëdhënia juaj personale me Zotin

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ideali juaj në jetë



[Ndërsa Bábá u ul në dhomën e Ashramit Jamalpur, Ai tha:]

Në periudhën Mahábhárata ne gjejmë dy persona që i afrohen shumë Shrii Krśńa – Arjuna dhe Sudámá. Të dy ishin shumë të përkushtuar ndaj tij. Tani më thuaj, cili nga të dy është devoti më i madh i Shrii Krśńa dhe kë do të zgjidhnit si idealin e jetës suaj?

[personat e pranishëm aty shprehën pikëpamjet e tyre. Disa thanë se Arjuna ishte më i përkushtuar ndaj Shrii Krśńa sesa Sudámá, sepse ai bëri gjithçka që Zoti i kërkoi të bënte. Arjuna ishte ideali i jetës së tyre sepse ai ishte një karma yogii i madh (jogi i veprimit vetëmohues) dhe bota shumë e trazuar kishte nevojë për një karma yogii. Një numër i ngjashëm ishte për Sudámá. Edhe duke qenë një njeri kaq i varfër dhe duke e ditur se shoku i tij i lojës në fëmijëri, Krśńa, mund t'i mbushte me pasuri, ai kurrë nuk kërkoi as një lloj ndihmë të vogël materiale. Sudámá ishte një devot më i madh se Arjuna. Sudámá ishte ideali i jetës së tyre. Kur të gjithë u shprehën, Bábá tha:] Devotshmëri do të thotë vetëdorëzimi total dhe 100% pa kushte. Masa e përkushtimit është sasia e këtij vetëdorëzimi. Ai që ka më shumë prej saj, është një devoti më i madh se ai që ka më pak prej saj.

[Bábá ndaloi dhe më pas tha:]

Arjuna dhe Sudámá ishin devote të mëdhenj. Por ndërsa krahasojmë përkushtimin e tyre me këtë matës, duhet të themi se Sudámá ishte një devot më i madh se Arjuna. Ju e dini historinë në Mahábhárata - Arjuna refuzoi të luftonte kur Shrii Krśńa i kërkoi atij ta bënte këtë. Kjo tregon se Arjuna nuk kishte besim të plotë dhe dorëzim të plotë ndaj Shrii Krśńa. Nëse do të kishte pasur dorëzim të plotë, Arjuna do të kishte bërë siç drejtohej nga Shrii Krśńa. Nga ana tjetër, vërejmë një dorëzim të plotë nga Sudámá. Ai kurrë nuk dëshironte asgjë nga Krśńa, sakhá [miku] i tij, i cili mund t'i kishte dhënë çdo gjë dhe gjithçka ne jete. Sido që të ishte, ai mbeti i kënaqur. Edhe kur gruaja e tij e detyroi të shkonte në Shrii Krśńa për t'i kërkuar që t'i hiqte varfërinë, ai shkoi tek ai, por nuk kërkoi asgjë. Sudámá ishte një devot më i madh se Arjuna.

[Bábá ndaloi përsëri dhe më pas vazhdoi (duke iu referuar pyetjes së dytë të pyetjes fillestare):]

Tani kë duhet të merrni si shembull për të qenë ideali juaj?

Asnjë nga të dy - as Sudámá as Arjuna. Ju e dini se asnjëri nga të dy nuk është perfekt – pra, si të merrni ndonjë shembull individ të papërsosur si ideal të jetës? Ideali juaj duhet të jetë i përsosur – kështu që ideali juaj është të jeni vetëm Zoti dhe Zoti. Askush tjetër nuk duhet të jetë ideali juaj.

Dhe nuk duhet t'i luteni Zotit: “Më bëj këtë, më jep atë; më bëj Arjuna ose më bëj Sudámá.” Jo, lutja juaj nuk duhet të jetë kurrë e tillë, sepse ta supozojmë se Zoti do që ju të bëheni edhe më të mëdhenj se ajo gje që po luteni të bëheni? Në një rast të tillë, ju po krijoni një pengesë për mirëqenien tuaj.

Ajo që duhet të bëni është thjesht t'i dorëzoheni totalisht Zotit dhe t'ia lini gjithçka tjetër Atij dhe vetëm Atij. Ideali juaj duhet të jetë Zoti dhe përpjekja juaj duhet të jetë drejt një vetëdorëzimi të plotë. Ju duhet t'i kërkoni Zotit që t'ju bëjë atë që Ai dëshiron per ju. Ju duhet t'i kërkoni Zotit që t'jua jape atë punë që Ai dëshiron.

Dhe nëse ai zbulon se ju keni mundësitë për të bërë punën e Tij, por ju mungon vetëdorëzimi dhe nuk keni hequr dorë nga egoja juaj, atëherë në një rast të tillë Ai së pari do të krijojë rrethana në të cilat egoja juaj do të detyrohet të dorëzohet dhe te zhduket. Vetëm pas kësaj Zoti do t'ju zgjedhë që të jeni emetues për punën e Tij. E dini, i ngjashëm ishte rasti me Arjunën. Arjuna kishte potencial, por i kishte mbetur edhe një ego e vogel te ai. Shrii Krśńa fillimisht e bëri atë të dorëzohej duke treguar virát́a rúpa [formën kozmike] të Tij, dhe më pas Arjuna u zgjodh vetëm si emetues.



Burimi: Ideali juaj në jetë

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Qeniet njerëzore nuk mund të përhapin një ideologji të madhe vetëm me njohuritë, intelektin apo statusin e tyre shoqëror. Ata mund ta bëjnë këtë vetëm me sjelljen e tyre. Sjellja njerëzore pastrohet nga praktikat intuitive. Nuk është e nevojshme që njeriu të vijë nga një familje e ashtuquajtur e lartë, apo të ketë kryer studimet universitare. Përkundrazi, këta faktorë mund të krijojnë kotësi të rreme në mendjen e dikujt, e cila në fund mund të pengojë reformimin e sjelljes së dikujt.

Në këtë univers dy forca punojnë krah për krah – e ndjeshme dhe statike. Nganjëherë dominon forca e ndjeshme dhe herë të tjera forca statike. Nuk ka hapësirë për një pakt mes këtyre forcave. Qeniet njerëzore do të duhet të marshojnë përpara mes luftës së pandërprerë të këtyre forcave të kundërta. Në shoqëri, nga njëra anë shohim gropat e elementëve antisocialë, dhe nga ana tjetër shikojme një ndjenjë zhgënjimi te moralistët. Prandaj, këta moralistë kanë zhvilluar një tendencë për të dalë apo larguar nga shoqëria. Me më shumë pasuri dhe forcë, elementët antisocialë janë në një pozitë të favorshme dhe moralistët duket se janë fajtorët. Kjo gjendje nuk është as e dëshirueshme dhe as e pranueshme dhe nuk duhet lejuar të vazhdojë.

Detyra juaj njerzore do të jetë të bashkoni moralistët. Moralistët janë shpërndarë për aq kohë sa nuk kanë mundur të luftojnë. Forca e bashkuar e pesë moralistëve është shumë më here me e madhe se forca e bashkuar e njëqind imoralistëve, sepse mes këtyre të fundit ekziston një aleancë jo e shenjtë. Meditimi pas dyerve të mbyllura nuk do të bëjë asgje. Mblidhni forcën me praktika intuitive dhe bashkohuni kundër imoralistëve.

Pra, detyra juaj është e trefishtë. Detyra juaj e parë është të vëzhgoni moralin dhe të bëni praktika intuitive. Pa këtë gje nuk mund të kesh vendosmëri mendore. Detyra tjeter e radhës është të bashkoni moralistët e botës, përndryshe Dharma nuk do të mbreteroje ne shoqeri. Masa e shfrytëzuar që nuk respekton Yama dhe Niyama - parimet kardinalë morale - nuk mund të luftojë kundër ndjenjës së tyre të shfrytezimit. Prandaj është e nevojshme të bashkohen moralistët. Kjo do të jetë Dharma juaj e vërtetë. Do të bëheni të mëdhenj duke e bërë këtë, sepse ideja për të Madhin e bën një person të madh. Në fazën e tretë, do t'ju duhet të luftoni pa mëshirë kundër mëkatit kudo që ai ka zënë rrënjë në këtë botë.

Ju do të duhet ta përhapni këtë ideal kudo. Asnjë parti politike apo i ashtuquajtur institucion fetar nuk mund të sjellë shpëtim. Lavdërimi i Zotit në koncerte me daulle dhe cembale nuk do të sjellë asnje shpëtim, sepse kjo nuk do ta sjellë mëkatarin në rruge te mbare. Për të frenuar sulmet e imoralistëve sot, bashkimi i apiranteve janë më të nevojshme se daullet dhe cembalet.

Nuk është e mundur të luftosh kundër mëkatit për sa kohë që ka ndonjë dobësi në mendjen tënde. Në këtë luftë, qëllimi juaj nuk është mëkati apo mëkatari, qëllimi juaj është Ndërgjegjja Supreme. Çdo gjë që vjen në rrugën e kësaj duhet të hiqet pa mëshirë. Kur retë mblidhen rreth yllit polar dhe e mbulojnë atë, detyra juaj do të jetë të hiqni retë dhe të ndiqni yllin polar pa u kujdesur të shihni se ku kanë shkuar retë. Nëse gjithmonë mendoni për armikun tuaj, mendja juaj do të përvetësojë cilësitë e këqija të objektit tuaj të ideimit, por nëse Qenia Supreme është qëllimi juaj, mendja juaj do të metamorfozohet në vetë Qenien Supreme.

Mos harroni - ju duhet t'i shërbeni njerëzimit. Duhet t'i përkushtohesh kauzës së njerëzimit në tërësi. Jeta juaj është e vlefshme; koha juaj është edhe më e vlefshme. Nuk duhet të humbisni asnjë moment. Detyra është e lavdishme. Detyra është e re. Drejtoni jetën si aspirante shpirterore me moral dhe luftoni vazhdimisht kundër të këqijave. Ju do të jeni fitimtar.



Burimi: Misioni juaj

Publikuar ne: Prout me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

…. thashë se në procesin tonë psiko-shpirtëror, pikënisja jonë është brenda sferës së kohës, hapësirës dhe personit. Dhe qëllimi ynë, për të cilin përdor termin “Entitet Suprem Noumenal”, është përtej mundësive të kohës, hapësirës dhe personit.

Tani në rrjedhën e praktikës shpirterore, lidhjet e parimit shdryshues, parimit statik dhe parimit sensitiv bëhen të lirshme. Kur skllavëria e parimit statik zhduket, aspiranti gëzon një natyrë të veçantë lumturie. Atje, pra, në atë fazë, nuk mbetet skllavëri statike, por robëritë e parimit ndryshues dhe sensitiv janë aty. Atëherë skllavëria e parimit ndryshues zhduket. Dhe së fundi, kur skllavëria e parimit sensitiv zhduket, njeriu bëhet njësh me objektin e tij të ideimit.

Tani kur, në fazën primordiale, pas fillimit në sferën fizike, aspiranti është gati të kalojë kordonin e parimit statik, ai gëzon një natyrë të veçantë kënaqësie. Mund të themi “kënaqësi”, sepse nuk është lumturia supreme, por është një formë e modifikuar e lumturisë. Jo thjesht kënaqësi, diçka më e lartë, diçka më delikate, diçka më simpatike, më e bukur - më shumë se kënaqësi. Ajo kënaqësi, ajo kënaqësi psiko-shpirtërore, njihet si dashá në sanskritisht.

Në fazën dashá, aspiranti gëzon një lloj kënaqësie të brendshme, por organet e tij shqisore dhe motorike nuk arrijnë dot ta shprehin atë. Edhe gjuha është shumë e dobët për të përcjellë nje pervoje te tille. Kjo fazë e mendjes njerëzore quhet dashá. Mendja përpiqet të shprehë diçka, por korda vokale nuk mund të prodhojë tingullin e duhur. Në atë fazë, aspiranti mund të krijojë një tingull si oṋ. . . oṋ . . . o, si kjo, por nuk prodhohet apo shprehet një gjuhë e caktuar.

Pikërisht kur aspiranti kalon kordonin e pikës supreme statike, pikërisht në anën tjetër, ai ndjen një lloj tjetër kënaqësie, dhe në kete rast (është një fazë më delikate) ai ndjen se është me qëllimin e tij, ai është me Entitetin Suprem. Aty është edhe Universi, por ai ndjen se është bërë një person i fortë – fizikisht, mendërisht, shpirtërisht – dhe në rrethana të tilla, nuk i intereson asnjë gje për atë që thotë bota. Kjo fazë quhet bháva. Kur një person është në bháva, do të jetë shumë e lehtë për ty ta njohësh atë, sepse do të ketë një shprehje të caktuar, jo në kordonin vokal, por prej këtu [trokitje e lehtë anáhata cakra]. Ndoshta keni parë dikë duke thënë “Bábá! Bábá!” – duke thënë kështu. A keni parë atë? Sepse shprehja vjen nga kjo pikë [tregon sërish anáhata cakra].

Pastaj, kur aspiranti kalon kordonin-kufirin e parimit ndryshues, ajo fazë njihet si bháva samádhi. Në atë fazë, aspiranti ndjen se është me Qëllimin e tij Kozmik. Nuk ka Univers. Në atë fazë, ai injoron ekzistencën entitative të Universit. Por ai ndjen se është me Zotin e tij. Ai gëzon lumturinë hyjnore, por i bëhet shumë e vështirë të shprehet, domethënë nuk mund ta shprehë dot kete lumturi.

Në fazën përfundimtare, kur ai kalon juridiksionin e parimit sensitiv, ai ndjen se nuk ka dualitet, domethënë, dualiteti i tij dhe i Zotit të tij, ky dualitet, zhduket. Ai ndjen se ekziston vetëm një ekzistencë - ai ndjen "ai është" ose ai ndjen "Zoti është". "Unë jam me Zotin tim" - "Unë" dhe "Zoti" – kur ky dualitet zhduket. Kjo quhet mahábháva.

Tani të gjithë samaditë më të lartë janë përvoja të ndryshme të kësaj mahábháva. Varet nga stili i ideimit. Por kur dikush arrin qëndrimin e mahábháva-s, nuk është aspak e vështirë apo e pamundur për aspirantin të shijojë lloje të tjera samádhi. Jo bháva samádhi, por samádhi aktual, domethënë forma më e lartë e samádhi.

Por të gjithë ata samádi që janë brenda kufijve të parimit sensitiv janë samádhis të kualifikuar, samádhis atribuues. Dhe mendja mbetet - ose në formën e mikrokozmosit ose në formën e makrokozmosit, lënda ektoplazmike është atje. Por kur aspiranti e sjell mendjen e tij në një formë të theksuar, në një formë kulmore, mendja, lënda ektoplazmike, zhduket për shkak të përqendrimit ekstrem, dhe në rrethana të tilla Fakulteti Suprem Njohës mbetet. Ky quhet "samádhi i pakualifikuar, pa atribut" - nirvikalpa samádhi në sanskritisht.

Me anë të japa kriyá, japa, njeriu arrin fazën e atribuimit të samádhi-t dhe me anë të dhyána-s arrin qëndrimin jo-atribuues të samádhi-t, i cili është qëllimi i çdo individi të këtij Universi. Duhet ta dini dhe duhet të veproni në përputhje me rrethanat.



Burimi : Ju duhet të veproni në përputhje me rrethanat

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

"Ju keni vetëm të drejtën për të vepruar"



Karmańyevádhikáraste má phaleśu kadácana,

Má karmaphalaheturbhúmá te sauṋgo’stvakarmańi.(1)

[Ju keni të drejtën për veprim, por jo të drejtën për frytet e veprimit. Ju nuk duhet të bëni veprime që do t'ju detyrojnë, por as nuk duhet të jeni të neveritshëm ndaj veprimit.]

Thuhet: “O njerëz, ju keni të drejtë për veprim, por jo për frytet e tij. Pra, mos kryeni asnjë veprim duke shpresuar për rezultate të caktuara, duke mbajtur një sy në rezultatet, duke u lakmuar për rezultatet.” Në pamje të parë duket se ka një mospërputhje në këtë deklaratë, ose të paktën një keqkuptim serioz i psikologjisë. Për një personalitet kaq të madh si Zoti Krśńa, të paktën, të keqkuptojë psikologjinë ose të japë mësime të meta, është krejt e paimagjinueshme. Megjithatë, mospërputhja e dukshme mbetet.

Karmańyevádhikáraste - "Ju keni të drejtën për veprim." Çfarë do të thotë karma? Fjala karma rrjedh nga folja rrënja kr dhe prapashtesa njeri. Folja kr do të thotë "të bësh diçka". Ju e dini se një folje krijohet në bazë të reagimit që një tingull prodhon brenda mendjes; dhe në bazë të foljes krijohen fjalë të tjera – ky është rregull i përgjithshëm. Për shembull, prania e një objekti [të bezdisshëm], ose lëvizja e një objekti të tillë, mund të prodhojë një tingull si *** ***, dhe njerëzit do të thonë: Cokht́á karkar karche, cokhe váli paŕeche [“Syri im po shkon karkar, duke ndjerë një ndjesi kruarjeje – ndoshta ka hyrë pak pluhur”]. Ose njerëzit mund të thonë: Jinist́á dekhe mant́á karkar karche [“Duke parë atë gjë të pakëndshme, mendja ime po shkon karkar”]. Ne shohim formën e llojit të valës që lind në mendjen imagjinative dhe në bazë të saj krijojmë fjalë - dhe gjithashtu në bazë të vetë veprimit [si gërvishtja]. Një dridhje e ngjyrës së kuqe vjen duke lundruar dhe përmes nervave arrin në sy; atëherë në mendje prodhohet një dridhje. Sa herë që një objekt dridhet, ai ka gjithashtu zë dhe ngjyrë. Dridhja e prodhuar nga e kuqja është në vetvete me ngjyrë të kuqe. Edhe sytë tuaj e shohin ngjyrën e kuqe. Atë që shihni si rezultat i dridhjeve në mendje, ju e quani të kuqe. Tani, ajo që është e kuqe për ju mund të jetë një ngjyrë e ndryshme nga dikush tjetër. Megjithatë, ai person do ta quajë atë të kuqe, sepse mendja e tij ose e saj përjeton të njëjtin lloj dridhjeje.

Ngjyra që shihni dhe e quani të kuqe – e cila është një lloj ngjyre e veçantë – një person tjetër gjithashtu do ta shohë dhe do ta quajë të kuqe. Por e kuqja që po shihni mund të mos jetë e njëjta ngjyrë që po sheh ai person. Ai person mund të jetë duke parë një ngjyrë të ndryshme. Ngjyrat në sytë e dy njerëzve mund të jenë të ndryshme. Mund të ndodhë që për ju është vjollcë, dhe për personin tjetër është e verdhë. Mund të ndodhë gjithashtu që ju mund të zbuloni diçka që dikush tjetër nuk mundet. Atë që ju e quani të kuqe kur jeni duke folur, dikush tjetër nuk e sheh si të kuqe kur ai ose ajo flet - ata shohin diçka tjetër - por thonë "e kuqe". Sigurisht që këtu nuk po flas për verbërinë e ngjyrave, por për shikimin normal.

Duke parë të kuqen, një dridhje lind në mendjen tuaj dhe emri që i jepni asaj dridhjeje është "i kuq". Emri që i jepni asaj që shihni me sytë tuaj është "i kuq".

Siç u përmend më herët, çdo dridhje ka zë; edhe dridhjet në mendje kanë zë. Kur shihni një dridhje të caktuar, ju e quani atë t́akt́ake lál [e kuqe e kuqe e ndezur], sepse tingulli që prodhonte ngjyra ishte diçka si t́ak t́ak t́ak. Në mënyrë të ngjashme, kur shihni diçka të bardhë, në mendjen tuaj krijohet një ngjyrë e bardhë dhe ju e quani "të bardhë"; dhe për shkak të atij dridhjeje, një tingull prodhohet brenda mendjes suaj. Ai tingull është dhav dhav dhav, nga i cili në sanskritisht rrjedh fjala dhava + la = dhavala. Dhavala do të thotë "e bardhë". Në gjuhën Bhojpuri është dhaorii. Kështu krijohen fjalët –dhavdhave shádá [përsosmërisht e bardhë], t́akt́ake lál [e kuqe e kuqe e ndezur]. Asgjë nuk del nga asgjëja. Çdo gjë ka një histori logjike pas saj.

Fjala karma rrjedh nga rrënja e foljes kr. Folja kr do të thotë "të ndryshosh pozicionin". Shtimi i lakimit të njeriut jep ndjenjën e "marrjes së një forme të veçantë". Tani, folja kr do të thotë "lëviz", "ndrysho pozicionin". Nëse një objekt nuk kufizohet në një vend të caktuar dhe nuk mbetet statik, ai do të jetë gjithmonë në lëvizje. Rabindranath tha: "Kur skicoj ndonjë objekt, kur vizatohet ndonjë objekt, ai nuk humbet lëvizshmërinë e tij." Kur shihni një foto, nuk mund ta mohoni që ajo ka lëvizshmëri. Nëse thoni se diçka është e kufizuar brenda kufijve të rreshtave dhe paraqitet si foto dhe si e tillë është statike, e keni gabim, sepse ideja përfaqësoned nga fotografia hyn në mendjen tuaj dhe e lëkund atë, dhe ju nuk mund t'i kufizoni ato vibrime; ju nuk mund të deklaroni asgjë si statike ose inerte.

Kii praláp kahe kavi!

Tumi chabi,

Nahe, nahe, naj shudhu chabi

Ke bale, rayeche stira rekhár bandhane,

Nistabdha krandane?

Mari mari, sei ánande theme yeta yadi

Ei nadii

Hárát tarauṋgaveg,

Ei megh

Muchiyá phelite tár fluturoj likhan.

[Sa thënie e pakuptimtë ka bërë poeti! Jo, jo, jo, nuk është thjesht një foto! Kush thotë se është statike? Do të ishte një tragjedi e madhe nëse ajo bukuri do të zhdukej.]

Gjithçka në këtë botë është e shqetësuar. Të gjitha idetë në mendjet e të gjithëve qëndrojnë aty në formë fara. Çfarëdo pune që bëni përmban lëvizshmëri latente, e cila duhet të shprehet – por është një shprehje e pjesshme. Si mund t'i jepni shprehje të plotë një entiteti që është në lëvizje të përjetshme nga anádi [pafillimi] në ananta [pafundësia]? Ju nuk mund ta kufizoni plotësisht atë brenda fushëveprimit të rreshtave. Në njërin skaj është anádi dhe në skajin tjetër ananta, kështu që nëse përpiqeni ta kufizoni atë brenda rreshtave, ku do t'i vendosni rreshtat? Pra, një formë e pjesshme shtrihet nga anádi në ananta; nuk mund të kufizohet kudo brenda rreshtave.

Supozoni se ju përcaktoni diçka këtu dhe diçka tjetër atje. Atëherë ajo që po bëni është të demarkoni pjesë të veçanta, forma të pjesshme. Ju mund të kufizoni vetëm një formë të veçantë, një projeksion të veçantë të rrjedhës së veprimit nga anádi në ananta, i cili po përparon vazhdimisht në rrjedhën e segmentuar të përjetshme të kohës. Është në këtë kontekst që fjala karma rrjedh nga folja rrënjë kr plus lakimi njeri. Ju kuptoni vetëm një pjesë të veçantë, një shprehje të pjesshme të rrjedhës së përjetshme të kohës - kjo është karma.

Shrii Krśńa tha: Karmańyevádhikáraste má phaleśu kadácana - domethënë, "Ju keni të drejtën për veprim, por jo për frytet e veprimeve." Ju keni një trup fizik, keni energji jetike dhe me ndihmën e tyre mund të lëvizni një objekt nga një vend në tjetrin. Ndryshimi i pozicionit të një objekti quhet karma; është vetëm një segment i rrjedhës së përjetshme të kohës. Ju sigurisht keni të drejtën e veprimit: keni një trup, keni vitalitet, keni krahë dhe këmbë, keni fuqi për të menduar, keni një strukturë ektoplazmike, keni kaq shumë gjëra; sigurisht që mund të bësh shumë gjëra.

Edhe duke mbetur në një vend mund të shkoni në shumë vende të ndryshme. Trupi dhe mendja juaj mund të kryejnë shumë veprime. Ju sigurisht keni të drejtë t'i detyroni ata të bëjnë gjëra të ndryshme. Ju gjithashtu mund të qëndroni të papunë –Pi-pu-phi-shu.(2) Mund të bëni gjithçka; gjithçka është në duart tuaja. Prandaj thuhet: “Ju keni të drejtë të veproni por jo në frytet e veprimeve”.

Veprimet dhe reagimet janë të lidhura në mënyrë të pandashme. Kudo që ka një veprim, ka një reagim përkatës, sepse çdo veprim ose reflektohet ose thyhet. Vala e prodhuar nga veprimi ose do të reflektohet ose thyhet. Si reflektimi ashtu edhe përthyerja janë reaksione. Pra, sa herë që veproni, cilado qoftë natyra e asaj pune, ky është lloji i reflektimit ose thyerjes që do të prodhojë. Por ai reagim i reflektuar ose i përthyer nuk është në duart tuaja. Të bësh çfarëdo që të bësh, kjo është e drejta jote e vetme.

Pra, është thënë: "Nuk keni të drejtë në frytet e veprimit". Dhe duke qenë se nuk keni të drejtë, nuk keni kontroll mbi frytet e veprimit, duhet të mendoni me kujdes përpara se të veproni. Puno; bëj punë të mirë; bej pune shume te mire. Pasi të keni përfunduar punën, nuk do të jeni në gjendje të tërhiqni rezultatet. Pra, duhet vepruar me kujdes; veprimi është në dorën tuaj. Dhe nëse, pas aktit, filloni të shqetësoheni për pasojat e veprimit, kjo do të jetë e pakuptimtë. Mos harroni, reagimi do të vijë në mënyrë të natyrshme, si një dharma natyrore [veti (e veprimit)].

Kartrtva karma karmaphala ["Bërja, veprimi, rezultati i veprimit"]. Qeniet njerëzore bëjnë veprimet dhe rezultatet vijnë sipas ligjit të natyrës - Zoti nuk ka të bëjë fare me të. Pra, kur njerëzit janë në vështirësi, ata thonë: “O Zot, çfarë më ke bërë mua? Çfarë e vendosi këtë në mendjen tuaj?” Por fakti është se Náráyańa, Zoti, nuk ka bërë asgjë dhe nuk ka pasur asgjë në mendjen e Tij. Ju keni bërë diçka dhe jeni duke vuajtur pasojat. Jeni në hall dhe po qani. Shumë njerëz janë të tillë. Por Náráyańa nuk ka bërë asgjë. Siç keni mbjellë, ashtu edhe tani korrni. Kjo është e vërteta e qartë.

Pra, para se të bëni diçka, duhet të mendoni mirë, sepse veprimi është në dorën tuaj, por jo rezultati - ai është në dorën e Prakrtit [Parimi Operativ Kozmik]. Náráyańa as nuk e kryen veprimin dhe as nuk i administron rezultatet. Ai thjesht i jep Prakrtit mundësinë për të punuar brenda sferës së saj të kufizuar; Prakrti e bën detyrën e saj në përputhje me rrethanat. Ajo nuk synon të kënaqë as mendjen tuaj dhe as mendjen e dikujt tjetër. Ajo synon vetëm të kënaqë mendjen e Náráyańa. Çfarëdo pune që i ka dhënë Náráyańa të drejtën për të bërë, atë e bën Ajo. Ajo nuk ka të drejtë të bëjë më shumë se kaq.



Burimi: “Ju keni të drejtën për veprim vetëm”

Publikuar ne: Ananda Marga Karma Yoga me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ju nuk jeni të pafuqishëm



Disa njerëz thonë: “Jam i pafuqishëm. Nuk ka kush të kujdeset për mua”, dhe disave u vjen keq për të tjerët duke thënë: “Shiko, zotëri, ky njeri është i pafuqishëm. Ju lutemi bëni diçka për të.” Në këtë kontekst, unë do të them se askush në këtë univers nuk është i pafuqishëm. Disa njerëz besojnë se paratë dhe pasuria do t'i ndihmojnë shumë në jetë, por ata gabohen sepse pasuria dhe prokopia janë të kufizuara. Një entitet i kufizuar vjen dhe shkon; ka fillim dhe fund. Si mundet t'ju ndihmojë? Kështu, trupi fizik, pasuria, veshjet dhe rrobat nuk mund t'ju japin ndonjë ndihmë të qëndrueshme. Vetëm ai entitet që as vjen e as shkon, që ka një ekzistencë të pandërprerë nga koha e pafillim në ate te pafundme, mund të jetë streha juaj e përhershme.

Çdo entitet, organik apo inorganik, i lëvizshëm apo statik ka nevojë për një strehë. Parama Puruśa-ZOTI është e vetmja strehë e vërtetë e të gjithëve. Parama Puruśa ka krijuar një sistem për të gjithë, në të cilin ka dispozita për qortim dhe ndëshkim parandalues. Megjithatë, pas kësaj qëndron dashuria dhe bujaria e Tij e thellë. Kjo është arsyeja pse unë i këshilloj qeniet njerëzore: “Mos kini frikë nga asnjë ashpërsi apo asnjë vështirësi në botë. Mos kini frikë nga qortimi ose ndëshkimi parandalues. I Larti, i cili është Krijuesi, Entiteti më i fuqishëm i këtij universi, është me ju, ndaj kaloni jetën tuaj në këtë botë pa shqetësime apo ankth. Para jush qëndron thirrja e detyrës. Parama Puruśa do t'ju ofrojë forcën që ju nevojitet për t'iu përgjigjur kësaj thirrjeje. Ju nuk keni pse t'i bëni ndonjë lutje të veçantë Parama Puruśa-s për këtë, sepse Ai do t'ju furnizojë me gjithçka sipas nevojës suaj. Kjo është detyrë e Tij, është një domosdoshmëri për Të.”

Disa njerëz i luten Parama Puruśa-s, "O Zot, të lutem më jep forcë." Sipas mendimit tim, nuk ka nevojë të kërkosh forcë nga Parama Puruśa. Së pari ju duhet të përdorni forcën që ju është dhënë tashmë. Vetëm kur të jesh plotësisht i rraskapitur, kur të kesh shfrytëzuar të gjithë energjinë tënde, mund të thuash: “O Zot, e kam konsumuar gjithë forcën që më ke dhënë. Nëse do që unë të bëj më shumë punë, më jep më shumë forcë. Nëse nuk kërkon më punë nga unë, mos më jep më forcë.” Ndërsa posedoni ende mbetjet e fundit të kapacitetit që ju është dhënë, ndërkohë që keni ende forcën për të lëvizur dhe aftësinë për të folur, nuk ka nevojë të kërkoni asgjë nga Parama Puruśa. Unë kam thënë tashmë se është detyra e Tij t'ju japë forcën e nevojshme. A ka ndonjë nevojë për t'i kujtuar Atij për detyrën e Tij? Ju e dini se Parama Puruśa ekziston në të gjitha entitetet e universit – diellin, hënën, planetët, satelitët, mjegullnajat dhe trupat e panumërt qiellorë, atomet dhe molekulat e panumërta – në shoqërimin e Tij individual dhe kolektiv. Prandaj, përderisa keni një grimcë pluhuri nën këmbët tuaja, për sa kohë që një yll i vetëm vezullon mbi kokën tuaj, duhet të mbani mend se nuk jeni të pafuqishëm, se nuk jeni vetëm. Në asnjë rrethanë nuk duhet të keni frikë apo ankth për këtë. Thjesht vazhdoni të ecni përgjatë rrugës së spiritualitetit.

Atëherë lind pyetja, pse duhet të vazhdoni praktikat tuaja shpirtërore?

Përgjigja është që ju të vazhdoni sepse Parama Puruśa ju dëshiron. Vetëm në respekt të dëshirës së veçantë të Parama Puruśa-s, ju vazhdoni praktikat tuaja shpirtërore.

Gjatë praktikave tuaja shpirtërore duhet të siguroheni që Parama Puruśa është objekti juaj mendor dhe ju jeni subjekti i Tij. Tingëllon qesharake që qeniet njerëzore bëhen subjekt dhe Parama Puruśa objekt. Në kuptimin absolut, Parama Puruśa është kontrolluesi Suprem i gjithçkaje, Subjektiviteti Suprem, me qeniet njerëzore si objekt të Tij. Zakonisht, qeniet njerëzore nuk mund ta bëjnë Parama Puruśa objektin e tyre mendor. Prandaj, kur përsëritni mantrën tuaj iśt́a, ose kur mendoni, duhet të mbani mend se, në fakt, ju jeni objekti dhe Parama Puruśa është subjekti. Kjo do të thotë, në meditim ju nuk e shihni Parama Puruśa, por Parama Puruśa ju sheh ju. Ideja aktuale në mendjen tuaj duhet të jetë se Parama Puruśa ka mbajtur një vëzhgim të ngushtë mbi ju në të kaluarën, po ju monitoron nga afër tani dhe do t'ju vëzhgojë nga afër në të ardhmen. Në asnjë rrethanë nuk jeni vetëm apo të lënë pas dore. Për sa kohë që ju kujtoni se Parama Puruśa po shikon, asnjë fuqi në këtë univers nuk mund t'ju kundërshtojë ose t'ju dëmtojë. Për më tepër, çdo entitet, nga Krijuesi Suprem i universit e deri te një fije e vetme bari, do të bashkëpunojë plotësisht me ju. Është një dekret hyjnor që qeniet njerëzore duhet të jetojnë në këtë botë miqësisht. Askush nuk duhet të shfrytëzojë askënd, askush nuk duhet të kryejë tortura apo shfrytëzim. Të gjithë duhet të përdorinze fuqinë e tyre të qenësishme në maksimumin e kapacitetin e tyre.

Përdorni plotësisht forcën tuaj dhe të gjitha cilësitë e tjera që keni marrë nga Parama Puruśa. Kur t'i keni ezauruar, kur nuk keni më forcë, inteligjencë apo fuqi shpirtërore në ju, Parama Puruśa do t'ju sigurojë gjërat që ju nevojiten më shumë. Ju nuk duhet të humbni kohën tuaj të vlefshme duke iu lutur Parama Puruśa që t'ju japë këtë apo atë. Mos harroni, ju nuk jeni kurrë vetëm dhe nuk duhet të keni kurrë ndonjë frikë apo ankth. Ju nuk duhet të uleni dhe të vajtoni, "Oh, çfarë do të ndodhë me mua tani?" Një mendim i tillë është krejtësisht absurd. Parama Puruśa me siguri do ta shohë problemin dhe do të marrë hapat e nevojshëm në të gjitha rrethanat. Ashtu si një fëmijë i vogël nuk duhet të mendojë kurrë për veten e tij – prindërit e tij mendojnë për mirëqenien e tij – në mënyrë të ngjashme, ju nuk duhet të shqetësoheni për nevojat tuaja. Lëreni Parama Puruśa të shqetësohet për këtë ndërsa ju e kryeni detyrën tuaj pa frikë dhe me gëzim. Do të shihni që Parama Puruśa me siguri do të bëjë gjithçka që është e nevojshme për të mbrojtur interesat e fëmijëve të Tij të dashur dhe të shtrenjte. Ju nuk duhet të keni asnjë lloj kompleksi inferioriteti në mendjen tuaj - ju nuk jeni inferior ndaj askujt, as nuk jeni më pak të rëndësishëm se kushdo tjeter. Unë ju kam thënë tashmë se një baba u jep të njëjtën dashuri dhe perkushtim djemve dhe vajzave të tij: të dy janë të barabartë. Ata që kufizojnë të drejtat e njerëzve të tjerë e kundërshtojnë ligjin hyjnor providencës, duke shkaktuar kështu telashe për veten e tyre.



Burimi: Ju nuk jeni të pafuqishëm

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ushqimi, qelizat, zhvillimi fizik dhe mendor



Trupi fizik i çdo qenieje njerëzore është i përbërë nga qeliza të panumërta. Këto qeliza janë dy llojesh: protozoike dhe metazoike. Të gjitha pjesët e trupit të njeriut përbëhen nga këto dy lloje qelizash. Në një kuptim tjetër, e gjithë struktura njerëzore mund të konsiderohet si një qelizë metazoike.

Secila prej këtyre qelizave ka mendjen, shpirtin, etj., por mendjet e qelizave janë të ndryshme nga mendja e njeriut. (Dhe mendjet e qelizave metazoike janë më të zhvilluara se ato të qelizave protozoike.) Mendja e njeriut është mikrokozmosi njësi plus koleksioni i mendjeve të qelizave protozoike dhe metazoike; prandaj mendja e njeriut është një mendje kolektive. Ashtu si Mendja Makrokozmike është e lidhur në mënyrë të pandashme me çdo entitet të këtij universi nëpërmjet ota yoga-s dhe prota-yoga-s, mendja e njësisë është e lidhur në mënyrë të pandashme me secilën prej entiteteve të saj të përbëra [individualisht]; dhe në mënyrë kolektive gjithashtu, mendjet e qelizave kanë një marrëdhënie të caktuar me mendjen e njësisë.

Në përgjithësi një qelizë jeton rreth njëzet e një ditë dhe më pas vdes, duke u zëvendësuar nga qeliza të reja. Kur dikush fërkon një pjesë të caktuar të trupit, disa papastërti në dukje largohen, edhe kur trupi mbetet i mbuluar, por kjo nuk është gjithmonë papastërti nga mjedisi. Në shumicën e rasteve, është akumulimi i qindra qelizave të vdekura.

Qelizat në përgjithësi rriten nga drita, ajri, uji dhe ushqimi që hamë. Natyra e ushqimit dhe pijeve ka ndikimin e saj në qeliza, dhe si pasojë ndikon edhe në mendjen e njeriut. Natyrisht, çdo aspirant shpirtëror duhet të jetë shumë i kujdesshëm në zgjedhjen e ushqimit. Supozoni se një person merr ushqim támasika [statike]. Rezultati do të jetë që pas një periudhe të caktuar, qelizat statike do të rriten dhe do të ushtrojnë një ndikim statik në mendjen e aspirantit. Qeniet njerëzore duhet të zgjedhin ushqimin sáttvika [ndjeshëm] ose rájasika [mutativ] sipas kohës, vendit dhe personit. Kjo do të çojë në lindjen e qelizave të ndjeshme, të cilat nga ana tjetër do të prodhojnë një dashuri për praktikën shpirtërore dhe do të ndihmojnë në arritjen e ekuilibrit dhe ekuilibrit psikik, duke çuar në lartësi të pamasë shpirtërore.

Pas rreth njëzet e një ditësh qelizat e vjetra derdhen dhe rriten të reja. Por në pleqëri, për shkak të disa defekteve në qeliza, lëmimi dhe shkëlqimi i fytyrës zhduket, lëkura rrudhohet dhe pjesët e ndryshme të trupit dobësohen. (Tek personat e vjetër, qelizat e vjetra prishen, qelizat e reja prodhohen në numër më të vogël dhe disa nga qelizat e reja nuk marrin ushqimin e duhur.)

Në të gjitha rastet kur një pacient është i sëmurë për një kohë të gjatë, mjekët me përvojë këshillojnë pushim të plotë për të paktën njëzet e një ditë për të lejuar rritjen e qelizave të reja e të shëndetshme në mënyrë që personi i sëmurë të rifitojë energjinë fizike dhe mendore.

Qelizat janë qenie të gjalla dhe si rezultat i transformimit përmes jetëve së bashku, ato kanë gjetur ekzistencën në trupin e njeriut. Më vonë, përmes evolucionit gradual, çdo mendje qelizore do të zhvillohet në një mendje njerëzore.

Aura ose shkëlqimi që rrezaton nga trupi i njeriut është shkëlqimi kolektiv i të gjitha qelizave të tij të përbëra. Kur në pleqëri shumë qeliza në trup dobësohen, kjo rezulton në zvogëlimin e shkëlqimit. Edhe trupi i një të riu që vuan nga një sëmundje humbet shkëlqimin e tij.

Vetëm në fytyrën e njeriut ka miliona qeliza. Kur një person zemërohet, një sasi e madhe gjaku vërshon në fytyrë, duke e bërë atë të skuqet dhe duke shkaktuar vdekjen e shumë qelizave. Njerëzit e dhunshëm ose mizorë mund të dallohen lehtësisht nga fytyrat e tyre.

Si rezultat i ngrënies së ushqimit të ndjeshëm dhe kryerjes së praktikave shpirtërore, qelizat e trupit të njeriut bëhen të ndjeshme. Natyrisht, një shkëlqim buron nga këto qeliza, duke krijuar një atmosferë rreth trupit fizik të aspirantit shpirtëror. Kjo është arsyeja pse shumë fotografi të mahápuruśas [personave shumë të evoluar] i tregojnë ata me atmosferë rrezatuese.

Nëse qelizat preken nga ushqimi dhe uji, dhe nëse natyra e qelizave ndikon në natyrën e mendjes njerëzore, padyshim që qeniet njerëzore duhet të hanë dietën e duhur, sepse ushqimi dhe mendja janë të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Çdo ushqim, qoftë i mirë apo i keq, nuk duhet të merret pa dallim sepse mund të çojë në degjenerim mendor. Aspirantët e sinqertë shpirtërorë duhet të ndjekin urdhrin,

Áhárashuddhao sattvashudhih.

[Një dietë e ndjeshme prodhon një trup të ndjeshëm.]

Duhet të hahet vetëm ushqimi që është i dobishëm për të mbajtur trupin dhe mendjen të ndjeshme.

Çdo objekt i botës dominohet nga një nga tre parimet - sensitive, mutative dhe statike. Ushqimi nuk bën përjashtim, dhe sipaspër nga natyra e tij e brendshme, ndahet në të njëjtat tre kategori.

Ushqimi i ndjeshëm: Ushqimi që prodhon qeliza të ndjeshme dhe në këtë mënyrë është i favorshëm për mirëqenien fizike dhe mendore është i ndjeshëm. Shembuj të ushqimit të ndjeshëm janë orizi, gruri, elbi, [pothuajse] të gjitha llojet e bishtajve; fruta, qumësht dhe produkte qumështi.

Ushqimi mutativ: Ushqimi që është i mirë për trupin dhe mund të jetë ose jo i mirë për mendjen, por sigurisht nuk është i dëmshëm për mendjen, është mutativ.

Ushqimi statik: Ushqimi që është i dëmshëm për mendjen dhe mund të jetë ose jo i mirë për trupin është statik. Qepa, hudhra, kërpudhat, vera, ushqimi i ndenjur dhe i kalbur, mishi i kafshëve të mëdha (si lopët dhe buallet), peshku, vezët etj., janë statike.

Shumë shpesh njerëzit hanë ushqim pa i ditur cilësitë e tij të brendshme. Për shembull, qumështi i një lope që sapo ka lindur. Ose patëllxhanë të bardhë, khesárii pulse [gram kali], puṋi të kuqe [Basella rubra Linn.] dhe gjethe mustarde, të cilat të gjitha shpesh rriten nga lënda e kalbur [dhe për këtë arsye janë statike].

Për të pasur një mendje të ekuilibruar dhe për të përparuar shpirtërisht, qeniet njerëzore duhet t'i kushtojnë vëmendje cilësive të ushqimit që hanë. Ideja se "Unë thjesht do të bëj sadhanán time dhe do të ha çdo ushqim, të duhur apo të pahijshëm" nuk do të funksionojë.



Burimi: Ushqimi, Qelizat, Zhvillimi Fizik dhe Mendor

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ne kemi diskutuar tashmë jogën dhe kuptimin e vërtetë të jogës. Nuk mund ta bësh një person jogi vetëm duke i mësuar disa ásana. Yoga do të thotë Saḿyogo yoga ityukto jiivátma Paramátmanah. Qëllimi themelor i jogës është bashkimi i jiivátmá [vetëdijes së njësisë] dhe Paramátmá [ndërgjegjës supreme]. Ai është bashkimi suprem i këtyre dy entiteteve, dhe si rezultat, jiivátmá pushon së ekzistuari një identitet më vete. Joga [bashkimi] i shkaktuar nga përzierja e sheqerit dhe kripës nuk është joga shpirtërore. Por nëse një pije e ëmbël bëhet duke përzier sheqerin dhe ujin, në mënyrë që ato të bëhen një, kjo është e ngjashme me jogën shpirtërore. Në pijen e ëmbël, nuk gjen ekzistencën e veçantë të sheqerit. Ky nuk është thjesht shtesë, është bashkim.

Në këtë kontekst, duhet të mbahet mend fakti që joga ndodh midis jiivátmá dhe Paramátmá. Kjo do të thotë, joga është menduar për teistët dhe jo për ateistët. Joga nuk është për njerëzit që kryejnë veprime të kësaj bote nën ndikimin e ateizmit. Çfarëdo vepra, të vogla apo të mëdha, të mira apo të këqija, personale apo shoqërore apo kombëtare, të bëhen nga një ateist, filozofia e tyre e jetës bazohet në ateizëm. Ai person nuk mund të ndjekë rrugën e jogës. Sipas aforizmit Saḿyogo yoga ityukto jiivátmá Paramátmanah, njeriu duhet të pranojë realitetin e jiivátmá dhe Paramátmá. Pra, fakti është se yoga sádhaná [praktika e jogës] është e mundur vetëm për teistët.

Kush është një teist?

Në kohët e lashta, një ástika [teist] konsiderohej si një person që pranonte realitetin e jiivátmá, Paramátmá dhe Vedave. Më pas në epokën budiste, fjala ástika pësoi një ndryshim kuptimi. Sipas kuptimit të ndryshuar, ástika u konsiderua si ai që pranon realitetin e njërës prej të treve, domethënë jiivátmá, Paramátmá ose Vedat. Veda do të thotë "dije e vlefshme ose njohuri e vërtetë". Veda nuk qëndron për një libër të veçantë. Veda do të thotë njohuri më e lartë, njohuri shpirtërore. Ky është kuptimi i vërtetë i vedës. Supozoni se diku ka udhëzime të hollësishme se si të vidhni ose të kryeni vjedhje. Kjo është gjithashtu një lloj njohurie. Por këto lloje të njohurive nuk mund të quhen veda. Njohuria shpirtërore është domosdoshmëria kryesore dhe unë do të thosha se nga ky këndvështrim [d.m.th., nëse e përkufizojmë veda-n në këtë mënyrë], ai që pranon realitetin e jiivátmá, Paramátmá dhe Vedave është një teist.

Ky është shpjegimi i saktë i fjalës yoga. Ndryshimi i kuptimit që ndodhi në epokën budiste nuk ishte aspak i dobishëm. Si mund të jetë i mundur përparimi shpirtëror për atë që pranon jiivátmá, por nuk pranon Paramátmá ose Vedat? Në cilin drejtim atëherë duhet të lëvizë jiivátmá? Për të përparuar shpirtërisht, në cilin drejtim duhet të lëvizë jiivátmá? Çfarë do të ndodhë nëse personi nuk mendon për Paramátmá-n? Po kështu, nëse një person pranon Paramátmá, por jo jiivátmá, ekzistenca e individit do të jetë në rrezik. Dhe aty ku nuk ka jiiva [vetë njësi], edhe të flasësh për përparim do të jetë e parëndësishme. Pra, një jogi duhet gjithashtu të pranojë realitetin e jiivátmá. Dhe kush do të bëjë punën aktuale për të bërë lidhjen midis jiivátmá dhe Paramátmá? Ky është roli i njohurive shpirtërore. Pra, njeriu është i detyruar të pranojë se dija shpirtërore ka një rol për të luajtur. Pa njohuri shpirtërore, si mund të ecë një person përpara, si mund të përparojë një jiivátmá drejt Paramátmá? Pra, një teist është ai që pranon jiivátmá, Paramátmá dhe veda. Këtu veda do të thotë "njohuri shpirtërore", duke mos derdhur ghee si ofertë në zjarr. Këtu veda nënkupton "njohuri rreth procesit që ndihmon jiivátmá të lëvizë drejt Paramátmá". Pra, një jogi duhet të jetë një teist. Nëse dikush thotë: "Unë jam jogi, por ateist, nuk besoj në shkrime dhe tekste", atëherë ju do të thoni - "Jo zotëri, ju nuk jeni jogi. Ju jeni duke bërë hipokrizi në emër të jogës.” Duhet të keni kujdes nga keqpërdorimi i shpeshtë i fjalës “yoga” në ditët e sotme.

Në lidhje me këtë ju duhet të mbani mend një gjë. Në gjuhën sanskrite, foljet yuiṋj dhe yuj nuk kanë kuptime identike. Yuj do të thotë "të shtosh", ndërsa yuiṋj do të thotë "të bashkosh, të bëhesh një pa asnjë ndryshim". [Në të njëjtën mënyrë,] jiivátmá dhe Paramátmá bëhen një. Jiivátmá nuk ka më asnjë identitet të veçantë. Ajo është bashkuar në Paramátmá. Brahmavid brahmaeva bhavati - "Ai që njeh Paramátmá bëhet vetë Paramátmá." Ai nuk ka më asnjë ekzistencë të veçantë. Në fushën shpirtërore, joga përdoret në këtë kuptim (në kuptimin e "bashkimit" dhe jo në kuptimin e "shtimit"). Ju duhet të mbani mend se ndoshta nëe ka mësuar disa ásanas si shiirśásańa, sarváuṋgásana, pashcimottanásana, e kështu me radhë, por a bëhet kështu një jogi? Nuk ndodh kështu. Nuk është aq e lehtë të bëhesh jogi.

Ashtu si njerëzit kanë një ekzistencë në sferën fizike, ata kanë një ekzistencë edhe në sferën psikike. Në sferën fizike ata kanë trupin e tyre quinquelemental. Në rrafshin psikik ata kanë mendjen e tyre, dhe në planin shpirtëror, ata kanë átmá [shpirtin] e tyre. Një person mund të zhvillojë trupin quinquelemental me disa ushtrime, por kjo nuk do ta bëjë atë një jogi. Përparimi në sferën fizike nuk mund të çojë në bashkim me Paramátmá. Në mënyrë të ngjashme, një person përpiqet të zgjerojë mendjen e tij përmes përparimit në sferën psikike. Dikush mund të afrohet më shumë me Paramátmá, dhe madje të parashikojë mundësinë e bashkimit në Paramátmá, por pavarësisht kësaj, mendja funksionon brenda një periferie të caktuar. Njerëzit veprojnë në botë brenda kufijve të një perimetri të kufizuar. Për shkak të kësaj, ato nuk mund të bashkohen plotësisht në Parama Puruśa. Ka një skllavëri, një kufi, rreth mendjes. Pra, një jogi duhet të zgjerojë mendjen e tij ose të saj dhe të heqë skllavërinë. Kjo skllavëri është skllavëria e Máyá. Dikush mund të bëhet jogi vetëm kur të hiqet kjo skllavëri. Vetëm atëherë mendja njerëzore dhe mendja kozmike do të bëhen një.

Cila është metoda për të hequr një robëri të tillë? Nëse dikush thotë: "O Mahámáyá, të lutem më lër mendjen me dëshirën tënde që të bëhem një me Paramátmá-n", a do ta bëjë Mahámáyá kaq lehtë? Jo, ajo nuk do të bëjë ndonjë gjë të tillë, sepse funksioni i Mahámáyá është të mbajë skllavërimin e jiivës. Nëse një person i shpall luftë Mahámáyá-s dhe Mahámáyá mposhtet në betejë, atëherë personi mund të bëhet një me Paramátmá-n. Por problemi është – qeniet njerëzore janë krijesa të vogla, kapaciteti i tyre është shumë i kufizuar. Si munden qeniet njerëzore, me kapacitetin e tyre të kufizuar, të bëjnë një luftë kundër Máyá-s, i cili është pafundësisht i fuqishëm? Ju duhet të keni vënë re se qeniet njerëzore kanë kaq shumë dobësi, kaq shumë mangësi. Kështu ka thënë Bhagaván Krśńa

Daevii hyeśá guńamayii mama máyá duratyayá;

Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.

Ky Máyaʼ, megjithëse një fuqi e jashtëzakonshme, është fuqia Ime. Nuk është aspak e lehtë të bësh luftë kundër Máyá-s. Cila është rruga për të dalë? Vetëm ai që strehohet në Paramátmá mund të shpëtojë nga kthetrat e Máyá. Pra, gjëja e parë dhe e fundit është dorëzimi i plotë.



Burimi: Një Jogi duhet të jetë me siguri një teist

Botuar në: Yoga Sádhaná

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Nga ekspresioni i pare i moralit,deri tek instalimi i nje shoqerie te plote te Njerzimit Universal (vllazeria kozmike) ka nje boshllek. Sforcimi i konstant per te mbushur kete hendek eshte quajtur progres social ,dhe trupi kolektiv i atyre personave qe jane te impenjuar ne kete sforcim konstant e quaj SHOQERI


Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Yatamána, Vyatireka, Ekendriya dhe Vashiikára



Gjatë rrjedhës së sádhaná-s, sádhaka [praktikanti shpirtëror] duhet të kalojë nëpër katër faza: yatamána, vyatireka, ekendriya dhe vashiikára. Ka një shloka [çift]:

Yacchedváuṋmanasi prajiṋastadyacchejjiṋána átmani;

Jiṋánamátmani mahati niyacchettadyacchecchánta átmani.

[Personat e mençur fillimisht bashkojnë indriya-t e tyre, organet shqisore, në cittën e tyre, pastaj cittën e tyre në aham, pastaj aham në mahat, pastaj mahat në jiivátmá dhe në fund jiivátmá-n e tyre në Ndërgjegjen Supreme.]

Në yatamána, fazën e parë, prirjet mendore drejtohen drejt citta [mendja objektive, gjëja e mendjes]. Është një fazë shumë e vështirë: vështirësitë lindin si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Vështirësitë e brendshme krijohen nga prirjet mendore të patrajnuara, të cilat sillen keq si kafshë të egra. Pas një momenti kontrolli, ata largohen përsëri, duke vrapuar si kuaj të pandërprerë. Problemet e jashtme lindin nga miqtë dhe të afërmit e shqetësuar, të cilët janë të zemëruar me përpjekjet e fillestarit shpirtëror. Ata kanë frikë se ai do të bëhet asket dhe do të heqë dorë nga lidhjet e kësaj bote. Këto shpërqendrime të brendshme dhe presione të jashtme provojnë durimin dhe qëndrueshmërinë e fillestarit shpirtëror.

Në fazën e dytë, vyatireka, prirjet drejtohen nga citta në ahaḿtattva [bërës "unë"]. Kjo fazë është më pak e mundimshme sesa yatamána. Në fakt, herë pas here është paksa e këndshme. Kuajt e egër që shkelmojnë janë thyer në një farë mase dhe për intervale të shkurtra këto prirje mendore pjesërisht të zbutura ndjekin drejtimin nga citta në ahaḿtattva. Gjatë këtyre intervaleve sádhaka shijon copa, copëza dhe pamje të lumturisë. Lotët e një lumturie të tillë mund t'i rrokullisen nëpër faqe. Në këtë periudhë presionet e jashtme janë gjithashtu pakësuar, sepse miqtë dhe të afërmit janë pajtuar disi me ndjekjet e botës tjetër të sádhaka.

Në fazën e tretë, ekendriya, drejtimi lart ndiqet nga ahaḿtattva në mahattattva. Siç nënkupton edhe vetë emri ekendriya, (1) sádhaka fiton kontrollin mbi një prirje ose organ të vetëm, që i sjell atij një fuqi okulte përkatëse.

Fuqia okulte (e quajtur vibhúti ose aeshvarya në sanskritisht) është fuqia e mbinatyrshme e fituar nga praktika e kultit mistik psikik. Tetë vibhútis janë ańimá, laghimá, mahimá, prápti, iishitva, vashitva, prákámya dhe antaryámitva. Kjo fazë shënon një hap të madh përpara. Megjithatë, kjo është gjithashtu një fazë e rrezikshme. Rreziku vjen më shumë nga brenda sesa nga jashtë. Sádhaka mund të dehet me ndjenjën e fuqisë okulte dhe të tundohet ta abuzojë me të. Për më tepër, ekziston kërcënimi i jashtëm që dikush mund ta provokojë atë në një abuzim të tillë. Çdo keqpërdorim i këtyre fuqive shkakton një pengesë apo edhe një rënie në udhëtimin shpirtëror. Abuzimi me pushtetin është i keq në çdo sferë. Edhe në sferën kohore keqpërdorimi i pushtetit çon në rënie. Pushteti korrupton dhe pushteti absolut korrupton absolutisht – përveç nëse ka forcë për të kontrolluar pushtetin.

Faza e katërt dhe e fundit e sádhaná-së është ajo e vashiikára-s, kur prirjet drejtohen të gjitha plotësisht nga mahattattva drejt Vetes së vetme origjinale dhe përfundimtare: domethënë, sádhaka vendoset në svabháva [natyrën] dhe svarúpa [formën e vet] të tij. Siç nënkupton vetë fjala vashiikára [vash do të thotë "kontroll"], të gjitha prirjet janë plotësisht nën kontroll. Miqtë dhe të afërmit e kësaj bote tashmë e kanë braktisur sádhaka-n ndërsa braktisin një trup të vdekur pas djegies ose varrimit, dhe ai shkrihet në Vetveten e përhershme dhe të qëndrueshme, Brahma.

Sádhaka duhet të kërkojë dhe të lutet për Vetë Zotin dhe asgjë tjetër. Ai as nuk duhet të lutet për fuqi botërore pa u lutur në të njëjtën kohë për aftësinë nëpërmjet sádhaná-it për ta frenuar atë fuqi. Më mirë akoma, nëse Zoti është aq i gjithëfuqishëm sa të jetë në gjendje t'i japë fuqisë së kësaj bote dhe forcën shpirtërore për ta frenuar atë fuqi, atëherë pse të mos lutemi për Vetë Zotin? Boons (baradánas) mund të jenë të këndshme për disa, por në realitet ato janë thjesht një rregullim në kohë, formë ose [shkallë e përqendrimit ose shpërndarjes] e asaj që sádhaka ka të drejtë për shkak të karmës së tij. Nëse dikush përpiqet të fitojë fuqi që është përtej detyrimit të tij, ai mund të zbulojë se paaftësia e tij për ta trajtuar atë përbën një kërcënim nga një ndihmë në dukje.

Është historia e dhënies së dorës së tharë të një majmuni një aspiranti. Dora e tharë ishte mjaft e fuqishme për të përmbushur tre dëshira. Përfituesi i grantit para së gjithash kërkoi një pasuri prej pesëdhjetë mijë rupi nga dora e tharë. Në pak çaste i trokiti dera dhe u shfaq një burrë me pesëdhjetë mijë rupi; por këto para përfaqësonin pagesën e sigurimit të djalit të tij, i cili kishte vdekur papritur në një aksident. Përfituesi, i cili e konsideronte veten si një njeri të zgjuar, kërkoi si kërkesë të dytë që djali t'i sillte të gjallë. Në pak çaste erdhi një zhurmë kërcitëse e dikujt që po afrohejShtëpia. Kur babai shikoi jashtë, për tmerrin e tij, ajo që po vinte ishte skeleti i djalit të tij të vdekur. Ai po ecte vetvetiu dhe prandaj mund të thuhet se ishte gjallë, por megjithatë ishte një skelet. Babai ishte aq i tmerruar sa i kërkoi dorës së tharë majmunit që ta largonte skeletin. Dora e tharë e bëri këtë, por ishte e fundit nga tre dëshirat dhe dora e tharë ishte shteruar nga fuqia e saj. Kështu babai mori pesëdhjetë mijë rupi, por humbi djalin e tij.



Burimi: Yatamána, Vyatireka, Ekendriya dhe Vashiikára

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Lëvizja është thelbi i ekzistencës. Ekzistenca shtyhet nga pas dhe lëviz përpara drejt yllit pole suprem të të gjithë lëvizjes. Kjo forcë drejtuese nuk është lineare, por sistaltike. Shkallët e sistaltikës së tij në një fazë nuk janë të njëjta si në fazën pasuese. Arsyeja e këtij jouniformiteti është se rruga e lëvizjes është e ndarë në disa faza. Çdo lëvizje sistaltike ose pulsative brenda sferës së faktorëve relativ fillon nga një pikë dhe përfundon në një pikë tjetër brenda fushës së hapësirës. Hapësira ndërmjet dy pikave matet me faktorin kohë dhe vërtetohet dhe mbështetet nga faktori personal.

Kur lëvizja është në sferën psikike, ajo zakonisht fillon nga një ide e papërpunuar mendore dhe prej andej vazhdon drejt hollësisë. Mendja e papërpunuar e fazës së parë, bëhet gjithnjë e më delikate në fazat pasuese, dhe përfundimisht bëhet aq delikate saqë bëhet inekzistente.

Qeniet njerëzore të udhëhequra nga ëmbëlsia dhe hijeshia e zemrës së brendshme i luten Zotit,

Namah Shiváya shántáya kárańatraya hetave

Nivedayámi chatmánam tvaḿ gatih parameshvara

[Përshëndetje Shivait, Kontrolluesit Suprem dhe Zotit të botëve të papërpunuara, delikate dhe shkakësore.]

Unë të dorëzohem plotësisht te ti, o Zot. Ju jeni destinacioni Suprem i të gjitha mikrokozmoseve

Sádhakas fillimisht i drejtohen Zotit të jetës së tyre: "O Parama Puruśa, Ti je Enti Suprem, Ti je Shiva". Këtu Shiva do të thotë Fakulteti Suprem Njohës që shikon, dëgjon, kupton dhe dëshmon gjithçka në cilësinë e shoqatës së Tij individuale dhe të përhapur. Askush nuk mund të mendojë për asgjë fshehurazi, çfarë flasin për të bërë diçka pa dijeninë e Tij. Ky ent me majat që mbetet si dëshmitar i heshtur i të gjitha dukurive është Shiva. Ai luan rolin e heroit në të gjitha dramat, Ai është i patëmetë, i gjithëdijshmi, i përshkuar nga mendimi për mirëqenien e të gjithëve në çdo kohë. Pra, roli i Tij nuk është vetëm ai i një dëshmitari. "Shiva" do të thotë gjithashtu mishërim i mirëqenies. Nëse Ai nuk do të kishte luajtur rolin e një Ati Suprem Mirëdashës, mikrokozmoset nuk do të kishin mundur të jetonin as për një moment të vetëm. Qeniet njerëzore mbijetojnë sepse ndiejnë prekjen e Tij dashamirëse çdo moment. Tek Ai kulmojnë të gjitha lëvizjet, tek Ai është ngulitur aftësia supreme e dashamirësisë, dhe kështu Ai është objekti më i dashur në këtë univers. Dhe Ai nuk është vetëm Fakulteti Suprem Njohës, mishërimi i mirëqenies absolute - Ai është shumë më i madh, shumë më i thellë se kaq. Sepse Ai shtrihet në mendimet më delikate të mendjes së dikujt dhe ekziston si sfera e pakufishme përtej periferisë së mendjes së kufizuar njerëzore. Çfarëdo që qeniet njerëzore duan ose çfarëdo që marrin është manifestimi i Tij. Megjithatë, Ai është përtej aftësisë së mendjes njerëzore për të kuptuar. Pra, para një entiteti të tillë duhet bërë vetëm sexhde. Sasia e lumturisë që arrijnë qeniet njerëzore pasi ia dorëzojnë gjithçka Atij është shumë e thellë për t'u matur me mendjen e vogël njerëzore.

Në shloka e mësipërme, Parama Puruśa është përshkruar si Shánta. Për sa kohë që mendja e njeriut tërhiqet nga objektet e jashtme magjepsëse, për sa kohë që përparimi mendor kontrollohet nga ndjekja e fizikës së rëndë, zemra e njeriut mbetet e shqetësuar dhe thotë me zi: "Unë jam i uritur". Unë jam i uritur” Kjo uri e pangopur nuk mund të ngopet me asgjë nga bota e zakonshme, dhe as kjo nuk është e mundur. Pra, cila është zgjidhja? Vetëm Shánta, Enti Suprem i Qetë, në të cilin të gjitha objektet e këtij universi, qofshin të gjalla apo të pajetë, pozitive apo negative, strehohen dhe kontrollon të gjitha potencialet e Tij latente me anë të trimërisë së Tij të pamatshme, mund të kënaqë urinë e pakufishme të qenieve njerëzore. Vetëm Ai mund t'i vendosë qeniet njerëzore në botën e gëzimit mbiestetik, në banesën e lumturisë, duke aplikuar balsamin e paqes së brendshme. Një emër tjetër i këtij Enti të Qetë është Shiva.

Në fushën e manifestimit, ka shprehje të vrazhda, delikate dhe shkakore. Entiteti që më duket i papërpunuar është domosdoshmërisht i tillë, sepse edhe ai është i ngopur me ëmbëlsinë e Parama Puruśa-s. Çfarëdo që unë e konsideroj delikate është ëmbëlsia më delikate e Parama Puruśa. Ai është në rrënjët e gjithçkaje të universit. Në botën kauzale, forma e Tij e ëmbël e buzëqeshur po transformohet sipas dëshirës së Tij dhe po rrezaton shkëlqimin hyjnor në të gjithë universin. Parama Puruśa është Enti Suprem që është fara e three botët.

“Të dorëzohem ty, o Zot, sepse Ti je Strehimi Suprem. Unë ofroj gjithçka në këmbët e Tua”. Nuk ka asnjë entitet të dytë në univers, të cilit mund t'i dorëzohet gjithçka. Nëse qeniet njerëzore ia dorëzojnë veten objekteve të zakonshme ose psikike, ato përfundimisht do të shndërrohen në vrazhdësi në jetën e tyre - mjerimi do të jetë fati i tyre. Jo e dëshiron këtë. Të gjitha qeniet njerëzore duan të arrijnë lumturinë e qëndrueshme. Por për këtë ata do të duhet të dorëzohen në altarin e Parama Puruśa. Pika kulmore e rrugës së lëvizjes ku çdo manifestim arrin kulmin është edhe Parama Puruśa. Ai është fundi Suprem i çdo lëvizjeje.

Kështu rruga psiko-shpirtërore ndahet në katër faza: yatamána, vyatireka, ekendriya dhe vashiikára. Kur mendja rri pezull midis së papërpunuar dhe delikate është faza e yatamana. Kur, pasi luhatet midis fitimeve dhe humbjeve të vogla, dikush dëshiron të dëshirojë të këputë për mirë skllavërinë e fitimeve dhe humbjeve dhe të zhytet në botën e lumturisë psikike, është faza e dytë, vyatireka. Kur lumturia vjen si një përmbytje drite në një natë me hënë, ajo është ekendriya. Dhe kur dikush përpiqet fort të vendoset në [[botën]] absolute duke pezulluar të gjitha dëshirat e zakonshme nëpërmjet përpjekjeve psiko-shpirtërore, është vashiikára.


Burimi: Vashiikára

Publikuar ne: Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ku është Varanasi?


Cili është kuptimi i fjalës váráńasii?

Si në anglisht ashtu edhe në Bengalisht kuptimi i fjalës vár ("bar") është "të kontrollosh" ose "të ndalosh". Vár + anat́ = várańa që do të thotë "të ndalosh". Është një urdhër negativ. Në mënyrë të ngjashme, ni – vár + anat́ = nivárańa [gjithashtu do të thotë "ndalim", "ndalim"]. Tani, anas do të thotë "lindje". Vár + anas = váráńas. Në sanskritisht, váráńas bëhet váráńasii në gjininë femërore. Filozofikisht, váráńasii i referohet një pike ose bindu të veçantë. Në sferën shpirtërore, kur njeriu arrin atë bindu, nuk rilind më - cikli i lindjes dhe i vdekjes ndalet dhe aspiranti nuk duhet të kthehet më në këtë botë. Në váráńasii nuk ka rilindje.

Duhet të kuptohet se ky váráńasii nuk i referohet një qyteti të veçantë të Uttar Pradeshit në Indi, por një pike që ndodhet midis cakras ájiṋá dhe sahasrára, domethënë midis gjëndrës së hipofizës dhe pineale. Aspirantët shpirtërorë, nëpërmjet praktikës së sádhaná-s dhe me ndihmën e Shpirtit Hyjnor, vendosen në atë pikë, duke arritur fuqi të madhe mendore dhe gjithëdije. Njerëz të tillë nuk duhet të bëjnë një lindje tjetër në këtë botë. Prandaj thuhet se nëse dikush vdes në káshii, nuk do të rilindë kurrë. Káshii nuk i referohet një qyteti, por asaj pike shpirtërore.

Traelokye yáni bhútáńi táńi sarváni dehatah.

Çdo gjë që ekziston në këtë botë ekziston edhe brenda trupit tuaj. Ju jeni një shprehje mikrokozmike e universit. Prandaj është thënë: “Njihe veten. Përvetësoni vetënjohjen, ose átmajiṋána.” Si mund të fitoni vetë-njohuri? Shkoni thellë brenda në pikën qendrore të ekzistencës suaj. Fillimisht, shkoni në plexusin tuaj qendror dhe më pas në muládhára cakra tuaj. Cakra juaj muládhára është një entitet ideor që rrotullohet si një satelit rreth muládhára supreme. Nëse bëni përpjekje për të njohur brendësinë tuaj, nëse dëshira juaj për njohje të vetvetes është e fortë, të gjitha sekretet do t'ju zbulohen. Traelokye yáni bhútáńi táńi sarváni dehatah.

Ajo pikë, ajo váráńasii, e cila, siç kam thënë, ndodhet midis ájiṋá dhe sahasrára cakras, është e ndritshme dhe e ndritshme. Është káshii i vërtetë. Káshii rrjedh nga folja e rrënjës sanskrite kásh + al + striiyám + iṋiip. Káshii do të thotë "entitet shumë i ndritshëm". Mendoj se kuptimi i tij është i qartë.

Disa njerëz thonë se qyteti Varanasi quhet kështu sepse ndodhet midis lumenjve Varuná dhe Ashi, por kjo nuk është e saktë. Nëse do të ishte kështu, emri do të ishte "Varuńásii" dhe jo "Váráńasii". Prejardhja e saktë është vár + ánas = váráńas që bëhet váráńasii në gjininë femërore. A është i qartë kuptimi për ju tani?

Vár do të thotë "të ndalosh" dhe ánas do të thotë "lindje". Ata që vdesin në váráńasii nuk rilindin. Nuk është një qytet në Indi, por një bindu ose pikë. Dikush mund të mësojë sekretet e kësaj pike nëpërmjet praktikës së Visheśa Yoga.(1) Gjatë këtij meditimi mendja ngrihet në një lartësi të tillë saqë nuk ka më nevojë për të fituar një trup të ri. Ata që nuk e kanë mësuar ende Visheśa Yoga do ta mësojnë atë në të ardhmen dhe do ta kuptojnë rëndësinë e saj dhe do ta pëlqejnë.

Për të vendosur mendjen në këtë pikë të váráńasii ose káshii, njeriu duhet ta lartësojë shpejt mendjen. Ata që kanë mësuar teknikën e Tantra sádhaná ose kápálika sádhaná, e dinë se çfarë gëzimi mund të rrjedhë nga kjo. Ndihmon për të vendosur praktikuesin në kultin e váráńasii. Ata që nuk e kanë zotëruar ende, një ditë do të vendosen në kultin e váráńasii. Pse jo? Ata që kanë fituar një strukturë njerëzore me siguri do të vendosen në váráńasii.



Burimi: Ku është Varanasi?

Botuar në: Yoga Sádhaná

Shrii Shrii Anandamurti