Close
Faqja 2 prej 3 FillimFillim 123 FunditFundit
Duke shfaqur rezultatin 11 deri 20 prej 29
  1. #11
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    32. Beteja e Hunejnit


    Çlirimi i Mekkes, në shumë zona të Arabisë, shkaktoi një konvertim masiv të njerëzve në Islam. Megjithatë, kishte akoma disa fise, që jetonin në juglindje të Mekkes dhe që nuk dëshironin ta linin idhujtarinë. Ata ishin të alarmuar nga përparimi i rrufeshëm i Islamit dhe ishin të bindur se sikur të vazhdonte ky ritëm i përhapjes, ata shumë shpejt do të rrethoheshin nga Islami në çdo anë dhe do të izoloheshin nga fiset e tjera pagane. Prijësit e tyre e kuptuan se do të ishte një lëvizje e pamendtë që t`u lejonin muslimanëve t`i konsolidonin fitimet e tyre të fundit dhe të bëheshin akoma më të fuqishëm. Andaj, ata vendosën të vepronin menjëherë dhe t`i sulmonin muslimanët në Mekke, për t`i shkatërruar. Fiset kryesore mes tyre ishin fiset Havazin, Thakif, Sa`ad dhe Xheshm. Që të gjithë ishin luftëtarë të fortë, të cilët krenoheshin me pavarësinë e tyre dhe me traditat e tyre ushtarake. Ata e dinin se Mekkeja iu dorëzua Muhammedit fare pa luftë, por këtë gjë ia mveshnin paburrërisë së Kurejshit. Sa për vete, ata ishin të bindur se ishin kundërshtarë të denjë në fushëbetejë, për heronjtë e Islamit.


    Në fund të Janarit të vitit 630, Profeti mori informata se fiset Thakif dhe Havazin ishin nisur nga trojet e tyre dhe po lëviznin drejt Mekkes. Kur këto lajme u konfirmuan, edhe ai urdhëroi një mobilizim të përgjithshëm në Mekken e sapoçliruar.


    Profeti nuk donte që Mekkeja të bëhej një fushëbetejë. Andaj, u largua shpejt e shpejt nga Mekkeja, më 26 Janar të vitit 630, në krye të 12,000 ushtarëve, për t`u ndeshur me armikun. Nga këta ushtarë, dhjetë mijë ishin nga Medineja dhe dy mijë të tjerë ishin rekrutë nga mekkasit e sapokonvertuar.


    Kjo ishte ushtria më e madhe e mbledhur ndonjëherë në Arabi. Derisa pjesët e ndryshme të ushtrisë marshuan nëpër portat e qytetit me armatim të plotë, Ebu Bekri, që i vështronte me krenari, tha: "Kësaj rradhe s`mund të humbim sepse jemi të shumtë në numër." Por shumë shpejt, ai u bind për të kundërtën. Në fillim, muslimanët po mundeshin, ndonse ishin sa trefishi i ushtrisë armike, në numër. Kur`ani ua kishte tërhequr vëmendjen muslimanëve, se numri i madh i ushtarëve nuk ishte një garanci për fitoren e tyre.


    Sir William Muir


    Kishin kaluar katër javë, qëkur Muhammedi ishte larguar nga Medineja. Ai u nis nga Mekkeja në krye të të gjitha forcave të tija, të cilat me shtimin e 2000 mekkasve, numëronin 12,000 ushtarë. Me kërkesën e tij, Safvani përgatiti mbi njëqind parzmore dhe po aq deve. Parakalimi i fiseve, ku gjithsecili e mbante lart flamurin e vet, ishte aq madhështor, sa Ebu Bekri tha me entuziazëm: "Sot s`do të humbim nga numri i vogël i ushtarëve." ("Jeta e Muhammedit", Londër, 1861)


    Kur forcat e para muslimane, të udhëhequra nga Halid bin Velidi, hynë në luginën e Hunejnit në juglindje të Mekkes, armiku ishte në pritë tashmë dhe i përgatitur për t`i sulmuar muslimanët me shigjeta e shtiza. Kalimi ishte i ngushtë, rruga e ashpër dhe muslimanët po përparonin, të pavetëdijshëm për prezencën e armikut. Pak para agimit, fisi Havazin i sulmoi krejt papritmas.


    Sulmi i armikut ishte aq i beftë dhe i befasishëm, sa muslimanët nuk i bënë dot ballë. Pjesa e përparme e ushtrisë, e përbërë nga fisi Sulajm, u shpërbë dhe filloi të ikte. Pjesa qendrore e ushtrisë ishte menjëherë pas tyre. Formacioni i Halidit u kthye drejt tyre dhe bëri që edhe ata të iknin nga armiku. Shumë shpejt, të gjithë ushtarët filluan të iknin dhe nuk shkoi gjatë derisa Muhammedi të mbetej vetëm me disa nga ndjekësit e tij më besnikë.


    Ushtarët e prirë nga Halid bin Velidi ishin të parët që ikën pas sulmit të armikut dhe u ndoqën menjëherë nga umajjadët e sapokonvertuar të Mekkes, bashkë me miqtë dhe përkrahësit e tyre. Pas tyre ishin medinasit. Shumë muslimanë u vranë në këtë rrëmujë dhe shumë të tjerë u plagosën. I Dërguari i thirri prap ushtarët që arratiseshin por askush nuk e dëgjonte.


    Ushtria e Islamit po ikte, e ndjekur nga një armik i cili i sulmonte pa ndalur. I Dërguari nuk u largua nga vendi i tij dhe qëndroi i fortë si shkëmb. Tetë vetë ishin akoma me të, duke e ndjekur "spektaklin" e ikjes së ushtarëve. Ata ishin:



    1. Ali ibn Ebu Talibi

    2. Abbas ibn Abdu`l Muttalibi

    3. Fadhl ibn Abbasi

    4. Ebu Sufjan ibn el-Harith ibn Abdu`l Muttalibi

    5. Rabi`a, vëllai i Ebu Sufjan ibn el-Harithit

    6. Abdullah ibn Mesudi

    7. Usame ibn Zejd ibn Harithe

    8. Ajman ibn Ubejd



    Nga këta të tetë, pesë të parët ishin nga fisi Hashim. Njëri prej tyre ishte xhaxha dhe të tjerët, kushërinj të Profetit.


    Profeti i kërkoi Abbasit që t`i thirrte prapa muslimanët, që po iknin. Abbasi kishte një zë të fuqishëm dhe thirri:


    "O muhaxhirë! O ensarë! O fitimtarë të Bedrit dhe njerëzit e Pemës së Besnikërisë! Ku po shkoni? I Dërguari i Zotit është këtu. Ejani pranë tij!"


    Zëri i Abbasit jehoi në luginën e ngushtë, ku të gjithë mund ta dëgjonin dhe kjo gjë pati ndikim në ndaljen e ikjes së muslimanëve.


    Ensarët ishin të parët që u ndalën dhe u kthyen në betejë. Të frymëzuar nga shembulli i tyre, edhe të tjerët i ndoqën. Shumë shpejt, muslimanët u riorganizuan dhe filloi një luftë e ashpër, që në fillim dukej e barabartë por që shumë shpejt, filloi të rridhte në favor të muslimanëve. Kur e rifituan moralin e humbur, ata filluan ta sulmonin armikun. Armiku luftonte trimërisht por i kishte të kufizuara lëvizjet, nga numri i madh i grave dhe fëmijëve, që kishin marrë me vete. Muslimanët e shfrytëzuan këtë përparësi dhe tani ishin pikërisht beduinët, që po iknin në çdo anë.


    Sir William Muir, e ka rrëfyer gjerë e gjatë tregimin e ikjes së muslimanëve në Hunejn. Në librin e tij, "Jeta e Muhammedit" (Londër, 1877), ai shkruan:


    Herët në mëngjes, pak para se të agonte dita dhe kur qielli ishte i mbushur me re, ushtria e Muhammedit ishte akoma në lëvizje. I mbathur me parzmoren e tij, si në ditën e Uhudit, ai ishte mbi një mushkë, në pjesën e prapme të ushtrisë.


    Pjesa e përparme, e përbërë nga fisi Sulajm dhe e prirë nga Halidi, po kalonte nëpër kalimin e pjerrët dhe të ngushtë, kur papritmas fisi Havazin doli nga prita dhe i sulmoi në befasi. Të zënë të papërgatitur para këtij sulmi, fisi Sulajm u shpërnda dhe iku. Ky shok u përcoll nga rradha në rradhë. Të goditur nga atmosfera e tensionuar dhe nga lodhja rrugës së vështirë, të gjithë ushtarët i zuri paniku dhe filluan të iknin. Teksa trupat po largoheshin para syve të tij, Muhammedi thirri: "Ku po ikni? I Dërguari i Zotit është këtu! Kthehuni! Kthehuni!" por fjalët e tij nuk patën kurrfarë ndikimi, përveç tek disa ndjekës të tij besnikë, që e rrethuan për ta mbrojtur.


    Konfuzioni u rrit edhe më, devetë filluan të përplaseshin me njëra-tjetrën dhe zëri i Muhammedit u humb në mesin e kësaj zhurme. Më në fund, kur edhe ushtarët medinas filluan të iknin, ai i kërkoi Abbasit, i cili ia mbante mushkën, të thirrte: "O banorë të Medines! O njerëz të Pemës së Besnikërisë!" Abbasi kishte një zë të fuqishëm dhe pasi i përsëriti disa herë këto fjalë, të gjithë dëgjuan. Këto fjalë e prekën zemrën e medinasve. Ata u ndalën dhe u kthyen drejt Muhammedit duke thënë: "Lebbejk! Ja ku jemi!" Njëqind nga këta ndjekës besnikë, kaluan me vështirësi nga kalimi i bllokuar nga devetë dhe e sulmuan armikun, me çfarë e ndalën përparimin e tij. Të çliruar nga shtypja e armikut, ushtria filloi të ndalej dhe të kthehej gradualisht në betejë. Luftimi ishte i ashpër dhe rezultati i betejës, për shkak të kushteve natyrore dhe egërsisë së beduinëve që sulmonin, mbeti i papërcaktueshëm për një kohë. Muhammedi u ngjit në një vend të lartë për ta ndjekur betejën. I emocionuar nga ajo që shihte, ai thirri: "Tanë zjarri është nxehur. Unë jam Profeti që s`gënjen dhe jam pasardhësi i Abdu`l Muttalibit."


    Pastaj Muhammedi i kërkoi Abbasit një grusht gurësh të vegjël dhe duke i hedhur ato drejt armikut, tha "Shkatërrojini, kapini ata!" Armiku vërtetë kishte filluar të shpërndahej. Vendosmëria e grupit medinas dhe entuziazmi i ushtarëve të rikthyer pas ikjes, e siguruan fitoren. Armiku iku dhe sulmi mbaroi. Shumë u vranë dhe muslimanët luftuan aq ashpër kundër armikut, sa u vranë edhe disa fëmijë të vegjël. Kjo ishte një gjë, të cilën Muhammedi e kishte ndaluar rreptësisht.


    Betty Kelen


    Muslimanët ndaluan pak para luginës së Hunejnit dhe në agim, marshuan drejt armikut. Djali i Umarit përshkruan ç`ndodhi në vijim:


    "Zbritëm poshtë një lugine të gjërë, në muzgun e agimit por armiku kishte ardhur atje para neve dhe ishte fshehur në rrugët anësore dhe në vendet e ngushta. Ata ishin të fortë, të armatosur mirë dhe dinin ç`të bënin. Për Zotin, ishim të tmerruar kur zbrisnim poshtë luginës dhe Havazini na sulmoi përnjëherë."


    Beduinët sulmuan me gurë, me shigjeta, me shtiza e me shpata. Pjesa e përparme e ushtrisë së Muhammedit, nën komandën e Halidit u thye dhe devetë filluan të vraponin tejembanë.


    Në mesin e ushtarëve, ai (Muhammedi) i pa konvertitët e ri nga Mekkeja dhe u thirri, si njeri i tyre që ishte: "Ku po shkoni o njerëz? Kthehuni! Ejani tek unë! Unë jam i Dërguari i Zotit. Unë jam Muhammedi, djali i Abdullahut."


    Asnjëri prej tyre nuk dëgjoi. Dhe përse duhej të dëgjonin vallë? Kishte pas tyre një ushtar të havazinëve, me flamurin e varur mbi shtizën e tij. Secilën herë që e hidhte shtizën, tehu i saj përfundonte mbi gjoksin e një ushtari armik. Zëri i Profetit kishte humbur mes zhurmës së njerëzve dhe zërit të deveve. Ai i kërkoi xhaxhait të tij Abbasit, në njeri me zë të fuqishëm, që të thirrte: "O shokë, mos e harroni Pemën e Betimit!" Dhe Aliu, aq i qetë në paqë por një përbindësh në betejë, i vendosur pranë tij, po luftonte për t`i dalë prapa shpine prijësit të Havazinëve dhe për ta vrarë.("Muhammedi, i Dërguari i Zotit")


    Muhammed Husejn Hajkal


    Muslimanët arritën në Hunejn në mbrëmje dhe qëndruan në hyrje të luginës deri në agim. Në agimin e ditës së nësërme, ushtria filloi të lëvizte dhe Muhammedi, që kalëronte mbi mushkën e tij të bardhë, ishte prapa Halid bin Velidit, i cili i komandonte trupat e fisit Sulajm, të cilat e përbënin pjesën e përparme të ushtrisë.


    Teksa muslimanët kalonin nëpër kanjonin e Hunejnit, Malik ibn Aufi, i urdhëroi ushtrisë së tij të sulmonte në muzgun para agimit, fillimisht vetëm me shigjeta dhe pastaj me një sulm të përgjithshëm. Rradhët e muslimanëve u shpërndanë dhe u kapluan nga paniku. Disa prej tyre ikën nga kanjoni, aq larg sa mundeshin. Duke e parë atë që u ngjante muslimanëve, Ebu Sufjani u ndje i kënaqur për humbjen e armiqve të tij të vjetër, të cilët vetëm para pak kohësh e festonin çlirimin e Mekkes. Ai tha: "Muslimanët nuk kanë për të shpëtuar, pa u hedhur në det që të gjithë." ("Jeta e Muhammedit", Kairo, 1935)


    Paganët pësuan disfatë por mundën të rigrupoheshin dhe thuhet se arritën të tërhiqeshin me sukses nga lugina e Hunejnit.


    D.S. Margoliouth


    Gjenerali (i paganëve), Malik bin Aufi, thuhet se arriti t`i mbante në pozitat e tyre kalorësit e tij, aq sa ishte e mjaftueshme për t`i mbrojtur më të dobëtit mes tyre dhe më pas, arriti t`i nxirrte në një lartësi, prej të cilës mund të niseshin drejt Taifit. Me sa duket, disa nga gratë shpëtuan bashkë me të dhe disa të tjera, ranë në duart e muslimanëve. Halid bin Velidi, ashpërsia e të cilit ishte qortuar disa herë nga Profeti, u qortua përsëri për mendimin e tij se e kishte për detyrë t`i vriste gratë. Ishte ky një akt, krejtësisht i papranueshëm për idetë e Profetit mbi burrërinë.


    Në të njejtën mënyrë, Profeti i qortoi edhe ata që kishin menduar se ishte detyra e tyre t`i vrisnin fëmijët e jobesimtarëve. "Cilët janë më të mirët nga mesi juaj?", tha ai, "në jo fëmijët e jobesimtarëve..."


    Një sukses i rëndësishëm ishte arritur dhe fati i qëndroi pas Profetit, në një kohë kur, e kundërta do të kishte patur pasoja serioze. Sepse Ebu Sufjani ishte i gatshëm ta shfrytëzonte një disfatë të muslimanëve, ndonse nuk kishte mjaft fuqi për të shkaktuar vetë një gjë të tillë." ("Muhammedi dhe rritja e Islamit", Londër, 1931)


    Hunejni ishte beteja e fundit e udhëhequr personalisht nga Muhammedi, i Dërguari i Zotit. Ajo filloi me shpërndarjen e muslimanëve, të cilët ikën në çdo anë për të shpëtuar, krejtësisht shpërfillës ndaj faktit se edhe Profeti ishte në fushëbetejë. Megjithatë, më në fund, muslimanët dolën fitimtarë, falë vendosmërisë dhe guximit të Profetit dhe të fisit të tij.


    Në biografinë e tij të të Dërguarit, historiani indian M. Shibli, shkruan:


    Në vend të fitores së muslimanëve, ajo që mund të shihej në Hunejn ishte ikja e e tyre. Profeti shikoi përreth dhe nuk gjeti askë tjetër, përveç një numri të paktë nga shokët e tij. Ebu Katada, një sahabe i Profetit, i cili ishte i pranishëm në Hunejn, thotë se teksa ushtria ishte duke ikur, ai u takua me Umar ibn el-Hattabin, të cilin e pyeti: "Ç`do të bëhet puna e muslimanëve tani?" Ky i fundit, ia ktheu: "Kështu qenka vullneti e Zotit" ("Jeta e Profetit (Siratu`n-Nebi), vëll.1, fq.535-536, botuar 1976, Azamgarh, Indi)


    Sir William Muir


    Ikjen e befasishme të ushtarëve në fillim të asaj dite, Profeti e shihte si një pasojë të besimit të tepërt të tyre në numrin e ushtrisë. Suksesi i mëpasëm iu mvesh ndihmës së ndihmuesve të padukshëm, që kishin luftuar kundër armikut. Kështu përmendet kjo betejë në Kur`an: Vërtet Zoti ju ndihmoi në shumë beteja. Dhe në Hunejn, kur ju ishit mendjemëdhenjë për shkak të numrit tuaj e ky numër s`ju solli dobi. Toka, me gjithë gjerësinë e saj, u bë ngushtë për ju. Atëherë kthyet shpinë dhe ikët...Kur`an (9:25) ("Jeta e Muhammedit", fq.143, Londër, 1877)


    Në këtë kontekst, "ndihmuesit e padukshëm" e kanë kuptimin e moralit të tyre të lartë. Në fillim të betejës, ata u mundën dhe u shpërndanë. Por më pas u frymëzuan nga shembulli i Profetit, guximi i të cilit e rifreskoi moralin e tyre dhe i bëri të luftonin kundër armikut me një guxim të ri.


    Beteja e Uhudit kishte filluar me fitoren e muslimanëve dhe kishte përfunduar me një disfatë të tyre. Ajo e Hunejnit filloi me humbjen e tyre dhe përfundoi si një fitore për ta. Në fillim të betejës, u vranë shumë muslimanë, si pasojë e panikut dhe e pavendosmërisë së tyre.


    Muhammed Husejn Hajkal


    Fitorja ishte e kushtueshme dhe muslimanët paguan një çmim të lartë për të. Ata do të mund ta fitonin betejën shumë më lehtë, sikur të mos ishte ajo ikje e tyre në fillim, që e bëri Ebu Sufjanin të besonte se të gjithë do të hidheshin në det. Ndonse burimet nuk i përmendin emrat e të gjithë të rënëve në betejë, ata përmendin se dy fise muslimane, thuase u zhdukën krejtësisht dhe se i Dërguari mbajti një funeral për të gjithë ata. Një gjë, që e kompenzonte këtë humbje të madhe jetësh, ishte superioriteti i padiskutueshëm, që kjo betejë u solli muslimanëve. Për më tepër, fitorja solli më shumë pre dhe të burgosur lufte, se ç`kishin parë ndonjëherë. ("Jeta e Muhammedit", Kairo, 1935)


    Aliu dhe beteja e Hunejnit


    Heroi i betejës së Hunejnit ishte përsëri Aliu, si në të gjitha betejat e tjera të mëparshme. Kur të gjithë shokët e Profetit po iknin nga fushëbeteja dhe vetëm tetë vetë kishin mbetur pranë Profetit, Aliu ishte ai i cili qëndroi para këtij të fundit, për ta mbrojtur. Beduinët sulmonin por secilën herë, ai i kthente prapa, njësoj siç kishte bërë në Uhud. Për një kohë, gjithçka ishte njësoj si Uhudi.


    Më në fund, Aliu arriti ta kthente rrjedhën e betejës. Fillimisht, ai rrëzoi nga deveja e tij Uthman bin Abdullahun, që ishte njëri nga prijësit e armikut, dhe e vrau atë. Më past, në një luftim ballë për ballë, ai e vrau Ebu Xherdelin, prijësin e fisit Havazin. Kur këta dy prijës u vranë, armiku e humbi morali dhe më pas, edhe vetë betejën.


    M.Shibli


    Fisi Malik i Thakifëve luftonte burrërisht por filloi të shpërndahej, kur u vra prijësi i tyre, Uthman bin Abdullahu... ("Jeta e të Dërguarit", Azamgarh, Indi, 1976)


    Ebu Sufjani, prijësi i fisit Umejje, ishte i pranishëm në kampin musliman, siç përmendëm më sipër. Ndonse e kishte "pranuar" Islamin, ai i gëzohej ikjes së muslimanëve dhe shpresonte se të gjithë do të hidheshin në det. Kur Hikda bin Umejje, një tjetër "musliman" i fisit Umejje, e pa ikjen e muslimanëve në fillim të betejës, tha: "Më në fund u prish magjia e Muhammedit". Me siguri që të dy, e imagjinonin rivendosjen e perëndisë së tyre, Hubalit, në vendin e tij në Qabe.


    Ebu Sufjani dhe pjesëtarët e tjerë të fisit të tij, nuk e fshihnin dot kënaqësinë e tyre kur po dukej se muslimanët do të pësonin disfatë nga beduinët. Por kjo kënaqësi zgjati shumë pak. Shumë shpejt, ndodhi një kthim në betejë dhe beduinët u mundën. Ky kthim i gjendjes duhet të ketë shkaktuar një dëshpërim të madh tek Ebu Sufjani dhe fisi i tij, të cilët e humbën edhe mundësinë e fundit për t`i rikthyer kohët e "Injorancës".


    Fiset që luftuan kundër muslimanëve, i kishin lënë të gjitha pronat e tyre në fushëbetejë. I Dërguari urdhëroi që të mblidheshin gjërat, kafshët të çoheshin në Xhirana, një vend mes Mekkes dhe Taifit dhe ta prisnin ardhjen e tij. Në ndërkohë, ai vendosi ta pushtonte edhe Taifin, që ishte kështjella e fundit e idhujtarëve. Për këtë qëllim, urdhëroi që pjesa kryesore e ushtrisë të marshonte në atë drejtim. Edhe të arratisurit nga beteja ishin strehuar në kështjellën e Taifit.


    Gjatë rrugës për në Taif, i Dërguari kaloi pranë një grupi njerëzish, që qëndronin rreth trupit të një gruaje të vrarë. Pasi i pyeti, e kuptoi se ajo ishte vrarë nga Halid bin Velidi.


    Muhammed ibn Is`hak


    Një mik i yni na ka thënë se i Dërguari, një ditë pas Hunejnit, kaloi pranë trupit të një gruaje të vrarë nga Halid bin Velidi dhe i pa njerëzit e saj, të mbledhur përreth trupit. Kur e dëgjoi këtë, ai e thirri Halidin dhe ia ndaloi vrasjen e fëmijëve, grave dhe skllevërve. ("Jeta e të Dërguarit të Zotit")


    I Dërguari e rrethoi Taifin por ky rrethim nuk dha ndonjë fryt dhe u ndëpre. Megjithatë, Taifi pranoi të dorëzohej vullnetarisht disa javë më pas.


    Nga Taifi, i Dërguari shkoi në Xhirana për t`i ndarë plaçkat e luftës, të cilat ishin marrë nga fusha e Hunejnit. Pjesë që ia dha Ebu Sufjanit dhe bijve të tij, ishte më e madhe se pjesa, që u dha të tjerëve. Umajjadët nuk i besonin dot fatit të tyre. Ebu Sufjani, i cili kishte shumë arsye për të mos marrë asgjë fare, pas "performancës" së tij në Hunejn, u emocionua dhe i tha të Dërguarit: "Ti je bujar në luftë po aq sa je në kohë paqeje."


    Disa orientalistë kanë thënë se pjesa që i Dërguari ia dha Ebu Sufjanit dhe bijve të tij, kishte për qëllim t`i mbante muslimanë, tani që nuk kishte mënyrë tjetër për ta fituar besnikërinë e tyre. Ata thonë se i Dërguari kurrë nuk hezitoi t`i "blente" idhujtarët, kurdo që ata ishin të gatshëm ta shisnin fenë e tyre për deve, dele ose për gurë të çmuar.


    Ne nuk pajtohemi me këtë mendim. Pas çlirimit të Mekkes, Ebu Sufjani, bijtë e tij dhe pjesëtarët e tjerë të umajjadëve ishin në mëshirë të Muhammedit. Ai mund t`i vriste lehtësisht dhe të gjithë idhujtarët e Arabisë nuk mund të bënin asgjë për t`i shpëtuar. Ai nuk kishte nevojë t`i blinte ata ose dikë tjetër, që ta pranonin Islamin. Pranimi i tyre i Islamit edhe ashtu s`kishte kurrfarë vlere. Duke u falur dhurata Ebu Sufjanit dhe bijve të tij, Profeti i Islamit vetëm sa e demonstronte faktin se nuk ishte një njeri hakmarrës. Për arabët, siç mund ta kujtojë lexuesi, hakmarrja ishte pjesë e natyrës së tyre. Ai u përpoq ta zbuste armiqësinë e tyre ndaj Islamit me mirësi dhe me bujari. Këto dhurata ishin një gjest simbolik i kësaj sjelljeje.


    Ebu Sufjani, bijtë e tij dhe umajjadët e tjerë, pas pranimit të këtyre dhuratave, u quajtën "Muallafu Kulubuhum" (ata, zemra e të cilëve u fitua). Profeti u fali sasi të mëdha nga preja e luftës armiqve të tij, që të mund t`i fitonte zemrat e tyre.


    Dr. Muhammed Hamidullahu, në veprën "Hyrje në Islam" (1970), në faqen 80, thotë: "Ata, zemra e të cilëve u fitua" janë të llojeve të ndryshme. Juristi i madh, Ebu Ja`la el-Farra, thotë: "Ata, zemrat e të cilëve u fituan", janë katër llojesh:



    1. Ata, zemrat e të cilëve duhet të zbuteshin, që të mund t`i vinin në ndihmë Islamit.

    2. Ata, zemrat e të cilëve duhet të zbuteshin, që të mund të qëndronin larg nga të dëmtuarit e muslimanëve

    3. Ata, të cilët i tërhiqte Islami

    4. Ata, me konvertimin e të cilëve, bëhej i mundur konvertimi i gjithë fisit të tyre në Islam



    Është e lejuar që të shfrytëzohet secila nga këto kategori të "atyre, zemrat e të cilëve duhet të fitohen", qofshin ata muslimanë ose politeistë. Ebu Sufjani dhe fisi i tij i takonin kategorisë së dytë, të atyre "zemra e të cilëve duhet të fitohej, që të qëndronin larg na të dëmtuarit e muslimanëve".


    Ensarët dhe preja e Hunejnit


    Disa nga të rinjtë e ensarëve ishin të dëshpëruar me atë, që atyre u dukej si një ndarje e "padrejtë" e presë së luftës. Kur Profeti po e ndante prenë e luftës, disa prej tyre thanë se ai po e favorizonte Kurejshin. Kur Profeti e dëgjoi këtë, urdhëroi që ensarët të mblidheshin në një çadër dhe u tha:


    "Ç`është kjo që po dëgjoj prej jush, o ensarë, në lidhje me ndarjen e presë? A jeni zemëruar sepse u dhashë një pjesë më të madhe mekkasve sesa juve? Por më thoni njëherë: a nuk është e vërtetë se ju i adhuronit idhujt tuaj dhe Zoti u solli udhëzim nëpërmjet meje? A nuk është e vërtetë se ju po shkatërroheshit nga lufta civile dhe Zoti u bashkoi nëpërmjet meje? A nuk është e saktë se ju ishit të varfër dhe Zoti u pasuroi nëpërmjet meje?"


    Secilës pyetje, ata iu përgjigjën kështu: "Po, kështu është dhe ky është bekimi i Zotit dhe i të Dërguarit të Tij."


    Por pyetjet e tija ishin thjesh retorike dhe i Dërguari tashmë e kishte shprehur përgjigjen e tyre.


    Sir William Muir


    ...ju mund të kishit thënë: "ti erdhe në Medine, si një njeri që quhej gënjeshtar dhe ne e dëshmuam vërtetësinë tënde. Ti erdhe si një ikanak i pashpresë dhe ne të ndihmuam. Ti erdhe si një i pastrehë dhe ne të strehuam. Ti erdhe i mjerë dhe ne të mbrojtëm" Përse po shqetësoheni për gjëra të kësaj bote, me të cilat vetëm kam dashur t`i afroj zemrat e këtyre njerëzve ndaj Islamit, ndërkohë që ju jeni të vendosur në besimin tuaj? A nuk jeni të kënaqur që ata t`i marrin devetë dhe bagëtinë, kurse ju ta merrni me vete të Dërguarin e Zotit tuaj në shtëpi? Jo! S`kam për t`ju lënë kurrë. Sikur i gjithë njerëzimi të shkojë në një anë dhe njerëzit e Medines në anën tjetër, unë do të shkoja andej nga të shkojnë medinasit. Zoti qoftë i mëshirshëm ndaj tyre, i bekoftë bijtë e tyre dhe bijtë e bijve të tyre përgjithmonë... ("Jeta e Muhammedit", Londër, 1861)


    Kur ensarët i dëgjuan këto fjalë, sytë e tyre u mbushën me lotë dhe thanë: "Të tjerët le t`i marrin bagëtitë, delet dhe devetë. Gjithë ç`duam në është Muhammedi dhe asgjë tjetër."


    Ensarët gjithashtu kishin patur frikë se Profeti mund të vendoste të qëndrojë në Mekke dhe ta bëjë atë kryeqytet të tij. Por ai i siguroi se kurrë nuk kishte për ta lënë Medinen dhe se ai dhe medinasit do të ishin të pandarë përgjithmonë.


    Nga Xhirana, muslimanët u kthyen në Mekke, ku Profeti bëri shtatë rrotullime rreth Qabes dhe i kreu ritet e pelegrinazhit të vogël (Umre).


    Beteja e Hunejnit ishte mundësia e fundit e Arabisë pagane. Kur muslimanët dolën fitimtarë në këtë betejë, më në fund ra perdeja në prologun pagan të dramës së historisë arabe. Por paganët ose më saktë paganët e fshehtë, edhe shumë kohë do të vazhdonin ta godisnin pas shpine Islamin.


    Në Mekke, Profeti i bëri rregullimet e fundit në lidhje me administrimin dhe politikën e qytetit. Para se të largohej, ai e emëroi Akib bin Usajdin si guvernator të qytetit. Ky ishte emërimi i parë i një zyrtari të përhershëm në historinë e Islamit. Përveç kësaj, ai shpalli se Mekkeja ishte kryeqyteti fetar i Islamit.


    Pasi kaloi një muaj përplot ndodhi në Mekke dhe në rrethinë, i Dërguari i Zotit dhe ushtria e tij u kthyen në Medine.


    D.S. Margoliouth


    Duke i dhënë Islamit një kryeqytet fetar, i cili nuk do të bëhej kryeqendër politike, themeluesi i kësaj feje siguroi një vazhdimësi të sistemit edhe në periudhat më kaotike të tij.


    Vizita në Mekke, e cila ishte shoqëruar nga aq shumë ndryshime, përfundoi me një pelegrinazh të vogël të Profetit. Pas kësaj, Akibi, djali i Usajdit, u emërua guvernator i Mekkes, me një pagë prej një dirhemi në ditë. Ky ishte emërimi i parë i një zyrtari permanent në Islam. Në Hajber, qyteti tjetër me rëndësi nën sundimin e muslimanëve, udhëheqësia lokale ishte lënë për të vazhduar me punën e saj. Përveç guvernatorit, në Mekke u la edhe një zyrtar fetar, Mu`adh bin Xhebel, një medinas, të cilit Profeti ia besoi detyrën e të mësuarit të fesë së re. I Dërguari u kthye në Medine pas një mungese prej më se një muaji. ("Muhammedi dhe rritja e Islamit", Londër, 1931)


    33. Ekpedita e Tebukut


    Beteja e ***`asë, në të cilën muslimanët pësuan disfatë, u bë në shtator të vitit 629. Humbja e muslimanëve u interpretua si një shenjë e dobësimit të tyre dhe të shtetit të ri islam. Pas një imazhi të tillë, plaçkitësit arabë me shumë lakmi mendonin ta sulmonin Medinen. Por në vitin 630, në Medine filloi flitej se nuk ishin fiset veriore të arabëve por trupat romake, ata që planifikonin një pushtim të Hixhazit.


    Muhammedi, Profeti i Islamit, vendosi të merte masa preventive për mbrojtjen e Medines dhe i urdhëroi ndjekësit e tij të përgatiteshin për një ekspeditë të gjatë në veri.


    Ishte muaji shtator dhe moti në Hixhaz ishte tejet i nxehtë. Për më tepër, një thatësirë e gjatë e rrezikonte zonën dhe rezervat ushqimore po harxhoheshin. Për këto arsye, përgjigja e muslimanëve ndaj kësaj thirrjeje ishte pa ndonjë entuziazëm. të madh. Ata nuk donin të ndaheshin nga shtëpitë e tyre në një kohë si kjo.


    Sir John Glubb


    Në shtator ose tetor të vitit 630, i Dërguari i Zotit dha urdhër që të përgatitej një ekspeditë për në frontin bizantin. Moti në Hixhaz ishte akoma shumë i nxehtë, uji dhe ushqimi ishin rralluar dhe lëvizja e një force të madhe ushtarake do të ishte e vështirë. Ndoshta kujtimet e katastrofës në ***`ah, e shkatërronin akoma më shumë vullnetin e njerëzve, për t`u përballur sërish me bizantinët. ("Jeta dhe koha e Muhammedit")


    Hipokritët në Medine e shfrytëzuan këtë mundësi për të ngjallur dyshime dhe pakënaqësi në mendjet e muslimanëve të ri. Ata jo vetëm që nuk mernin pjesë në ekspeditë, por edhe përpiqeshin t`i ndalonin të tjerët nga një gjë e tillë. Në një përpjekje të tillë për ta shkatërruar moralin e muslimanëve, ata filluan të thonin se kësaj rradhe, armiqtë e tyre nuk ishin thjesht fiset e varfëra arabe, që as armatim të duhur nuk kishin dhe as dinin të luftonin me rend dhe disiplinë. Tani armiku i tyre do të ishte Roma, shteti më i fuqishëm dhe më i civilizuar i botës, i cili mund t`i shkatërronte muslimanët.


    Edhe përkundër kësaj, shumë muslimanë iu përgjigjën thirrjes së Profetit dhe u armatosën për ta mbrojtur fenë. Kur u bë një numërim, doli se ishin paraqitur 30,000 vullnetarë. Kjo ishte ushtria më e madhe e mbledhur ndonjëherë në Arabi.


    Kësaj rradhe, Profeti e emëroi Ali ibn Ebu Talibin si mëkëmbës të vetin në Medine. Arsyet e zgjedhjes së Aliut për këtë detyrë, mund të përmblidhen në tri pika:



    1. Ai deshi t`i tregonte botës se e konsideronte Aliun më të kualifikuar se gjithë të tjerët, për të qenë sundues i muslimanëve dhe për të qenë prijës i Shtetit Islam. Andaj, e emëroi pikërisht atë si mëkëmëbësin e tij në kryeqytet.

    2. Të gjithë ushtarët po niseshin për në ekspeditë, duke e lënë Medinen pa një ushtri të mirëfilltë. Në rast të një sulmi kundër qytetit nga fiset nomade, Aliu mund ta kontrollonte situatën, falë guximit dhe aftësive të tija.

    3. Shumë hipokritë kishin mbetur në Medine dhe të tjerë akoma, ishin ndarë nga ushtria dhe ishin kthyer në qytet. Ata ishin një rrezik potencial për kryeqytetin e Islamit. Andaj Profeti zgjodhi një njeri, i cili do të mund ta mbronte Medinen nga çdo sulm pagan, qoftë me forcë ushtarake, qoftë me anë të përçarjeve të brendshme.



    Për hipokritët, s`kishte një goditje më të dhimbshme sesa ta shihnin Aliun në një pozitë autoritare mbi ta. Kur ushtria u largua nga Medineja, ata filluan të përshpërisnin se i Dërguari e kishte lënë Aliun në Medine, sepse donte të shpëtonte prej tij. Aliu u ndje shumë i pikëlluar se mësuesi i tij e kishte parë si një ngarkesë të tepërt. Andaj, menjëherë doli në rrugë dhe e arriti ushtrinë në vendin e quajtur Xhurf. I Dërguari ishte i befasuar që e shihte por kur Aliu ia shpjegoi çështjen, ai tha:


    "Ata njerëz gënjejnë. Unë të lashë në Medine që të më përfaqësoje mua. A nuk je i kënaqur që të jesh pranë meje, siç ishte Haruni për Musën, me dallimin e vetëm se nuk ka profet tjetër pas meje?"


    Washington Irving


    Nga kjo shprehje, shumë njerëz kuptuan se Muhammedi kishte për qëllim ta shpallte Aliun si kalif ose si pasardhës të vetin. Kjo kuptohet nga rëndësia e fjalës që përdoret për ta shprehur lidhjen mes Aronit (Harunit) dhe Mojsiut (Musës). ("Jeta e Muhammedit")


    Aliu ishte i kënaqur me fjalët që i dëgjoi nga i Dërguari dhe u kthye në Medine, për t`i marrë përsipër detyrat e tija si mëkëmbës.


    Kur Profeti e priti Aliun në kampin e tij në Xhurf, disa nga shokët e tij ishin me të. Njëri prej tyre ishte Saad bin Ebu Vakkasi, fitimtari i ardhshëm i betejës Kadisijja kundër persëve. Ai u tregoi muslimanëve të tjerë se në prani të tij, i Dërguari i Zotit i tha Aliut se ai ishte për të si Haruni për Musën, me dallimin e vetëm se Aliu nuk ishte profet.


    Pas një marshi të mundimshëm, ushtria arriti në frontin sirian dhe ndaloi në një fshat të quajtur Tebuk, pa gjetur gjurmë të ndonjë ushtrie romake ose të ndonjë armiku tjetër. Kufiri ishte i krejtësisht i qetë. Informatat që kishin ardhur në Medine në lidhje me një pushtim të mundshëm të romakëve, kishin qenë të gabuara.


    Paqja dhe qetësia në frontin sirian janë një dëshmi tjetër se betejën e ***`asë, romakët e konsideronin thjesht si një sulm të një grupi arabësh të shkretëtirës. Sikur ***`ah të ishte ndonjë betejë madhështore, siç kanë qejf ta tregojnë disa historianë, s`ka dyshim se romakët do ta kishin ruajtur garnizonin e tyre në kufi. Mirëpo nuk kishte asnjë gjurmë prej tyre.


    I Dërguari u mendua se ç`duhej bërë më tej në Tebuk.


    Washington Irving


    Muhammedi e mblodhi këshillin e luftës dhe pyeti në duhej të vazhdonin më larg se Tebuku. Umari ia ktheu me qesendi: "Nëse ke urdhër të Zotit për të vazhduar, atëherë vepro ashtu!" Muhammedi ia ktheu: "Sikur të kisha urdhër të Zotit për të vazhduar, s`do të kërkoja këshillë prej teje." ("Jeta e Muhammedit")


    Më në fund, Profeti vendosi të mos vazhdonte drejt Sirisë por të kthehej në Medine. Ushtria kaloi dhjetë ditë në Tebuk. Ndonse nuk ndodhi asnjë incident, prania e saj në Tebuk pati një ndikim tek popullsia. Shumë fise veriore të beduinëve e pranuan Islamin dhe Daumat`ul-Xhendel, një pikë strategjike mes Medines dhe Sirisë, u fitua si territor i ri.


    Pak para se të nisej ushtria për në Tebuk, murgjërit e manastirit Shën Katerina, në luginën e Sinait, erdhën për t`u takuar me Profetin. Ai i pranoi dhe u dha edhe të krishterëve një dokument të ngjashëm si Kushtetuta e Medines, e cila u ishte dhënë hebrenjve. Kushtet kryesore, të shprehura në këtë dokument ishin:



    1. Muslimanët do t`i mbronin kishat dhe manastiret e të krishterëve. Ata nuk do të dëmtonin dhe nuk do të shkatërronin asnjë pronë të kishës, për të ndërtuar xhami ose për të ndërtuar shtëpi për muslimanët.

    2. E gjithë prona e kishës do të ishte e liruar nga çdo lloj tatimi.

    3. Asnjë autoritet kishtar nuk do të detyrohej nga muslimanët që ta linte pozitën e tij.

    4. Asnjë i krishter nuk do të detyrohej nga muslimanët për ta pranuar Islamin

    5. Sikur një grua e krishterë të martohej me një burrë musliman, ajo do të kishte liri të plotë për ta ndjekur fenë e saj



    Pasi kishte pushuar për një kohë, Profeti dha urdhër që ushtria të nisej për në shtëpi. Ai u kthye në Medine pas një mungese njëmujore.


    34. Shpallja e kapitullit Bara`ah ose Teube


    Kur erdhi koha për pelegrinazhin e vitit të nëntë pas Hixhrit, i Dërguari i Zotit kishte një morri punësh që e prisnin atë dhe e kishte të pamundur të largohej nga Medineja. Andaj, ai e dërgoi Ebu Bekrin në Mekke, si prijës të një grupi prej treqind pelegrinësh, për t`i kryer ritet e Haxhxhit. Ishte kjo detyra e parë udhëheqëse e Ebu Bekrit.


    Ebu Bekri dhe pelegrinët u larguan nga Medineja. Një ditë pas nisjes së tyre, Profetit i erdhi një shpallje e re, e quajtur "Bara`ah" ose "Teube", që është kapitulli i nëntë i Kur`anit. Atij iu urdhërua që ose personalisht t`ua shpallte këto vargje njerëzve ose nëpërmjet dikujt nga familja e tij.


    Në përshtatshmëri me këtë urdhër hyjnor, Muhammedi e zgjodhi kushëririn e tij Ali ibn Ebu Talibin, ia dha devenë e tij dhe i urdhëroi që ta çonte në Mekke shpalljen më të fundit dhe ta lexonte para pelegrinëve, qofshin ata muslimanë ose paganë.


    Muhammed ibn Is`hak


    Kur kapitulli "Teube" iu shpall Profetit, pasi që Ebu Bekri ishte nisur, për t`i prirë Haxhxhit, dikush i sugjeroi që t`ia dërgonte këtë shpallje Ebu Bekrit. Ai tha: "Askush s`mund ta përcjellë këtë gjë përveç një njeriu nga shtëpia ime." Pastaj e thirri Aliun dhe i tha: "Merre këtë pjesë fillestare të kapitullit Teube dhe lexoje para njerëzve, në ditën e kurbanit, kur të jenë mbledhur në Mina." ("Jeta e të Dërguarit të Zotit")


    Washington Irving


    Muhammedi e dërgoi Ebu Bekrin si prijës të pelegrinëve në Mekke, sepse ai vetë ishte tepër i zënë me punët publike, të cilat i pamundësonin një largim nga Medineja.


    Pas pak kohe, ai e thirri dhëndrin e tij dhe nxënësin e tij besnik, Aliun dhe duke e hipur në njërën nga devetë e tij më të shpejta, i kërkoi që të shkonte menjëherë drejt Mekkes, që të mund të lexonte një pjesë të saposhpallur të Kur`anit, para një numri të madh pelegrinësh, të mbledhur nga çdo anë.


    Aliu e kreu detyrën e tij me vullnetin dhe besnikërinë e tij të zakonshme. Ai arriti në qytetin e shenjtë, në kulmin e kësaj feste të madhe fetare. Ai u ngrit para një numri të madh njerëzish të mbledhur në kodrën Akabe dhe shpalli se ishte dërguar nga Profeti me një shpallje të rëndësishme hyjnore. Pastaj e lexoi kapitullin që e kishte sjellë me vete, në të cilin feja e shpatës ishte deklaruar me gjithë rreptësinë e saj.


    Me t`u kthyer në Medine, Ebu Bekri e shprehi pakënaqësinë dhe habinë e tij se nuk ishte zgjedhur për ta lexuar para njerëzve një shpallje kaq të rëndësishme hyjnore, e cila dukej e ndërlidhur me misionin e tij. Ai u qetësua me t`u siguruar se të gjitha shpalljet e reja duhet të shpalleshin nga vetë Profeti ose nga një njeri i familjes së tij të afërt.


    Sir William Muir


    Kur po afrohej fundi i pelegrinazhit, në ditën e madhe të kurbanit, në vendin ku hidhen gurët në Mina, Aliu ua shpalli njerëzve urdhin hyjnor.


    Kur mbaroi së recituari këto vargje, Aliu vazhdoi: "Më është urdhëruar t`ju them se asnjë jobesimtar s`ka për të hyrë në parajsë. Asnjë idhujtari s`do t`i lejohet të bëjë pelegrinazh pas këtij viti dhe askush nuk do të mund të ecë rreth Shtëpisë së Shenjtë i zhveshur. Gjithkush që ka një marrëveshje me Profetin, le ta dijë se ajo do të respektohet po aq sa e ka afatin. Fiset kanë katër muaj për t`u kthyer në territoret e tyre. Pas kësaj, Profeti nuk ka kurrfarë obligimi ndaj tyre.


    Njerëzit e dëgjuan me kujdes Aliun derisa përfundoi me fjalët e tija. Pastaj u shpërndanë dhe të gjithë shkuan në shtëpi, duke ua shpallur fiseve të tyre në gjithë gadishullin, urdhrat e prerë, që i dëgjuan prej Aliut. ("Jeta e Muhammedit", Londër, 1877)


    Muhammed Husejn Hajkal


    Pasi mbaroi me recimitin e vargjeve, Aliu vazhdoi me fjalët e tija: "O njerëz! Asnjë jobesimtar s`ka për të hyrë në Parajsë, asnjë politeist s`ka për të bërë pelegrinazh pas këtij viti dhe asnjë njeri i zhveshur nuk do të mund të rrotullohet rreth Qabes. Kushdo që ka bërë një marrëveshje me Profetin e Zotit, paqja qoftë mbi të, do t`i vazhdojë marrëveshja, për sa kohë të jenë të vlefshme kushtet e saj." Aliu ua shpalli njerëzve këta katër udhëzime dhe të gjithëve u dha katër muaj afat, që të mund të ktheheshin në paqe në shtëpitë e tyre. Pas asaj kohe, asnjë idhujtar nuk bëri pelegrinazh dhe asnjë i zhveshur nuk eci rreth Qabes. Që nga ajo ditë Shteti Islam u themelua... ("Jeta e Muhammedit", Kairo, 1935)


    Ali ibn Ebu Talibi i recitoi "shenjat (ajetet) e Zotit" në Mina, si përfaqësues i të Dërguarit të Zotit. Lexuesi ynë duhet ta ketë parasysh se recitimi ose shpallja e "shenjave të Zotit" para njerëzve ishte një detyrë e rëndësishme. Në të vërtetë, është një detyrë aq e rëndësishme, sa vetë Zoti e ka marrë përsipër atë. Në Kur`an thuhet:


    Këto janë shenjat e Zotit dhe Ne po t`i shpallim me saktësi. Vërtet, ti je njëri nga të Dërguarit...(2:252)


    Kjo është ajo që ta shpallim nga Shenjat dhe kjo është porosia e Urtësisë. (3:58)


    Këto janë shenjat e Zotit. Ne po t`i shpallim me saktësi. Zoti nuk u bën padrejtësi krijesave të Tija. (3:108)


    Sipas këtyre vargjeve, vetë Zoti ia shpall Muhammedit shenjat e Tija dhe ky i fundit (pasi t`i ketë dëgjuar), ua shpall ato njerëzve. Shpallja e shenjave të Zotit ishte njëra nga detyrat më të rëndësishme të Profetit. Rëndësia e kësaj detyre theksohet në vargjet në vijim:


    Zoti ynë! Dërgo tek ata një të Dërguar nga mesi i tyre, që t`ua lexojë ajetet (shenjat), t`ua mësojë atyre librin e urtësinë dhe t`i pastrojë. Vërtet ti je i Fuqishëm dhe i Urtë. (2:129)


    ...ashtu siç sollëm një të Dërguar nga mesi juaj, që t`ua lexojë shenjat Tona, t`ju pastrojë, t`ua mësojë Librin e urtësinë dhe atë që nuk e dinit. (2:151)


    Vërtet Zoti u bëri mirësi besimtarëve, që u solli një të Dërguar nga mesi i tyre, për t`ua lexuar shenjat e Zotit, për t`i pastruar dhe për t`ua mësuar Librin dhe Urtësinë, ndonse ata ishin në një gabim të qartë më parë... (3:164)


    Është ai që u dërgoi të paditurve një Profet nga mesi i tyre, për t`ua lexuar Shenjat e Tij, për t`i pastruar dhe për t`ua mësuar Librin e Urtësinë, ndonse ata ishin në një gabim të qartë më parë... (62:2)


    Sipas këtyre vargjeve, i Dërguari i Zotit, Muhammedi, i kishte detyrat në vijim:



    1. T`ua lexojë njerëzve Shenjat (ajetet) e Zotit

    2. T`ua mësojë atyre Librin dhe urtësinë

    3. T`i pastrojë

    4. T`i udhëzojë në dituri të reja



    E para që përmendet nga detyrat e Profetit është "leximi i shenjave të Zotit". Është një detyrë aq e rëndësishme, sa i lë pas të gjitha detyrat e tjera.


    Leximi (ose shpallja) e Shenjave të Zotit është përmendur në veçanti në vargjet në vijim:


    Kështu Ne të dërguam tek një popull, para të cilit shumë popuj kanë kaluar, që të mund t`ua lexosh atë që ta shpallim.... (13:30)


    .. unë jam urdhëruar të jem nga ata që i dorëzohen Zotit dhe ta lexoj Kur`anin. E sikur ndonjëri ta pranojë udhëzimin, i bën mirë vetes dhe sikur dikush të devijojë, thuaj: "Unë jam vetëm një paralajmërues." (27:91-92)


    Vërtet Zoti ju ka dërguar një Porosi. Një të Dërguar, që ua lexon shenjat e Zotit, përplot shpjegime për t`i udhëzuar nga gjiri i errësirës në Dritë, ata që besojnë dhe që bëjnë vepra të mira... (65:10-11)


    Përveç këtyre, është edhe paralajmërimi në vijim, që shprehet në Kur`an:


    ...ata që e mohojnë besimin në Shenjat e Zotit, do të vuajnë nga dënimi më i dhimbshëm... (3:4)


    Ishte, pra, pikërisht kjo detyrë e të "lexuarit të shenjave të Zotit", të cilën duhej ta përmbushte Ali ibn Ebu Talibi.


    Siç u përmend më sipër, në muajin Dhilhixhe të vitit të nëntë pas Hixhrit, i Dërguari i Zotit ishte tepër i zënë, që të mund ta bënte Haxhxhin dhe ta lexonte para njerëzve kapitullin e saposhpallur "Bara`ah". Andaj, sipas urdhrit të prerë të Zotit, ai duhej të zgjedhte një njeri, për ta marrë përsipër këtë detyrë. Personi i zgjedhur ishte Ali ibn Ebu Talibi.


    Në vitin 8 pas Hixhrit (630), kur Mekkeja ishte çliruar tashmë, Aliu dhe mësuesi i tij, Muhammedi, e kishin pastruar Shtëpinë e Zotit (Qaben) nga idhujt e arabëve. Aliu i kishte copëtuar këta idhuj dhe i kishte hedhur jashtë Qabes copat e tyre. Në vitin e nëntë pas Hixhrit, ai e pastroi Qaben edhe nga vetë idhujtarët, duke shpallur se kurrë më nuk do t`u lejohej të afroheshin në rrethinën e shenjtë të Qabes.


    Stina e pelegrinazhit të vitit të nëntë pas Hixhrit, ishte mbledhja e fundit e idhujtarëve në rrethinat e Qabes, në Mekke.


    Zoti e zgjodhi Ali ibn Ebu Talibin për t`ia rikthyer Qabes pastërtinë e saj të mëparshme dhe i dërgoi Muhammedit një urdhër të veçantë, që t`ia tregonte këtë gjë Aliut. Robi i Zotit, Aliu, e ktheu Shtëpinë e Zotit në gjendjen në të cilën ajo kishte qenë në kohën e Ibrahimit dhe Ismailit (paqja qoftë mbi ta).


    Me shpalljen e "politikës qeverisëse" të Islamit në Mina, në vitin e nëntë pas Hixhrit, Aliu u bë një "instrument" në duart e Zotit, njësoj si në vitin 7 pas Hixhrit, kur ishte bërë "dora" e Zotit, gjatë pushtimit të Hajberit dhe themelimit të Mbretërisë së Qiejve në tokë.


    Rrëfimi mbi shpalljen dhe mbi leximin para njerëzve, të kapitullit të nëntë të Kur`anit (Bara`a), vërteton se:



    1. Ali ibn Ebu Talibi është pjesëtar i familjes së Muhammedit, të Dërguarit të bekuar të Zotit

    2. Në mungesë të tij, detyrat e të Dërguarit të Zotit, mund të kryhen vetëm nga Aliu dhe askush tjetër.

    3. Një përfaqësues ose pasardhës i të Dërguarit të Zotit, mund të zgjedhet vetëm nga Zoti ose nga i Dërguari i Tij dhe jo nga shoqëria (ummeti) muslimane.

    4. Aliu ishte personi më i kualifikuar për ta përfaqësuar të Dërguarin e Zotit dhe nuk ka asnjë njeri tjetër, më të përshtatshëm se ai.

    5. Detyra më e madhe e Prijësit të Shtetit Islam është shpallja dhe përhapja e urdhrave të Zotit në tokë. Ndonse Ebu Bekri ishte i pranishëm në Mekke, atij nuk iu lejua t`i lexonte këto shpallje dhe në vend të tij, i lexoi Ali ibn Ebu Talibi.



    Marmaduke Pickthall


    Ndonse Mekkeja ishte çliruar dhe njerëzit e saj ishin bërë muslimanë tashmë, rendi zyrtar i pelegrinazhit kishte ndryshuar, me ç`rast muslimanët e kryenin sipas mënyrës së tyre dhe idhujtarët sipas mënyrës së tyre. Pas nisjes së karavanit të pelegrinëve nga Medineja, në vitin e nëntë pas Hixhrit, në një kohë kur Islami dominonte në Arabinë veriore, u shpall ajo që do të quhej "Deklarata e mbrojtjes". Profeti i dërgoi një kopje të saj Ebu Bekrit, prijësit të pelegrinëve, me udhëzimi se Aliu duhet t`i lexonte vargjet para njerëzve në Mekke. Përmbajtja e vargjeve ishte se pas këtij viti, vetëm muslimanëve do t`u lejohej të bënin pelegrinazh dhe atyre fiseve idhujtare, që kurrë s`kishin marrë pjesë në ndonjë veprimtari kundër muslimanëve dhe që kishin një marrëveshje me muslimanët, të cilën e kishin respektuar gjithnjë. Ata do të vazhdonin t`i gëzonin të drejtat e tyre por kur të mbaronte afati i marrëveshjes, edhe ata do të trajtoheshin si të gjithë idhujtarët e tjerë. Këto vargje e shpallnin fundin e idhujtarisë në Arabi. ("Hyrja e përkthimit të Kur`anit të Shenjtë", Lahore, Pakistan, 1975)


    Ishte dëshirë e Zotit, që robi i tij i zgjedhur, Ali ibn Ebu Talibi, duke e recituar Shpalljen e tij, t`i jepte përgjithmonë fund idhujtarisë në Arabi.


    35. Ekspedita e fundit


    Pas çlirimit të Mekkes, kishte shumë fise pagane, që ishin bërë muslimanë me dëshirën e tyre dhe ca fise të tjera, që e kishin pranuar Islamin pasi Profeti u kishte dërguar misionarë, për t`ua mësuar doktrinat dhe praktikat e kësaj feje. Njëri nga këta misionarë ishte edhe Ali ibn Ebu Talibi. Mësuesi i tij e dërgoi atë në Jemen, në vitin e dhjetë pas Hixhrit, për t`i ftuar në Islam fiset e Jemenit.


    Ndonse ekspedita e fundit, që e organizoi Profeti, ishte ajo që do të dërgohej drejt kufirit sirian, nën komandën e Usame bin Zejd bin Harithes, ajo kurrë nuk u nis nga Medineja, në të gjallë të tij. Andaj, mund të thuhet se ekspedita e Ramazanit të vitit të dhjetë pas Hixhrit, e dërguar drejt Jemenit, nën komandën e Aliut, ishte ekspedita e fundit, që u nis nga Medineja, derisa ishte gjallë Profeti.


    Aliu me kalorësit e tij, arriti në Jemen në mes të dimrit dhe i ftoi pjesëtarët e fisit Medhhexh ta pranonin Islamin. Përgjigja e tyre ishte një sulm me shigjeta e gurë, pas të cilit Aliu u urdhëroi trupave të tij të sulmonin. Ata i sulmuan jemenasit dhe i shpërndanë por nuk i ndoqën, për t`i vrarë sepse misioni i Aliut ishte një mision paqeje dhe jo një ekspeditë luftarake. Urdhri i tij për trupat ishte që të luftonin vetëm në vetëmbrojtje.


    Fisi Medhhexh kërkoi paqe dhe Aliu menjëherë pranoi. Pas kësaj, ai e përsëriti ftesën e tij që ta pranonin Islamin. Kësaj rradhe, jo vetëm ata por edhe fisi Hamdan iu përgjigj thirrjes së tij dhe e pranoi Islamin. Misioni i Aliut ishte i suksesshëm. I gjithë Jemeni e pranoi Islamin nëpërmjet përpjekjeve të tija. Ai, si gjithmonë, e kreu misionin e tij në mënyrë shembullore dhe demonstroi se ishte misionari par excellence i Islamit.


    M. Shibli


    Grupi më i fuqishëm dhe më me ndikim në Jemen përbëhej nga fisi Hamdan. Nga fundi i vitit 8 pas Hixhrit, i Dërguari e dërgoi Halid bin Velidin, për t`i ftuar në Islam. Halidi kaloi gjashtë muaj mes tyre duke u folur për Islamin por nuk fitoi ndonjë konvertit dhe misioni i tij përfundoi me dështim. Ai ishte një gjeneral dhe pushtues por jo një misionar dhe mësues i mirë. Më në fund, I Dërguari e thirri të kthehej në Medine dhe në vend të tij e dërgoi Ali ibn Ebu Talibin.


    Aliu i mblodhi pjesëtarët e fisit Hamdan në një fushë, ua lexoi porosinë e të Dërguarit të Zotit dhe ua prezantoi Islamin. Kësaj rradhe ata iu përgjigjën dhe e pranuan këtë fe. I gjithë fisi u bë musliman.


    Aliu i dërgoi Profetit një raport, në lidhje me misionin e tij. Kur Profeti e lexoi këtë, iu falënderua Zotit për mirësinë e Tij dhe duke i ngritur sytë drejte qiejve, e bekoi fisin Hamdan. Këtë gjë e bëri tri herë. "Sirat`un-Nebi" (Jeta e të Dërguarit), vëll.2, botimi i dhjetë (1974), botuar nga ("Ma`arif Printing Press", Azamgarh, Indi.)


    Gjatë dhjetë viteve të fundit të jetës së tij, Profeti i Islamit kishte organizuar tetëdhjetë ekspedita, të cilat u nisën nga Medineja me misione të ndryshme. Disa prej tyre ishin ekspedita ushtarake dhe disa të tjera paqësore. Ekspedita e Aliut në Jemen meriton një kujdes të veçantë sepse ishte e fundit nga këto ekspedita. Pas kësaj, asnjë ekspeditë nuk u nis nga Medineja, në të gjallë të Profetit.


    Viti 10 pas Hixhrit (631 i erës sonë) njihet si "Viti i delegacioneve". Shumë fise arabe dërguan delegacione në Medine për ta pranuar Islamin, për t`ia shprehur Muhammedit bindjen e tyre dhe për ta njohur si sundues.


    Në vitin e parë pas Hixhrit, Medineja e kishte statusin e një qytet-shteti por vetëm dhjetë vite më pas, ajo ishte kthyer në kryeqytetin e një shteti të madh. I gjithë gadishulli e kishte pranuar autoritetin shpirtëror dhe politik të Medines. Muhammedi (paqja qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij), më në fund, kishte vendosur paqe në gjithë Arabinë dhe kishte ndërmarrë hapa për t`i mbrojtur interesat "shtetërore" të ummetit musliman. Nuk kishte tashmë kurrfarë kërcënimi për Shtetin Islam nga ndonjë agresor i jashtëm.


    Hebrenjtë dhe të krishterët po i paguanin rregullisht tatimet e tyre (Xhizje). Ata i gëzonin të gjitha të drejtat e qytetarëve të Shtetit Islam dhe gëzonin një liri të plotë fetare. Arabët, pjesa më e madhe e të cilëve e kishte pranuar Islamin, ishin në vigjilje të një renesanse të madhe "kombëtare". Këto ishin vetëm disa nga bekimet, që Islami ia fali Gadishullit Arabik.











    36. Haxhxhi (pelegrinazhi) i lamtumirës


    Në muajin Dhulkide (muaji i njëmbëdhjetë i kalendarit islamik) të vitit të dhjetë pas Hixhrit, Muhammedi, shpalli se do ta vizitonte Mekken për të bërë pelegrinazh. Ky lajm u përhap në gjithë vendin dhe një numër i madh muslimanësh u mblodhën për ta shoqëruar. Numri i tyre mendohet se ishte mbi njëqind mijë. Para se të nisej, ai e emëroi Ebu Duxhane Ensariun si guvernator të Medines gjatë mungesës së tij. Në ditën e njëzet e pestë të muajit të njëmbëdhjetë, ai u nis nga Medineja, i shoqëruar nga të gjitha gratë e tija. Muslimanët e ndoqën me kujdes çdo lëvizje, çdo veprim dhe çdo shprehje të Profetit gjatë kësaj kohe dhe gjithçka që bëri ai, mbeti si një shembull i përjetshëm, që do të ndiqej nga gjeneratat e ardhshme.


    Maxime Rodinson



    Pas rënies së Mekkes, Muhammedi e bëri për së dyti herë Umren, rrotullimin ceremonial përreth Qabes dhe ecjen ndërmjet kodrave Safa dhe Merve. Por ai akoma s`e kishte bërë Haxhxhin. Muhammedi kishte ndërmend ta depaganizonte këtë ritual. Pas çlirimit të Mekkes, Attabi (guvernatori i Muhammedit në Mekke) ishte ai që e udhëhoqi këtë ceremoni dhe në të morën pjesë si paganët ashtu edhe muslimanët. Një vit më pas, në muajin Dhulhixhxhe të vitit të nëntë pas Hixhrit, Muhammedi sërish nuk mori pjesë në pelgrinazh. Ai akoma s`i kishte finalizuar mësimet e tija në lidhje me haxhxhin dhe nuk kishte qejf ta kryente këtë ritual bashkë me paganët. Ai e dërgoi Ebu Bekrin për ta udhëhequr ceremoninë. Gjatë rrugës, atij iu bashkangjit Aliu, i cili ishte dërguar me një shpallje të re, të cilën duhej ai personalisht ta shpallte. Në përgjithësi, paganëve u ndalohej pjesëmarrja në haxhxh pas atij viti. Pas kalimit të katër muajve të shenjtë, të gjithë ata që s`e kishin pranuar Islamin dhe s`kishin bërë një marrëveshje me Muhammedin, do të konsideroheshin armiq. Kjo ishte hera e fundit që paganët morën pjesë në ritualin e haxhxhit.


    Një vit më pas, në Dhulhixhxhe (muaji i dymbëdhjetë islam) të vitit 10 (Mars 632), Profeti shpalli se do t`i udhëhiqte personalisht ceremonitë, tani që tempulli ishte pastruar nga prania pagane. Ai arriti në Mekke më 5 Dhulhixhxhe dhe më 8 Dhulhixhxhe, ceremonitë filluan. Sytë ishin fiksuar tek Profeti sepse sjellja e tij do të bëhej një ligj për muslimanët. “Muhammedi”


    Më 9 Dhulhixhxhe të vitit të dhjetë pas Hixhrit, i Dërguari mbajti një fjalim historik në luginën e Arafatit, në të cilin bëri një përmbledhje të mësimeve të tija. Ai fillimisht iu falënderua Zotit për mëshirën dhe për bekimet e Tija të pafundme dhe pastaj tha:


    O muslimanë! Më dëgjoni me kujdes! Ky mund të jetë rasti i fundit që gjendem në mesin tuaj dhe mbase nuk do të mund ta bëj edhe njëherë haxhxhin.
    Zoti është një dhe nuk ka të barabartë. Mos i gjeni të barabartë Atij dhe mos e krahasoni askë me Të. Adhurojeni Atë, kini droje prej Tij, bindjuni Atij dhe duajeni Atë. Mos i lini pas dore adhurimet tuaja dhe agjëroni në muajin e agjërimit. Paguajeni rregullisht zeqatin dhe vizitojeni Shtëpinë e Zotit, kurdo që të mundeni.
    Mbajeni mend se secili prej jush do t`i japë llogari Zotit për atë që ka bërë në këtë botë dhe dijeni se shumë shpejt, do të gjendeni në praninë e Tij.
    Unë po i shpall të pavlefshme të gjitha traditat e “kohës së injorancës”. Gjakmarrja e parë që e shpall të pavlefshme, është ajo për kushëririn tim, Ibn Rab`ia dhe fajdeja e parë që e shpall të pavlefshme është ajo e borxheve të dhëna nga xhaxhai im, Abbas ibn Abdul Muttalibi.
    Ju bëj thirrje që ta respektoni nderin, jetën dhe pronën e njëri-tjetrit, njësoj siç e nderoni shenjtërinë e kësaj dite. Të gjithë besimtarët janë vëllezër. Nëse një gjë i takon njërit prej tyre, ajo është e ndaluar për të tjerët, veçse me lejen e tij.
    Jini të sinqertë në fjalët dhe në veprat tuaja! Jini të sinqertë me njëri-tjetrin dhe gjithnjë të bashkuar!
    Ju keni të drejta mbi gratë tuaja por edha ato kanë të drejta mbi ju. Silluni ndaj tyre me dashuri e me butësi, nderojini dhe jini të dhembshur ndaj tyre!
    Robërit tuaj janë krijesa të Zotit. Mos jini të ashpër ndaj tyre! Nëse gabojnë, falnie gabimin e tyre! Jepuni për të ngrënë nga ajo që hani vetë dhe mbathini ata ashtu si jeni të veshur vetë.
    Dijeni se pjesëtarët e familjes sime janë si yjet në natë. Ata e çojnë drejt shpëtimit gjithkë që u bindet e që i ndjek. Në mesin tuaj po lë dy gjëra të çmueshme: Librin e Zotit dhe pjesëtarët e familjes sime. Këto dy gjëra përmbushen mes veti dhe kurrë nuk ndahen nga njëra-tjetra. Po t`u bindeni atyre, kurrë s`do të devijoni.
    Dhe mbajeni mend se unë jam i Dërguari i fundit i Zotit për njerëzimin. Pas meje s`do të ketë të dërguar të tjerë prej Tij.


    Më pas, i Dërguari i Zotit e përfundoi fjalimin e tij me një lutje të shkurtër falënderimi ndaj Krijuesit dhe i kërkoi që Ai të ishte dëshmitar se e kishte kryer detyrën e tij, i kishte përmbushur obligimet dhe se ua kishte përcjellur njerëzve, porosinë e Islamit.


    Ky fjalim, si gjithë fjalimet e tjera të Profetit, dallohet me qartësinë dhe me dimensionin e tij praktik. Në të, ai i përfshiu të gjitha mësimet e tija, që do të mbeteshin përjetësisht të mbjellura në zemrat dhe në mendjet e dëgjuesve.
    Profeti u demonstroi muslimanëve si t`i kryenin ritet e haxhxhit dhe i shlyejti edhe gjurmët e mbeturinave të fundit pagane. Në fjalimin e tij, ai gjithashtu la të kuptohej se ai ndoshta nuk do të jetonte edhe shumë gjatë. Pikërisht në këtë periudhë u shpall edhe kapitull 110 i Kur`anit, i quajtur “Ndihma” (Nasr), që thotë:


    Kur të vijë ndihma e Zotit tënd dhe fitorja
    E t`i shohësh njerëzit tek hyjnë në fenë e Zotit tufë pas tufe
    Madhëroje Zotin tënd me lëvdata dhe falje kërko
    Se vërtet Ai i pranon pendimet...


    Imam Buhariu përcjell se kur u shpall ky kapitull, Umar ibn Hattabi i kërkoi Abdullah ibn Abbasit që t`ia shpjegonte kuptimin e kësaj shpalljeje. Ibn Abbasi tha:


    “Këta vargje tregojnë se po afrohet koha kur i Dërguari do të ndahet prej neve”



    Shumë historianë bashkëkohorë në lindje dhe në perëndim, kanë thënë se vdekja e Profetit ishte e paparashikuar dhe e beftë. Por kjo s`ka të bëjë aspak me të vërtetën. Ai vetë ishte i pari që foli për këtë gjë dhe kur u shpall kapitulli “Ndihma”, ndjekësve të tij kryesorë s`u kishte mbetur thuase kurrfarë dyshimi në mendje se misionit tokësor të të Dërguarit, po i afrohej fundi. Porosia për vdekjen që po afrohej, jepet në vargun e tretë, ku thuhet “falje kërko”. Ky varg ishte një shenjë e mjaftueshme për të zotët e mendjes.


    Marmaduke Pickthall



    Ishte pikërisht gjatë pelegrinazhit të fundit, që u shpall kapitulli i titulluar “Ndihma”, të cilin Muhammedi e pranoi si një paralajmërues se vdekja e tij po afrohej. (“Hyrja e përkthimit të Kur`anit të Shenjtë”, Lahore, Pakistan, 1975)

    Vazhdon...

  2. #12
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    37. Kurorëzimi i Ali ibn Ebu Talibit si sundues i ardhshëm i muslimanëve dhe prijës i Shtetit Islam


    Haxhxhi i lamtumirës kishte mbaruar tashmë dhe Muhammedi, i Dërguari i Zotit, bashkë me turmën e madhe të ndjekësve të tij, ishte gati për t`u kthyer në shtëpi. Ai dha shenjë dhe karavani i pelegrinëve u nis nga Mekkeja.



    Në një distancë të shkurtër në veri të Mekkes, ka një luginë të quajtur Khumm, në të cilën gjendej një liqen i vogël (Gadir në arabisht). Khummi ishte një udhëkryq nëpër të cilin kalonin shumë rrugë. Kur i Dërguari arriti në afërsi të Gadirit, atij iu shpallën vargjet në vijim:


    O i Dërguar! Shpalle porosinë që t`u zbrit nga Zoti yt! Po të mos e shpallësh, s`do ta kesh plotësuar detyrën tënde. Dhe Zoti ka për të të mbrojtur nga njerëzit sepse Ai s`i udhëzon ata që e mohojnë të vërtetën. Maide (Tryeza) 5:67



    Urdhrat hyjnorë mbase kurrë më parë, s`kishin qenë kaq të mprehtë si në këtë varg, i cili me sa shihet, kishte të bënte me një çështje jetike, të cilën i Dërguari duhej ta shpallte herët a vonë. Andaj, ai urdhëroi që karavani të ndalej dhe të thirreshin prapa ata që ishin nisur në drejtime të ndryshme. Pastaj priti derisa edhe karavani i fundit i nisur nga Mekkeja, arriti tek pusi në Khumm.
    Pelegrinët do të ndaheshin nga njëri-tjetri në Khumm dhe do të vazhdonin me karavanë të ndryshëm duke shkuar secili drejt destinacionit të vet. Por i Dërguari kishte një shpallje të rëndësishme për të bërë para se të shpërndaheshin pelegrinët dhe ishte i kujdesshëm që këtë shpallje ta dëgjonin sa më tepër muslimanë që të ishte e mundur.



    Një “foltore” u improvizua nga lëkurat e deveve, të vendosura mbi njëra-tjetrën dhe i Dërguari u ngjit mbi të, në mënyrë që gjitkush të mund ta shihte me sytë e vet. Kushëriri i tij, Aliu, qëndronte pranë tij.
    Tani Muhammedi ishte i gatshëm për ta mbajtur fjalimin historik, duke iu bindur urdhrit të dhënë në vargun e mësipërm. Ai iu falënderua Zotit që i kishte bekuar me Islamin dhe pastaj u parashtroi një pyetje muslimanëve:



    “A kam unë më shumë të drejtë mbi shpirtrat tuaj sesa ju vetë?”
    Muslimanët u përgjigjën njëzëri: “I Dërguari i Zotit ka më shumë të drejta mbi shpirtrat tanë sesa ne vetë.”
    “Në qoftë ashtu, atëherë kam një porosi shumë të rëndësishme për ju.”,tha i Dërguari dhe vazhdoi:
    “O muslimanë! Unë s`jam veçse një i vdekshëm si të gjithë ju dhe shumë shpejt, mbase do të shkoj në prani të Zotit tim. Trashëgimia ime më e vlefshme për ju, janë Libri i Zotit dhe pjesëtarët e familjes sime. Tani dëgjoni me kujdes dhe dijeni se unë jam Udhëheqësi i të gjithë besimtarëve. Të gjithë ata burra dhe ato gra që më njohin mua si Udhëheqës të tyre, le ta njohin edhe Aliun si të tillë! Aliu është Udhëheqës i gjithë atyre burrave dhe grave, udhëheqës i të cilëve jam unë.”
    Pas kësaj shpalljeje, i Dërguari i ngriti duart drejt qiellit dhe tha: “O Zot! Ji mik i atij që është mik me Aliun dhe ji armik i çdokujt që është armik i tij!”



    Ajo që përcollëm më sipër është një përmbledhje e asaj që tha i Dërguari i Zotit në Khumm. Teksti i plotë dhe konteksti i këtij fjalimi është ruajtur në veprën e famshme “Teuhid ed-Dala`il” të dijetarit të famshëm sunnit, Allame Shahab-ud-din Ahmed. Më poshtë, po e japim një version të shkurtuar të fjalimit, ashtu siç është përcjellur në këtë vepër:



    I falënderohem Zotit për të gjitha të mirat e Tija. Dëshmoj se s`ka zot tjetër veç Allahut dhe se Ai është Zoti i vetëm, i Gjithëfuqishëm dhe i Përsosur. Ne të gjithë jemi të varur prej tij. Ai s`ka bashkëshorte, s`ka fëmijë dhe s`ka të barabartë. Unë jam njëri nga robërit e Tij por Ai më zgjodhi si të Dërguar të udhëzimit për gjithë njerëzimin. O njerëz! Kinie droje Zotin gjithmonë dhe kurrë mos tregoni mosbindje ndaj Tij! Mos luftoni, veçse për Islamin dhe mbani mend se dituria e Zotit përfshin gjithçka.
    O muslimanë! Kini kujdes sepse kur të shkoj unë, do të dalin ca njerëz që do t`më mveshin fjalë që s`i kam thënë dhe do të ketë një grup njerëzish qo do t`u besojnë atyre. Por unë strehohem në mbrojtjen e Zotit sepse s`ju kam thënë tjetër përveç të Vërtetës dhe s`ju kam ftuar drejt asgjëje, përveç asaj që Ai ma ka shpallur. Ata që i kalojnë kufijtë në këtë punë, do të dënohen.
    Atë çast, Ibada ibn Samiti, një ndjekës i Muhammedit, u ngrit dhe tha: “O i Dërguari i Zotit! Kur të vijë ajo kohë, kujt t`i drejtohemi për udhëzim?”
    I Dërguari u përgjigj: Duhet t`u bindeni njerëzve të Shtëpisë sime (Ehl-i Bejtit) dhe ata t`i ndiqni. Ata janë trashëguesit e diturisë sime prej profeti. Ata do t`ju mbrojnë nga devijimi dhe do t`ju udhëzojnë drejt shpëtimit. Ata kanë për t`ju ftuar drejt Librit dhe drejt Traditës sime (Sunnetit). Ndiqni ata sepse ata nuk bien kurrë në dyshim. Besimi i tyre në Zotin është i palëkundur. Ata janë të udhëzuarit, ata janë Imamët dhe vetëm ata mund t`ju shpëtojnë nga mosbesimi, nga devijimi dhe nga risitë në fe.



    Zoti ju ka urdhëruar ta doni Ehl-i Bejtin tim. Devotshmëria ndaj tyre është një obligim për ju (Kur`an 42:23) sepse ata janë të pastrit (Kur`an 33:33).


    Ata janë të pajisur me virtyte që s`i ka askush tjetër. Ata janë të zgjedhurit e vetë Zotit dhe tani, Zoti më ka urdhëruar t`jua shpall këtë:
    “Dijeni se Meula (Udhëheqës; Mbrojtës) i kujt të jem unë, Meula i tij është edhe Aliu. O Zot! Ti bëhu Mik i atij që është mik i Aliut dhe bëhu Armik i gjithkujt që është armik i tij. O Zot! Ndihmoje atë që e ndihmon Aliun dhe largohu prej atij që largohet prej Aliut!”


    Fjalimi kishte mbaruar. I Dërguari i Zotit, Muhammedi, zyrtarisht e kishte shpallur Ali ibn Ebu Talibin, sundues të ardhshëm të muslimanëve dhe e kishte emëruar si prijës të Shtetit Islam.
    Sapo u bë kjo shpallje, u shpall edhe vargu i fundit i Kur`anit:



    Sot e përsosa për ju fenë tuaj, i përmbusha të mirat e Mia mbi ju dhe ua zgjodha Islamin si fe...Maide (Tryeza) 5:3


    Ishte dita e tetëmbëdhjetë e muajit Dhulhixhxhe të vitit të 10-të pas Hixhrit (21 Mars 632) kur u shpall vargu i fundit i Kur`anit. Shpallja kishte filluar në vitin 610 në shpellën Hira në Mekke dhe përfundoi në vitin 632, në luginën e Khummit, me emërimin e Ali ibn Ebu Talibit si Prijës pas Muhammedit dhe si Udhëheqës të qeverisë së Medines dhe të Shtetit Islam.


    Ibn Haxhar el-Eskalaniu1, në veprën e tij “el-Isaba fi temjiz es-Sahaba” thotë se pasi e bërë këtë shpallje, i Dërguari i Zotit vendosi një turban në kokën e Ali ibn Ebu Talibit, me çfarë edhe e përfundoi “kurorëzimin” e tij. Të gjithë shokët e Profetit e përgëzuan Aliun pas kësaj ndodhie. Në mesin e atyre që e përgëzuan ishte edhe Umar ibn el-Hattabi dhe të gjitha gratë e Profetit.


    Hassan bin Thabit el-Ensariu ishte poeti “zyrtar” i të Dërguarit të Zotit, i cili i derdhi në vargje, thuase të gjitha ngjarjet e rëndësishme në jetën e tij. Kurorëzimi i Ali ibn Ebu Talibit, ishte pa dyshim, njëra nga ngjarjet më të rëndësishme historike që e sfiduan talentin e tij poetik. Me këtë rast, ai përpiloi disa vargje që ia kushtoi Aliut. Në vijim, po japim në përkthim të përafërt të këtyre vargjeve:



    Në ditën e Gadir-i Khumit, Profeti u thirri muslimanëve dhe u tha:
    Kush është Zoti juaj dhe kush është udhëheqësi juaj?
    “Allahu është Zoti ynë”, thanë ata. “Dhe ti je udhëheqësi, të cilit i bindemi të gjithë.”
    Dhe ai i tha Aliut të ngrihej e kur u ngrit
    Ia ngriti dorën e tha:
    “Ty po të zgjedh si prijës pas meje.
    Andaj, prijës i kujt jam unë, prijës i tij është ‘dhe Aliu.
    Pra bëhuni të gjithë miq dhe përkrahës të tij!


    Një tjetër poet që përpiloi vargje për rastin e kurorëzimit të Aliut ishte Kajs ibn Ubade Ensariu. Ai tha:



    Kur armiku u ngrit kundër nesh,
    “Mjafton Zoti”, thashë
    “Furnizuesi ynë dhe Mbrojtësi më i mirë”.
    Aliu është Udhëheqësi ynë (Meula) dhe udhëheqësi i besimtarë
    Kështu thotë Kur`ani dhe kështu është
    Qëkur i Dërguari doli e tha:
    Prijës i kujt jam unë,
    Prijës i tij është Aliu..


    Ajo që tha i Dërguari i Zotit atë ditë, ishte një shpallje e vendosur, që nuk linte vend për kundërshtime.
    Është tejet interesante se madje edhe një njeri si Amr ibn As (i cili vite më vonë do të luftonte kundër Aliut) u “frymëzua” të shkruante një poezi për Aliun në rastin e Khummit. Ai thotë:



    Goditja e shpatës së Aliut është njësoj së bindja që ia shprehëm të gjithë në Gadir e që e bëri gjithkë të përulej para fuqisë së tij.


    Nëse dy vargjet e Kur`anit, që i përmendëm më sipër, lexohen njëra pas tjetrës dhe kuptohen në kontekstin e tyre historik, kuptimi i tyre bëhet më se i qartë. Unë do t`i përcjell edhe njëherë në një analizë të shkurtër dhe për hir të të qenit praktik, do t`i shënoj me numrat 1 dhe 2 respektivisht.



    1. O i Dërguar! Shpalle porosinë që t`u zbrit nga Zoti yt! Po të mos e shpallësh, s`do ta kesh plotësuar detyrën tënde. Dhe Zoti ka për të të mbrojtur nga njerëzit sepse Ai s`i udhëzon ata që e mohojnë të vërtetën.


    2. Sot e përsosa për ju fenë tuaj, i përmbusha të mirat e Mia mbi ju dhe ua zgjodha Islamin si fe...


    Kurorëzimi i Aliut ndodhi pikërisht në intervalin kohor ndërmjet shpalljes së këtyre dy vargjeve të Kur`anit. Kjo çështje ishte aq urgjente sa i Dërguari i Zotit, në vargun e parë, u urdhërua të linte çfarëdo që ishte duke bërë dhe të merrej me këtë punë. Për këtë qëllim, ai urdhëroi që të ktheheshin të gjithë pelegrinët dhe të mblidheshn në luginën e Khummit. Më pas, ai u shpalli se Aliu do të ishte pasardhësi i tij si sundues i “Mbretërisë së Qiejve” në tokë.


    Pak kohë pasi e kishte bërë këtë emërim të Aliut, u shpall edhe një varg tjetër nga Zoti, i cili e konfirmonte këtë veprim të tijin. Emërimi i Aliut si zëvendës i tij ishte në të vërtetë, kulminacioni i një pune që, për Muhammedin, kishte zgjatur sa një jetë e tërë. Me emërimin e Aliut, misioni i tij si i Dërguar i Zotit ishte kompletuar. Në të kaluarën, ai në shumë raste e kishte shpallur Aliun si pasardhës të vetin por në Gadir-i Khumm, ai zyrtarisht e emëroi atë si prijësin e ri të Shtetit Islam.
    Ka një lidhje tejet logjike dhe të qartë mes këtyre dy vargjeve të Kur`anit (i pari aq i rreptë dhe ngulmues për një veprim dhe i dyti aq miratues për emërimin e Aliut) dhe fjalëve që i Dërguari i Zotit i kishte thënë: Aliu është “meula” (prijës) i të gjithë atyre, “meula”(prijës) i të cilëve jam unë.


    Disa persona janë përpjekuar të luajnë me kuptimin e fjalës “meula” në këtë kontekst. Ata pretendojnë se kjo thënie e Profetit është e vërtetë dhe autentike por thonë se fjala “meula” nuk do të thotë “prijës” ose “udhëheqës” por thjesht “mik”. Por është e qartë se ky nuk ishte qëllimi i vetë të Dërguarit. A thua vallë ai i ktheu prapa karavanët dhe i bëri të ndalojnë në rrafshinën e nxehtë të Khummit, vetëm për t`u thënë se Aliu ishte një mik i tyre? Mos vallë pelegrinët mendonin se në atë kohë, Aliu nuk ishte miku i tyre dhe duhej që i Dërguari t`i bindte për një gjë të tillë?


    Ata që e interpretojnë fjalën “meula” si “mik”, ndoshta harrojnë se, para se ta cilësonte Aliun si të tillë, Muhammedi e kishte prezantuar veten pikërisht me këtë emër. Ky fakt nuk lë shumë vend për interpretime dhe na bën të qartë se kuptimi i kësaj fjalie mund të ishte vetëm një: Muhammedi, i Dërguari i Zotit ishte prijësi i muslimanëve dhe Aliu ishte prijësi pas tij.


    Këta persona gjithashtu harrojnë se përpara se ta bënte shpalljen e tij, Profeti parashtroi një pyetje që thoshte:


    “A kam unë më shumë të drejtë mbi shpirtrat tuaj sesa ju vetë?” Përgjigja e muslimanëve ishte një “po” e thënë njëzëri.


    Kjo pyetje ishte një prelud i shpalljes së Aliut si pasardhës i tij. Pyetja e parashtruar dhe shpallja që erdhi pas saj ishin të lidhura dhe u thanë në kontekstin e njejtë. Kur të lexohen të dyja së bashku, në kokën e lexuesit nuk do të mbetet as edhe dyshimi më i vogël se fjala “meula” do të thotë “prijës” ose “udhëheqës” dhe jo “mik”.
    Shumë nga komentuesit sunnitë të Kur`anit kanë vërtetuar se urdhri i prerë nga Zoti ishte pikërisht për emërimin e Aliut si prijës të muslimanëve. Disa prej tyre janë:


    - Vahidiu në veprën “Esbab`un-Nuzul”
    - Sujutiu në “Tefsir durr el-Manthur”
    - Ibn Kethiri
    - Imam Ahmed bin Hanbeli
    - Ebu Ishak Nishapuriu
    - Gazaliu në veprën “Sirr`ul-Alemin”
    - Taberiu në veprën “Tarih er-Rusul vel-Muluk”
    - Shejh Abdu`l Hakk, muhaddithi i Delhit


    Këtu duhet të theksojmë se para shpalljes së vargut të parë (5:70), të gjithë urdhrat në lidhje me kodin ligjor islam, si namazi, zeqati, haxhxhi, xhihadi (dhe në të vërtetë, të gjithë urdhrat në lidhje me jetën personale, shoqërore, politike dhe ekonomike të muslimanëve) ishin “zbritur” tashmë. I Dërguari ua kishte shpallur njerëzve këto ligje dhe muslimanët kishin filluar t`i implementonin, deri në shkallën që këto ligje ishin bërë pjese e jetëve të tyre. Ai vetë e kishte shpallur dhe implementuar çdo ligj. Gjëja e vetme që i Dërguari nuk e kishte bërë deri atëherë, ishte emërimi i hapur i pasardhësit të tij. Shoqëria muslimane kishte të drejtë të dinte se kush do të ishte prijësi i saj pas vdekjes së tij. Ishte pikërisht kjo detyrë që ai e kreu pas urdhrit për ta “shpallur porosinë” që i ishte dhënë. Urdhri i ardhur nga Zoti ishte tejet i rreptë dhe i Dërguari nuk mund të mos e realizonte atë.


    Dhe menjëherë pasi e përmbushi urdhrin hyjnor, u shpall vargu i dytë (5:4), i cili vendoste një vulë aprovimi mbi veprimin e tij të sapokryer. Me inaugurimin zyrtar të Ali ibn Ebu Talibit si pasardhës i Muhammedit dhe si prijës i muslimanëve, vargjet e fundit të Shpalljes u shkruan në Librin e Zotit. Vargu i fundit i Shpalljes hyjnore u shpall dhe u shënua më 21 Mars të vitit 632, me çfarë dyert e Shpalljes u vulosën përgjithmonë. Tetëdhjetë ditë më pas, më 8 Qershor të po atij viti, i Dërguari i Zotit u nda nga ndjekësit e tij dhe kaloi në prani të Zotit. Pas këtij rasti, në 80 ditët e mbetura të jetës së tij, historia nuk shënon asnjë urdhër ose ndalesë nga i Dërguari i Zotit, qoftë doktrinale ose praktike. Islami, pra, u shpall i kompletuar dhe i përsosur, në çastin kur i Dërguari e emëroi Ali ibn Ebu Talibin si pasardhës.


    Zoti i mbuloftë me mëshirë robërit e tij Muhammedin dhe Aliun dhe pjesëtarët e familjes së tyre.


    I Dërguari i Zotit tashmë mund ta sodiste me kënaqësi veprën e tij të kryer dhe ta shihte të ardhmen përplot shpresë dhe lumturi. Në shpalljen e Aliut si pasardhës të vetin, ai shihte një vazhdimësi të misionit, për të cilin kishte punuar me aq mundim për 23 vite me rradhë dhe ishte përballur me aq shumë rreziqe. Misioni i tij kishte kërkuar sakrifica të panumërta. Tani ai e shihte se e gjithë përpjekja dhe sakrificat e tija kishin dhënë fryt dhe e dinte se Aliu do ta kontrollonte anijen e Islamit drejt destinacionit të saj, me aftësinë e njejtë që ai vetë e kishte kontrolluar.


    Muhammedi nuk e zgjodhi Aliun për pasardhës të vetin, thjesht sepse ky i fundit ishte kushëriri dhe ndjekësi i tij më i preferuar. Ai nuk e zgjodhi Aliun as për shkak të cilësive të tija personale. Në të vërtetë, Muhammedi s`kishte fare të bënte me këtë zgjedhje. Koha e shpalljes së dy vargjeve të fundit të Kur`anit (5:70 dhe 5:4), ngjarjet që ndodhën në intervalin kohor mes këtyre dy shpalljeve dhe lidhja logjike ndërmjet tyre, na çon drejt një përfundimi të vetëm: zgjedhja e Aliut si pasardhës i Profetit të Islamit ishte një vendim hyjnor. Ishte vetë Zoti që e kishte zgjedhur Aliun dhe Zoti nuk mund ta zgjidhte dikë që do të ishte dytësor përnga cilësia. Ai mund ta zgjidhte vetëm më cilësorin, më të mirin dhe më të veçantin mes tyre, që s`ishte tjetër veçse Aliu. Aliu ishte simboli dhe shprehja më e qartë e të Vërtetës së Islamit, njësoj siç kishte qenë dëshmitar i pari i të Vërtetës, kur ajo u shpall nga Profeti. Zoti i bekoftë që të dy, bashkë me familjet e tyre.
    I Dërguari i Zotit e shfrytëzoi çdo mundësi për t`ua bërë të qartë muslimanëve, pozitën e lartë të Aliut. Në një thënie shumë të famshme të tij, ai thotë se pozita e Aliut pranë tij ishte e ngjashme me marrëdhënien mes Musës dhe Harunit, me dallimin e vetëm se Aliu nuk ishte profet. Ky hadith përcillet nga Saad bin Ebu Vakkasi dhe është i shënuar në Sahihun e Imam Muslimit, si vijon:


    Amir bin Sa`d bin Ebi Vakkasi përcjell nga i ati se i Dërguari i Zotit (paqja qoftë mbi të) i tha Aliut: “Pranë meje, ti je njësoj siç ishte Haruni pranë Musës, por me dallimin që nuk ka më profet pas meje.” Rrëfyesi thotë: “Kisha dëshirë ta dëgjoja këtë gjë drejpërdrejt nga Sa`d bin Ebi Vakkasi dhe shkova tek ai. I tregova se ç`më kishte treguar Amiri (djali i tij), me ç`rast ai më tha: “Po e kam dëgjuar”. Pastaj i vendosi duart mbi veshë dhe foli sërish: “Në gënjefsha, m`u bëfshin të shurdhër të dy veshët.”


    Sa`d bin Ebi Vakkasi përcjell se i Dërguari i Zotit e la pas Ali ibn Ebu Talibin (kur po nisej për në Tebuk), me ç`rast ky i fundit i tha:


    “O i Dërguar i Zotit! A po më lë pas me gratë dhe me fëmijët?” Pas kësaj, i Dërguari tha: “A s`je i kënaqur që të jesh për mua, siç ishte Haruni për Musën, me dallimin e vetëm se nuk ka profet tjetër pas meje?”


    Ky hadith është përcjellur edhe nga Shu`baja me zinxhirin e njejtë të transmetimit.


    Amir bin Sa`d bin Ebi Vakkas përcjell nga babai i tij, se kur Muavije ibn Ebu Sufjani e emëroi Sa`din për guvernator, i tha: “Ç`farë s`të lejon ta mallkosh Ebu Turabin (Aliun)?” Ai ia ktheu:


    “Kam dëgjuar tre gjëra nga i Dërguari i Zotit për të dhe po ta dëgjoja për vete veç njërën prej tyre, do të ishte për mua më e çmueshme se devetë e kuqe. Kur i Dërguari e la pas, teksa po shkonim në ekspeditë, Aliu i tha: “O i Dërguar i Zotit, a po më lë pas me gratë e me fëmijët?” I Dërguari u përgjigj: “A s`je i kënaqur që të jesh për mua, siç ishte Haruni për Musën, me dallimin e vetëm se s`ka më profetë pas meje?”



    Përveç kësaj, në ditën e Hajberit e kam dëgjuar të Dërguarin të thotë:


    “Do t`ia jap flamurin një njeriu që e do Zotin dhe të Dërguarin dhe të cilin Zoti dhe i Dërguari e duan.” Ne të gjithë po prisnim me padurim, kur i Dërguari tha: “Thirreni Aliun!”


    Ky i fundit erdhi dhe sytë i kishin marrë ndezje. I Dërguari i njomi me pështymën e tij, ia dha flamurin Aliut dhe atë ditë Zoti na dha fitore. Rasti i tretë ishte kur u shpall vargu:


    “Ejani t`i marrim fëmijët tanë dhe fëmijët tuaj, gratë tona dhe gratë tuaja, veten tonë dhe veten tuaj e t`i lutemi Zotit që mallkimi të jetë mbi gënjeshtarët!”(Kur`an 3:61) Atë ditë, i Dërguari e morri Aliun, Fatimenë, Hasanin dhe Husejnin dhe tha: “Zoti im! Këto janë familja ime.”


    Hadithi i Profetit në të cilin pozita e Aliut pranë tij krahasohet me atë të Harunit pranë Musës, përshtatet me vargun vijues të Kur`anit të Shenjtë:



    (Musa u lut)”O Zoti im! Ma zgjero gjoksin, ma lehtëso punën e m`i largo pengesat nga e folura, që të më kuptojnë. Dhe ma je ndihmës nga familja ime, tim vëlla Harunin, ma shto fuqinë nëpërmjet atij dhe bëje atë ta ndajë barrën time me mua: që të të madhërojmë Ty pa ndalur e të të kujtojmë pa pushim, sepse Ti na sheh gjithmonë. (Zoti) tha: “U pranua lutja jote o Musa. Dhe vërtet Ne të falëm të mira edhe herë të tjerë më parë...(Kur`an 20:25)


    Profeti Musa iu lut Zotit që t`i jepte një ndihmës nga familja e tij. Ai nuk kërkoi një ndihmës në mesin e ndjekësve dhe miqve të vet. Ai u lut që vëllai i tij Haruni të bëhej ndihmësi i tij dhe një burim fuqie për të.


    Zoti iu përgigj lutjes së Musës, ia dha vëllain e tij Harunin si ndihmës dhe e bëri atë një burim fuqie për Musën.
    Edhe Muhammedi, i Dërguari i fundit i Zotit, zgjodhi një ndihmës nga familja e tij. Zgjedhja e tij ishte vëllai i tij Aliu. Aliu i dha fuqi dhe e ndau me të, detyrën që kishte, siç kishte premtuar në “darkën e të afërmve” shumë vite më parë, kur ishin mbledhur të parët e fiseve Hashim dhe Muttalib.
    Ishte pikërisht Zoti, Ai që e zgjodhi Harunin si ndihmës të Musës. Nuk ishte ummeti (populli) i Musës ai që e bëri zgjedhjen.


    Dhe Ne caktuam me Musën një kohë prej tridhjetë netësh e pastaj i shtuam edhe dhjetë të tjera, që të përmbushej koha e caktuar nga Zot` i tij: dyzet net. Dhe Musa e la të vëllanë Harunin:


    “Më zëvendëso tek populli im, vepro mirë dhe mos e ndiq rrugën e atyre që bëjnë trazira. Kur`an (7:142)


    Musa e vendosi të vëllanë Harunin në krye të popullit dhe nuk e la atë pa një udhëheqës, ndonse do të largohej vetëm për dyzet ditë nga mesi i tyre. Edhe Muhammedi nuk devijoi nga kjo praktikë e të dërguarve të Zotit. Ai nuk i la muslimanët pa një prijës dhe për këtë punë e zgjodhi të vëllanë, Aliun.
    Kështu iu lut Zotit Musa:


    “Zoti im! Më fal mua dhe tim vëlla! Na prano në mëshirën Tënde! Sepse ti je më i Mëshirshmi i mëshiruesve... (Kur`an 7:151)


    Musa, pra, nuk u lut vetëm për vete. Ai lutej në veçanti edhe për vëllain e tij Harunin. Po kështu, edhe Muhammedi lutej për veten e tij dhe për vëllain e tij Aliun. Ai gjithnjë lutej që mëshira e Zotit të ishte mbi të dy dhe mbi familjen e tyre.


    Dhe prapë u falëm të mira Musës dhe Harunit. Paqja dhe mëshira qoftë mbi Musën dhe mbi Harunin. Kështu Ne i shpërblejmë ata që veprojnë drejtë. Ata ishin dy robër Tanë besimtarë. (Kapitulli 37, vargjet 114, 120, 121, 122)


    Zoti e bekoi Musën dhe Harunin dhe në të njejtën mënyrë i bekoi edhe Muhammedin dhe Aliun. Të katërt ishin njerëz të të drejtës. Andaj Zoti i shpërbleu dhe u dërgoi paqe.


    Ndonse Haruni u zgjodh nga Zoti për të qenë pasardhësi i Musës, ai vdiq që në të gjallë të tij, duke e krijuar nevojën për të zgjedhur një pasardhës të ri, që do të ishte Joshua (Jusha). Njësoj si Haruni, edhe ai u zgjodh nga Zoti dhe në zgjedhjen e tij, nuk ishte populli (ummeti) i Musës ai që u pyet. Pas vdekjes së Musës, Joshua i udhëhoqi hebrenjtë drejt fitores.


    Parametrat e zgjedhjes së pasardhësit të të Dërguarit të Zotit, mund të shihen qartë në vargjet e sipërpërmendura të Kur`anit. Ali ibn Ebu Talibi ishte zgjedhja e Zotit dhe gjithë ç`kishte për të bërë Muhammedi, ishte që të shpallë formalisht se Aliu do të ishte prijës i muslimanëve pas vdekjes së tij. Pikërisht shpallja e këtij fakti ishte arsyeja përse ai i mblodhi njerëzit në luginën e Khummit.


    Një musliman i sotëm mund të pandehë se kjo shpallje historike e Profetit duhet të jetë ndjekur nga një hare e përgjithshme në mesin e muslimanëve. Mund të duket pak e çuditshme, por nuk ishte ashtu. Kishte disa muslimanë që ishin të lumtur por kishte edhe shumë të tillë që nuk e ndanin këtë lumturi. Këta të fundit kishin ushqyer shpresa të tjera dhe kishin krijuar në vete disa ambicje, të cilat nuk përshtateshin ‘dhe aq me atë që kishte shpallur i Dërguari në Gadir-Khumm. Shpallja e tij, aq e drejpërdrejtë dhe pa kompromis, i shkatërroi shpresat dhe ambicjet e këtij grupi.


    Por ata nuk u dorëzuan dhe menduan një lojë tjetër. Këta njerëz filluan të përshpërisnin në veshët e arabëve se emërimi i Aliut si sundues i muslimanëve ishte një akt që buronte nga ambicja e Profetit për ta monopolizuar gjithë fuqinë politike tek familja e tij, gjegjësisht tek hashimitët, duke i lënë mënjanë gjithë fiset e tjera. Ata e prezantonin këtë emërim si një akt të pavarur nga Shpallja hyjnore. Këta persona e kuptuan se sikur të arrinin t`ua turbullonin mendjen arabëve dhe t`i shtynin drejt një lufte për pushtet, ata vetë do të mund ta shfrytëzonin rastin dhe të ngadhnjenin. Që nga ai çast, ata filluan të krijonin një strategji të re që do t`i përshtatej situatës së sapokrijuar.


    Kush janë këta njerëz? Ata nuk janë identifikuar me emra por ekzistenca e tyre dhe potenciali i tyre për të krijuar trazira është konfirmuar në vargun e parë (5:70), ku thuhet:


    “Dhe Zoti ka për të të mbrojtur nga njerëzit sepse Ai s`i udhëzon ata që e mohojnë të vërtetën...”


    Me sa shihet, Profeti hezitoi fillimisht, duke qenë i aftë ta parashikojë kundërshtimin masiv të shumë arabëve ndaj emërimit të Aliut, si sundues të ardhshëm të Shtetit Islam. Në këtë varg, ai sigurohet nga Zoti, se Ai do ta mbrojë prej tyre dhe se duhej ta tejkalonte atë hezitim të vetin dhe ta shpallte Aliun për pasardhës.


    Kundërshtimet ndaj shpalljes historike të Gadir-Khummit, ishin në të vërtetë, kundrështime ndaj vetë Muhammedit. Megjithatë, deri në atë çast, kundërshtimet dhe opozita ndaj të Dërguarit kishte qenë e fshehtë dhe nuk tërhiqte vëmendje. Por shumë shpejt pas kësaj ngjarjeje, kjo opozitë do të shfaqej hapur, edhe përkundër faktit se ai ishte akoma gjallë. Kjo temë do të analizohet në kapitujt në vijim.
    Shokët e Profetit që e kanë përcjellur rastin e Gadir-Khumit janë këta:


    Khuzajma bin Thabit
    Sehl bin Sa`ad
    Adij bin Hatim
    Akba bin Aamir
    Ebu Ejub Ensari
    Ebu`l-Haitham bin Taihan
    Abdullah bin Thabit
    Ebu Ja`la Ensari
    Numan bin Exhlan Ensari
    Thabit bin Vadi`a Ensari
    Ebu Fadhala Ensari
    Abdurrahman bin Abd Rabb
    Xhunaida bin Xhanada
    Zejd bin Erkam
    Zejd bin Sherhil
    Xhabir bin Abdullah
    Abdullah bin Abbas
    Ebu Said el-Khudri
    Ebu Dherr el-Giffari
    Selman el-Farisi
    Xhubejr bin Mutim
    Hudhejfe bin Jemen
    Hudhejfe bin Usajd


    Nga historianët që e kanë përcjellur ngjarjen e Gadir-Khummit, mund të përmenden Ethir`ud-Dini në veprën “Usudu`l-Gabe”, Halebiu në veprën “Sirat`ul-Halebije” dhe Ibn Haxhari në “el-Sava`ik el-Muhrika”.
    Në mesin e dijetarëve të hadithit, ata që e kanë përmendur ngjarjen janë Muslimi, Nesaiu, Ibn Maxha, Ahmed bin Hanbeli dhe Hakimi.


    1: (shënimi përkthyesit) Ibn Haxhar el-Eskalani është dijetar tejet i famshëm i shkollës shafi`ite të ligjit. Kryevepra e tij është “Feth el-Bari”, një komentim enciklopedik i Sahihut të Buhariut, i përbërë nga 18 vëllime dhe i përfunduar pas një punë të gjatë prej 25 vjetësh. Kjo vepër pranohet si një nga komentimet më autoritative të Sahihut të Buhariut.


    38. Ekspedita e Usames


    Zejd bin Harithe kishte qenë një rob i liruar dhe mik i të Dërguarit. Ai u vra në betejën e ***`asë në vitin 629, në të cilën ishte emëruar prijës i ushtrisë muslimane, kundër romakëve. Muslimanët e humbën betejën dhe u tërhoqën në Hixhaz.



    I Dërguari prej kohësh dëshironte t`i shlyente kujtimet e hidhura të asaj beteje por kishte pritur një rast të volitshëm për këtë gjë. Qëkur ishte shpërngulur për në Jethrib (Medine), i Dërguari kishte patur një ritëm mjaft intensiv pune. Ai kishte kryer detyra të tilla, të cilat një grupi të tërë njerëzish do t`i vinin të vështira. Që nga haxhxhi i lamtumirës në Mars të vitit 632, ai kishte punuar pa ndalur e pa pushuar. Puna intensive dhe kushtet e vështira të jetesës e patën ndikimin e tyre dhe ai shumë shpejt u sëmur. Kjo sëmundje do të ishte vdekjeprurëse për të. Ndonse edhe më parë kishte përjetuar sëmundje, asnjëherë nuk kishte lejuar që sëmundja ta pengonte nga detyrat e tija si i Dërguar i Zotit dhe si prijës i muslimanëve.



    Çasti i tij i shumëpritur dukej se kishte ardhur. Profeti e furnizoi dhe e organizoi një ekspeditë të re, e cila duhej ta pushtonte frontin sirian. Prestigji i Islamit ishte shkatërruar në betejën e ***`asë dhe kishte ardhur koha për ta korigjuar këtë gjë. Si prijës të ekspeditës, Profeti e zgjodhi Usamen tetëmbëdhjetë vjeçar, djalin e Zejd bin Harithes, që kishte rënë dëshmor në ***`ah. Që të dy, baba e bir, kishin qenë tejet të dashur për Profetin. Por ai nuk i bëri ata gjeneralë vetëm për shkak të kësaj lidhjeje personale. Ata ishin gjeneralë falë aftësive të tyre për t`i kontrolluar njerëzit e tjerë dhe për t`i udhëhequr në luftë.
    Në ditën e 18 të muajit Safar të vitit 11, i Dërguari ia dha Usames flamurin e Islamit, e udhëzoi hollësisht në lidhje me qëllimin e ekspeditës dhe i dha disa urdhra në lidhje me mënyrën se si duhej të vepronte. Pastaj urdhëroi që të gjithë ndjekësit e tij, përveç Aliut dhe burrave të tjerë të fisit Hashim, të paraqiteshin tek Usameja dhe të shërbenin nën urdhrat e tij. Në mesin e tyre, ndodheshin personat më të vjetër, më të pasur dhe më të fuqishëm të Kurejshit, si Ebu Bekri, Umari, Abdurrahman bin Aufi, Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu, Sa`ad bin Ebi Vakkasi, Talha bin Ubejdullahu, Halid bin Velidi dhe shumë të tjerë. I Dërguari urdhëroi që ekspedita në krye me Usamen, të nisej menjëherë drejt destinacionit të saj.


    Sir William Muir



    Ditën e mërkurë, Muhammedin u zunë ethet dhe një kokëdhimbje e fortë por këtë gjendje e tejkaloi shpejt. Mëngjesin e ardhshëm, ai ndjehej mjaft mirë sa ta merrte flamurin e ushtrisë dhe ta vendoste mbi një shkop. Më pas ia dha flamurin Usames dhe tha: “Lufto me këtë flamur në emër të Zotit tënd dhe në rrugën e Tij! Kështu ke për t`i turpëruar e për t`i vrarë ata që s`e besojnë Zotin.” Pas kësaj, kampi u vendos në Xhorf dhe të gjithë ushtarët, duke mos përjashtuar as Ebu Bekrin dhe Umarin, u thirrën që t`i bashkangjiteshin ushtrisë. (“Jeta e Muhammedit”, Londër, 1877)





    Muhammed Husejn Hajkal


    Muslimanët s`qëndruan gjatë në Medine, pas kthimit nga pelegrinazhi i lamtumirës. Profeti kishte urdhëruar mobilizim të menjëhershëm të një ushtrie të madhe dhe i kishte urdhëruar që të marshonte drejt Damaskut. Me këtë ushtri, dërgoi edhe një grup nga muslimanët më të hershëm, në mesin e të cilëve ishin edhe Ebu Bekri dhe Umari. Komandën e ushtrisë ia dha Usame bin Zejd bin Harithes. (“Jeta e Muhammedit”, Kairo, 1935)


    Profeti kërkoi që ushtria të largohej menjëherë nga Medineja. Por çuditërisht, ushtria nuk dukej shumë entuziaste për t`iu bindur urdhrit të tij. Në vend të bindjes, Profeti u ndesh me rezistencë nga disa prej ndjekësve të tij më në zë.



    Që atë çast, i Dërguari duhej të përballej me dy probleme. Njëri problem ishte sëmundja e tij kurse problemi i dytë, rezistenca e ushtrisë. Ditët e fundit të jetës së tij në këtë botë, do të karakterizoheshin nga kjo përpjekje dydimensionale.
    Pjesëtarët më të moshuar të Kurejshit reaguan me pakënaqësi ndaj emërimit të një djaloshi 18 vjeçar në krye të tyre, i cili jo vetëm që ishte i ri por ishte edhe djali i një ish-skllavi. Andaj, në vend që të paraqiteshin pranë tij për detyrë, shumë prej tyre filluan t`i shmangeshin dhe të vonoheshin qëllimisht. Madje disa prej tyre, ishin aq të pakënaqur me këtë zgjedhje të Profetit, sa e shprehën hapur kundërshtimin e tyre.


    R.V.C. Bodley



    Veteranëve nuk u pëlqente ideja se duhej ta sulmonin ushtrinë e frikshme romake, të udhëhequr nga një çunak pa shumë përvojë ushtarake. Megjithatë, Muhammedi nuk e ndryshoi pozitën e tij dhe nuk bëri asnjë hap prapa. Me këtë, ai e themeloi shembullin që do të ndiqej që atëherë në mesin e muslimanëve, sipas të cilit mosha nuk e bënte njeriun një gjeneral më të mirë. Ai e mbolli në mesin e tyre porosinë e demokracisë, që ata duhej t`ia shpallnin botës. Pa e diskutuar fare emërimin e Usames, ai e thirri djaloshin në xhami dhe ia dorëzoi flamurin e Islamit, duke i kërkuar t`i sillte lavdi këtij flamuri. (“I Dërguari”, New York, 1946)


    Megjithatë, emërimi i Usames nuk ishte arsyeja e vetme përse disa nga shokët e Profetit nuk kishin dëshirë të niseshin për në Siri. Kishte edhe arsye të tjera, që i bënin disa nga shokët e tij të besonin se ishte jetike të mbeteshin në Medine, pa dallim se ç`do të urdhëronte i Dërguari i Zotit. Usameja e pyeti të Dërguarin, në s`do të ishte më mirë ta shtynin ekspeditën derisa ai të shërohej, por përgjigja e tij ishte: “Jo! Dua të niseni që tani.”
    Pas kësaj, Usameja shkoi tek kampi në Xhorf por vetëm disa prej shokëve të Profetit erdhën për t`iu bashkangjitur. Ata e dinin se sëmundja e Profetit kishte krijuar në “krizë” në shoqërinë muslimane dhe u dukej tejet e rrezikshme, që të largoheshin nga Medineja, ndonse u dukej një gjë e “sigurt”, që të tregonin mosbindje ndaj tij. Ata e vendosën në rradhë të parë, rregullin e artë “në fillim siguria” dhe pastaj urdhrat e të Dërguarit.
    Profeti kishte ethe dhe kokëdhimbje të fortë por megjithatë arriti të shkonte në xhami dhe t`u drejtohej njerëzve, në mesin e të cilëve ndodheshin edhe ata që nuk i ihin bashkangjitur ushtrisë akoma. Ai tha:



    “O arabë! Jeni dëshpëruar ngase e kam emëruar Usamen si gjeneral mbi ju dhe dëgjoj se po ngreni dyshime e po pyesni në është i aftë për t`ju udhëhequr në luftë. Por unë e di se ju jeni të njejtët njerëz, që më parë, e thonit të njejtën gjë për babain e tij. Për Zotin, Usameja meriton të jetë gjenerali juaj, njësoj siç meritonte i ati. Tani bindjuni urdhrave të tij dhe nisuni!”


    Betty Kelen



    Pak kohë pas haxhxhit të lamtumirës, me ambicjet e tija që po rriteshin drejt veriut, si në një lojë të fatit, Muhammedi organizoi një ekspeditë për në Siri, duke e vendosur në krye të saj, Usamen, djalin e Zejdit, edhe përkundër kundërshtimeve të disa prej gjeneralëve të tij për moshën e re të Usames, i cili ishte njëzet vjeç. Muhammedi u tha ashpër: “Ju ankoheni për të, njësoj siç u ankuat për babain e tij më parë. Por ai e meriton udhëheqësinë e ushtrisë, njësoj siç e meritonte i ati.”
    Muhammedi s`kishte nevojë t`i arsyetonte veprimet e tija më tepër. Ai e vendosi flamurin në duart e Usames por megjithatë, ky diskutim e shqetësoi dukshëm. (“Muhammedi, i Dërguari i Zotit”)


    Kurdo që ndihej më mirë dhe paksa i lehtësuar nga sëmundja e tij, i Dërguari i pyeste njerëzit përreth vetes në ishte nisur ushtria e Usames. Ai vazhdoi gjithë kohës t`u thoshte se duhej ta dërgonin sa më parë drejt frontit sirian.
    Pjesa më e madhe e ushtarëve të thjeshtë iu bind urdhrave të Profetit dhe u paraqit pranë Usames në Xhorf, por ndjekësit më të rëndësishëm dhe më të vjetër të Muhammedit nuk e bënë një gjë të tillë. Disa prej tyre mbetën në qytet kurse të tjerë, pas insistimeve të të Dërguarit, shkuan në Xhorf, vetëm për t`u kthyer sërish në Medine, pas një kohe. Ata vazhduan të lëviznin ndërmjet kampit dhe qytetit. Disa prej tyre erdhën në Medine për t`i marrë pajisjet që u mungonin kurse disa të tjerë, veç për t`i ndjekur ndodhitë më të fundit. Kishte edhe ca të tjerë, që erdhën për “t`u interesuar për shëndetit e të Dërguarit”. Në gjithë këtë, kishte edhe të tillë që nuk shkuan fare në kampin ushtarak në Xhorf. Ata mbetën në qytet për shkak të “dashurisë” për Profetin, me pretekstin se nuk mund ta linin atë, në një kohë kur ishte kaq i sëmurë.


    Por këto shfaqje “dashurie” dhe “dhembshurie”ndaj tij nuk patën dhe aq ndikim tek vetë i Dërguari sepse për të, treguesi i vërtetë i dashurisë ndaj tij, ishte bindja ndaj urdhrave që i kishte dhënë. Ai u urdhëroi të niseshin drejt Sirisë por ata shfaqën një mosbindje të hapur, në ditët e fundit të jetës së tij.


    Betty Kelen



    Sëmundja e tij u përkeqësua por ai me ngulm e shpërfillte sëmundjen e tij për hir të Usames, sepse sa më shumë që përhapej fjala se Muhammedi ishte i sëmurë, aq më të vështirë e kishte Usameja t`i rekrutonte trupat e tij. Disa nga ata që i ishin bashkangjitur, u kthyen në Medine por diçka dihej qartë: askush nuk kishte ndërmend të nisej. (“Muhammedi, i Dërguari i Zotit”)


    Më në fund ndodhi e pashmangshmja. Muhammedi, i Dërguari i fundit i Zotit në tokë, vdiq. Përpjekja e tij për t`i larguar shokët e vet nga Medineja përfundoi me “triumfin” e këtyre të fundit. Ata nuk u paraqiten pranë Usames dhe ushtria nuk u nis për në ekspeditë, derisa ishte gjallë Profeti.
    Për muslimanët, çdo urdhër i Muhammedit është urdhri i vetë Zotit sepse për ta, ai është Përcjellësi i Vullnetit dhe i Qëllimi Hyjnor. Mosbindja ndaj Muhammedit është sinonim i mosbindjes ndaj Zotit. Andaj, ata që treguan mosbindje, e fituan pakënaqësinë e Zotit në llogari të tyre.
    Beteja e ***`asë kishte ndodhur në vitin 629 dhe kishte përfunduar me humbjen e muslimanëve. I Dërguari kishte ndërmend ta pastronte këtë njollë të disfatës por duhej të kalonin tre vite që ai t`i urdhëronte Usames ta pushtonte frontin sirian, si shpagim për katastrofën e ***`asë. Koha e zgjedhur për ekspeditën e Usames krijon një sërë pyetjesh. Përse i Dërguari nuk e organizoi këtë ekspeditë në 3 vjetët e kaluar? Përse vendosi që ajo të dërgohej pak kohë para vdekjes së tij? Përse përnjëherë u bë kaq e rëndësishme për të që shokët e tij dhe ushtarët, të largoheshin nga Medineja? Siç përmendëm edhe më sipër, që nga haxhxhi i lamtumirës, gjendja shëndetësore e të Dërguarit kishte filluar të tregonte shenja përkeqësimi. Dy muaj më pas, gjendja e tij u përkeqësua edhe më, për të përfunduar me vdekjen e tij disa ditë më vonë.



    Përveç kësaj, siç përmendëm më sipër, i Dërguari u tregoi muslimanëve në më shumë raste, se nuk i kishte mbetur edhe shumë kohë për të jetuar në këtë botë. Historiani i famshëm Taberiu, i përcjell fjalët e Abdullah ibn Abbasit, i cili thotë: “(Dy muaj pas haxhxhit të lamtumirës) i Dërguari na tha se mbase do të vdiste pas një muaji.” (Historia e Taberiut, vëll.2, fq.435)
    Përcillet gjithashtu se një natë, i Dërguari shkoi në varrezat “el-Baki”, i shoqëruar nga shërbetori i tij. Pasi u lut për të vdekurit, tha: “Ata janë më mirë se të gjallët. Shpejt kanë për t`u shfaqur shumë të liga të reja dhe secila do të jetë më e frikshme dhe më e shëmtuar se tjetra.”
    Në njërën anë, i Dërguari flet për vdekjen e tij dhe e parashikon shfaqjen e të ligave të reja kurse në anën tjetër, kërkon me ngulm që shokët e tij të largoheshin nga Medineja për në Siri.


    Në një kohë kur vdekja po i afrohej, ç`do të ishte më me rëndësi për të Dërguarin? Të kërkonte hakmarrje për vrasjen e një miku të vrarë tre vite më parë, në një front të largët ose ta mbronte Shtetin e Medines dhe shoqërinë muslimane nga trazirat e reja, që sipas tij, po afronin.
    Përgjigja e qartë e kësaj pyetjeje na lë të kuptojmë se nëse vdekja e Zejdit kishte mundur të priste tre vite, ajo mund të priste edhe më. Nuk ka dyshim se siguria e Shtetit të Medines dhe e shoqërisë muslimane ishte çështja më e rëndësishme. Sipas kësaj logjike, i Dërguari do të duhej ta vendoste ushtrinë në Medine dhe në rrethinat e saj, në vend që ta dërgonte në një front të largët.


    Por me sa duket, i Dërguari nuk mendonte kështu. Për të, nuk kishte asgjë më të rëndësishme atë çast, sesa t`i dërgonte shokët e tij në Siri, jo vetëm jashtë Medines por edhe jashtë Arabisë. Kur vërejti se ata nuk u bindeshin urdhrave të tij, i mallkoi. Sipas asaj që përcillet në veprën “Kitab el-Milal ven-Nihal (fq.8)”, ai tha: “Ushtria e Usames duhet të niset menjëherë. Zoti i mallkoftë ata që nuk shkojnë me të!”


    Kjo ishte hera e parë që Muhammedi, i Dërguari i Mëshirës dhe Mëshira për njerëzimin, e mallkonte dikë. Para kësaj, ai kurrë s`e kishte mallkuar ndonjë njeri, madje as armiqtë e tij më të përbetuar si Ebu Xhehli dhe Ebu Sufjani. Ai nuk i mallkoi as njerëzit e Taifit kur ata e përzunë me gurë nga qyteti i tyre. Përveç kësaj, në të kaluarën, kur dikush nuk mund të shkonte në betejë, ai kurrë nuk i kishte bërë shtypje dhe i kishte lejuar të qëndronte në shtëpi. Por në ekspeditën e Usames, ai s`kishte dëshirë të dëgjonte arsyetime prej askujt. Urdhrat e tij për t`iu bashkangjitur ushtrisë së Usames ishin të prerë, të pandryshueshëm dhe pa kompromis.
    Në çastet e fundit të jetës së tij, një njeri gjithmonë ka dëshirë t`i ketë pranë njerëzit dhe miqtë e tij. Ai dëshiron dhe shpreson që pas vdekjes së tij, ata të marrin pjesë në varrim, të luten për të dhe ta ngushëllojnë familjen e tij. Por në kundërshti me të gjitha normat në një rast të tillë, Muhammedi po bënte gjithçka për t`i larguar ndjekësit dhe miqtë e tij nga Medineja. Ai nuk dëshironte që ndonjëri të mbetej pranë tij. Muslimanët sunnitë pretendojnë se Muhammedi, Profeti i Islamit, nuk e emëroi pasardhësin e tij dhe me këtë, ia la shoqërisë muslimane zgjedhjen e tij. Në është kështu, atëherë urdhrat e Profetit që shokët dhe ndjekësit e tij të largohen nga Medineja, në një kohë kur ai ishte duke vdekur, duken tejet kundërthënës.


    Ishte më se e qartë se Profeti po vdiste. Edhe vetë e kishte thënë këtë gjë disa herë tashmë. Sipas kësaj, kishte ardhur koha që ndjekësit e tij të mblidheshin e ta caktonin sunduesin e ardhshëm. Por Profeti insiston që ata të shkonin në një vend, qindra kilometra larg tij dhe larg Medines. Sikur ai të kishte dashur që ata ta zgjidhnin pasardhësin e tij nëpërmjet “bisedimeve”, a do t`u urdhëronte vallë të largoheshin nga Medineja? Ai vetë e kishte paralajmëruar shoqërinë islame se ajo rrezikohej nga “të liga” të reja. A nuk do të duhej atëhere, që t`u kërkonte ndjekësve të tij të qëndronin në Medine, për ta mbrojtur Islamin nga këto rreziqe? Në fund të fundit, kush do ta mbronte shoqërinë muslimane nga rreziqet, në jo ndjekësit e tij?


    Kur të mendohet se i Dërguari e dinte se do të vdiste, ai duhej të mos e kishte përgatitur fare ekspeditën e Usames. Në vend të kësaj, ai duhet t`u kishte sugjeruar ndjekësve të tij që të përgatisnin një strategji, nëpërmjet të cilës do t`i shmangnin këto të liga dhe rreziqe që po shfaqeshin në horizontin e Medines.
    Por Muhammedi nuk bëri diçka të tillë. Në të vërtetë, ai e bëri të kundërtën e kësaj. Ai u urdhëroi ndjekësve të vet që të largoheshin nga Medineja, me një ton të ashpër, si kurrë më parë. Mos vallë kjo do të thoshte se vetë ndjekësit e tij ishin ata, të cilët ai i shihte si autorë potencialë të këtyre të ligave që i kanoseshin shoqërisë muslimane?


    Siguria dhe shpëtimi i muslimanëve varej nga bindja e skajshme e tyre ndaj urdhrave të të Dërguarit. Në çastin që treguan mosbindje ndaj urdhrave të tij, ata e hapën derën e të gjitha të ligave dhe rreziqeve.


    Po të shihet konteksti i këtyre ngjarjeve, duket se Muhammedi kishte arsye shumë të rëndësishme për ta shtyre ekspeditën e Usames deri në çastet e fundit. Më parë, ai në mënyrë të qartë kishte thënë dhe kishte përsëritur se Ali ibn Ebu Talibi duhej të ishte pasardhësi i tij. Megjithatë, ai ishte i vetëdijshëm për praninë e një antipatie të ndjekësve të tij ndaj Aliut.


    I Dërguari i Zotit e dinte se grupi që ishte kundër Aliut, ishte tejet i fuqishëm dhe i kujdesshëm. Prandaj ishte i bindur se sikur të ishin larg Medines pjesëtarët e këtij grupi, Aliu do të mund ta trashëgonte pa ndonjë pengesë. Qëllimi i vërtetë, pra, i ekspeditës së Usames, ishte dërgimi jashtë Medines, i të gjithë atyre që do të mund ta sfidonin vendosjen e Aliut si Kalif. I Dërguari shpresonte se në mungesë të ndjekësve të tij në Medine, Aliu do ta merrte lehtësisht në dorë pushtetin dhe derisa të ktheheshin ata, do ta vendoste kontrollin e tij mbi qeverisjen e vendit.


    Ekspedita e Usames, pra, ishte preludi i transferimit të pushtetit prej Muhammedit tek pasardhësi i tij, Ali ibn Ebu Talibi.
    Por shokët e Profetit nuk do të largoheshin nga Medineja. Duke qëndruar në Medine, ata e sfiduan vetë Profetin, duke i shpërfillur madje edhe mallkimet e tija. Ata e dinin se sikur Aliu ta merrte qeverisjen në dorë, ata do t`i humbnin përgjithmonë frerët e pushtetit. Për këtë arsye, ata ishin të vendosur që ta parandalonin me çdo kusht një gjë të tillë. Ata nuk kishin ndërmend ta rrezikonin fuqinë e tyre.


    Për rivlerësimin e episodit me ekspeditën e Usames, lexuesi duhet t`i ketë parasysh pikat në vijim:


    1. Beteja e ***`asë kishte ndodhur në vitin 629. Në verën e vitin 632, fronti sirian ishte i qetë dhe nuk kishte kurrfarë rreziku për një sulm ndaj Medines nga veriu. Në të vërtetë, nuk kishte madje as thashetheme për ndonjë sulm çfarëdo, që do t`i drejtohej Hixhazit. Por edhe përkundër kësaj, i Dërguari kërkonte me padurim ta dërgonte ushtrinë drejt Sirisë.


    2. Ekspedita e Usames, së paku në dukje, kishte për qëllim ta ngrinte moralin e muslimanëve pas betejës së ***`asë dhe t`i dënonte ata që e kishin e vrarë babain e Usames, Zejd bin Harithen. I Dërguari e ngarkoi Usamen që ta shpaguajë vdekjen e babait të tij. Por edhe Xhafer ibn Ebu Talibi, “martiri me krahë zogu” i Islamt dhe njëherit vëlla i Aliut, ishte vrarë në këtë betejë. Megjithatë, Profeti nuk e dërgoi Aliun ose ndonjë pjesëtar tjetër të fisit Hashim me këtë ekspeditë. Të gjithë i mbajti në Medine.


    3. Edhe përkundër sëmundjes së tij të rëndë, i Dërguari ngulmonte që ushtria të nisej drejt Sirisë. Ai ua preu shkurt disave prej ndjekësve të tij, që shfaqnin interesim për gjendjen e tij shëndetësore dhe u urdhëroi prerë që të niseshin me Usamen.


    4. Në këtë ekspeditë, Usame bin Zejdi ishte vendosur në krye të disa shokëve të Profetit, që ishin mjaft të moshuar sa për të qenë gjyshër të tij. Në mesin e tyre ishin Ebu Bekri, Umari, Osmani, Ebu Ubejde el-Xherrahu, Abdurrahmn bin Aufi dhe shumë të tjerë. Me këtë, i Dërguari, pak kohë përpara vdekjes së tij, e theksonte principin se muslimanët nuk duhet ta konsideronin një njeri si të denjë për prijës, vetëm ngase ishte i moshuar.


    5. Nëse ka një njeri të kualifikuar për të qenë prijës, atëherë njerëzit që s`i përmbushin standardet nuk kanë ç`kërkojnë. Ky ishte themeli i kundërshtimit të shokëve të Profetit ndaj udhëheqësisë së Usames. I Dërguari pajtohej se vetëm personi më i kualifikuar meritonte t`i jepej autoriteti. Por ai insistonte se Usameja ishte më i kualifikuari në mesin e tyre edhe përkundër moshës së tij të re.


    6. Sunnitët thonë se i Dërguari konsultohej shpesh me ndjekësit e tij dhe se kjo e bënte qeverisjen e tij një “demokraci” të vërtetë. Është më se e vërtetë se ai “konsultohej” me ta herë pas herë, në çështje dytësore. Por edhe përkundër kësaj, ishte ai vetë që vendoste më në fund. Në Hudejbije, Umar ibn Hattabi ishte udhëheqës i opozitës ndaj të Dërguarit, derisa ky i fundit bënte negociata paqeje me paganët. I Dërguari thjesht i shpërfilli kundërshtimet e Umarit dhe e nënshkroi marrëveshjen e paqes. Më pas, dijetarët sunnitë, shpjegojnë se i Dërguari i kishte shpërfillur kundërshtimet e Umarit sepse ishte duke vepruar me urdhër të prerë të Zotit. Plotësisht kanë të drejtë! Por emërimi i Usames si gjeneral i ushtrisë s`kishte të bënte fare me urdhrin hyjnor dhe Profeti mund ta tërhiqte vendimin e tij, pas gjithë atyre kundërshtimeve. Por ai nuk pranoi as të diskutonte me ta mbi këtë çështje, e jo më të “konsultohej”.


    7. Urdhrat e të Dërguarit, që ndjekësit e tij të shërbenin nën komandën e Usames dhe të largoheshin nga Medineja për në Siri, ishin tejet të prerë. Por ata nuk u nisën dhe ai vdiq. Me këtë, ata ia arritën qëllimit të tyre, që s`ishte tjetër veçse të ishin të pranishëm në Medine, kur ai të vdiste.


    8. Ndjekësit e Profetit, të cilët duhej të paraqiteshin tek gjenerali i tyre Usameja, tregonin mosbindje ndaj urdhrave të tij në një kohë kur ai ishte akoma gjallë. Nëse ata mund të bënin një gjë të tillë në të gjallë të tij, fare lehtë mund t`i shpërfillnin urdhrat e tij në lidhje pasardhësin, pasi të kishte vdekur. Ata i vendosën ambicjet dhe interesat e tyre para urdhrave dhe dëshirave të të Dërguarit të Zotit.


    39. Ebu Bekri si Imam në namaz


    Historianët sunnitë pretendojnë se kur Muhammedi, për shkak të sëmundjes së tij, nuk mundej më të merrte pjesë në namazet publike, ai i urdhëroi Ebu Bekrit që t`i udhëhiqte namazet. Këtë gjë, ata e përdorin si një argument për të treguar se ai dëshironte që Ebu Bekri të ishte pasardhësi i tij.
    Rrëfimet në lidhje me këtë gjë, përcillen në shumë versione. Sipas njërit version, Bilalli erdhi për ta pyetur të Dërguarin, në do t`i udhëhiqte namazet. I Dërguari i tha:


    “Jo, thuaji Ebu Bekrit le t`i udhëheqë namazet!”



    Ky tregim ka një version të dytë, sipas të cilit, i Dërguari e pyeti njëfarë Abdullah bin Zama`a se ku gjendej Ebu Bekri. Ibn Zama`a e kërkoi Ebu Bekrin por nuk e gjeti dot. Pastaj e gjeti Umarin dhe i tha që ta udhëhiqte namazin. Por kur Umari e recitoi tekbirin (Allahu Ekber), i Dërguari e dëgjoi dhe tha:


    “Jo, jo! Zoti dhe besimtarët e ndalojnë këtë gjë. Thuaji Ebu Bekrit t`i udhëheqë!”


    Versioni i tretë thotë se i Dërguari i pyeti ata përreth vetes në kishte ardhur koha e namazit. Ata i thanë se kishte ardhur dhe ai u kërkoi që t`i thonin Ebu Bekrit t`i udhëhiqte njerëzit në namaz. E shoqja Aisheja tha se babai i saj ishte një njeri i prekshëm, që do të qante po ta shihte të zbrazur vendin e tij në xhami dhe askush nuk do të mund t`ia dëgjonte zërin gjatë namazit. Por i Dërguari insistoi që Ebu Bekri të ishte imam gjatë lutjeve.
    Nëpër librat e historisë ka shumë tregime të tilla dhe të gjithë thonë se Ebu Bekri i udhëhoqi njerëzit gjatë namazit, në ditët e fundit të jetës së të Dërguarit.


    Muhammed ibn Ishak



    Ibn Shihabi thotë se Abdullah bin Ebu Bekri ka përcjellur nga i ati, i cili e ka dëgjuar Abdullah bin Zama`anë të thotë: “Kur i Dërguari ishte i sëmurë rëndë dhe unë me disa muslimanë isha me të, Bilalli e thirri në namaz dhe ai (i Dërguari) na tha që ta gjenim dikë që do t`i udhëhiqte njerëzit. Unë dola jashtë dhe aty ishte Umari me disa njerëz, por Ebu Bekri nuk ishte. I thashë Umarit t`i udhëhiqte njerëzit në namaz dhe ai pranoi. Por kur thirri “Allahu Ekber”, i Dërguari ia dëgjoi zërin, ngase kishte një zë të fuqishëm, dhe pastaj pyeti se ku ishte Ebu Bekri, duke thënë dy herë: “Zoti dhe muslimanët e ndalojnë një gjë të tillë.” Pastaj unë u dërgova tek Ebu Bekri dhe ai erdhi pasi Umari e kishte mbaruar namazin dhe i udhëhoqi njerëzit në namaz. Umari më pyeti se ç`dreqin kisha bërë, duke thënë: “Kur më the të udhëhiqja në namaz, unë mendova se i Dërguari ta kishte urdhëruar këtë gjë. Po të mos ishte ashtu nuk do të bëjë një gjë të tillë.” Unë i tregova se i Dërguari s`më kishte thënë një gjë të tillë por se kur nuk e gjeta dot Ebu Bekrin, mendova se Umari ishte më i merituari në mesin e atyre njerëzve për t`i udhëhequr në namaz. (“Jeta e të Dërguarit të Zotit”)



    Ajo që kemi përcjellur më sipër është shënimi më i hershëm historik në lidhje me rrëfimin se Ebu Bekri ishte imam në namaz. Përcjellësi i kësaj ngjarjeje është Abdullah bin Zama`a. Ai vetë thotë se i Dërguari i kërkoi që të gjente dikë domethënë këdo që të jetë, që do t`i udhëhiqte njerëzit në namaz. I Dërguari nuk e përmend Ebu Bekrin. Edhe më pas, kur ai i ndaloi Umarit t`i udhëhiqte njerëzit në namaz, ai nuk i urdhëroi Ebu Bekrit të bënte një gjë të tillë. Ai thjesht pyet se ku është Ebu Bekri.
    Abdullah bin Zama`a mendonte se Umari, në mesin e atyre njerëzve, meritonte t`i udhëhiqte njerëzit në namazin e tyre. Por i Dërguari nuk pajtohej me këtë.


    Sir William Muir



    Përcillet se një ditë Ebu Bekri nuk ishte prezent kur u thirr ezani nga Bilalli dhe Umari, i cili gabimisht mendonte se Muhammedi i kishte urdhëruar atij që t`i udhëhiqte njerëzit në namaz, u ngrit në këmbë dhe me zërin e tij të fuqishëm, thirri “I madh është Zoti”, për të filluar me namazin. Muhammedi, i cili e dëgjoi këtë nga dhoma e tij, thirri me sa kishte fuqi: “Jo! Jo! Jo! Zoti dhe të gjithë besimtarët ndalojnë një gjë të tillë! Askush përveç Ebu Bekrit! Mos lini që dikush tjetër t`i udhëheqë njerëzit në lutje përveç atij! (“Jeta e Muhammedit”, Londër, 1877)


    Siç shprehëm edhe më sipër, sipas historianëve sunnitë, qëllimi përse i Dërguari i urdhëroi Ebu Bekrit t`i udhëhiqte njerëzit gjatë namazit, ishte që ta “promovonte” si pasardhës të vetin.



    Realisht, është më se e mundur që Ebu Bekri t`i ketë udhëhequr njerëzit në namaz gjatë jetës të të Dërguarit. Ajo që, megjithatë, nuk është e qartë, është pyetja, në e bëri këtë gjë Ebu Bekri, si pasojë e urdhrit të Profetit ose së paku, pas miratimit të tij.
    Pretendimi se Ebu Bekri i udhëhoqi njerëzit në namaz me urdhrin e të Dërguarit është vërtet i dyshimtë, kur të mendohet se ai ishte një ushtar i caktuar për të qenë në ushtrinë e Usames. I Dërguari i kishte urdhëruar të largohej nga Medineja, për t`u paraqitur tek komandanti i tij në Xhorf, gjë që Ebu Bekri kurrë nuk e bëri.



    Edhe sikur të pranojmë për një çast se i Dërguari urdhëroi që Ebu Bekri ta bënte detyrën e imamit, akoma nuk është e qartë se si kjo gjë u konsiderua një “nominim” i Ebu Bekrit për pozitën e pasardhësit. Në fund të fundit, vetë Ebu Bekri bashkë me Umarin dhe me Ebu Ubejden, kishin shërbyer nën komandën e Amr ibn Asit në ekspeditën Dhat es-Salasil dhe që të tre ishin rradhitur në namaz, nën udhëheqësinë e Amrit, për javë të tëra. Amr bin Asi ua kishte bërë të qartë se ai ishte udhëheqësi i tyre, jo vetëm në aspektin ushtarak por edhe fetar.
    Siç përmendëm, muslimanët sunnitë pretendojnë se i Dërguari e zgjodhi Ebu Bekrin për t`i udhëhequr njerëzit në namaz sepse dëshironte që ky i fundit të ishte pasardhësi (kalifi) i tij.



    Ibn Haxhar Mekkiu, një historian sunnit, në librin e tij “Tathir el-Xhenan” (fq.40) shkruan:


    “Ebu Bekri i udhëhoqi muslimanët në namaz (sipas urdhrit të të Dërguarit). Andaj, pranohet me koncensuz nga dijetarët se Kalifati i tij ishte me miratimin e të Dërguarit.”



    Por këta sunnitë të njejtë janë ata që thonë se udhëheqja e muslimanëve në namaz nuk është një meritë e veçantë, që kërkon një kualifikim të caktuar. Në këtë drejtim, ata mbështeten në hadithin e mëposhtëm, të përcjellë nga Ebu Hurejreja prej të Dërguarit të Zotit:
    “Namazi është një obligim për ju dhe ju mund ta falni atë pas çdo muslimani, qoftë ai edhe “fasik” (njeri që kryen mëkate të mëdha).
    Sipas asaj që thuhet më sipër, një fasik është po aq i kualifikuar për të qenë imam në namaze, sa ç`është një shenjtor. Në aspektin e të qenit imam në namaz, shenjtori i pastër dhe mëkatari janë të barabartë.


    John Alden Williams



    Bindja dhe të dëgjuarit e Imamit dhe të Prijësit të besimtarëve është një obligim, qoftë i virtytshëm ose një njeri përplot vese, qoftë ky i ardhur në atë pozitë me pajtimin e njerëzve ose me anë të shpatës. Lufta e shenjtë është efektive deri në Ditën e Gjykimit dhe njeriu nuk ka të drejtë të ndahet nga Prijësi i besimtarëve, qoftë ai i virtytshëm ose krejtësisht i pamoralshëm. Ndarja e presë së luftës dhe ushtrimi i dënimeve të parapara nga ligji, i takon vetëm Imamit (përkthyesi:në këtë rast nënkuptohet Kalifi dhe jo Imami në kuptimin shiit). Askush nuk ka të drejtë ta kritikojë Prijësin ose ta kundërshtojë atë. Dhënia e parasë së zeqatit këtyre njerëzve, është e lejuar. Kushdo që e paguan zeqatin, e ka kryer obligimin e tij, qoftë Prijësi i virtytshëm ose i pamoralshëm. Namazi me xhemaat pas Prijësit ose pas personit që ai e ka caktuar, është i vlefshëm dhe i plotë, duke përfshirë që të dy sexhdet. Kushdo që i përsërit këto sexhde po sjell risi në fe, duke u larguar nga Tradita e Profetit. Për një njeri të tillë, s`ka kurrfarë vlere as namazi i të premtes, përderisa nuk beson në lutjen bashkë me Prijësit, qofshin ata të mirë ose të ligë. Tradita e Profetit është që të bëhen dy sexhde me ta dhe pastaj të konsiderohet e kryer kjo punë. Sa i përket kësaj, le të mos ketë kurrfarë dyshimi në zemrat tuaja. (“Disa doktrina esenciale hanbelite nga një fetva në lidhje me çështjet e civilizimit islamik”, fq.31, 1971)


    Sipas verdiktit hanbelit, të përcjellur më sipër, gjithsecili ka të drejtë t`i udhëheqë muslimanët në namaz. Sipas kësaj, Ebu Hurejreja dhe Ebu Sufjani janë po aq të kualifikuar për një gjë të tillë, sa edhe Ebu Bekri.



    Ky mendim u formulua nga gjeneratat e mëvonshme të muslimanëve. I vetmi person që nuk pajtohej me këtë gjë, ishte Muhammedi, Përcjellësi i Porosisë së fundit hyjnore për njerëzimin. Ai e konsideronte Umarin të “pakualifikuar” për t`i udhëhequr njerëzit në namaz dhe i ndaloi këtij të fundit një gjë të tillë.
    Muslimanët shiitë e konsiderojnë të falsifikuar thënien të cilën Ebu Hurejre ia ka mveshur të Dërguarit të Zotit, në lidhje me atë se qenka e lejuar të falet namazi pas kujtdo që të jetë, qoftë edhe fasik. Ata thonë se një Imam duhet të jetë:


    - musliman
    - mashkull
    - i rritur
    - me mendje të shëndoshë
    - i drejtë
    - i ditur
    - i njohur si një njeri me karakter të mirë


    Rrëfimi se Ebu Bekri i ka udhëhequr muslimanët në namaz, që në të gjallë të Profetit, mund të jetë i saktë ose i gabuar. Po të jetë i saktë, kjo do të thotë se ai ka kryer një detyrë, të cilën sipas Ebu Hurejres dhe sipas juristëve dhe dijetarëve sunnitë, do të mund ta kryente gjithkush. Kjo ishte një detyrë që atij nuk i falte një status të veçantë. Po të jetë i gabuar ky rrëfim, atëherë do të thotë se ai kurrë nuk i udhëhoqi muslimanët në namaz, në kohën kur ishte gjallë i Dërguari i Zotit.
    Por sikur ky rrëfim të jetë i saktë, atëherë do të thotë se namazi i falur pas Umar ibn el-Hattabit është i pavlefshëm. Vetë i Dërguari thotë se Zoti nuk dëshiron që Umari të bëhet imam në lutje. Insistimi i Umarit për ta marrë përsipër rolin e imamit në namaz, para ose pas vdekjes të të Dërguarit, nuk i bën këto lutje, më shumë të pranueshme për Zotin.

    Vazhdon...

  3. #13
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    40. Testamenti i pashkruar i të Dërguarit të Zotit


    Islami ishte qëllimi i jetës dhe i ekzistencës së Muhammedit, të Dërguarit të bekuar të Zotit për njerëzimin. Ai u dërgua në botë pikërisht për ta shpallur Islamin. Për ta përhapur porosinë e kësaj feje, atij iu desh të luftojë kundër rreziqesh të panumërta, të cilat do t`i kalonte të gjitha. Ai e bëri Islamin të aftë për të mbijetuar, falë sakrificave të mëdha që u bënë për të. Themeli Islamit dhe sistemi i tij i vlerave ishin për të si një kopsht, të cilin e kishte kultivuar me gjakun e të dashurve të tij.
    Çfarë mund të ishte më e logjikshme për të Dërguarin sesa të ndërmerrte hapa për ta garantuar sigurinë dhe mbijetesën e Islamit? Ç`mund të ishte më e natyrshme për të, sesa të dëshironte që Islami të ishte i pathyeshëm? Pikërisht për këtë qëllim, ai vendosi t`i ruante interesat afatgjata të Islamit, me aq sa ishte në fuqitë e tija, duke shkruar një testament.



    A mund vallë të mendohet se Muhammedi do ta shpërfillte një detyrë të një rëndësie kaq të madhe për ndjekësit e tij? Një amanet i fundit, një testament i të Dërguarit të Zotit, në të cilin do të shpreheshin qartë dhe prerë urdhrat e tij për transferimin e pushtetit nga ai tek pasardhësi, ishte një nevojë jetike e Islamit. Andaj, pak para vdekjes së tij, ai u urdhëroi shokëve të tij të mblidheshin dhe u kërkoi t`i sillnin një pendë, letër dhe bojë, që të mund të diktonte një “manifest” për shoqërinë muslimane, që do ta mbronte këtë të fundit nga devijimi dhe do ta ruante nga përçarja.
    Ishte kjo një kërkesë më se e arsyeshme për një njeri në prag të vdekjes. Por sërish ai u ndesh me mosbindje. Një grup nga ndjekësit e tij nuk donte që ai të shkruante një testament.


    Në vëllimin e parë të veprës së tij “Sahih”, Imam Buhariu shkruan: Umari tha:


    “Të Dërguarin e Zotit e kanë kapluar dhimbjet.” Ne s`kemi nevojë për testament. E kemi tashmë Librin e Zotit dhe ai na mjafton. (fq.25)



    Në vëllimin e dytë të po të njejtës vepër, Buhariu e përcjell sërish të njejtin incident, si vijon: I Dërguari tha:


    “Më sillni një copë letre. Do t`ju shkruaj diçka në të, që s`do t`ju lërë të dëvijoni.” Por të pranishmit filluan të diskutonin mes veti. Disa prej tyre thanë se i Dërguari i Zotit po fliste në kllapi. (fq.121)



    Këtu Buhariu ka bërë një përpjekje për ta fshehur identitetin e Umarit, pas fjalëve “disa prej tyre”. Por Shejh`ud-din Khaffaxhiu, një historian sunnit, tregohet më pak i matur në këtë drejtim dhe thotë: Umari tha:


    “I Dërguari i Zotit flet përçart.” (Nisam`ur-Rijadh, vëll.4, fq.278)



    Të thuash se i Dërguari i fundit dhe më i madh i Zotit për njerëzimin, “flet përçart”, është një shprehje krejtësisht e pakujdeshme dhe e pamenduar për një musliman. A do të ishte vallë e mundur që Sjellësi dhe Mësuesi i porosisë së fundit hyjnore për njerëzimin, të “fliste përçart”? Dhe për më tepër, ç`ishte aq e palogjikshme dhe e iracionale në kërkesën e tij për të shkruar një testament?



    Fjalët e panevojshme dhe të paarsyeshme të Umarit shkaktuan një diskutim ndërmjet të pranishmive në dhomën e të Dërguarit. Disa prej tyre thonin se duhej t`i bindeshin Mësuesit të tyre dhe të sillnin letër, bojë dhe një pendë. Të tjerët, që ishin shumicë, e përkrahën Umarin dhe nuk lejuan që të silleshin gjërat e nevojshme për shkrim. Diskutimi u bë aq i pakëndshëm dhe i zhurmshëm, sa i Dërguari u kërkoi që të dilnin jashtë e ta linin të qetë.
    Në “Sahihun” e tij, Buhariu shkruan: Kur sëmundja e të Dërguarit u përkeqësua, ai tha:


    “Më sillni letër që të mund të shkruaj për ju një testament, i cili s`do t`ju lërë të devijoni pas vdekjes sime.” Umar ibn el-Hattabi tha: “Jo. Këto janë fjalë të pakuptimta. Neve na mjafton Libri i Zotit.” Një tjetër njeri tha: “Duhet të sjellim letër.” Pastaj filloi një zënkë dhe i Dërguari tha: “Dilni jashtë!”



    Mosbindja e Umarit ndaj të Dërguarit të Zotit i kishte polarizuar ndjekësit e këtij të fundit, në dy grupe. Pikërisht në këtë çast filloi ndarja në shoqërinë muslimane. Kjo, me shumë gjasa, ishte hera e fundit që i Dërguari i Zotit po shprehte një dëshirë para ndjekësve të tij. Por ata nuk ia plotësuan. Ai ishte i shqetësuar nga ky kundërshtim i hapur por mbase jo ‘dhe aq i befasuar. Kjo nuk ishte hera e parë që ata shfaqnin mosbindje. Ekspedita e Usames i kishte maskuar tashmë të tillët.


    Sir William Muir



    Atë çast, duke e njohur Umarin dhe disa prej ndjekësve të tij më në zë, që ndodheshin në dhomë, ai (Muhammedi) tha: “Më sillni bojë dhe letër, që të mund të shkruaj për ju një gjë, që s`do t`ju lërë të devijoni asnjëherë.” Umari tha: “S`është i vetëdijshëm se ç`thotë. A s`na mjafton neve Kur`ani?” (Jeta e Muhammedit, Londër, 1877)


    Muhammed Husejn Hajkal



    Ndërsa ishte i kapluar nga ethet dhe i rrethuar nga vizitorë të shumtë, Muhammedi kërkoi një pendë, bojë dhe letër. Ai tha se do të diktonte diçka për të mirën e ndjekësve të tij, duke i siguruar se sikur t`i ndiqnin këto këshilla, kurrë nuk do të devijonin. Disa prej tyre mendonin se, ngase Profeti (paqja dhe mëshira e Zotit qoftë mbi të) ishte i sëmurë rëndë dhe ngase ata e kishin Kur`anin tashmë, nuk kishte nevojë për shkrime të mëtejme. Përcillet se ky ishte mendimi i Umarit. Të pranishmit s`u morrën vesh dot ndërmjet veti në lidhje me këtë çështje. Disa thonin se duhej të silleshin materialet për shkrim dhe të shkruhej ajo që do të diktonte Profeti. Të tjerë thonin se shkrime të tjera përveç Librit të Zotit do të ishin të tepërta dhe të panevojshme. Muhammedi u kërkoi të dilnin, duke thënë: “Juve s`ju ngjan të ziheni në praninë time”. Ibn Abbasi kishte droje se muslimanët do të humbnin diçka me rëndësi, po të mos silleshin materialet e shkrimit por Umari ishte i palëkundur në vendimin e tij, i cili mbështetej në fjalët e Zotit: “Dhe asgjë s`kemi lënë mënjanë, në këtë Libër” (Jeta e Muhammedit, Kairo, 1935)


    Në një artikull të titulluar “Ikbali dhe politika islame”, të botuar në numrin e muajit Prill të vitit 1946, në revistën “Muslim news international” në Karaçi të akistanit, autori Xhemilud`din Ahmet, shkruan:



    Pyetja me të cilën përballen vendet muslimane është: “A është i aftë Ligji Islam për të evoluar?” Një pyetje kjo, e cila do të kërkojë një përpjekje të madhe intelektuale dhe që pa dyshim do të gjejë një përgjigje pozitive, sikur bota islame të merret me këtë pyetje në stilin e Umarit, që është mendja e parë e pavarur dhe kritike e Islamit dhe që në çastet e fundit të jetës së Profetit, e pati guximin moral për të thënë: “Libri i Zotit nga mjafton”


    S`ka dyshim se autori i përcjellur më sipër, është tejet krenar për “guximin moral” të Umarit. Muhammedi, i Dërguari i Zotit, ishte në shtratin e vdekjes dhe mbase i kishin mbetur vetëm disa orë jetë. Pikërisht ky ishte çasti kur Umari kishte vendosur ta tregonte “guximin e tij moral”. Në Hudejbije, kur i Dërguari i urdhëroi t`i dërgonte një porosi Kurejshit në Mekke, ai kishte refuzuar, duke thënë se nuk kishte askënd në qytet, që do të mund ta merrte nën mbrojtje dhe se po të shkonte i pambrojtur, do ta vrisnin. Përveç kësaj, kur u nënshkrua marrëveshja e Hudejbijes, Umari, i prirë nga “dashuria” e tij për Islamin, e kundërshtoi hapur të Dërguarin e Zotit. Dhe tani, kur i Dërguari ishte në shtratin e vdekjes, kjo “dashuri” e njejtë u shfaq sërish dhe e bëri atë që ta pengonte të Dërguarin e Zotit nga të shkruarit e një gjëje, që sipas tij, do ta “rrezikonte autoritetin e Librit të Zotit”.



    Nëse kjo ishte arsyeja e kundërshtimit të Umarit, atëherë do të thoshte se, sipas tij, Muhammedi do ta sfidonte autoritetin e Librit të Zotit. Por si mund ta dinte Umari një gjë të tillë? Sikur të Dërguarit t`i lejohej një testament, fjalët e para të dala nga goja e tij, do të tregonin, në fliste ai “përçart” dhe “pa qenë i vetëdijshëm”, siç kishte thënë Umari.
    Ndoshta autori i artikullit të mësipërm, Xhemilud`din Ahmed, nuk e kishte të qartë se Umari po e përdorte “mendjen e tij të pavarur dhe kritike” kundër vetë autoritetit të Kur`anit, i cili thotë:


    Është caktuar që kur t`i afrohet vdekja ndonjërit nga ju, në ka pasuri për të lënë, t`u lërë prindërve e të afërmve, në një masë të arsyeshme. Ky është një obligim për ata që i druhen Zotit. (Kur`an 2:180)


    Por ekziston edhe mundësia, që Umari t`i jetë kundërvënë të Dërguarit të Zotit, jo nga frika se ky i fundit, në momentet e fundit të jetës së tij, do ta shkatërronte veprën e tij jetësore (Islamin) duke thënë diçka kundër Kur`anit, por nga frika se ai do ta shënonte me shkrim atë që e kishte thënë më parë në Gadir-Khumm, para një numri të madh pelegrinësh, duke e prezantuar Ali ibn Ebu Talibin si pasardhësin e tij. Umari duhej të parandalonte një gjë të tillë me çdo kusht. Një testament i nënshkruar dhe i vulosur nga i Dërguari i Zotit, i cili e shpall Aliun si udhëheqës të ardhshëm të Shtetit Islam, do të ishte një gjë, që do ta largonte përgjithmonë Kalifatin nga kandidatët e tjerë.



    Profeti tashmë e kishte të qartë qëndrimin e ndjekësve të tij kryesorë, kur bëhej fjala për pasardhësinë e Aliut. Teksa ai vetë po dobësohej, mosbindja e tyre shtohej gjithë më tepër dhe bëhej më e qartë. Ekspedita e Usames ishte një rast akoma i freskët në mendje. Përplot zemërim, i Dërguari i kishte mallkuar ata që nuk do t`i bashkangjiteshin Usames por kjo gjë nuk kishte patur kurrfarë efekti. Ata ishin po kaq shpërfillës edhe kur ai u kërkoi të dilnin nga dhoma e tij.
    Për një musliman modern, mund të duket krejt e çuditshme që njëri nga shokët e të Dërguarit të thotë se ai flet përçart. Por për këtë sjellje të tyre, ka një përshkrim të ngjashëm në Kur`an. Me sa mund të shihet, këta shokë të Muhammedit, që thonin se ai fliste përçart, kishin një shembull të ngjashëm tek paraardhësit e tyre, vëllezërit e Jusufit. Ata kishin thënë se babai i tyre Jakubi, i cili ishte gjithashtu profet, ishte duke bërë një gabim të madh. Ata mendonin se ata ishin më të “mençur” se ai. Kur`ani e përcjell këtë gjë, si vijon:



    Ata thanë: “Vërtet babai ynë e do më tepër Jusufin dhe të vëllanë. Por ne jemi një grup i fuqishëm. Vërtet babai ynë është duke gabuar. Vriteni Jusufin ose dëbojeni në një tokë të panjohur, që bekimet e babait tuaj t`u falen vetëm juve. Pastaj mund të jeni sërish nga të drejtët. (Kur`an 12:8-9)



    Ata jo vetëm që i urrenin vëllezërit e tyre të pafajshëm, Jusufin dhe Bunjaminin, por edhe nuk e nderonin dhe e nënçmonin babain e tyre si një mendjelehtë injorant, në moshë të thyer. Në të vërtetë, Jakubi ishte mjaft i urtë sa të shihte se djemtë e tij të rinj, Jusufi dhe Bunjamini kërkonin mbrojtje dhe të shihte se Jusufi kishte një madhështi shpirtërore. Por për ta, urtësia e tij ishte një çmenduri dhe një mendjelehtësi, pikërisht ngase e prekte egon e tyre, siç bën rëndom e vërteta. Prandaj u mbështetën në forcën e tyre, dhjetë të fuqishmit kundër Jakubit plak, djaloshit Jusuf dhe të Bunjamin të vogël. (Shënim i përkthyesit të Kur`anit në anglisht, Abdullah Jusuf Ali)


    Duke e shpjeguar pjesën e fundit të vargut të dytë, komentuesi thotë: Ata thanë me ironi:


    “Njëherë të shpëtojmë prej Jusufit. Pastaj do të kemi kohë për t`u bërë “të mirë” si ai ose të pendohemi për këtë krim tonin, pasi t`i kemi gëzuar të mirat e kësaj pune.”



    Në këtë pikë, një studiues i historisë, do të pyeste përse Muhammedi nuk e diktoi testamentin e tij pak më vonë, pas këtij dështimi fillestar. Pa dyshim, duhet të ketë patur edhe raste të tjera, në të cilat u mblodhën ndjekësit e tij dhe ai mund ta shfrytëzonte njërin prej tyre.



    Të pranojmë se Muhammedi do të mund të diktonte një testament, më vonë. Por çfarë mund ta ndalte Umarin dhe përkrahësit e tij, për të mos thënë se ky testament ishte përpiluar në gjendje të “pavetëdijshme” ose duke folur “përçart” dhe se shi për këtë arsye, ishte i papranueshëm për shoqërinë muslimane? Muhammedi s`kishte dëgjuar ndonjë gjë më të shëmtuar që nga koha e Ebu Xhehlit dhe nuk kishte shumë dëshirë t`i dëgjonte sërish këto fjalë, veçanërisht në një kohë kur ishte në shtratin e vdekjes. Andaj, ai u tërhoq nga kjo përpjekje.



    Plani i Umarit do të funksiononte edhe sikur Muhammedi të kishte diktuar një testament. Për ta racionalizuar sjelljen e Umarit, mbrojtësit e tij thonë se në atë kohë, feja ishte përsosur dhe kompletuar dhe se për këtë arsye, një testament i tillë ishte i panevojshëm. Është më se e saktë se ishte kompletuar dhe përsosur Islami por kjo s`do të thoshte assesi se edhe shoqëria muslimane (ummeti) ishte e përsosur dhe se mund ta linte mënjanë udhëzimin profetik, duke pretenduar se nuk i kanosej ndonjë rrezik për të devijuar nga e Vërteta. Shoqëria muslimane mund të devijonte nga rruga e drejtë dhe ajo devijoi vërtet. Të gjitha luftërat civile, mosmarrëveshjet dhe ndarjet në Islam u shkaktuan pikërisht për shkak të këtij devijimi.



    Pretendimi i ummetit musliman se një testament i tillë s`ishte i nevojshëm, është marrja përsipër nga ummeti, i një autoriteti më të madh, nga ç`i takon në të vërtetë. Shoqëria muslimane duhet ta linte këtë vendim në duart e atij, të cilin Zoti e zgjodhi si të Dërguarin e Vet për njerëzimin. Vetëm ai mund ta dinte në ishte i nevojshëm një testament ose jo. Ç`të drejtë kishte shoqëria muslimane t`ia kufizonte lirinë e veprimit të Dërguarit të Zotit mbi tokë?
    Kundërshtimet e Umarit ndaj Muhammedit, kur ky i fundit ishte në prag të vdekjes, e përbëjnë njërën nga skenat më të shëmtuara të historisë së Islamit, të cilën asnjë përpjekje e historianëve për ta mbuluar, nuk mund ta korigjojë. Kjo skenë e njejtë ishte prelud i konfrontimit ndërmjet shokëve të Profetit dhe familjes së tij.


    41. Bashkëshortet e të Dërguarit të Zotit


    Bashkëshortja e parë e Muhammedit ishte Hatixheja. Ata u martuan në Mekke dhe ndanë së bashku një çerek shekulli dashurie dhe jetese të lumtur, derisa Hatixheja vdiq. Në të gjallë të saj, Muhammedi nuk u martua me asnjë grua tjetër.



    Pas vdekjes së saj, Muhammedi u martua me shumë gra të tjera por asnjëra nuk arriti ta merte vendin e saj në zemrën e tij. Për Muhammedin, humbja e saj ishte edhe humbja e haresë bashkëshortore. Deri në fund të jetës së tij, ai e përmendi atë dhe gjithnjë e kujtoi me dashuri, me dhembshuri e me mirënjohje.
    Gruaja e parë, me të cilën i Dërguari u martua pas Hatixhes, ishte Sevda bin Zama`a, një vejushë, burri i të cilës kishte vdekur në Abisini.
    Gruaja e tretë e tij ishte Aisheja, e bija e Ebu Bekrit. Përcillet se me të u martua që në Mekke por ajo u vendos në shtëpinë e tij, pas shpërnguljes në Medine.
    Në shumë raste, i Dërguari u përpoq ta fitojë besnikërinë e ndonjë fisi ose ndonjë familjeje të caktuar duke u martuar me një grua prej tyre. Martesa e tij me Umm Habiben, të bijë e Ebu Sufjani dhe me Safijen, të bijën e Akhtabit, ishin martesa të tilla.


    Njëra nga bashkëshortet e të Dërguarit ishte edhe Hafsa, e bija e Umar ibn el-Hattabit. I shoqi ishte vrarë në betejën e Bedrit dhe babai i saj përpiqej t`i gjente një bashkëshort tjetër. Fillimisht, ai u propozoi miqve të tij, Uthman bin Affanit dhe Ebu Bekrit. Por që të dy i kërkuan falje dhe refuzuan.
    Umari u ndje i turpëruar nga ky refuzim i miqve të tij dhe iu ankua të Dërguarit për këtë gjë. Ky i fundit, për ta lehtësuar Umarin nga këto ndjenja, i tha se ngase asnjëri s`e kishte pranuar vajzën e tij për grua, ai do ta merte në haremin e tij.
    Me përjashtim të Hatixhes, asnjëra nga gratë e të Dërguarit nuk i lindi fëmijë. Guvernatori i Egjiptit i kishte dërguar një skllave kopte, të quajtur Maria. Ajo hyri në haremin e tij dhe i lindi një djalë të quajtur Ibrahim.
    Lindja e djalit i dha një status të veçantë Marisë, duke i dëshpëruar gratë e tjera të të Dërguarit. Muhammedi e donte shumë djalin e vogël dhe qëndronte për orë të tëra me të, duke e mbajtur në krahë. Por fatkeqësisht, ky djalë nuk jetoi gjatë dhe vdiq në vitin e parë të jetës së tij.


    D.S. Margoliouth



    Vitet e tija të fundit u bënë më të ndritshme falë lindjes së një djali nga konkubina e tij kopte, Maria, të cilin e pagëzoi sipas themeluesit mitik të fesë së tij, Ibrahimit. Kjo konkubinë u bë objekt xhelozie i grave të tija të tjera që s`i kishin lindur dot fëmijë. Kjo ndodhi kishte shkaktuar një dëshpërim tek gratë e tjera, i cili do të shuhej së shpejti me vdekjen e fëmijës (që s`jetoi më shumë se njëmbëdhjetë muaj) (“Muhammedi dhe zhvillimi i Islamit”, Londër, 1931)


    Muhammed Husejn Hajkal



    Duke i lindur një fëmijë, statusi i Marisë u rrit pranë të Dërguarit, i cili tashmë e shihte atë si një bashkëshorte të lirë dhe madje si bashkëshorten e tij, e cila e gëzonte pozitën më të favorshme pranë tij.



    Është më se e natyrshme se një ndryshim i tillë do të shkaktonte jo pak xhelozi në mesin e grave tjera të tij, të cilat s`kishin lindur dot. Dhe është po kaq e natyrshme se interesi dhe dhembshuria e të Dërguarit për fëmijën e sapolindur dhe për të ëmën do ta rriste këtë gjë. Për më tepër, Muhammedi e kishte shpërblyer Selmanë, gruan e Ebu Rafiut, për rolin e saj si mamicë. Lindjen e të birit ai e kishte festuar duke u shpërndarë grurë të varfërve të Medines. Djalin e tij, ai e la nën kujdesin e Ummu Sejfit, një nënë qumështi, edhe shtatë dhitë e të cilës do të ishin në dispozicion të foshnjes. Çdo ditë, Muhammedi e vizitonte shtëpinë e Marisë, për ta parë fytyrën e ndritur të të birit dhe për t`u siguruar se i vogli po rritej me shëndet të plotë. E gjithë kjo shkaktoi një xhelozi të fortë tek gratë e tjera të tij, që s`i kishin lindur fëmijë. Pyetja ishte se sa kohë do të mund ta duronin ato, këtë gjendje.



    Një ditë, me krenarinë e zakonshme të një babai të ri, i Dërguari hyri në dhomën e Aishes duke e mbajtur në krahë djalin e tij, për t`ia treguar asaj. Ai i tregoi se sa shumë i ngjante. Aisheja e vështroi foshnjën dhe tha se nuk shihte kurrfarë ngjashmërie. Kur i Dërguari i tregoi se sa mirë po rritej fëmija, Aisheja iu përgjigj ftohtë se çdo fëmijë do të rritej ashtu, po t`i jepej aq shumë qumësht sa ç`i jepej atij. Në të vërtetë, lindja e Ibrahimit shkaktoi një pezm aq të madh tek gratë e Profetit, sa disa prej tyre do të kalonin përtej këtyre përgjigjeve të hidhura. Kjo gjë shkoi aq larg sa edhe vetë Shpallja Hyjnore do të ndërhynte duke i qortuar. S`ka dyshim se e gjithë kjo, la gjurmë në jetën e të Dërguarit si dhe në historinë e Islamit “Jeta e Muhammedit”, Kairo, 1935


    Në një rast, Hafsa e “befasoi” të shoqin e saj, teksa ky i fundit ishte me Marinë dhe këtë “të fshehtë” ia tregoi edhe Aishes. Gratë e tjera të të Dërguarit e dëgjuan këtë gjë nga Aisheja. Shumë thashetheme dhe shumë fjalë u përhapën për këtë incident dhe më në fund, Kur`ani ndërhyri me një qortim për këto dy zonja (Aishen dhe Hafsën), në vargun vijues:



    Po të ktheheni me pendim drejt Tij (Zotit), vërtet zemrat tuaja kanë anuar. Por sikur ju të dyja të bashkoheni kundër tij, Zoti është mbrojtësi i tij, Xhibrili dhe të gjithë të drejtët në mesin e besimtarëve. Edhe ëngjëjt do ta mbrojnë atë... (Kur`an 66:4)



    Familja e Profetit nuk ishte si çdo familje tjetër. Bashkëshortet e Pastërtisë duhej të kishin një status më të lartë në sjellje sesa gratë e zakonshme, ngase kishin një detyrë më të lartësuar për të kryer. Por edhe ato nuk ishin veçe njerëz dhe mund të binin viktimë e dobësive të tyre gjinore, siç edhe ndodhte ndonjëherë.
    Sjellja e gabuar e Aishes njëherë shkaktoi vështirësi serioze. Mendja e Profetit ishte e turbulluar dhe ai vendosi të qëndronte larg grave të tija për një kohë. Edhe Hafsa, vajza e Umarit, ishte e prirë për ta shfrytëzuar pozitën e saj. Kur ata të dyja i bashkonin fuqitë dhe këshilloheshin me njëra-tjetrën fshehurazi, i shkaktonin shumë probleme Profetit. (Shënim i përkthyesit të Kur`anit në anglisht, Abdullah Jusuf Ali).
    Shumë nga përkthyesit dhe komentuesit e Kur`anit e kanë përkthyer fjalën saghat, që përmendet në vargun 66:4, në mënyrën siç e kemi përcjellur më sipër, gjegjësisht si “anuan” (angl. inclined) (përkthyesi: edhe përkthimi në shqip nga Efendi Nahiu përkon me këtë përkthim në anglisht të Abdullah Jusuf Aliut). Përkthimi i tyre thotë:


    Zemrat tuaja kanë anuar...


    Drejt ç`gjëje kanë anuar? Në këtë kontekst, shprehja “zemrat tuaja kanë anuar” është krejtësisht e pakuptimtë. Përkthimi i saktë i fjalës saghat është “i/e devijuar”. M.Ebu`l Ala Maududiu e ka përcjellur përkthimin e saktë të këtij vargu, si vijon:


    Nëse ju të dyja pendoheni tek Zoti (do të ishte më mirë për ju), sepse zemrat tuaja kanë devijuar nga rruga e drejtë. Dhe sikur ta përkrahni njëra-tjetrën kundër Profetit, dijeni se Zoti është Mbrojtësi i tij dhe pas tij Xhibrili dhe besimtarët e drejtë. Edhe ëngjëjt janë shokë e ndihmues të tij...


    (Tefhim`ul-Kur`an, vëll.6, Lahore, Pakistan, përkthyer në anglisht nga Muhammed Ekber Muradpuri dhe Abdu`l-Aziz Kemal, botimi i dytë, Maj 1987)


    Kur Hafsa e “kapi në befasi” Muhammedin me Marinë, supozohet se ai i kishte premtuar asaj se nuk do të shihej me Marinë. Kjo, siç dihet, ishte e palejuar. Një bashkëshorte nuk kishte të drejtë ta kufizonte lirinë e të shoqit për t`u takuar me bashkëshortet e tjera të tij. Një përpjekje e tillë nga një bashkëshorte, jo vetëm që do të ishte në kundërshtim me ligjet e Islamit por edhe me traditat arabe, para dhe pas Islamit.


    Sir William Muir



    Si në rastin me Zejnebin, Muhammedi prodhoi një porosi hyjnore, e cila nuk i lejonte të ndahej nga Maria, i qortonte Hafsën dhe Aishen për mosbindjen e tyre dhe fliste për mundësinë që ai t`i divorconte të gjitha gratë e tija, për shkak të një sjelljeje kaq të pahijshme ndaj tij. Ai pastaj u largua prej tyre dhe jetoi një muaj me Marinë. Umari dhe Ebu Bekri u ndjenë të turpëruar nga largimi i tij prej vajzave të tyre drejt një konkubine dhe u mërzitën për këtë ngjarje. (“Jeta e Muhammedit”, Londër, 1877)


    Nga gjërat që përcollëm më sipër, mund të shihet se, pas vdekjes së Hatixhes, jeta bashkëshortore e të Dërguarit nuk karakterizohej ‘dhe aq nga hareja dhe paqja. Shumë prej bashkëshorteve të tija ishin gra xheloze dhe “viktima” e parë e kësaj xhelozie ishte pikërisht qetësia e shtëpisë së tij.


    D.S. Margoliouth



    Qëndrimi i bashkëshorteve në haremin e Profetit ishte i shkurtër, për shkak të sjelljeve jo të hijshme. Në disa raste, të sapoardhurat, pa qenë të vetëdijshme, mësuan nga gratë xheloze të të Dërguarit, fjalë dhe shprehje që do ta bënin Profetin t`i divorconte menjëherë. Njëra prej tyre u divorcua prej tij, ngase në vdekjen e Ibrahimit, tha se sikur ai të ishte vërtet profet, djali s`do t`i kishte vdekur...(”Muhammedi dhe zhvillimi i Islamit”, Londër, 1931)


    Ishte një shprehi e të Dërguarit që të largohej natën nga shtëpia dhe t`i vizitonte varrezat el-Baki, për t`u lutur për të vdekurit që pushonin atje. Pak para sëmundjes së tij të fundit, ai kishte bërë sërish një vizitë të tillë, mbase për të fundit herë, dhe kishte qëndruar atje deri pas mesnate, duke u lutur për të vdekurit. Disa historianë thonë se pikërisht në këtë rast, ai u ftoh dhe me këtë filloi sëmundja e tij vdekjeprurëse. Thuhet se Aisheja e ndoqi fshehurazi në njërën nga këto vizita


    D.S.Margoliouth



    Thuhet se gjatë natës, Profeti shkonte tek varrezat el-Baki dhe lutej për faljen e të vdekurve. Këtë e kishte bërë shumë herë. Por gjatë njërës prej vizitave të tija, Aisheja e ndoqi atë si një detektiv, duke dyshuar se mund të kishte ndonjë aferë dashurore. Më në fund e kuptoi se destinacioni i tij ishin varrezat. (marrë nga “Musnedi” i Imam Ahmed ibn Hanbelit, vëll.4, fq.221) (“Muhammedi dhe zhvillimi i Islamit”, Londër, 1931)


    Gratë, me të cilat i Dërguari u martua pas Hatixhes, dallonin shumë prej saj, si në karakter ashtu edhe në sjelljet e tyre. Hatixheja i kishte dhënë një përkrahje të pakushtëzuar dhe të vazhdueshme të shoqit, në kohën kur ai përpiqej për përhapjen e Islamit në Mekke. Për këtë qëllim, ajo e kishte shpenzuar gjithë pasurinë që kishte. Sakrificat e saja ia kishin shkatërruar rehatinë por ajo kurrë nuk iu ankua të shoqit për mungesat që kishin. Martesa e saj ishte e pasur me bekimin e dashurisë dhe miqësisë ndaj të shoqit dhe përplot lumturi.



    I Dërguari i Zotit jetonte një jetë tejet të varfër. Edhe në kohën kur ishte sunduesi i gjithë Arabisë, ai abstenonte nga luksi dhe rehatia, njësoj siç kishte vepruar gjatë periudhës së tij në Mekke. Vetë Aisheja përcjell se nuk mbante mend që i shoqi të kishte ngrënë derisa të ngopej, më shumë se njëherë në ditë.
    Kur plaçkat e luftës të vinin, i Dërguari i shpërndante në mesin e muslimanëve. Bashkëshortet e tija vërejtën se edhe gratë më të varfëra të Medines po bëheshin gjithë më të pasura në këtë mënyrë por ato vetë mbeteshin njësoj. Ato ishin të bindura se duhej të përfitonin diçka nga bujaria e bashkëshortit të tyre. Në fund të fundit, ato nuk ishin mësuar me jetën e varfër që ai e jetonte. Të gjitha e diskutuan këtë çështje mes veti dhe u pajtuan se edhe ato duhet ta kishin pjesën e tyre në të mirat dhe në begatitë e lejuara, njësoj si gratë e tjera të Medines.



    Pas kësaj, shoqet e të Dërguarit ia shfaqën atij këto kërkesa. Të gjitha njëzëri kërkonin një hise më të madhe prej tij. Dy prej tyre, Aisheja dhe Hafsa, ishin “zëdhënëset” e grupit. Teksa këto të dyja i bënin shtypje për kërkesat e tyre, Ebu Bekri dhe Umari erdhën për ta takuar të Dërguarin.
    I Dërguari rrinte i heshtur, i rrethuar nga gratë e tija. Kur Ebu Bekri dhe Umari kuptuan se ç`po ndodhte, që të dy u zemëruan dhe i qortuan ashpër vajzat e tyre për kërkesat që kishin nga i Dërguari.


    Muhammed Husejn Hajkal



    Ebu bekri u ngrit dhe e kapi për flokësh të bijën e tij Aishen dhe të njejtën e bëri edhe Umari me Hafsën. Ata u thanë të bijave: “Si guxoni t`i kërkoni të Dërguarit të Zotit, diçka që ai s`ua jep dot?” Ata u përgjigjën: “Jo për Zotin! Ne nuk i kërkuam një gjë të tillë.” (“Jeta e Muhammedit”, Kairo, 1935)


    Më në fund, çështja u zgjidh nëpërmjet një vargu që u shpall në lidhje me këtë rast, i cili thotë:


    O i Dërguar! Thuaju grave tuaja: “Nëse e dëshironi jetën e kësaj bote dhe bukuritë e saj, atëherë ejani! Unë do t`ju paguaj furnizimin dhe do t`ju lë të lira në një mënyrë të hijshme. Por në e dëshironi Zotin, të Dërguarin e Tij dhe vendqëndrimin e përjetshëm, vërtetë Zoti ka përgatitur një shpërblim të madh për ata që veprojnë mirë. (Kur`an 33:28-29)


    Pozita e grave të Profetit nuk ishte si ajo e grave të zakonshme. Ato kishin përgjegjësi dhe detyra të veçanta... Të gjitha bashkëshortet e tija kishin pozita të larta dhe duhej të vepronin si “nëna të besimtarëve”. Jeta e tyre s`ishte një jetë pasive, si ajo e skllaveve të një haremi, as sa i përket kënaqësisë së tyre dhe as kënaqësisë së bashkëshortit të tyre. Në këtë varg atyre u thuhet se ato nuk kanë vend në Familjen e shenjtë (të Profetit), nëse e dëshirojnë rehatinë dhe shkëlqimin e kësaj bote. Në është kështu, ato mund të ndaheshin lehtësisht prej tij dhe të jetonin një jetë më të rehatshme. “Shënim i përkthyesit të Kur`anit në anglisht, Abdullah Jusuf Ali).
    Kur`ani i Shenjtë u ofronte grave të të Dërguarit një zgjedhje. Ose do ta zgjidhnin Zotin dhe të Dërguarin e Tij dhe do të jetonin një jetë vetëmohuese dhe përplot sakrifica ose do t`i zgjidhnin lukset, kënaqësitë dhe bukuritë e kësaj bote, me çfarë do të ndaheshin përgjithmonë nga bashkëshorti. Oferta ishte e qartë dhe e vendosur dhe bashkëshortet ishin të lira për të zgjedhur. Aisheja, Hafsa dhe bashkëshortet e tjera të të Dërguarit e rimenduan çështjen dhe vendosën që të largoheshin nga rehatia dhe nga kënaqësitë e kësaj bote dhe të mbeteshin në familjen e të Dërguarit, si gra të tija. Kur i Dërguari i Zotit (paqja dhe mëshira e Zotit qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij) vdiq në vitin 632, në haremin e tij kishte nëntë gra. Aisheja jetoi edhe gjysëm shekulli pas tij kurse gruaja që jetoi më shumë kohë pas vdekjes së Profetit, ishte Mejmuneja. Ajo ishte njëherit edhe gruaja e fundit me të cilën ai u martua.


    42. Vdekja e të Dërguarit të Zotit


    Qëllimet e Muhammedit, si i Dërguari i Fundit i Zotit në tokë, ishin:


    - shkatërrimi i idhujtarisë dhe politeizmit
    - shpallja e Njëshmërisë absolute të Krijuesit
    - përpilimi përfundimtar i sistemit fetar dhe ligjor
    - pastrimi i shpirtrave të burrave e grave
    - shkatërrimi i padrejtësisë, pabarazisë dhe injorancës
    - themelimi i një sistemi paqeje dhe drejtësie
    - krijimi i një sistemi në formën e një shteti politik, që do t`i realizonte të mësipërmet dhe që do ta ruante intensitetin e veprës së tij



    Brenda njëzet e tre vjetëve të misionit të tij si i Dërguar i Zotit, Muhammedi i arriti të gjithë këto qëllime dhe pas kësaj, filloi të bëhej e qartë se, njësoj si të gjithë të vdekshmit, edhe ai do të ndahej nga kjo botë. Siç u tha më sipër, këtë lajm ai e mori së pari në kapitullin Nasr (Ndihma), që është kapitulli i 110-të i Kur`anit. Muhammedi e kishte kaluar gjithë jetën në devotshmëri ndaj Zotit dhe në adhurimin e Tij. Por pas shpalljes së këtij kapitulli, angazhimi i tij në adhurim dhe në përgatitje për t`u takuar me Të, u bë më i madh se kurdoherë më parë.
    Së paku në dy raste, i Dërguari la të kuptohej se vdekja e tij nuk ishte shumë larg:


    1- Në fjalimin e tij gjatë Haxhxhit të Lamtumirës në Arafat. Në ditën e nëntë të muajit Dhilhixhxhe të vitit të dhjetë pas Hixhrit, ai tha:


    “Mbase ky është haxhxhi im i fundit” Me të përfunduar fjalimin e tij, ai u parashtroi një pyetje pelegrinëve: “Kur të pyeteni nga Zoti juaj për punën time, ç`përgjigje do të jepni?” Pelegrinët u përgjigjën njëzëri: “Ti na përcolle porosinë e Zotit dhe e bëre detyrën tënde.” Kur e dëgjoi këtë përgjigje, ai e ngriti vështrimin drejt qiellit dhe tha: “Zoti im! Ti dëshmo se e kam kryer detyrën time.”


    2- Gjatë “kurorëzimit” të Ali ibn Ebu Talibit në Gadir-Khumm, më 18 Dhilhixhxhe të vitit të dhjetë pas Hixhrit. Ai përsëri foli për mundësinë e vdekjes së tij dhe tha:


    “Edhe unë jam një i vdekshëm dhe së shpejti mund të thirrem në prani të Zotit tim.”


    Dhjetëra mijëra muslimanë i dëgjuan këto fjalë të të Dërguarit dhe të gjithë e dinin se ai nuk do të qëndronte edhe shumë gjatë me ta. Ai vetë e dinte se e kishte përfunduar me sukses detyrën që Zoti i tij ia kishte besuar dhe për këtë arsye, ishte i paduruar që të takohej me Të.
    I Dërguari i kalonte netët me gratë e tija, duke qëndruar me rradhë tek secila. Më 19 Safar të vitit 11 pas Hixhrit, e kishte rradhën të flinte tek Aisheja. Natën, ai shkoi për t`i vizituar varrezat el-Baki, i shoqëruar nga shërbetori i tij, Ebu Muvajhibe, i cili përcjell:



    I Dërguari qëndroi ndërmjet varreve dhe foli me këto fjalë. “Paqja qoftë mbi ata që janë në këto varre. Ju jeni të bekuar në gjendjen tuaj, në të cilën kaluat nga gjendja e njerëzve të kësaj bote. Sulme shkatërrimtare po vijnë njëra pas tjetrës nga çdo anë, si valë errësire, secila më e ligë se tjetra.”
    Muhammed Husejn Hajkali thotë se sëmundja e të Dërguarit filloi në mëngjesin e kësaj nate, domethënë më 20 të muajit Safar. Më tej, ai thotë:
    Pikërisht atëherë njerëzit filluan të merakoseshin dhe ushtria e Usames nuk lëvizi. Por fjalët e përcjellura nga Ebu Muvajhibe vihen në dyshim nga shumë historianë, të cilët besojnë se sëmundja e Muhammedit nuk mund të ishte arsyeja e vetme që e ndalte ushtrinë dhe se një tjetër shkak ishte dëshpërimi i shumë personave, duke përfshirë disa nga paria e muhaxhirëve dhe ensarëve, në lidhje me udhëheqësinë e ushtrisë. “Jeta e Muhammedit”, Kairo, 1935


    Me sa shihet, ngjarja vijuese duhet të ketë ndodhur në mëngjesin e ditës së njëzetë të muajit Safar:


    Sir William Muir



    Një natë, i Dërguari eci deri tek varrezat në dalje të qytetit. Atje, ai qëndroi duke medituar dhe duke u lutur për të vdekurit. Në mëngjes, duke kaluar pranë derës së Aishes, e cila vuante nga kokëdhimbja, ai e dëgjoi zërin e saj: “Oh koka ime!” Muhammedi hyri brenda dhe tha: “Jo Aishe, unë jam ai që duhet të qajë për kokën e tij” Pastaj vazhdoi me një zë të butë: “Por a s`do të doje të vdisje derisa unë jam gjallë akoma, që të mund të lutem për ty dhe pastaj, pasi të të mbështjellin me qefin, të të zbresin në varr?”
    “I ndodhtë dikujt tjetër kjo gjë!”, u përgjigj Aisheja. “Jo mua!” Pastaj shtoi: “Por kjo është ajo që ti dëshiron. Mund ta paramendoj se si, pasi ta kesh bërë gjithë atë dhe të më kesh varrosur, do të vije menjëherë në shtëpinë time dhe do ta kaloje natën duke u argëtuar me njërën nga gratë e tjera tuajat.”
    I Dërguari qeshi me thumbimet e Aishes por sëmundja i ishte rënduar aq shumë, sa nuk mundi t`i përgjigjej me një ton të ngjashëm. (“Jeta e Muhammedit”, Londër, 1877)


    Betty Kelen



    I Dërguari u lut gjatë gjithë natës (në varrezat el-Baki) dhe u kthye në shtëpi, tek kasolla e Aishes, e cila kishte kokëdhimbje dhe që me të parë të Dërguarin, e rrudhi fytyrën dhe tha: “Oh koka ime!”
    “Jo Aishe”, i tha i Dërguari. “është koka ime”. U ul me vështirësi dhe me një kokë që i rëndonte nga dhimbjet, tha: “A do t`të pengonte të vdesësh para meje, që unë të të mbështjell në një qefin dhe të të varros?”
    Ai dukej tepër i sëmurë, por Aisheja, e cila besonte se ai s`u kishte dhënë akoma fund martesave të tija diplomatike, iu përgjigj hidhur: “Jo. Sepse mund ta paramendoj se si do të kthehesh nga varri drejt e tek një bashkëshorte e re.” (“Muhammedi, i Dërguari i Zotit”)


    Muhammed Husejn Hajkal



    Mëngjesin e ardhshëm, Muhammedi e gjeti të shoqen Aishen, duke e mbajtur kokën mes duarve dhe duke u ankuar nga kokëdhimbja: “Oh koka ime!” Muhammedi u përgjigj: “Jo Aishe, është koka ime.” Megjithatë, kokëdhimbja e tij nuk e pengonte nga bisedat me gratë e tija, nga puna e tij e përditshme dhe madje nga ndonjë shaka me to. Teksa Aisheja vazhdonte të ankohej nga kokëdhimbja, Muhammedi i tha: “Në fund të fundit, s`do të ishte dhe aq keq, moj Aishe, që ti të vdisje para meje. Atëherë unë do të mund të lutesha për ty dhe të gjendesha në varrimin tënd.” Por kjo vetëm sa ngjalli një zemërim tek Aisheja e re, e cila ia ktheu: “Le të jetë ky fati i dikujt tjetër. Po të më ngjante mua, ti do t`i kishe gratë e tjera tuajat për të të bërë shoqëri. (“Jeta e Muhammedit”, Kairo, 1935)


    I Dërguari nuk iu përgjigj ironisë së Aishes dhe u mbështet për muri. Kur dhimbja i kaloi, ai u ngrit dhe i vizitoi të gjitha gratë e tija, si rëndom. Më 24 Safar, ai ishte në dhomën e Mejmunes, kur e kapën ethet dhe një kokëdhimbje e fortë. Thuhet se ai i thirri të gjitha gratë e tija dhe u kërkoi leje që të qëndronte në dhomën e Aishes. Ato u pajtuan.



    I Dërguari ishte tepër i pafuqishëm për të ecur. Andaj, Aliu e mbante në njërën anë dhe Abbasi, xhaxhai i tij, në anën tjetër, duke i ndihmuar nga dhoma e Mejmunes deri në dhomën e Aishes. Ai qëndroi në dhomën e Aishes deri në vdekjen e tij, disa ditë më pas.
    Por edhe përkundër etheve dhe dobësisë që kishte, i Dërguari shkonte në xhami kurdo që mundej dhe i udhëhiqte muslimanët në namaz. Më 26 Safar, përcillet se ai ndihej më mirë dhe se shkoi në xhami, i ndihmuar nga Aliu dhe Abbasi. Ai e udhëhoqi namazin e drekës dhe pas namazit, u foli njerëzve që ishin mbledhur.
    Ky ishte fjalimi i fundit i të Dërguarit të Zotit dhe në të, ai sërish la të kuptohej se vdekja e tij ishte pranë. Historianët sunnitë thonë se Ebu Bekri, i cili ishte në mesin e të pranishmive, e kuptoi se ç`donte të thoshte i Dërguari dhe filloi të qante ngase ishte një njeri tepër i ndjeshëm. Sipas këtij rrëfimi, i Dërguari e pa Ebu Bekrin që qante dhe duke u kthyer nga njerëzit, tha:


    “Unë i jam mirënjohës Ebu Bekrit më shumë se kujtdo tjetër për ndihmën e tij materiale, për përkrahjen morale dhe për miqësinë. Sikur të mund të zgjidhja një mik në këtë shoqëri, unë do ta zgjidhja atë. Por s`ka nevojë për një gjë të tillë, ngase vëllazëria islame është një lidhje më e fuqishme nga të tjerat dhe ajo na mjafton neve. Dhe mbajeni mend se të gjitha dyert që hapen drejt xhamisë do të mbyllen, përveç asaj të Ebu Bekrit.”



    Pastaj i Dërguari i paralajmëroi muslimanët që të mos i ktheheshin idhujtarisë dhe ta mbanin mend se ishin monoteistë. Pastaj shtoi:


    “Një gjë që s`duhet ta bëni kurrë, është ta adhuroni varrin tim. Ata popuj të kaluar, që i adhuruan varret e profetëve të tyre, e fituan mllefin e Zotit dhe u shkatërruan. Kini kujdes që të mos e bëni të njejtën.”



    Po atë ditë, i kishin treguar të Dërguarit se ensarët ishin tejet të pikëlluar për shkak të sëmundjes së tij. Ky fjalim i tij ishte një rast i volitshëm për t`u treguar muhaxhirëve në lidhje me shërbimet e mëdha të ensarëve për Islamin. Ai tha:
    Mos harroni as për një çast të vetëm se çfarë kanë bërë ensarët për ju. Ata ju dhanë strehë dhe mbrojtje. Ata e ndanë bukën e tyre dhe shtëpinë e tyre me ju. Ndonse nuk ishin pasanikë, ata i vendosën nevojat tuaja mbi të vetat. Ata janë “amaneti” im për ju. Popujt e tjerë do të rriten gjithë kohës por numri i ensarëve vetëm sa do të bjerrë. Çfarëdo që të kenë qenë detyrimet e ensarëve, ata i kanë kryer me zell. Tani është rradha juaj për t`i kryer obligimet që i keni ndaj tyre.
    Ensarët ishin të pranishëm në xhami dhe mezi i mbanin lotët. Duke u folur atyre, i Dërguari u tha:


    “O ensarë! Pas vdekjes sime, do të përballeni me shumë vuajtje dhe gjëma.”
    Ata e pyetën: “O i Dërguar i Zotit! Ç`është këshilla jote për ne? Si të sillemi në këto kohë të vështira që do të vijnë?”
    Ai u përgjigj: “Jini të durueshëm dhe mos e humbni besimin tuaj në Zotin.”


    Ekspedita e Usames akoma nuk ishte nisur. I Dërguari i dënoi veprimet e ndjekësve të tij dhe mosparaqitjen e tyre tek Usameja, duke u urdhëruar sërish që të largoheshin nga qyteti sa më parë. Ai pushoi disa çaste dhe pastaj i mallkoi të gjithë ata burra që nuk iu bindën urdhrave të tij për të shkuar në Siri.
    Fjalimi kishte mbaruar. I Dërguari zbriti nga foltorja dhe u kthye në dhomën e tij. Ai ishte lodhur nga mundimi i madh gjatë të folurit dhe nuk shkoi sërish në xhami. Kjo ishte hera e fundit që u pa në publik.



    Autenticiteti i pjesës së parë të fjalimit, në lidhje me Ebu Bekrin, është tejet i dyshimtë dhe duket se është një pjesë e shtuar më pas. Siç kemi theksuar tashmë, Ebu Bekri ishte urdhëruar që t`i bashkangjitej ushtrisë së Usames por është e mundur që i Dërguari ta ketë mbyllur njërin sy para dështimit të tij për t`u paraqitur në kampin ushtarak. Përveç kësaj, i Dërguari mund edhe ta ketë shprehur mirënjohjen e tij për kontributet materiale të Ebu Bekrit për Islamin. Ky i fundit kishte liruar shumë robër në Mekke dhe e kishte falur gjithë pasurinë e tij për ta furnizuar ekspeditën e Tebukut.
    Tregimi mbi atë se i Dërguari urdhëroi që të gjitha dyert që hapeshin drejt xhamisë të mbylleshin, përveç derës së Ebu Bekrit, është një falsifikim tejet i qartë. Ebu Bekri jetonte në periferi të Medines, në një vend të quajtur Sunh. Ai nuk jetonte në qytet dhe nuk kishte një shtëpi, dera e të cilës hapej drejt xhamisë.
    Në fjalimin e tij, i Dërguari thotë se sikur të mund të zgjidhte një mik, ky do të ishte Ebu Bekri.
    Nëse ky fjalim i përcjellur, është autentik, kjo do të thoshte se i Dërguari shpalli publikisht se nuk donte ta kishte mik Ebu Bekrin. Po të parafrazohet kjo thënie, ajo do të tingëllonte kështu:


    “Po të mund të zgjidhja një mik, do ta zgjidhja Ebu Bekrin. Por unë nuk e zgjedh atë. Të gjithë jemi pjesëtarë të vëllazërisë universale të Islamit dhe kjo na mjafton”



    Në fund të fundit, çfarë mund ta pengonte Muhammedin nga zgjedhja e Ebu Bekrit si mik? Asgjë! Ëngjëlli Xhibril s`kishte ardhur nga qiejt për t`i thënë se nuk mund ta kishte mik Ebu Bekrin dhe askush në botë nuk do t`i bënte diçka sikur të miqësohej me të.
    Ngase kjo ishte shfaqja e fundit publike e të Dërguarit të Zotit dhe ngase, sipas pretendimeve sunnite, ai e donte jashtë mase Ebu Bekrin, ai do të duhej ta shfrytëzonte këtë rast, jo vetëm për ta shpallur mik këtë të fundit, por edhe për ta shpallur Kalif (pasardhës) të vetin. Sikur të bënte diçka të tillë, a do të mundej vallë dikush t`i kundërvihej? Por për një shkak misterioz, ai nuk e bëri as njërën dhe as tjetrën (nuk e zgjodhi Ebu Bekrin as si mik dhe as si pasardhës). “Dashuria” e tij për Ebu Bekrin do të duhej të ishte shprehur por një gjë e tillë nuk ndodhi. Me sa duket, i Dërguari “e la mënjanë” një gjë të tillë, në një kohë tejet kritike.
    Më 27 Safar, i Dërguari ndjehej tepër i dobët për të qëndruar në këmbë dhe për ta falur namazin. Historianët sunnitë thonë se kjo është data, në të cilën ai i urdhëroi Ebu Bekrit t`i udhëhiqte muslimanët në namaz. Ai vetë, thonë ata, ndenji ulur dhe e ndoqi namazin.
    Buhariu, në përmbledhjen e tij me hadithe, e përcjell ngjarjen në vijim:
    Më 28 Safar, Abbas ibn Abdul Muttalibi shkoi tek Aliu dhe i tha:


    “Për Zotin, Muhammedi do të vdesë së shpejti. Këtë ta them ngase e di shprehjen e fytyrës së fëmijëve të Abdul Muttalibit kur vdesin. Andaj, të sugjeroj që të flasësh me të dhe ta pyesësh në lidhje me pasardhësinë e tij.” Por Aliu iu përgjigj: “Jo në këtë gjendje në të cilën ndodhet. Nuk dua ta hap këtë çështje.”



    Historianët shiitë nuk e pranojnë këtë rrëfim. Ata thonë se i Dërguari, në shumë raste, kishte shpallur se Aliu do të ishte pasardhësi dhe udhëheqësi i muslimanëve. Nëse arabët nuk do ta pranonin udhëheqësinë e tij pas aq shumë shpalljeve të hapura, një shpallje e fundit vështirë se do të bënte dallim. Në të vërtetë, i Dërguari kishte bërë një përpjekje për të shkruar një testament, kur kërkoi t`i sillej një pendë, letër dhe bojë. Por kjo kërkesë e tij nuk u pranua. Aliu nuk kishte shumë dëshirë ta shihte sërish dikë që do ta shfaqte “guximin e tij moral” duke bërtitur se i Dërguari i Zotit “po fliste përçart”. Të dëgjuarit e fjalëve të tilla vetëm sa do ta përshpejtonin vdekjen e mësuesit të tij. Edhe sikur të pranojmë se ky rrëfim është i saktë, ai vetëm sa e shpreh devotshmërinë e Aliut ndaj mësuesit të tij dhe përpjekjen e tij për ta mbrojtur nga çdo gjë e pakëndshme.



    Muslimanët shiitë gjithashtu thonë se vetë Abbasi mund ta kishte diskutuar këtë çështje me të Dërguarin, po të donte, sepse ky i fundit ishte nipi i tij. I Dërguari ishte një njeri miqësor dhe i arritshëm edhe për të huajt. Ç`nevojë kishte Abbasi të druhej nga gjë e tillë?
    Ndjekësit e tij po shihnin se i Dërguari nuk do të shërohej nga ethet që kishte dhe nga kokëdhimbja. Sapo e panë se ai ishte i lidhur tashmë me shtratin e vdekjes, shumë prej tyre filluan të ndjenin se nuk kishte kurrfarë rreziku edhe sikur të mos i bindeshin. Andaj, pavarësisht se sa u bënte shtypje për të shkuar në Siri, ata nuk u nisën dhe ekspedita e Usames nuk u realizua kurrë, së paku jo në të gjallë të tij. Gjatë pasdites, Muhammedi e thirri Aliun dhe i tha:


    Për mua ka ardhur fundi i rrugës. Kur të vdes, ti laje trupin tim, mbështille në një pëlhurë dhe zbrite në varr! U kam borxh filan njerëzve, ndër të cilët edhe një çifuti që më ka dhënë para për ta furnizuar ushtrinë e Usames. Paguaji këto borxhe, duke përfshirë edhe atë të çifutit.
    Pas kësaj, i Dërguari e hoqi unazën e tij, ia dha Aliut dhe i kërkoi që ta vinte në gisht. Aliu e bëri këtë dhe më pas, i Dërguari ia dha atij edhe shpatën, shtizën, parzmoren dhe armët e tjera që kishte.


    E hënë, 1 Rebi el-Evvel, viti 11 pas Hixhrit
    Kjo ishte dita e fundit e Muhammed bin Abdullahut, të Dërguarit të Zotit në tokë. Pati disa çaste kur u ndje më mirë por kryesisht, ishte e qartë dhimbja e tij e madhe. E shoqja Aisheja, thotë:
    Teksa afronte mesdita, Fatimeja, e bija e të Dërguarit të Zotit, erdhi për ta parë. Ai i dëshiroi mirëseardhje dhe i kërkoi të ulej pranë tij. Pastaj i tha asaj diçka, që s`e dëgjova unë, pas të cilës ajo filloi të qante. Duke i parë lotët e të bijës, ai i tha prapë diçka, që unë sërish s`e dëgjova por që e bëri Fatimenë të buzëqeshë. Ajo i ngjante aq shumë të atit, në sjellje, në pamje dhe në karakter.
    Pak kohë pasi vdiq i Dërguari, Aisheja e pyeti Fatimenë se ç`i kishte thënë i ati, që e kishte bërë atë të qante në fillim dhe pastaj të buzëqeshte. Ajo ia ktheu: Në fillim, babai im më tha se do të vdiste. Kur e dëgjova këtë, fillova të qaja. Pastaj më tha se unë do të isha e para që, shumë shpejt, do ta takoja në qiej. Kur e dëgjova këtë, u gëzova shumë dhe buzëeqesha.


    Washington Irving



    Fatimeja, fëmija i vetëm i mbetur i Muhammedit dhe njëherit edhe e shoqja e Aliut, erdhi për ta parë. Aisheja gjithnjë thoshte se s`kishte parë askë që t`i ngjante Profetit përnga sjellja e këndshme, më shumë se Fatimeja. I Dërguari gjithnjë sillej me respekt dhe me butësi ndaj saj. Kur ajo vinte tek ai, ai ngrihej, shkonte drejt saj, e kapte për dore, ia puthte dorën dhe pastaj e bënte të ulej në vendin e tij. Takimi i tyre në këtë rast, përcillet nga Aisheja, në një hadith të regjistruar nga Ebu`l-Fida:
    “Mirëse erdhe bija ime!”, i tha i Dërguari dhe e bëri të ulej pranë tij. Pastaj i përshpëriti diçka në vesh, pas të cilës ajo filloi të qante. Duke e kuptuar dhimbjen e saj, ai i përshpëriti diçka tjetër dhe fytyra e saj shkëlqeu nga gëzimi.
    “Ç`do të thotë kjo?”, e pyeta Fatimenë. “I Dërguari po të nderon me një besim që nuk e shfaq ndaj asnjërës prej grave të tija.” Fatimeja u përgjigj: “Nuk mund të ta them të fshehtën e të Dërguarit të Zotit.” Por edhe përkundër kësaj, pas vdekjes së të Dërguarit, ajo më tregoi se në fillim ai i kishte treguar për vdekjen që i afrohej dhe duke e parë se kishte filluar të qante, e kishte ngushëlluar duke i thënë se ajo do të vinte menjëherë pas tij dhe do të ishte një princeshë në parajsë. (“Jeta e Muhammedit”)


    Gjatë pasdites, i Dërguari ndjente dhimbje dhe vazhdimisht e lagte fytyrën me ujë, nga një shtambë që i rrinte pranë. Duke e parë në këtë dhimbje, Fatimeja tha e shqetësuar:


    “Ah këto vuajtjet e tim ati!” Ai sërish u përpoq ta qetësonte duke i thënë: “Pas kësaj dite, babai yt kurrë s`do të ndjejë dhimbje edhe njëherë.” Pastaj shtoi: “Kur të vdes unë, thuaj: “Ne jemi të Zotit dhe tek Ai është kthimi ynë.”


    Atë çast, frymëmarrja e tij filloi të rrallohej dhe ai përshpëriti diçka. Në veprën “Tabkaat”, Ibn Saadi përcjell se i Dërguari thoshte:


    “Gjithë ç`kërkoj tani është shoqëria e Zotit”. Këto ishin fjalët e tija të fundit.
    Muhammedi i përsëriti tri herë këto fjalë dhe pastaj heshti përgjithmonë. Aisheja thotë: Unë vendosa një nënkresë nën kokën e tij dhe ia mbulova fytyrën. Pastaj u ngrita bashkë me gratë e tjera dhe të gjitha bashkë filluam të vajtonim, duke i goditur gjoksat tanë dhe fytyrën.”


    Muhammedi, Profeti i Islamit, vdiq pasditen e hënë, më 1 Rebi el-Evvel të vitit të njëmbëdhjetë pas Hixhrit, tetë ditë para ditëlindjes së tij të 63-të.
    Historianët sunnitë thonë se i Dërguari vdiq më 12 dhe jo më 1 Rebi el-Evvel. Historianët shiitë, në anën tjetër, thonë se ai nuk vdiq më 1 Rebi el-Evvel por një ditë më parë, domethënë më 28 Safar.
    Koncensusi i historianëve modernë perëndimorë është se i Dërguari vdiq më 8 Qershor të vitit 632, që përkon edhe me datën e lindjes së tij.


    Varrimi i të Dërguarit
    Trupi i të Dërguarit u la të martën. Vetëm gjashtë persona ishin të pranishëm gjatë këtij rituali. Ata ishin:
    Ali ibn Ebu Talibi
    Abbas ibn Abdu`l-Muttalibi
    Fadhl ibn Abbasi
    Kathm ibn Abbasi
    Usama bin Zejd bin Haritheja
    Aus bin Khuli Ensariu


    Usameja, gjenerali i ekspeditës për në Siri, ishte akoma në Xhorf, në pritje të ushtarëve të tij. Disa prej tyre i dërguan fjalë se i Dërguari po vdiste dhe se duhet të kthehej në Medine. Ai u kthye dhe vetëm pas disa çastesh, mësuesi i tij vdiq.
    Aliu e lau trupin e të Dërguarit teksa Usameja hidhte ujë. Kur trupi ishte larë tashmë, Aliu e mbështolli atë në një pëlhurë dhe e fali namazin e të vdekurit. Pastaj doli dhe u tha muslimanëve të pranishëm në xhami, që të hynin në dhomë dhe t`i recitonin lutjet e tyre. Hashimitët ishin të parët që e bënë këtë dhe pas tyre, erdhën muhaxhirët dhe ensarët.



    Në Medine kishte dy gërrmues varresh. Njëri ishte Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu dhe tjetri ishte Ebu Talha Zejd bin Sehli. Ata u thirrën por vetëm ky i fundit u gjet. Ai erdhi dhe e gërrmoi varrin. Aliu hyri në varr për ta rrafshuar atë. Pastaj e ngriti trupin nga toka dhe e uli ngadalë në varr, i ndihmuar nga xhaxhai dhe nga kushërinjtë e tij. Më pas, varri u mbulua me dhé, kurse Aliu derdhi pak ujë mbi të.
    Ndërkohë që Aliu dhe pjesëtarët e tjerë të fisit Hashim ishin të zënë me varrimin e Profetit të Islamit, Ebu Bekri, Umari, Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu dhe disa të tjerë, ishin të zënë në Sakife, me pretendimet e tyre për Kalifatin. Më në fund, Ebu Bekri ngadhnjeu. Kur tashmë e kishte siguruar bindjen e ensarëve, ai dhe miqtë e tij u kthyen në xhaminë e të Dërguarit. Më pas, Ebu Bekri u ngjit në foltoren e të Dërguarit dhe e kërkoi të njejtën bindje nga populli. Mbrëmjen e të hënës dhe gjithë ditën e martë, njerëzit vinin në xhami për t`ia shprehur bindjen atij. Kjo ceremoni mbaroi të martën në mbrëmje dhe vetëm atëherë, Kalifi i sapozgjedhur gjeti kohë për të ndarë për mësuesin e tij të vdekur dhe për t`u lutur pranë varrit të tij.
    Muhammedi, i Dërguari i Zotit, Udhëheqësi i muslimanëve dhe Bamirësi më i madh i njerëzimit, nuk pati një funeral shtetëror. Veç një numër i vogël burrash, të gjithë të afërm të tij, ishin të pranishëm në varrim. Shumë nga ata që pretendonin se ishin ndjekës dhe miq të tij, e kishin lënë vetëm në kohën e vdekjes. Mungesa e tyre ishte ngjarja më e rëndësishme gjatë varrimit të tij.
    Në veprën “Tabkaat”, Ibn Saadi thotë se Ali ibn Ebu Talibi i pagoi të gjithë borxhet e Muhammedit, të Dërguarit të Islamit. Ai dërgoi një lajmëtar që të shpallte në Medine se ai do t`i paguante borxhet e Muhammed dhe të njejtën gjë e bëri edhe në Mekke, gjatë periudhës së haxhxhit. Kushdo që kishte ndonjë gjë për të marrë, mund të vinte tek ai dhe ta merte. Ai u pagoi njerëzve pa i pyetur shumë dhe pa u kërkuar asnjë dëshmi se Muhammedi vërtet u kishte borxh. Këtë gjë, ai e bëri deri në ditët e fundit të jetës së tij.


    43. Reagimi i familjes dhe i shokëve të Muhammedit ndaj vdekjes së tij


    Pjesëtarët e familjes së Muhammedit i kaploi një valë e fuqishme pikëllimi. E bija Fatimeja kishte qenë “drita e syve të tij”por ata sy tashmë ishin mbyllur përgjithmonë dhe kurrë më s`do t`i përshëndesnin atë dhe fëmijët e saj. Ajo kurrë më s`do ta dëgjonte nga buzët e tija zërin përplot dashuri dhe butësi të tij, teksa i dëshironte mirëseardhje. Buzët e tija kishin heshtur përgjithmonë. Për të, ai ishte një baba, një “nënë”, një ëngjëll mbrojtës dhe vetë mëshira e Zotit mbi tokë. Për të, ai ishte boshti i ekzistencës.



    Kurse për Muhammedin, e bija Fatimeja dhe familja e saj e vogël, ishte “tempulli” i tij i dashurisë, lumturisë dhe dhembshurisë. Sa kohë që kishte qenë gjallë, ai e kishte trajtuar atë me respektin më të thellë dhe ishte sjellë me të si me ndonjë princeshë. Por për Muhammedin, ajo ishte shumë më tepër se kaq. Nga të gjithë njerëzit në botë, ajo ishte personi më i dashur për të.
    Pas vdekjes së tij, dëshira e vetme e Fatimesë ishte që të takohej sërish me të atin në qiej. Kjo dëshirë e saj do të plotësohej shumë shpejt, vetëm dhjetë javë pas vdekjes së tij. Vdekja e saj do ta fundoste të shoqin dhe fëmijët në një dhimbje të dytë, pas asaj për të Dërguarin e Zotit.
    Hasani dhe Husejni ishin nipërit e Muhammedit dhe ishin shumë të dashur për të. Ata uleshin në prehërin e tij, në shtëpi ose në xhami, dhe ai shpesh i mbante mbi supe kur ecte rrugës. Prehëri i tij ishte “djepi” i tyre, që tashmë ishte humbur përgjithmonë. Sytë e tyre të lagur nga lotët, dëshpërimthi e kërkonin gjyshin e tyre të dashur gjithandej. Mihrabi dhe minberi i tij në xhami, ishin të zbrazur tashmë dhe muret dukej sikur qanin për të. Xhamia e tij, tani dukej si një guacë, margaritari i të cilës ishte humbur. Vajtimi i dy fëmijëve të vegjël përplasej në muret e xhamisë së tij për të jehuar në çdo anë.
    Që të dy fëmijët e ndjenin atë ndjenjë të çuditshme, të pakëndshme dhe të panjohur për ta deri atëherë dhe ndjeheshin të kapluar nga një frikë, të cilës s`ia dinin emrin. Ata ishin tepër të ri për t`i emëruar ndjenjat dhe frikën që kishin përbrenda, por edhe ata e shihnin se po i rrethonte një pasiguri e çuditshme. Për herë të parë në jetët e tyre, ata ishin ndjerë të pasigurt sepse për ta, gjyshi i tyre kishte qenë shenja dhe simboli i sigurisë, që tashmë ishte zhdukur.



    Për Aliun, vdekja e Muhammedit ishte tragjedia më e madhe e jetës së tij, e cila kishte lëvizur gjithnjë përreth këtij njeriu, që nga dita kur kishte lindur. Muhammedi kishte qenë gjithnjë qendra e jetës së tij dhe boshti rreth të cilit kishte lëvizur. Tani Muhammedi ishte larguar nga bota e tij dhe Aliu nuk dinte si ta përballonte këtë gjëmë. Ai ndjehej si një anije e humbur në det dhe jeta e tij dukej sikur e kishte humbur kuptimin.
    Aliu ishte gjeniu i Islamit. Kishte një karakter sublim dhe një personalitet të pakrahasueshëm. Por deri atëherë, ai ishte mbështetur tek Muhammedi, si një “katalizator” që do ta sillte në shprehje gjenialitetin dhe personalitetin e tij. Aliu i kishte të gjitha potencialet për të qenë i pazëvendësueshmi i Islamit por kishte qenë e nevojshme prekja magjike e Muhammedit për t`i bërë këto potenciale të shfaqen në sipërfaqe.
    Reagimi i Fatimesë, Hasanit, Husejnit dhe Aliut ndaj vdekjes të të Dërguarit ishte tejet normal dhe i parashikueshëm. Ata të pestë ishin pjesë e një rrethi familjar, të bashkuar në dashurinë dhe në bindjen ndaj Zotit. Muhammedi ishte boshti i këtij rrethi. Me vdekjen e tij, “rrethi” u thye, duke i lënë të çorientuar pjesëtarët e tjerë të familjes. Mbase në atë çast akoma nuk e dinin, por më pas do të kuptonin shumë mirë se vdekja e Muhammedit s`ishte veçse një prelud i befasive dhe i vuajtjeve të reja që do të vinin. Që nga ajo koha, ata do të ishin në një gjendje të vazhdueshme vuajtjeje. Por edhe përkundër dhimbjeve dhe vuajtjeve të mëdha, besimi i tyre në mëshirën e Zotit dhe në triumfin përfundimtar të drejtësisë dhe të të vërtetës, qëndroi gjithnjë i fortë dhe i palëvizshëm si shkëmb. Shpresa e tyre për ta fituar kënaqësinë e Zotit u bë gjithë më e fortë me çdo goditje të valëve të vuajtjes.
    Për ta duruar vuajtjen e vdekjes së Muhammedit, pjesëtarët e familjes së tij kërkuan dhe gjetën ndihmë në burimin e Vetëm që nuk dështon kurrë: në mëshirën e pakufishme të Zotit.


    Vdekja e Muhammedit dhe ummeti i tij


    Muslimanët ishin të bindur ndaj Muhammedit në dy dimensione. Në njërin, ai ishte i Dërguarii Zotit dhe në tjetrin, ai ishte Sunduesi i Arabisë. Askush nuk mund të tregonte mosbindje ndaj tij në këto dy dimensione dhe të mbetej akoma musliman.
    Në karakterin e tij si i Dërguar i Zotit, Muhammedi i kishte shpëtuar nga adhurimi i idhujve dhe u kishte mësuar ta adhuronin Zotin e vetëm. Kurse në karakterin e tij si Sundues i Arabisë, ai i kishte shpëtuar nga kaosi politik dhe nga luftërat shkatërrimtare. Ai u kishte sjellur rend dhe paqe dhe i kishte shpëtuar nga anarkia morale, nga varfëria ekonomike dhe nga “shterpësia” e tyre kulturore. Ai i kishte bërë të pasur dhe të civilizuar dhe kishte krijuar prej tyre një popull perandorak. Thënë shkurt, ai ishte personi me kontributin më të madh për ta. Më e pakta që mund të bënin ata ishte t`i shprehnin besnikëri dhe dashuri. Besnikëria ndaj Muhammedit dhe dashuria për të do të ishin standardi sipas të cilit do të matej feja e muslimanëve në Islam.
    Kishte shumë muslimanë, shumica njerëz të rëndomtë, të cilët do ta donin Muhammedin dhe askush nuk mund të mohojë se dashuria e tyre ishte e pastër dhe e vërtetë. Pas vdekjes së tij, ata u kapluan nga pikëllimi dhe për ta, xhamia, qyteti dhe e gjithë bota filloi të dukej e shkretë.
    Por reagimi i ndjekësve të tij më në zë ndaj vdekjes së Muhammedit, do të ishte paksa i ndryshëm. Kur ai vdiq, ndjekësit e tij të afërt nuk reaguan thuase fare ndaj vdekjes së tij. Edhe nëse vdekja e tij i pikëlloi, ata kurrë nuk shprehën ndonjë shenjë pikëllimi. Gjëja e vetme që ata nuk e bënë, ishte shprehja e ngushëllimeve familjes së tij. Askush në mesin e tyre nuk erdhi tek ata dhe t`u thoshte “O njerëz të shtëpisë së Muhammedit, ne e ndajmë me ju këtë dhimbje tuajën. Vdekja e tij nuk është një humbje vetëm për ju, por për të gjithë ne.”


    Në një kohë kur njerëzit do të prisnin ngushëllime edhe nga të huajt, madje edhe nga armiqtë, është e pabesueshme por e vërtetë se shokët (sahabet) e Muhammedit, të Dërguarit të Zotit, nuk do t`i shprehnin një ngushëllim të tillë familjes së tij. Ata e lanë familjen e Muhammedit që t`ia vajtojë vdekjen.



    44. Muhammedi dhe pasardhësia e tij


    Si burrë shteti, Muhammedi rradhitet ndër më të mëdhenjtë e historisë së njerëzimit. Ai ishte i bekuar me një zgjuarësi të jashtëzakonshme, me vizion dhe me gjenialitet politik. Gjatë dhjetë viteve të fundit të jetës së tij, ai i mori vendimet më kritike të historisë së Islamit. Këto vendime nuk do të kishin ndikim vetëm tek muslimanët dhe tek arabët por tek i gjithë njerëzimi. Ai ishte tejet i vetëdijshëm se vendimet dhe veprimet e tija do të kishin ndikim tek të gjitha gjeneratat e muslimanëve që do të vinin pas tij.



    Për këtë arsye, Muhammedi, i Dërguari i Zotit, kurrë nuk mori një vendim, sado i parëndësishëm që të dukej, pa e planifikuar mirë. Ai kurrë nuk mori vendime thjesht duke e provuar fatin. Të gjitha vendimet e tija ishin të frymëzuara dhe ishin një shembull i përjetshëm për shoqërinë muslimane. Ishte pikërisht me këtë vetëdijë që ai thoshte ose bënte gjithçka.



    Muhammedi, pas një përpjekjeje të gjatë dhe të përgjakshme kundër politeizmit dhe idhujtarisë arabe, kishte arritur ta themelonte “Mbretërinë e Qiejve” në tokë, që të mund të jetonte në paqe dhe në siguri populli i tij, i admiruar dhe i lakmuar nga pjesa tjetër e botës. “Mbretëria e Qiejve” në tokë ishte kryevepra e Muhammedit.


    Ai e dinte se ishte i vdekshëm dhe se do të vdiste ndonjë ditë por e dinte mirë se puna e tij, e mishëruar në këtë “mbretëri” do të vazhdonte të jetojë. Ai e dinte mirë se pas vdekjes së tij, dikush tjetër do të duhej ta vazhdonte detyrën që kishte nisur dhe e dinte se një pasardhësi e planifikuar ishte një kusht i domosdoshëm për stabilitet. Ai e dinte gjithë këtë dhe dinte edhe shumë më tepër se kaq. Asnjë musliman nuk do të guxonte të pretendojë se Muhammedi, i Dërguari i Zotit, nuk e dinte këtë gjë më mirë se gjithkush tjetër.


    Çështja e pasardhësit të Muhammedit kishte qenë prej kohësh një objekt spekulimesh në mesin e muslimanëve. Pyetja se kush do ta zëvendësonte të Dërguarin e Zotit ishte vendosur në kokën e tyre, veçanërisht pas çlirimit të Mekkes.


    Kjo pyetje pranon vetëm një përgjigje. Atë duhej ta trashëgonte më i miri i muslimanëve. Pasardhësi i Muhammedit nuk mund të ishte një njeri i kategorisë së dytë por produkti më i mirë i Islamit. Duhej të ishte një njeri, të cilin Islami do të mund ta prezantonte me krenari si “kryevepra” e tij. Një “kryevepër” e tillë e Islamit ishte Ali ibn Ebu Talibi. Muhammedi e kishte “zbuluar” atë shumë herët në jetën e tij, e kishte edukuar dhe më në fund e kishte emëruar si pasardhës të vetin, duke siguruar kështu, një transferim paqësor dhe të rregullt të pushtetit. Muhammedi ishte skajshmërisht i kujdesshëm që të shmangte një luftë pushteti në mesin e ndjekësve të tij.


    Por për fat të keq, ky plan nuk funksionoi si duhej dhe transferimi i pushtetit të të Dërguarit nuk u bë aspak në mënyrë paqësore dhe të rregullt. Në mesin e ndjekësve të tij më në zë, pati një luftë serioze për pushtet, në të cilën disa kandidatë arritën ta mernin nën kontroll qeverisjen e Medines. Suksesi i tyre ishte lajmëtar i përfundimit të menjëhershëm të “Mbretërisë së Qiejve” në tokë dhe në të njejtën kohë, edhe sinjalizues i lindjes së Shtetit Musliman, i një shteti të udhëhequr nga njerëz që ishin ndjekës të Islamit. Shteti Islam, pra, që ishte vetë “Mbretëria e Qiejve” në tokë, nuk mbijetoi përtej vdekjes së themeluesit të saj.
    Vdekja e Shtetit Islam që në lindjen e tij mund t`i duket një pretendim interesant një studiuesi të historisë. Ai mund të mendojë se përse ky shtet jetoi kaq pak dhe si ishte e mundur që këta kandidatë të rinj ta shkatërronin sistemin e krijuar nga vetë i Dërguari për një transferim të rregullt dhe paqësor të pushtetit, duke i imponuar shoqërisë muslimane, një sistem të krijuar nga vetë ata.


    Në vijim, do të përpiqemi t`i japim një përgjigje kësaj pyetjeje.
    Kandidatët e rinj për pushtet nuk e kishin pranuar planin e përpiluar nga i Dërguari për transferimin e pushtetit. Ata dhe përkrahësit e tyre ishin shumë të rezervuar në lidhje me këtë plan dhe vendosën që ta mernin sundimin e shtetit të Medines në duart e tyre. Për këtë qëllim, ata përpiluan një strategji, të cilën do ta vinin në zbatim, që në të gjallë të të Dërguarit.



    Pjesa kryesore e planit të tyre për ta marrë pushtetin në duar ishte që të vinin në qarkullim, pretendime se në të vërtetë, Libri i Zotit nuk kishte dhënë ndonjë mendim në lidhje me udhëheqësinë e shoqërisë muslimane dhe se i Dërguari i Zotit nuk kishte zgjedhur askënd si pasardhësin e tij. Ata kuptuan se sikur muslimanët ta besonin këtë pretendim, ata do të pranonin domosdo se detyrën e gjetjes së një udhëheqësi të ri, i Dërguari ia kishte lënë shoqërisë muslimane. Dhe nëse kjo gjë i mbetej shoqërisë muslimane, kjo do të thoshte se gjithkush ishte i lirë për të hyrë në “listë” dhe për ta marrë pushtetin për vete.


    Dr. Hamid`ud-Din



    Kur`ani Fisnik nuk ka përmendur asgjë në lidhje me zgjedhjen e kalifi. Thëniet e besueshme të të Dërguarit janë gjithashtu të heshtura në këtë drejtim. Nga kjo mund të kuptojmë se Sheriati (Ligji hyjnor) ia lë këtë detyrë vetë Ummetit (shoqërisë muslimane), që ai ta zgjedhë udhëheqësin e tij sipas nevojave të kohës dhe sipas kushteve që mbretërojnë në një periudhë të caktuar. (“Historia e Islamit” nga Dr.Hamid`ud-Din, botuar nga Ferozesons Limited Publishers, Karachi, Pakistan, fq. 188, botimi i katërt, viti 1971)


    Ky plan i tyre pati një sukses dhe një jetëgjatësi të pabesueshme. Ai u përdor atëherë dhe akoma po përdoret sot. Në të kaluarën, ai përdorej vetëm në Lindje kurse sot përdoret njësoj edhe në Lindje edhe në Perëndim. Shumë pak vetë në Lindje dhe askush në botën perëndimore nuk e ka sfiduar këtë ide. Suksesi i kësaj ideje mund të shihet nga dëshmitë e historianëve vijues:


    Marshall G.S. Hodgson



    Kur`ani nuk ka folur në lidhje me mundësitë politike pas vdekjes së Profetit. (“Rrugëtimi i Islamit”, vëll.1, 1974)


    Dr. Muhammed Hamidullah



    Fakti se pati mendime të ndryshme pas vdekjes të të Dërguarit, dëshmon se ai nuk pati lënë udhëzime të qarta dhe precize në lidhje me pasardhësin e tij. (“Hyrje në Islam”, Kuvajt, 1977)


    Francesco Gabrieli



    Muhammedi vdiq pas një sëmundjeje të shkurtër, më 8 Qershor të vitit 632. Ai nuk përpiloi ose nuk mundi të përpilojë një testament politik ose të shprehë se kush meritonte të ishte zëvendësi i tij. (“Arabët, një histori e përmbledhur”, New York, 1963)


    G.E. von Grunebaum



    Profeti vdiq më 8 Qershor 632. Ai nuk la udhëzime në lidhje me pasardhësin e tij. (“Islami klasik-një histori 600-1258”)


    John B. Christopher



    Problemi më urgjent politik, me të cilin u përball shteti i ri islam ishte udhëheqësia e shoqërisë muslimane pas vdekjes së Muhammedit. Ky problem u zgjodh me krijimin e instancës së Kalifatit. Ngase Muhammedi nuk dha udhëzime në lidhje me pasardhësin e tij, shoqëria muslimane, menjëherë pas vdekjes së Profetit, u kthye drejt traditave fisnore të zgjedhjes së prijësit të fisit. (“Tradita islame”, New York)


    Bernard Lewis



    Në themelet e tij, instanca madhështore e Kalifatit islam ishte një improvizim. Vdekja e të Dërguarit pa zgjedhur një pasardhës, krijoi një krizë në shoqërinë e re muslimane. (“Trashëgimia e Islamit-Politika dhe Lufta”, 1974)


    George Stewart



    Duke e parë me kujdes historinë, s`ka si të mos habitesh me ardhjen në ekzistencë të Kalifatit. Muhammedi s`kishte lënë testament dhe nuk e kishte emëruar askë për t`ia marrë vendin. Ai s`i kishte dhënë askujt autoritet shpirtëror dhe nuk ia kishte dorëzuar çelësat e parajsës ndonjë apostulli. (Artikulli “A është Kalifi një Papë?”, të botuar në librin “Lindja e mesme tradicionale”, redaktuar nga Steward Robinson, botuar nga Prentice-Hall, Inc., New Jersey, 1966)


    Robert Frost ka thënë:


    “Nëse një teori mbrohet mjaft gjatë dhe mjaft me ngulm, ajo shndërrohet në doktrinë”. Kjo thënie mund të modifikohet dhe të shprehet kështu: “Nëse një gënjeshtër mbrohet mjaft gjatë dhe mjaft me ngulm, ajo shndërrohet në doktrinë.”
    Numri më i madh i historianëve të Islamit kanë pretenduar se i Dërguari nuk e emëroi askë si pasardhës të vetin në pozitën e Prijësit të Shtetit të Medines, pas vdekjes së tij. Për ta dhe për shumë të tjerë, ky pretendim tani është kthyer në një doktrinë.
    Kjo gjë vlen për të gjithë, përveç për muslimanët shiitë. Ata vazhdojnë të besojnë se i Dërguari i Zotit shpalli vazhdimisht dhe në mënyrë shumë të vendosur se Aliu do të ishte trashëgimtari i tij dhe sunduesi i muslimanëve.
    Muhammedi përpiloi një vijë për ummetin e tij dhe i këshilloi të mos devijojnë prej saj, pasi të kishte vdekur ai vetë. Megjithatë, shoqëria muslimane devijoi dhe pikërisht ky devijim, me ose pa qëllim, solli deri në ringjalljen e traditave pagane.
    Pas vdekjes të të Dërguarit, disa nga ndjekësit e tij u mblodhën në një kasolle në Medine, të quajtur Sakife dhe këtu e zgjodhën Ebu Bekrin si prijës të muslimanëve. Një metodë e tillë zgjedhjeje nuk kishte ndonjë shembull në Islam por kishte shumë shembuj në traditat e kohëve para-islamike.
    Në veprën e tyre të titulluar “Historia e Kalifatit islam”, tre autorë bashkëkohorë shkruajnë:


    Pas vdekjes së Muhammedit, detyra më komplekse me të cilën u përballën muslimanët ishte zgjedhja e një Kalifi. Kur`ani është i pafjalë në këtë çështje dhe po kështu edhe i Dërguari. Në kohët para-islamike, tradita e arabëve ishte që të zgjidhej kreu i fisit nëpërmjet votave të shumicës. (Duke mos mundur të gjejnë një metodë tjetër), po ky princip u pranua edhe gjatë zgjedhjes së Ebu Bekrit. (“Historia e Kalifatit Islam” (në gjuhën Urdu) nga Profesor M.Ikbal, Lahore, Pakistan; Dr. Pir Muhammed Hasan; Profesor M.Ikram Butt)


    Sipas historianëve të sipërpërmendur, detyra më e rëndësishme e muslimanëve pas vdekjes së Profetit, ishte gjetja e një lideri, ngase ky i fundi i kishte lënë pa një të tillë. Duke mos gjetur dot ndonjë shembull në Islam, ata u detyruan të vepronin sipas një tradite pagane dhe nëpërmjet saj e zgjodhën Ebu Bekrin si prijës.
    Kjo metodë e zgjedhjes së udhëheqësit ishte e huaj për gjenialitetin e Islamit. Andaj, siç përmendëm më sipër, ishte një devijim. Ky devijim është vërejtur nga disa orientalistë, ndër të cilët:


    R. A. Nicholson



    Fakti se Muhammedi nuk la pas ndonjë djalë të vetin është mbase më pak kritik sesa shpërfillja ose refuzimi i tij për të emëruar një pasardhës. Arabët s`ishin të mësuar me transferimin e pushtetit sipas trashëgimisë dhe ideja e një trashëgimie hyjnore në familjen e të Dërguarit nuk kishte lindur akoma. Andaj ishte krejtësisht në përshtatshmëri me traditat arabe, që shoqëria muslimane ta zgjidhte prijësin e saj, njësoj siç zgjidhej prijësi i fisit në kohërat pagane. (“Një histori letrare e arabëve”)


    Profesor Nicholson-i thotë se arabët s`ishin të mësuar me transferimin e pushtetit sipas trashëgimisë familjare dhe mbase ka të drejtë. Megjithatë, arabët ishin të panjohur me një sërë sendesh të tjera, si besimi në një Zot për shembull. Ata ishin të mësuar me idhujt e tyre prej guri e prej druri dhe ishin të lidhur aq verbërisht me ta, sa shumë prej tyre edhe do të vdisnin për t`i mbrojtur.



    Por edhe përkundër kësaj, ideja se arabët nuk ishin të mësuar me sundimin mbretëror sipas trashëgimisë nuk zgjati dhe aq shumë. Në të vërtetë, kjo ide zgjati më pak se tridhjetë vite (632-661). Pas këtyre tridhjetë viteve, në të cilat arabët s`ishin të mësuar me sundimin mbretëror, ata u mësuan shumë shpejt me të dhe kjo shprehi e tyre zgjati deri në kohën tonë.
    Duke qenë “të panjohur” me principin e trashëgimisë familjare të pushtetit, arabët kërkonin si të verbër në errësirë, kur papritmas e gjetën një shembull nga e kaluara e tyre para-islamike, nga koha kur ishin akoma idhujtarë dhe menjëherë u kapën fort pas tij. Ata ishin të lumtur që më në fund kishin gjetur “shpëtim”.


    Francesco Gabrieli



    Me zgjedhjen e Ebu Bekrit u themelua principi se Kalifati ose Imamati (në këtë rast Imam është sinonim i Kalifit) duhej të mbetej tek fisi Kurejsh i Mekkes, nga i cili vinte edhe Muhammedi. Por në të njejtën kohë, karakteri zgjedhor i postit u kufizua, ngjashëm si ai i prijësit të fisit në kohën pagane, duke i refuzuar pretendimet legjitimiste të familjes së Profetit (Ehlul Bejt) të personifikuara tek Aliu. (“Arabët, një histori e përmbledhur”, 1963)


    Francesco Gabrieli thotë se me zgjedhjen e Ebu Bekrit u themelua principi se Kalifati do të qëndronte në fisin mekkas të Kurejshit. Por ai nuk tregon se kush është ai që e themeloi këtë “princip” dhe në mbështetet ai, në autoritetin e Kur`anit ose në atë të thënieve të të Dërguarit. E vërteta është se kjo ide nuk ka kurrfarë themeli të tillë. Ky princip ishte një improvizim i çastit, nga ata që dëshironin ta kufizonin Kalifatin ose Imamatin tek vetja e tyre. Këta e panë dobinë që fshihej pas këtij “principi” sepse ai u mundësoi që ta mernin në duar shtetin e Muhammedit dhe ta mbanin larg pushtetit, familjen e tij. Sado pragmatik që ishte ky “princip”, mbështetja e tij nuk gjendet në Kur`an por pikërisht në “shoqërinë pagane”, siç është theksuar edhe nga vetë historiani.


    Bernard Lewis



    Kriza e parë në Islam filloi pas vdekjes së Profetit në vitin 632. Muhammedi kurrë s`kishte pretenduar se ishte më tepër se një njeri i vdekshëm, i zgjedhur si i Dërguar i Zotit dhe si bartës i fjalës së Tij, por assesi i pavdekshëm ose i shenjtë. Megjithatë, ai nuk la udhëzime të qarta në lidhje me atë se kush duhej ta zëvendësonte si prijës të shoqërisë muslimane dhe sundues i shtetit të ri Islam. Muslimanët e kishin në dispozicion vetëm përvojën e paktë politike të kohërave para-islamike të Arabisë. Pas disa diskutimeve dhe një momenti të rrezikshëm tensionesh, ata u pajtuan që ta zgjidhnin Ebu Bekrin, njërin nga konvertitët e parë dhe më të nderuar, duke e krijuar, thuase aksidentalisht, postin historik të Kalifatit. (“The Assasins”, 1968)


    Siç u theksua edhe më sipër, gënjeshtra se Muhammedi, i Dërguari i Zotit, nuk la udhëzime në lidhje me pasardhësin e tij si prijës të shoqërisë muslimane, është bërë një “kusht i besimit” për shumë historianë, qofshin të vjetër ose modernë, muslimanë e jomuslimanë. Mbase kjo gjë mund t`u falet historianëve sunnitë por është e pabesueshme se si dijetarë të një niveli aq të lartë si Nicholson ose Bernard Lewis, nuk kanë bërë tjetër në veprat e tyre veçse e kanë përsëritur një histori stereotipe , të “përcjellë” nga historianët e oborreve mbretërore të Damaskut dhe Bagdadit. Megjithatë, Bernard Lewis, njësoj si Nicholsoni dhe Francesco Gabrieli, ka pranuar se ata muslimanë që e zgjodhën Ebu Bekrin për Kalif, “e kishin në dispozicion vetëm përvojën politike të Arabisë para-islamike”. Më tej, Bernard Lewis thotë se posti historik i Kalifit, lindi “thuase aksidentalisht”. Sipas kësaj, instituti më i rëndësishëm islam, ai i Kalifatit, lindi nga një “thuase aksident”.


    George Stewart



    Posti i Kalifatit nuk u krijua si pasojë e ndonjë plani ose vizioni të qartë por thuase nga një aksident... Kalifati u formësua nga kohët përplot trazira prej të cilave lindi.(“Lindja e Mesme tradicionale”, 1966)


    Duke shkruar për shoqërinë para-islamike arabe, Profesor John Esposito thotë:
    Një grup prej disa familjesh përbënin një klan. Një tërësi prej disa klanesh përbënte një fis. Fiset udhëhiqeshin nga një prijës (shejh),i cili zgjidhej me koncenzusin e të parëve të familjeve. “Islami-rruga e drejtë”, 1991, fq.5


    Në librin e njejtë (dhe në po të njejtin kapitull), Profesor Esposito, më tej, shkruan: Një shoqëri e themeluar në lidhjet fisnore dhe ligjet fisnore të krijuara nga njerëz të thjeshtë, u zëvendësua me një shoqëri fetare (ummeti musliman), të udhëhequr sipas Ligjit të Zotit.



    Ebu Bekri u zgjodh si prijës (shejh) me “koncenzusin e parisë”. Pra, s`ishte tjetër veçse “ligji fisnor i krijuar nga njerëz të thjeshtë” ai që ia dha pushtetin. Gjëja e vetme që nuk u përmend gjatë zgjedhjes së tij, ishte pikërisht Ligji i Zotit.


    Të gjithë historianët e përmendur më sipër, janë të një mendimi në lidhje me pikat në vijim:



    1- I Dërguari i Zotit, Muhammedi nuk i la kurrfarë udhëzimi shoqërisë muslimane në lidhje karakterin e qeverisjes së ardhshme të Islamit dhe nuk emëroi asnjë person si prijës të këtij sistemi pas vdekjes së tij. Në çështjen e pasardhësit të tij, ai nuk kishte një politike të qartë dhe:


    2- Kur Muhammedi vdiq, muslimanët duhej të gjenin një prijës të ri për shoqërinë. Duke mos patur shembuj dhe udhëzime të tjera, ata u detyruan të mbështeteshin në traditat e “kohës së injorancës” për të gjetur një prijës dhe Ebu Bekri ishte zgjedhja e tyre.


    Nëse këta historianë kanë të drejtë, atëherë Kur`ani Fisnik, bashkë me interpretuesin dhe përcjellësin i tij, Muhammedin, kanë bërë një lëshim të madh duke mos i udhëzuar muslimanët në lidhje me mënyrën se si duhej ta zgjidhnin prijësin e tyre.
    Por as Kur`ani dhe as Muhammedi nuk mund të bënin dhe në të vërtetë, nuk bënë një lëshim të tillë. Kur`ani, me fjalë të qarta dhe të kuptueshme, ka thënë se cilët janë tiparet dalluese të një sunduesi të zgjedhur nga Zoti. Në anën tjetër, Muhammedi i kishte treguar shumë qartë shoqërisë muslimane se kush i posedonte këto cilësi.


    Por edhe përkundër kësaj, Ebu Bekri u zgjodh Kalif i muslimanëve. Ligji i Zotit nuk u përmend gjatë zgjedhjes së tij dhe shi për këtë arsye, kjo zgjedhje lë hapësirë për disa pyetje esencial, si për shembull:
    1- Dëshirat e të Dërguarit të Zotit nuk duken asgjëkundi në zgjedhjen e Ebu Bekrit. Ngase ai u zgjodh nga disa ndjekës të të Dërguarit, ai ishte përfaqësuesi i tyre ose i muslimanëve. Por vetëm i Dërguari kishte të drejtë ta zgjidhte pasardhësin e tij dhe ai nuk e zgjodhi Ebu Bekrin. Duke e marrë parasysh këtë, a mund Ebu Bekri akoma të quhet pasardhës (Kalif) i të Dërguarit të Zotit?


    2- Detyra më e rëndësishme në secilin organizim shoqëror kryhet nga qeveria dhe nga kreu i qeverisë. Kur`ani thekson se është gjithëpërfshirës dhe se nuk ka lënë mënjanë asgjë të rëndësishme. Por “partizanët” e Ebu Bekrit thonë se Kur`ani nuk u ka treguar muslimanëve se si duhet ta zgjedhin prijësin e tyre. Nëse ata kanë të drejtë, atëherë a do të mund të pretendonim para jomuslimanëve se Kur`ani është një ligj i përsosur dhe i kompletuar, i cili nuk ka lënë mënjanë asnjë detaj të rëndësishëm të jetës njerëzore?


    3- Nëse vërtet Muhammedi nuk i udhëzoi muslimanët, si në teori ashtu edhe në praktikën e qeverisjes, a mund akoma të pretendojmë para jomuslimanëve se ai është shembulli i përsosur për njerëzimin, në çdo aspekt?


    4- A thua vallë mësimet e Muhammedit të ishin aq të papërsosura dhe joefektive, që menjëherë pas vdekjes së tij, muslimanët të ishin të detyruar t`u riktheheshin traditave pagane?

    E vërteta është se Kur`ani Fisnik është një ligj i përsosur dhe gjithëpërfshirës jetësor. Por vetëm ata që e kërkojnë udhëzimin, do ta gjejnë atë në Kur`an. Por siç dëshmon historia, askush nuk kërkoi udhëzim prej Kur`anit, në rastin e zgjedhjes së Ebu Bekrit. “Principi” mbi të cilin u mbështet zgjedhja e tij, u shkëput nga përvoja politike e Arabisë pagane. Si e tillë, udhëheqësia e tij mbështetej në traditat para-islame fisnore të arabëve.
    Njësoj siç është Kur`ani, një ligj i përsosur jetësor, edhe Muhammedi, Sjellësi dhe Interpretuesi i tij, është modeli i përsosur për njerëzimin. Ai e dinte se një ditë do të vdiste si të gjithë të vdekshmit e tjerë. Ai kishte një ndjesi të mjaftueshme për histori dhe e dinte se ç`kishte ngjarë kur kishin vdekur prijësit e tjerë të mëdhenj. E vetmja gjë që ai nuk do të lejonte, ishte që populli i tij të kthehej sërish në “kohën e injorancës”. E vetmja gjë që nuk mund dhe nuk i shpëtoi vëmendjes së tij, ishte principi i trashëgimisë në “Mbretërinë e Qiejve” mbi tokë.


    Ebu Bekri u zgjodh në Sakife si prijës i muslimanëve, me ndihmën e Umar ibn el-Hattabit. Andaj, qeverisja e tij, njësoj si ajo e të dy pasardhësve të tij, Umarit dhe Osmanit, ishin “produkte” të Sakifes. Në këtë vepër, qeverisjet e tyre do t`i idenfitikojmë si “qeveritë e Sakifes”, për t`i dalluar nga qeverisja e Ali ibn Ebu Talibit, e cila nuk ishte e tillë. Qeverisja e Aliut ishte rikthimi i “Mbretërisë së Qiejve” në tokë.


    45. Teoria sunnite e qeverisjes


    Ata muslimanë që thonë se e ndjekin Traditën (Sunnah- thëniet dhe veprimet) e të Dërguarit të Zotit dhe të shokëve të tij (Sahabeve), quhen Ehl-i Sunnet ve`l-Xhema`at ose shkurt sunnitë. Ata gjithashtu vetëquhen “muslimanët besimdrejtë” dhe e përbëjnë shumicën dërmuese të muslimanëve në botë.
    Muslimanët sunnitë besojnë se i Dërguari i Zotit nuk zgjodhi askënd si pasardhës të vetin dhe (me shumë gjasa) pandehte, se pas vdekjes së tij, muslimanët do ta zgjidhnin vetë udhëheqësin e tyre. Ata më tej thonë se i Dërguari nuk u tregoi fare ndjekësve të tij, se si duhej ta zgjidhnin udhëheqësin e tyre ose çfarë tiparesh duhej të kërkonin tek ai. Andaj, duke mos patur ndonjë shembull dhe udhëzim nga i Dërguari, shokët e tij nuk kishin rrugë tjetër veçse të improvizonin diçka.
    Por improvizimi nuk është një politikë veprimi dhe pashmangshmërisht, dëshmoi se ishte një mënyrë e paorganizuar e zgjedhjes së një prijësi për shoqërinë muslimane. Në rastin e parë, muslimanët zgjodhën një prijës, nëpërmjet asaj që supozohet se ishte një zgjedhje. Në rastin e dytë, Kalifi i parë (i cili ishte zgjedhur) e emëroi vetë pasardhësin e tij. Më pas, në rastin e tretë, Kalifi i dytë (i cili ishte emëruar drejpërdrejt), zgjodhi një këshill prej gjashtë vetësh dhe ua la atyre detyrën që të zgjidhnin nga mesi i tyre, një udhëheqës për muslimanët.



    Kalifi i tretë, i zgjedhur në këtë mënyrë, u vra në mes të një anarkie dhe kaosi, në të cilin shoqëria muslimane mbeti pa një udhëheqës. Atë çast, shokët e të Dërguarit u kthyen drejt familjes së tij dhe i kërkuan njërit prej tyre që ta merte në dorë qeverisjen e muslimanëve, duke e shpëtuar shoqërinë nga shpërbërja dhe shkatërrimi.
    Kalifi i katërt ishte akoma në pushtet kur një kandidat i ri u shfaq në Siri. Ai e la mënjanë “muhabetin” e zgjedhjeve, e sfidoi udhëheqësin e kohës me forcë ushtarake dhe në fund, arriti ta merte në duar qeverisjen. Pas veprimeve të tija, numri i “principeve” për gjetjen e një udhëheqësi për muslimanët, u rrit në katër, si vijon:
    1. Zgjedhje: Ebu Bekri u zgjodh Kalif (pasardhës i të Dërguarit) me votën e shumicës në Sakife. Edhe Ali ibn Ebu Talibi, Kalifi i katërt, u zgjodh me votën e shumicës së muhaxhirëve dhe ensarëve të pranishëm në Medine, pas vdekjes së Kalifit të tretë.


    2. Emërim: Umari u emërua nga Ebu Bekri si pasardhës i këtij të fundit.


    3. Zgjedhje me votat e disa plutokratëve: Osmani u zgjodh si Kalif, nga një këshill prej gjashtë vetësh, të formuar nga Umari.


    4. Marrja e udhëheqësisë nëpërmjet dhunës: Muavije bin Ebu Sufjani e mori në duar qeverisjen e muslimanëve nëpërmjet forcës ushtarake.


    Muslimanët sunnitë i pranojnë si të ligjshëm dhe të vlefshëm të gjithë këto “principe”. Pikërisht në këtë mënyrë, u krijuan katër mënyra “kushtetuese” për zgjedhjen e një udhëheqësi për shoqërinë muslimane.



    Këtu duhet theksuar se ndonse muslimanët sunnitë, secilës prej këtyre mënyrave, ia dhanë statusin e një “principi”, asnjëra prej tyre nuk buron nga Libri i Zotit (Kur`ani) ose nga “Libri” i të Dërguarit (Hadithet). Të gjithë këto “principe” burojnë nga ngjarjet që ndodhën pas vdekjes së Profetit të Islamit.
    Në historinë e çdo populli, krijimi i një kushtetute është hapi i parë drejt krijimit të shtetit. Kushtetuta është ligji i vendit dhe është korniza themelore e autoritetit ligjor. Ajo i cakton dhe i definon përgjegjësitë, detyrat dhe autoritetin e qeverisë dhe të gjithë vendimet që kanë të bëjnë me interesat e kombit, meren pastaj në përshtatshmëri me principet e kushtetutës. Gjithçka që përshtatet me kushtetutën është legale dhe e vlefshme dhe gjithçka që bie ndesh, është një veprim jokushtetues.


    H. A. R. Gibb



    Ligji i paraprin shtetit, qoftë logjikisht qoftë në aspektin kohor. Shteti ekziston me qëllimin e vetëm të mirëmbajtjes dhe ushtrimit të ligjit. (“Ligji në Lindjen e Mesme”)


    Por teoria sunnite e qeverisjes vuan nga një anomali në përbërjen e saj.
    Është një ligj se politikat dhe veprimet e prijësve politikë duhet ta ndjekin kushtetutën. Por kjo gjë nuk ndodh në rastin e teorisë sunnite të qeverisjes. Në vend të kësaj, është kushtetuta që i ndjek ngjarjet që vijnë pas vendimeve dhe veprimeve të prijësve politikë. Me fjalë të tjera, nuk është kushtetuta ajo që e kontrollon qeverinë por është qeveria, gjegjësisht janë prijësit politikë, ata që e “kontrollojnë” kushtetutën.



    Në të vërtetë, nuk ka një gjë që do të mund të quhej “teoria sunnite e qeverisjes”. Kurdo që të ndodhte një gjë, juristët sunnitë krijuan një “teori” ose një “princip” të ri për ta racionalizuar gjendjen e re. Në këtë mënyrë, ata e pajisën teorinë e tyre të qeverisjes me një karakter të ndryshueshëm dhe me një fleksibilitet që është vërtet i jashtëzakonshëm.



    Teoria sunnite e qeverisjes është studiuar dhe analizuar nga shumë studiues të zhvillimit politik islam, qofshin të vjetër ose modernë, muslimanë a jomuslimanë. Autori i Sherh-Mavakif, një autor klasik arab, beson se parakushti i vetëm që një kandidat të bëhet udhëheqës, është aftësia e tij për ta marrë në dorë pushtetin dhe për ta mbajtur atë. Ai thotë:
    Kur një Imam (prijës) të vdesë dhe një njeri që i ka kualifikimet e nevojshme për postin e tij, të kërkojë ta marrë atë (pa e patur bindjen dhe miratimin e njerëzve dhe pa qenë i emëruar nga paraardhësi), pretendimi i tij pranohet, derisa ai është i fuqishëm t`i nënshtrojë njerëzit. E njejta vlen edhe kur Kalifi është injorant dhe imoral. Dhe nëse ndodh që një Kalif të mundet nga një tjetër konkurrent më i fuqishëm, humbësi do të hiqet dhe fitimtari do të njihet si Imam ose si Kalif.
    Një tjetër analist i periudhës klasike, Taftazaniu, është i mendimit se një prijës mund të jetë edhe tiran dhe i pamoralshëm. Edhe përkundër kësaj, ai duhet të pranohet si sunduesi legjitim i muslimanëve. Në veprën e tij, Sherh-Aka`id-Nesafi, ai shkruan:
    Një Imam (prijës) nuk mund të hiqet nga detyra me arsyetimin se është shtypës dhe se s`është i virtytshëm.


    Stewart Robinsoni, në veprën “Lindja e Mesme tradicionale”, përcjell nga Imam Gazaliu, i cili thotë: Njerëzit duhet t`i binden një sulltani, qoftë ai edhe i lig dhe barbar.


    Disa analistë bashkëkohorë të mendimit politik islam, kanë vërejtur ca papërputhshmëri në teorinë sunnite të qeverisjes. Më poshtë, do t`i përcjellim fjalët e disave prej tyre.


    H. A. R. Gibb



    Teoria politike sunnite ishte në të vërtetë, një racionalizim i historisë së shoqërisë muslimane. Pa shembuj, pa teori dhe pa imponimin e interpretimit të burimeve islame, kjo teori është thjesht arsyetimi “post eventum” i shembujve që më pas, miratoheshin me “ixhma” (koncenzus). (“Studime mbi civilizimin islam”, 1962)


    Bernard Lewis



    Katër kalifët e parë, të miratuar nga tradita muslimane si prijës të drejtë, vërtet dolën nga mesi i muslimanëve pa u mbështetur në trashëgiminë familjare, nëpërmjet disa metodave, që në kuptimin ligjor të sunnizmit, mund të përshkruhen si zgjedhje. Por tre nga këto katër Kalifate përfunduan me vrasje dhe dy të fundit në mes të një lufte civile. Pas kësaj, Kalifati u bë i trashëgueshëm në dy dinasti të njëpasnjëshme, atë të Umajjadëve dhe të Abbasidëve, sistemi i të cilëve më shumë u ngjante perandorive autokrate të lashtësisë sesa shoqërisë patriarkale të Medines. Detyrimi i popullit për bindje ndaj Kalifit mbeti i pandryshuar dhe madje u theksua edhe më. Por në anën tjetër, obligimi që Kalifi t`i përmbushte kushtet për ta marrë këtë post u shlyen thuase krejtësisht.
    Kjo papërshtatshmëri ndërmjet teorisë dhe praktikës, ndërmjet principeve të shenjta të ligjit dhe fakteve të hidhura të qeverisë, i ka detyruar disa dijetarë që ta shpallin krejtësisht të pavlefshëm sistemin shoqëror dhe politik të krijuar nga juristët klasikë muslimanë, si një sistem artificial dhe abstrakt, aq pak të lidhur me realitetin, sa liritë civile të parapara nga diktaturat moderne. Ky krahasim është i tepëruar dhe i padrejtë.
    Juristët e mëdhenj të mesjetës islame nuk ishin mendjelehtë ose të korruptuar dhe as të panjohur me realitetin ose të paguar për ta mbuluar atë. Përkundrazi, ata vepronin me një përgjegjësi fetare, që buronte pikërisht nga vetëdija e tyre në lidhje me distancën ndërmjet idealeve të Islamit dhe praktikës së shteteve muslimane. Problemet e juristëve muslimanë në lidhje me qeverisjen islame ishin shumë më të thella sesa sjellja e një sunduesi ose një tjetri. Ky problem kishte të bënte me kahjen që kishte marrë e tërë shoqëria muslimane, që nga koha e Profetit dhe që e kishte çuar atë shumë larg nga idealet etike dhe politike të Islamit profetik.
    Megjithatë, ta vije në pyetje vlefshmërinë e sistemit të qeverisjes islame, do të thoshte ta vije në pyetje “besimdrejtësinë” (ortodoksinë) e shoqërisë muslimane, një gjë kjo, e papranuar për dijetarët sunnitë, për të cilët vetë definicioni i besimdrejtësisë (ortodoksisë) ishte i lidhur me praktikën e shoqërisë. Andaj juristët ishin të obliguar që, deri diku, ta arsyetonin rendin ekzistues, sa për të mundur ta mbronin besimin sunnit dhe sistemin, kundër akuzave se kishin devijuar dhe se i kishin çuar muslimanët drejt mëkatit. (“Trashëgimia e Islamit”, kapitulli mbi Politikën dhe Luftën, viti 1974)


    G. E. Von Grunebaum



    Në prezantimin e rolit të Kalifit, është më se e qartë përpjekja e autorëve për ta harmonizuar këtë detyrë ideale me faktet e hidhura të periudhës së tij. Ligji i ka vendosur principet e tija të pandryshueshme, pa e patur parasysh paaftësinë në rritje të postit të Prijësit të Besimtarëve për t`i kryer edhe detyrat më modeste. Kështu, teoria detyrohet të bëjë kompromis dhe ta “zgjerojë” principin e zgjedhjes, në një mënyrë që do ta përfshinte edhe zgjedhjen nga një votues i vetëm, gjegjësisht emërimin e Kalifit nga paraardhësi i tij ose nga ana e prijësit ushtarak që është në pushtet në atë periudhë. Në këtë rreth, pranohet edhe mundësia e një numri më të madh udhëheqësish. Njësoj si në periudhat dhe në civilizimet e tjera, teoria e qeverisjes bëhet një armë në luftën për pushtet. (“Islami”, Londër, 1969)


    John Alden Williams



    Një shembull i asaj se si legalistët muslimanë të periudhave të vona të mesjetës e shihnin problemin e sundimit dhe të udhëheqësisë islame, mund të shihet nga një bashkëkohës i Ibn Tejmijes (me të cilin natyrisht, hanbelitët nuk pajtoheshin). Ibn Xhama`a (vdekur në 1333) ishte njëri nga zyrtarët më të lartë të sistemit fetar të periudhës së Memlukëve dhe dy herë Gjykatës kryesor i Kairos.


    Ndonse ishte një shaf`i, njësoj si el-Meverdiu, mendimi i Ibn Xhama`asë përshtatet me atë të Ahmed bin Hanbelit, në doktrinën se Prijësi që është në fuqi duhet të pranohet, pa dallim se si ka ardhur në pushtet. Në një konflikt ndërmjet unitetit dhe drejtësisë, uniteti i shoqërisë muslimane e ka prioritetin. Sipas këtij principi, kushdo që është i fuqishëm në një krahinë të caktuar, duhet të pranohet si sundues i saj nga Prijësi, përderisa ky i fundit s`është i aftë ta largojë nga pozita. Thënë shkurt, prijësit duhet të trajtoheshin sikur të ishin të përsosur, pa dallim në ishin vërtetë të tillë ose jo. Kjo ngase nevoja e mbrojtjes së shoqërisë nga gabimi e kërkon një gjë të tillë. Është një mendim tejet logjik por Ibn Tejmije mendonte se ishte një mendim jo aq i moralshëm. (përcjellë nga vepra “El-Ahkam fi Tedbir ehl el-Islam” të Ibn Xhama`a)


    Imamati është dy llojesh: me zgjedhje dhe me uzurpim. Imamati i zgjedhur konfirmohet me dy metoda kurse ai i uzurpuar me një metodë të tretë. Metoda e parë në Imamatin e zgjedhur është një betim bindjeje nga ata “që kanë fuqi për të zgjedhur e për të hequr nga pozita”. Kurse metoda e dytë është që Imami të zgjidhet nga paraardhësi i tij.


    Metoda e tretë, me të cilën pretendimi i një uzurpatori bëhet i vlefshëm, realizohet me nënshtrimin e sunduesit paraprak. Në rastin kur nuk ka një Imam të caktuar dhe një njeri i pakualifikuar pretendon ta marrë atë pozitë, i nënshtron njerëzit me fuqinë e ushtrisë së tij, pa zgjedhje dhe pa emërim, udhëheqësia e tij pranohet si valide dhe njerëzit janë të obliguar për t`iu bindur, që të mund të ruhet uniteti i muslimanëve dhe që të flasin të gjithë me një zë. Këtu nuk ka fare rëndësi në bëhet fjalë për një injorant ose një njeri të padrejtë. Nëse një tjetër pretendent vjen dhe e nënshtron të parin me anë të ushtrisë së tij, atëherë ky i dyti bëhet Imam, për hir të mirëqenies dhe unitetit të muslimanëve, siç thamë më sipër. Për këtë arsye, në betejën e Harrasë (përkthyesi: në të cilën ushtria umajjade e sulmoi dhe e plaçkiti Medinen) djali i Umarit tha: “Ne jemi me ata që fitojnë.”


    Në praktikë, shoqëria muslimane ia dorëzonte punët e saj një Kalifi dhe pastaj i kërkonte atij që të ishte një sundues absolut. Përveç pyetjes në është kjo gjë një kundërthënie ose jo, nuk kishte një sistem për ta zgjedhur Kalifin ose për të siguruar një transferim paqësor të pushtetit. Shumë shpesh, madje zakonisht, sunduesit vinin në pushtet nëpërmjet dhunës. Dhe në çastin që uleshin në fron, nuk kishte një mekanizëm për t`i hequr nga pozita e tyre përveç nëpërmjet dhunës, që ndalohej me ligj. Është një fakt melankolik se në shumë shtete, përveç tek Otomanët dhe Mugalët që arritën të krijonin një sistem efektiv të trashëgimisë familjare, asgjë nuk i ndihmonte më shumë një pretendenti për pushtet më tepër se instinkti i tij kriminal. “Motive nga civilizimi islam”, 1971, Shtypi i Universiteti të Kalifornisë, Berkeley


    Teoricientët dhe juristët sunnitë ishin të aftë për të bërë kompromise dhe përshtatje të pafundme. Ata ishin shpesh të prirë për t`i pranuar si sundues legjitimë, jo vetëm tiranët dhe uzurpatorët muslimanë por edhe jomuslimanët.


    Bernard Lewis



    Është shkruar shumë për ndikimin e Kryqëzatave në Evropë por shumë pak gjëra janë shkruar për ndikimin e këtyre luftërave në tokat e Islamit. Për herë të parë, që nga fillimi i Islamit, muslimanët ishin detyruar që pas dështimeve ushtarake, t`u lëshonin territore të mëdha, sunduesve të krishterë dhe të linin një numër të konsiderueshëm popullsie muslimane nën këta sundues. Të dy këto gjëra u pranuan në mënyrë të qetë nga muslimanët. Qoftë në Lindje ose në Perëndim, sunduesit muslimanë me shumë dëshirë bashkëpunonin me fqinjët e tyre të rinj dhe madje kohë pas kohe bënin edhe aleanca me ta, kundër vëllezërve të tyre muslimanë, si pjesë e Ligjit të Shenjtë, i cili nuk e pati shumë të vështirë që në obligimin për t`iu nënshtruar një sundues tiran, t`i përfshijë edhe jobesimtarët. “Njerëzit duhet t`i binden atij që e ka fuqinë”, me kushtin që ai t`u lejojë muslimanëve ta ushtrojnë fenë e tyre dhe ta ndjekin Ligjin Hyjnor. Madje sipas disa juristëve, sundimi i një prijësi të tillë mund të konsiderohej si pjesë e “Tokës së Islamit”. (“Trashëgimia e Islamit”, kapitulli “Politika dhe lufta”)


    Përfundimi që mund të nxirret nga analiza e mësipërme është se teoria sunnite e qeverisjes pranon vetëm një princip, atë të dhunës. Thuase të gjithë juristët sunnitë e kanë “bekuar” këtë princip, i cili si i tillë, ka qenë i vetmi princip konstant i qeverisjes sunnite, qëkur Muavije bin Ebu Sufjani e uzurpoi Kalifatin në vitin 661. Sipas këtij principi, një njeri, i cili në “Mbretërinë e Qiejve” mbi tokë ose kudo tjetër, arrin ta ringjallë ligjin e lashtë “fuqia ka gjithnjë të drejtë”, mund të konsiderohet një sundues legjitim i muslimanëve. Qeveria nuk ka një teori, një strukturë ose ndonjë rreze veprimi përveç forcës arbitrare. Urdhrat e Zotit të përfshirë në Kur`anin Fisnik dhe shembulli ose urdhrat e të Dërguarit, janë krejtësisht irelevantë.



    Mbase nuk duhet të jetë ‘dhe aq befasuese se ky qëndrim i juristëve sunnitë ka vazhduar deri në kohët e sotme. Kongresi i Kalifatit i mbledhur në Kairo, në vitin 1926, ritheksoi se një musliman mund të bëhet një Kalif legjitim edhe nëse e pushton me dhunë këtë pozitë dhe nuk e plotëson asnjë kusht tjetër të kërkuar.
    Në analizën e dhënë më sipër, Dr.Williamsi përcjell nga Abdullahu, djali i Umar ibn el-Hattabit (Kalifi i dytë) se ai vetë (Abdullahu) është me ata që fitojnë, kushdo që të jetë fitimtari. Ky person ishte i njohur për devotshmërinë e tij fetare dhe për diturinë që kishte. Ai kaloi ose së paku përpiqej të kalonte sa më shumë kohë që të ishte e mundur, në shoqëri të të Dërguarit dhe kur thoshte diçka, ajo konsiderohej (dhe konsiderohet akoma) si një thënie autoritative në botën sunnite.
    Është e pabesueshme se si ai mund të mendonte se në një përballje ndërmjet dy individëve, e drejta ose gabimi nuk kishte fare rëndësi. Gjëja e vetme që kishte rëndësi ishte fitorja. Sipas tij, kushdo që triumfon, ka të drejtë. Nëse një bandit i eliminon gjithë kundërshtarët e tij dhe bëhet sunduesi i padiskutueshëm në një luftë për pushtet, atëherë ai logjikisht bëhet edhe një kandidat ideal për pozitën më të lartë të botës muslimane. Gjithë ç`duhet të bëjë një person i tillë për të treguar se e meriton këtë post, është që të demonstrojë se mund ta marrë atë me dhun. Nëse arrin të bëjë diçka të tillë, atëherë udhëheqësia i takon atij.
    Juristët, teoricientët dhe analistët politikë sunnitë kanë treguar një unanimitet të jashtëzakonshëm, kur bëhet fjalë për mbajtjen në këmbë të principit se duhet të pranohet si sundues, gjithsecili që e ka pushtetin në duar. Me shumë gjasa, kjo është arsyeja përse bindja pasive ndaj sunduesit, sipas fjalëve të Elie Kedourie, ka qenë “tradita dominuese politike në Islam” dhe përse ky respekt i tepërt i muslimanëve ndaj faktit se kjo gjë është një “akt i kryer” e ka karakterizuar historinë muslimane.


    Muslimanët shiitë e mohojnë teorinë sunnite të qeverisjes për shkak të mangësive morale dhe për shkak të mungesës së një rregulli të vazhdueshëm. Ata thonë se një princip duhet të jetë ose i saktë ose i gabuar dhe standardi i vetëm për të vendosur një gjë të tillë është Kur`ani. Sipas tyre, muslimanët e gjithë botës mund ta miratojnë një ligj por derisa ai është në kundërshtim me Kur`anin, nuk mund të jetë islamik. Burimi i koncenzusit moral në Islam është Kur`ani dhe jo mendimi i “shumicës”.



    Muslimanët shiitë gjithashtu insistojnë se duhet të ketë një vazhdimësi në aplikimin e një ligji ose të një principi. Por nëse nuk ka një gjë të tillë dhe nëse një “ligj” ose një “princip” i ri krijohet për t`iu përshtatur çdo rasti, kjo nuk mund të konsiderohet një politikë e qartë veprimi por vetëm një shfrytëzim i rastit. Siç u tha edhe më sipër, vazhdimësia e vetme që mund të gjendet në teorinë sunnite të qeverisjes, është pranimi i pakushtëzuar, nga dijetarët dhe juristët sunnitë, i ligjit se fuqia është sunduesi i kësaj bote dhe se muslimanët duhet t`i binden më të fuqishmit. Madje edhe Imam Gazaliu thotë se ky “princip” duhet të ruhet, ngase, sipas tij, është një urdhër i Kur`anit për muslimanët.


    Imam Gazaliu është një nga figurat më të famshme të botës muslimane. Ai shpesh shihet si teologu më i madh i Islamit sunnit. Disa dijetarë sunnitë, madje, kanë shkuar aq larg sa të thonë se sikur ndonjë njeri të mund të ishte profet pas Muhammedit, ky do të ishte Imam Gazaliu. Dhe megjithatë, ky njeri i këshillonte muslimanët që ta pranonin pa kundërshtuar një abuzim të fuqisë autokrate nga një diktator ose nga një udhëheqës ushtarak sepse (sipas tij) ky është një obligim i imponuar nga Kur`ani, ku thuhet: “Bindjuni Zotit, të Dërguarit të Tij dhe atyre që u është dhënë autoritet nga mesi juaj!” Është e pabesueshme se si një njeri si Imam Gazaliu nuk ka mundur të bëjë me tepër veçse të pranojë një interpretim më se stereotipik të këtij vargu.


    Në ndërkohë, Kur`ani Fisnik është krejtësisht i huaj për këto teori të qeverisjes dhe këta principe të organizimit politik, të zbuluar, të shprehur dhe të kodifikuar nga shumica muslimane, për një arsye shumë të thjeshtë: Kur`ani e ka teorinë e vete të qeverisjes dhe filozofinë e vete politike. Andaj, ai nuk është i interesuar për kurrfarë teori të huaj të filozofisë së qeverisjes.
    Filozofia politike e Kur`anit është analizuar në një kapitull tjetër në këtë libër.

    Vazhdon...

  4. #14
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    46. Lufta për pushtet I


    Muslimanët sunnitë gjithnjë thonë se të gjithë shokët e Muhammedit, të Dërguarit të bekuar të Zotit, ishin modele sjelljeje për muslimanët dhe se këta njerëz ishin të pastër nga lakmia për para, për pushtet ose për gjëra të tjera të kësaj bote. Ata gjithashtu thonë se të gjithë këta njerëz duheshin ndërmjet veti dhe se miqësia e tyre e ndërsjellë ishte e paprekur nga cinizmi dhe nga xhelozia.



    Për fat të keq, realiteti nuk ishte aspak i tillë. Ndonse do të kishim dashur që këto pretendime të ishin të vërteta, historia nuk e përkrah një utopi të tillë dhe faktet e hidhura në lidhje me jetët e shokëve të të Dërguarit, e shkatërrojnë mitin dhe retorikën e përcjellur nga adhuruesit e tyre. Edhe admiruesit më të mëdhenj të tyre s`mund ta mohojnë faktin se në mesin e shokëve të Profetit, lufta për pushtet kishte filluar akoma pa u varrosur trupi i këtij të fundit. Vetëm dëshmitë e historisë do të na bëjnë të mundur që të bëjmë një vlerësim më realist të karakterit të shokëve (sahabeve) të të Dërguarit të Zotit dhe të rolit të tyre në historinë e Islamit.


    Është më se e natyrshme se jo të gjithë ndjekësit e tij mund të jenë të njejtë në çdo dimension. Nuk ka në botë dy individë, sjellja e të cilëve mund të jetë identike në çdo rrethanë. Pranimi i Islamit dhe të qenit në shoqërinë e të Dërguarit të Zotit, nuk bënte domosdoshmërisht që çdo arab të emancipohej dhe të bëhej një krijesë më “sublime”. Ndjekësit e të Dërguarit ishin një grup heterogjen. Pas pranimit të Islamit, disa prej tyre arritën një shkallë jashtëzakonisht të lartë por disa thjesht mbetën atje ku ishin.


    Vështirësia më e madhe në vlerësimin e rolit të shokëve të Profetit, është në fleksibilitetin e definicionit të këtij statusi. Sipas njërit definicion, çdo musliman që e kishte parë të Dërguarin, ishte njëri nga “shokët” (sahabet) i tij. Shumë muslimanë e kishin parë të Dërguarin në kohën prej 23 vjetësh në të cilën e kishte zhvilluar misionin e tij dhe sipas kësaj, të gjithë ata përfshiheshin në grupin e shokëve të Profetit. Por muslimanët shiitë nuk e pranojnë këtë definicion. Ata thonë se titulli i “sahabes” ishte diçka që vetëm Muhammedi mund t`ia jepte dikujt. Nëse ai nuk kishte bërë diçka të tillë, nuk u takonte të tjerëve që ta “bekojnë” një njeri me një titull të tillë.


    Muslimanët sunnitë përcjellën një “thënie” të të Dërguarit, sipas të cilës, ai supozohet se ka thënë: “Sahabet e mi janë si yjet. Nga cilido që të kërkoni udhëzim, do ta gjeni atë.” Nëse pranojmë se kjo thënie është autentike dhe se vërtet shokët e të Dërguarit janë “yje”, atëherë, në një mënyrë tejet të çuditshme dhe befasuese, njëri nga këta “yje” dhe mbase më “shkëlqimploti” në mesin e tyre, ishte tejet i rezervuar në lidhje me shokët e Profetit.


    “Ylli” në fjalë ishte Umar ibn el-Hattabi, Kalifi i dytë i muslimanëve. Ai jo vetëm që tregoi se nuk pajtohej me thëniet e tilla të të Dërguarit por edhe haptazi i mohoi ato. Gjatë Kalifatit të tij, ai u urdhëroi shokëve të Profetit (“yjeve”) që të qëndronin në Medine dhe të mos largoheshin pa lejen e tij. Me këtë, ai e kufizoi lirinë e tyre të lëvizjes dhe shkaktoi një hidhërim në mesin e tyre. Megjithatë, Umari ishte mjaft i kujdesshëm sa t`u shpjegonte se këtë gjë e bënte për të mirën e tyre.


    Në këtë drejtim, Dr. Taha Husejn, në veprën e tij “El-Fitnetul-Kubra” (Trazira e madhe), të botuar në vitin 1959 në Kairo, shkruan: Umari kishte një politikë të caktuar veprimi ndaj muhaxhirëve dhe ensarëve më në zë. Ata ishin ndër të parët që e kishin pranuar Islamin dhe përmendeshin me plot nderim edhe nga vetë i Dërguari. Gjatë jetës së tij, ai i kishte vendosur shumë prej tyre, në pozita me rëndësi. Edhe vetë Umari konsultohej me ta në çështjet që kishin të bënin me interesin publik dhe shumë prej tyre i bëri këshilltarë pranë vetes.


    Megjithatë, ai druhej se dikush mund t`u shkaktonte probleme atyre dhe se ata vetë mund t`i shkaktonin probleme Umarit. Për këtë arsye, ai i mbante në Medine dhe ata nuk mund të dilnin jashtë Medines pa lejen e tij. Ai kurrë nuk u lejoi të shkonin drejt tokave të reja të pushtuara, veçse me leje paraprake prej tij. Umari kishte frikë se njerëzit e atyre vendeve, do t`i madhëronin së tepërmi (si shokë të Profetit që kishin qenë) dhe se nga ky madhërim i tepërt, ata do të kaploheshin nga lakmia. Umari gjithashtu kishte droje se ky “madhërim” i shokëve të Profetit do t`i shkaktonte probleme qeverisë. S`ka dyshim se shumë prej shokëve të Profetit ishin të pakënaqur me këtë vendim të tij dhe kjo pakënaqësi ishte e theksuar veçanërisht tek muhaxhirët.


    Tani besoj se do të ishte me vend që të bëjmë një analizë kritike të kësaj politike të Umarit ndaj ndjekësve më në zë të të Dërguarit të Zotit. Kur ai u urdhëroi që të qëndronin në Medine, mbase kishte të drejtë. Por përse të mos e tregojmë këtë çështje ashtu si ishte vërtet? Përse të mos e shprehim me fjalë të tjera arsyen që e detyroi Umarin t`i mbante në Medine shokët e Profetit? Umari kishte frikë se nëse shokët e Profetit shkonin në këto provinca të reja të shtetit, ata mund ta shfrytëzonin për interesa personale, ndikimin dhe prestigjin që kishin.



    Një analizë e ngjarjeve që vijuan pas vdekjes së Profetit, në kontekstin e tyre njerëzor, do ta amortizonte atë shok të muslimanëve, të cilët presin të shohin ëngjëj në mesin e shokëve të Profetit por nuk gjejnë tjetër veçse njerëz ta zakonshëm. Nëse ndonjëri nga shokët e Profetit u shfaq si një njeri lakmitar dhe ambicioz vetëm pas vdekjes së tij, arsyeja e kësaj është fakti se në të gjallë të Profetit, këta njerëz nuk kishin ndonjë mundësi për t`i realizuar ambicjet e tyre. Por sapo vdiq ai, ata u ndjenë të lirë për t`i përmbushur qëllimet që kishin në jetë.


    Qëndrimi tradicional sunnit në lidhje me rolin e shokëve të Profetit ka qenë ai, që Thomas Fleming do ta quante “këndvështrimi rozë” mbi çështjet. Ky këndvështrim e shfaq secilin prej tyre si një kombinim të heroit shenjtor dhe të gjeniut. Por një përshkrim i tillë s`është aspak i realtë. Një këndvështrim më realist do të ishte mendimi se edhe ata ishin njerëz si të gjithë të tjerët dhe se edhe ata mund t`i mundeshin lakmisë dhe të shfrytëzonin një rast për ta marrë fuqinë në duart e tyre.
    Lord Acton, historiani i famshëm britanik dhe një katolik i devotshëm, ua shkroi qortimin në vijim, njerëzve që përpiqeshin në çdo mënyrë t`i arsyetonin skandalet dhe krimet e Papëve të periudhës së Renesansës:


    Nuk mund ta pranoj mendimin tuaj se një Papë ose një Mbret nuk mund të gjykohet si të tjerët, veç duke u mbështetur në një supozim se ai nuk gabon... Fuqia zakonisht çon drejt korruptimit kurse fuqia absolute përherë e bën këtë gjë. Nuk ka herezi më të keqe se kur vetë posti e shenjtëron personin që e mban atë.


    Kur`ani i ka përmendur me lëvdata ata muslimanë që kanë vërtetuar se meritojnë të jenë në shoqëri të Muhammedit. Por në anën tjetër, ai i ka kritikuar ata që nuk e meritonin një status të tillë. Shumë vargje të Kur`anit janë shpallur me këtë qëllim.



    Reputacioni i shumë prej shokëve të Profetit është “i njollosur” me xhelozi. Pakënaqësia e tyre me emërimin e Usame bin Zejdit si Komandant Suprem të ekspeditës siriane, ishte një manifestim i kësaj xhelozie. Në vitet e mëvonshme, e njejta xhelozi do ta shkaktonte vrasjen e një Kalifi dhe rebelimin kundër një Kalifi tjetër. Shumë pak prej shokëve të Profetit bënin një përpjekje të vetëdijshme për ta mbajtur nën kontroll xhelozinë e tyre, për hir të interesit të përgjithshëm islam dhe atë të shoqërisë muslimane.


    Konfliktet ndërmjet shokëve të Profetit kanë mbetur në histori tashmë. Andaj, duhet më në fund të jetë e mundur për muslimanët modernë që të kalojnë përtej lidhjeve emocionale me të kaluarën dhe të hedhin një vështrim kritik drejt tyre. Një gjë e tillë është pa dyshim e vështirë por jo edhe e pamundur, nëse qëllimi ynë nuk janë personat por e vërteta. Në fund të fundit, është më me rëndësi të kuptohen gjërat sesa të shihen në një mënyrë sentimentale.
    Muhammedi e kishte “kurorëzuar” tashmë Ali ibn Ebu Talibin si pasardhës të vetin në Gadir-Khumm dhe e kishte shpallur udhëheqës të ardhshëm të muslimanëve. Kishte shumë pak muslimanë që ishin të vetëdijshëm se veprat e të Dërguarit nuk mund të viheshin në dyshim. Këta besonin se të gjitha veprimet e tija ishin të frymëzuara nga Zoti dhe se nuk buronin nga shpirti fisnor. Ata e dinin se nëse i Dërguari e kishte ngritur Aliun në një pozitë të tillë, kjo ishte ngase ky i fundit i kishte të gjitha tiparet e nevojshme për një pozitë të tillë.


    Por kishte edhe një grup tjetër në mesin e ndjekësve të të Dërguarit që nuk ishte dhe aq i bindur se ai nuk vepronte sipas solidaritetit dhe shpirtit fisnor (asabijja në arabisht). Pikërisht këtij shpirti fisnor ia mveshnin edhe emërimin e Ali ibn Ebu Talibit dhe si i tillë, ky emërim u dukej i papranueshëm. Ata e konsideronin veten po aq të kualifikuar për këtë post sa edhe Aliu dhe ishin të vetëdijshëm se për ta marrë këtë pozitë nga Aliu, do të duhej të vepronin sa më parë. Për pjesëtarët e këtij grupi, kishte një mënyrë të vetme për ta marrë kontrollin e qeverisë së Medines: pritja e rastit të volitshëm. Me këtë qëllim, ata filluan ta përhapnin idenë e tyre se profetësia dhe kalifati nuk duhej të ishin në një familje të njejtë. Ata nuk kishin mundësi ta mernin profetësinë nga familja e Muhammedit por kalifatin mund ta mernin me lehtësi.


    Ata vendosën ta provonin fatin e tyre dhe lëvizjën e filloi Umar ibn el-Hattabi. Ai ishte prijësi i grupit që dëshironte ta merte në duar qeverisjen. Historia shënon një dialog ndërmjet Umarit dhe Abdullah ibn Abbasit, në të cilin Umari i thotë këtij të fundit se “arabëve” nuk do t`u pëlqente mendimi që edhe Kalifi të ishte nga fisi Hashim, njësoj siç ishte Profeti. Dialogu i tyre është si vijon:
    Umari: E di se arabët nuk deshën që ju (fisi Hashim) të bëheshit prijësit e tyre.
    Abdullahu: Përse?
    Umari: Sepse atyre nuk u pëlqente mendimi që edhe autoriteti shpirtëror edhe ai politik të bëheshin përgjithmonë monopol i hashimitëvë.


    Historiani bashkëkohor i Egjiptit, Abbas Mahmud el-Akkad, në veprën e tij, “Ekberijet el-Imam Ali” të botuar në Kairo, në vitin 1970, shkruan:



    Kurejshi zgjodhi një Kalif sipas vullnetit të vet. Ata nuk dëshironin që edhe Profetësia edhe Kalifati të ishin në fisin Hashim.


    Këta pjesëtarë të Kurejshit, të prirë nga ambicja e tyre për ta marrë pushtetin në duar, kishin përpiluar tashmë një plan për këtë qëllim, duke mos i lënë asgjë rastësisë. Buhariu, Ebu Davudi dhe Tirmidhiu (përmbledhësit e haditheve) kanë përcjellur nga Abdullah bin Umar ibn el-Hattabi thënien në vijim:
    Në kohën e të Dërguarit ne thonim se më të mirët e ummetit musliman ishin Ebu Bekri, Umari dhe Uthmani. “Virtytet e dhjetë sahabeve”, Mahmud Seid Tantavi nga Këshilli i Çështjeve Islame, Kairo, Egjipt, 1976


    John Alden Williams



    Ahmed bin Hanbeli thotë: “Më i miri i këtij ummeti, pas të Dërguarit, është Ebu Bekr el-Siddiku, pastaj Umar ibn el-Hattabi, pastaj Osman bin Affani. Ne i preferojmë këta të tre (para Aliut) siç kanë vepruar shokët e të Dërguarit të Zotit. Ata ishin të një mendimi në lidhje me këtë çështje. Pas këtyre të treve, rradhiten “pesë zgjedhësit” e caktuar nga Umari teksa po vdiste: Ali ibn Ebu Talibi, Zubejri, Talha, Abdul-Rahman ibn Aufi dhe Sa`d bin Ebi Vakkasi. Të gjithë e meritonin Kalifatin dhe të gjithë ishin Imamë. Në këtë çështje, ne veprojmë sipas thënies së djalit të Umarit, i cili thotë: “Kur i Dërguari ishte akoma gjallë dhe ndjekësit e tij akoma të rrallë, ne fillimisht e përmendnim Ebu Bekrin, pastaj Umarin, pastaj Osmanin dhe më pas qëndronim të heshtur.” (“Disa doktrina themelore hanbelite”, 1971)


    Fjalët e Abdullah ibn Umarit janë një dëshmi se fushata e shokëve të Profetit për ta ngritur statusin e Ebu Bekrit, Umarit dhe Osmanit në dëm të Aliut, kishte filluar që në gjallë të të Dërguarit, duke bërë përgatitje për kohët që do të vinin. Kurejshi tashmë kishte vendosur se cilët do të ishin prijësit e shoqërisë muslimane dhe me çfarë renditjeje.



    Kur i Dërguari vdiq, Ebu Bekri nuk ishte në Medine. Ai ishte në shtëpinë e tij në Sunh, në periferi të qytetit. Por Umari ishte i pranishëm. Ai e nxorri shpatën e tij dhe filloi të bërtasë: “Hipokritët thonë se i Dërguari i Zotit ka vdekur. Por ai nuk vdiq. Ai është gjallë. Ai ka shkuar si Musa, për ta parë Zotin e tij dhe do të kthehet për dyzet ditë. Nëse dikush thotë se ai ka vdekur, kam për ta vrarë.”
    Shumë muslimanë i kaploi dyshimi kur e dëgjuan Umarin. Duke e nxjerrë shpatën e tij dhe duke i kërcënuar ata me vdekje, ai kishte arritur t`i heshtte njerëzit. Disa prej tyre mendonin se mund të kishte të drejtë dhe se i Dërguari s`kishte vdekur. Disa të tjerë filluan ta pyesnin njëri-tjetrin se ç`po ndodhte. Por atë çast, Ebu Bekri hyri në xhami dhe e recitoi vargun vijues të Kur`anit:


    Muhammedi s`është veçse i Dërguari i Zotit. Sikur ai të vdesë ose të vritet në luftë, a do të ktheheni prapa në idhujtari? (Kur`an 3:144)


    Kur muslimanët e dëgjuan këtë varg, ata u bindën se Muhammedi kishte vdekur vërtet dhe askujt nuk i mbeti kurrfarë dyshimi më pas.
    Siç u përmend edhe më sipër, Umari nuk e kishte lejuar të Dërguarin e Zotit ta shkruante testamentin e tij, duke patur frikë se do të mund ta shpallte Aliun si pasardhës. Pastaj i Dërguari vdiq. Në intervalin kohor ndërmjet vdekjes së tij dhe arritjes së Ebu Bekrit, Umari kishte frikë se muslimanët e pranishëm në xhami mund ta njihnin Aliun si sundues. Për të parandaluar një gjë të tillë, ai e nxorri shpatën e tij dhe filloi të bërtiste se Muhammedi nuk kishte vdekur por se ishte akoma gjallë, që të mos mendonte askush se duhej zgjedhur një udhëheqës të ri për shoqërinë muslimane. Në këtë mënyrë, Umari linte të kuptohej se ngase i Dërguari ishte akoma gjallë, s`kishte nevojë për të zgjedhur një udhëheqës të ri.



    Shumë politikanë, para dhe pas Umarit, e kanë fshehur vdekjen e mbretit ose udhëheqësit të shtetit, që të mund pasardhësi i tij ta sigurojë fronin.
    Vdekja e të Dërguarit ishte një fakt. A do ta vriste vallë Umari një njeri vetëm sepse e kishte thënë këtë gjë? A do ta vriste vallë dikë vetëm sepse e kishte thënë të vërtetën? Mos është vallë një krim që të thuash se një njeri i vdekur është vërtet i vdekur? Ç`mund të jetë dënimi për një gjë të tillë?
    Për t`i bindur muslimanët se Muhammedi s`kishte vdekur, Umari bëri një analogji me Musën. Por ishte më se e qartë se analogjia e tij nuk përputhej. Israelitët e kishin parë Musën teksa largohej prej tyre, derisa ky i fundit u zhduk nga vështrimet. Por në rastin e Muhammedit, trupi i tij i pajetë rrinte shtrirë në dhomën e tij dhe nuk kishte shkuar asgjëkundi. Muslimanët, duke përfshirë këtu edhe Umarin, mund ta shihnin atë, ta preknin dhe të ndjenin se ky trup ishte i pajetë tashmë.
    Biografi i Umarit, M.Shibli dhe disa të tjerë, thonë se ai i kërcënonte muslimanët me vdekje për shkak të dashurisë së madhe që kishte për Muhammedin. Sipas tyre, ai ishte i shokuar dhe nuk e pranonte dot realitetin.
    Umari ishte një njeri në të pesëdhjetat kur vdiq i Dërguari i Zotit. A është e mundur që ai të mos kishte parë një njeri të vdekur dhe të mos e dinte se ç`do të thoshte të vdesësh?


    E vërteta e hidhur është se Umari vetëm po aktronte. Gjendja e tij “e shokuar” s`ishte tjetër veçse një maskë për qëllimet e tija të vërteta. Insistimi i tij se Muhammedi nuk kishte vdekur, ishte vetëm njëra nga manovrat e tija të shumta për ta tërhequr vëmendjen e njerëzve nga çështja e pasardhësisë dhe e sundimit pas të Dërguarit. Në fillim, ai ishte i gatshëm për ta vrarë gjithkë që do të thoshte se Muhammedi kishte vdekur por pak çaste më pas, kur arriti Ebu Bekri dhe i recitoi një varg të Kur`anit, ai përnjëherë u bind se i Dërguari ishte një i vdekshëm dhe se si i tillë, mund të vdiste. Ai madje e pranoi injorancën e tij në lidhje me vargjet e Kur`anit duke thënë se iu duk sikur të kishte qenë hera e parë që e dëgjonte këtë varg, të cilin Ebu Bekri ia recitoi atij dhe të gjithë muslimanëve në xhami.
    Ardhja e Ebu Bekrit ia riktheu Umarit gjithë qetësinë e tij mendore. Më pas, bashkë me Ebu Bekrin, ai u ngut për në Sakife, për t`i shprehur pretendimet për Kalifatin dhe për ta marrë atë para se ta mernin ensarët. Varrosja e trupit të të Dërguarit ishte diçka që mund t`i lihej familjes së tij.


    Përpjekja e Umarit për të vërtetuar se Muhammedi ishte akoma gjallë, përfundoi papritmas. Më në fund, ai arriti “ta pranonte realitetin”.
    Një pjesë e ligjit të lashtë romak thotë se një “suppressio veri” (ta mbulosh të vërtetën) është i barabartë me një “suggestio falsi” (të thuash gënjeshtër). Kjo do të thotë se ta mbulosh të vërtetën s`është veçse të krijosh një të pavërtetë.


    Në pjesët paraprake të këtij kapitulli, përmendëm një paragraf nga vepra “El-Fitnetul-Kubra” nga Taha Husejni, në lidhje me kufizimet e imponuara nga Umar ibn el-Hattabi, ndaj lëvizjes së lirë të muhaxhirëve.


    Umari u ndaloi muhaxhirëve të largoheshin nga Medineja pa lejen e tij. Por kush ishin ata muhaxhirë, të cilëve u ndalohej kjo gjë? Të gjithë muhaxhirët ishin larguar nga Medineja, përveç dy vetëve: Osman bin Affanit dhe Ali ibn Ebu Talibit.


    Ngase Osmani s`ishte shumë i aftë për punë pushtimesh ushtarake dhe administrimesh politike, ai mund të ketë mbetur në Medine me vullnetin e tij. Sipas kësaj, kufizimi i Umarit vlente vetëm për Aliun. Ai s`mund të thoshte hapur se nga të gjithë muhaxhirët, vetëm Aliut i ndalohej largimi nga Medineja. Ç`arsyetim mund të kishte Umari për një gjë të tillë? Është e qartë se s`kishte kurrfarë arsyetimi. Andaj, ai do të duhej ta përdorte termin e përgjithshëm “muhaxhirët”, për ta kufizuar lëvizjen e lirë të Aliut. Megjithatë, Aliu ishte personi i fundit që do të përpiqej ta shfrytëzonte ndikimin e tij mbi ushtrinë, nëse vërtet ishte kjo, ajo që e trembte Umarin.


    47. Lufta për pushtet II


    Mbledhja e ensarëve në Sakife



    Në vitin 622, ensarët e kishin ftuar Muhammedin në Medine dhe e kishin pranuar si prijësin e tyre shpirtëror dhe politik. Muslimanët e tjerë të Mekkes, muhaxhirët, gjithashtu u shpërngulën drejt Medines, ku ensarët i pritën krahëhapur.
    Ata e ndanë me mekkasit ushqimin e tyre dhe shtëpitë. Në shumë raste, ata nuk u dhanë bukë fëmijëve të tyre, vetëm që të mund t`i ushqenin muhaxhirët e uritur.
    Muhammedi e bëri Medinen kryeqytet të Islamit dhe pas një kohe të caktuar, qyteti filloi t`i fitonte tiparet e një shteti. Me kalimin e kohës, qytet-shteti i vogël u rrit në një qeverisje të mirëorganizuar me burimet e veta të tatimeve, me thesarin e vet, me ushtrinë, sistemin gjyqësor dhe me zyrën diplomatike.
    Është e pashmangshme që ensarët ta kenë patur të qartë se do të vijë një ditë, kur Muhammedi, themeluesi i Shtetit të Medines, do t`u thoshte lamtumirë dhe do të ndahej nga kjo botë. Kjo mundësi i la ata ballë për ballë me disa pyetje të reja tejet të pakëndshme:


    1- Ç`do të thoshte vdekja e Muhammedit për Shtetin e sapolindur të Medines dhe për shoqërinë muslimane?


    2- Kush do ta trashëgonte Muhammedin si prijës të këtij shteti, kur ky i fundit të vdiste?


    3- Ç`do të ishte statusi i ensarëve pas vdekjes së Muhammedit? A do të ishte vallë pasardhësit i tij, i drejtë dhe i barabartë ndaj të gjithëve, siç kishte qenë Muhammedi?


    4- A do të ishin ensarët akoma të zotët në shtëpinë e tyre edhe pas vdekjes së tij?


    Ensarët e kishin dëgjuar fjalimin e të Dërguarit të Zotit në Gadir-Khumm, kur ai e shpalli Aliun si pasardhës të vetin. Ata e kishin përkrahur me gjithë zemër këtë zgjedhje të tijën. Megjithatë, ata e kishin ndjerë edhe armiqësinë e fshehtë që ekzistonte tek muhaxhirët ndaj Aliut dhe nuk ishin shumë të bindur se transferimi i pushtetit tek Aliu do të ndodhte aq lehtë, në do të realizohej fare. Për ta ishte tejet e qartë se kishte një opozitë masive në mesin e muhaxhirëve ndaj emërimit të Aliut dhe se në mesin e gjithë atyre njerëzve, Aliu ishte një njeri i vetëm. Sapo e kuptuan këtë fakt, ensarët vendosën të ndërmernin diçka. Kjo ishte arsyeja e mbledhjes së tyre në Sakife.



    Veprimet e ensarëve, ndonse janë të kuptueshme, nuk janë aspak për t`u lëvduar, po të meret parasysh se menjëherë pas vdekjes së mësuesit të tyre Muhammedit, gjëja e parë që u shkonte ndërmend ishte mbrojtja e interesave të tyre. Ndonse do të ishte më e drejtë që ta shtyenin përpjekjen e tyre politike deri pas varrimit të të Dërguarit, ata ishin të bindur se duhej të vepronin para se të ishte tepër vonë.
    Siç thamë edhe më sipër, ensarët e patën ndihmuar Islamin, atëherë kur gjendja e tij ishte më e dobët. Për hir të Islamit, ata u armiqësuan me gjithë Arabinë dhe luftuan me të gjithë. Në çdo betejë të Islamit, ata e kishin dëshmuar veten e tyre në mënyrë të përsosur dhe shumë të rinj nga mesi i tyre kishin vdekur në këto beteja. Në betejën e Uhudit, 75 muslimanë vdiqën dhe vetëm katër prej tyre ishin muhaxhirë. Ata, në çdo rast, e kishin demonstruar devotshmërinë e tyre ndaj Islamit dhe besnikërinë që kishin ndaj të Dërguarit.
    Ensarët e dinin se Kalifati ishte e drejta e Aliut por ishin të vetëdijshëm edhe për planin e “arabëve” për ta mbajtur Kalifatin jashtë shtëpisë së Muhammedit. Intrepretimi i tyre i këtij plani, i solli në përfundimin se muhaxhirët nuk do t`i lejonin Aliut që të bëhej Kalif. Por në jo Aliu, kush do të bëhej pasardhës? Përgjigja e vetme, që s`kërkonte shumë mençuri, ishte e thjeshtë: një tjetër muhaxhir. Por ndonjë muhaxhir tjetër përveç Aliut, s`ishte i pranueshëm për ensarët. Andaj, ata vendosën që ta propozonin kandidatin e tyre për udhëheqës të shoqërisë muslimane. Në fund të fundit, kishte qenë fuqia e tyre dhe jo ajo e muhaxhirëve, që e kishte bërë Islamin të fuqishëm.


    Merakosja e ensarëve është tejet e kuptueshme. Për ta, mundësia që qeveria e Medines të mbetej në duart e umajjadëve, kryearmiqve të Zotit dhe të të Dërguarit (të cilët tani ishin bërë muslimanë), ishte tepër e frikshme. Ensarët kishin vrarë shumë prej tyre në betejat e Islamit. Nëse qeveria e Medines, e konsoliduar me përkrahjen e tyre, të binte në duart e idhujtarëve që ata (ensarët) i kishin vrarë, atëherë çfarë fati do t`i priste medinasit? Kjo ishte pyetja e pashqiptuar në zemrat e tyre. Ngjarjet vijuese do të dëshmonin se frika e tyre s`kishte qenë e kotë.


    Umajjadët kishin luftuar ashpër kundër Islamit dhe kundër të Dërguarit të Zotit. Kur muslimanët e çliruan Mekken, umajjadët e pranuan Islamin ngase nuk kishin rrugëdalje tjetër. Siç përmendëm tashmë, i Dërguari kurrë nuk u dha ndonjë post të rëndësishëm, ndonse ishte tejet bujar ndaj tyre kur bëhej fjalë për plaçkat e fituara në betejën e Hunejnit. Për Muhammedin, ky ishte një gjest për pajtim por kurrë nuk e hoqi urrejtjen e tyre ndaj Islamit.
    Pa kaluar shumë kohë nga vdekja e të Dërguarit, Ebu Bekri i ngriti këta armiq tradicionalë të Islamit dhe të të Dërguarit, në pozitat më të larta të ushtrisë së tij. Ai e bëri Jezidin, djalin e Ebu Sufjanit, njërin nga gjeneralët e ushtrisë së tij. Kur Siria u pushtua, Umari, i cili e kishte trashëguar Ebu Bekrin tashmë, e shpalli Jezidin, guvernator të parë të kësaj province. Jezidi vdiq pas disa vitesh dhe në vend të tij, Umari e emëroi të vëllanë Muavije bin Ebu Sufjanin, si guvernator. Sikur të mos kishte bërë mjaft për umajjadët tashmë, kur ishte në shtratin e vdekjes, Umari e manipuloi situatën, për t`i mundësuar Osman bin Affanit, një tjetër umajjadi, të bëhej Kalif. Gjat Kalifatit të Osmanit, pjesëtarët e fisit të tij (umajjad) do të bëheshin guvernatorë të çdo province të perandorisë islame dhe gjeneralë të çdo divizioni të ushtrisë muslimane. Një frikë tjetër e ensarëve ishte se sikur muhaxhirët ta mernin në duar sundimin, ata do ta nënvlerësonin shërbimin e ensarëve për Islamin dhe do t`u jepnin atyre vetëm detyra dytësore në qeverisje.


    Të aftë për t`i parashikuar gjërat që mund të vinin, ensarët bënë një vlerësim të saktë dhe të realtë të situatës. Mbledhja e tyre në Sakife ishte krejtësisht mbrojtëse përnga natyra e saj dhe ishte e prirë thjesht nga instinkti i tyre për mbijetesë. Por për fat të keq, ata u shkatërruan nga xhelozitë e tyre të brendshme, të cilat do t`u kushtonin shumë. Fiset që i përbënin ensarët, Aus dhe Khazraxh, kishin dyshime për qëllimet e njëri-tjetrit dhe ishin pikërisht këto dyshime, që u dhanë një mundësi të mirë muhaxhirëve.


    Siç kemi përmendur tashmë, mbledhja e ensarëve në Sakife, lë vend për shumë pyetje por njëherit tregon se instinkti i tyre ishte i shëndoshë. Ngjarjet që do të vijonin, dëshmuan se ata kishin të drejtë në dyshimet që kishin në lidhje me qëllimet e muhaxhirëve ndaj tyre. Në mesin e muhaxhirëve, i vetmi që mund t`i mbronte interesat e tyre ishte Ali ibn Ebu Talibi. Por kur Kurejshi arriti ta mbante atë larg pushtetit, arriti edhe t`i zbriste ensarët në nivelin e qytetarëve të zakonshëm.
    Kur vdiq Muhammedi dhe kur u pengua Aliu nga zëvendësimi i tij, ensarët (medinasit) pushuan së qeni të zotë në shtëpinë e tyre.


    48. Lufta për pushtet III


    Sakifeja e Beni Saidit
    Në Sahihun e tij, Buhariu përcjell nga Umar ibn el-Hattabi:
    Kur vdiq i Dërguari, ensarët na kundërshtuan. Ata u mblodhën në Sakifen e Beni Saidit. Edhe Aliu, Zubejri dhe miqtë e tyre na kundërshtuan.”


    Ç`ishte ajo që bënte Umari me miqtë e tij dhe që ensarët e kundërshtonin?
    Kur vdiq i Dërguari, ensarët, të ndjeshëm ndaj rrymave të fshehura politike dhe të trembur nga ambicjet dhe qëllimet e muhaxhirëve, u mblodhën në një kasolle të quajtur Sakife, në Medine dhe i rrëfyen prijësit të tyre Saad ibn Ubades, në lidhje me planet e muhaxhirëve. Saadi ishte i sëmurë dhe i tha të birit, Kajsit, se nuk ndjehej mirë sa për t`u folur njerëzve të mbledhur. Pastaj i tregoi atij se ç`kishte për të thënë dhe ky i fundit ua përsëriti njerëzve fjalët e të atit.


    Fjalimi i Saadit
    O ensarë! Ju keni një pozitë në Islam, të cilën se ka asnjeri dhe vetëm kjo mjafton për t`ju dalluar në gjithë Arabinë. I Dërguari i Zotit e shpalli Islamin për 13 vjet me rradhë, në mesin e njerëzve të tij dhe vetëm pak njerëz e pranuan porosinë që kish` sjellur. Ata ishin aq të dobët sa nuk mundeshin as ta mbronin atë ose të luftonin për Islamin. Zoti, me mëshirën e Tij, vendosi që t`jua falë juve nderin për ta mbrojtur Muhammedin. Ai ju zgjodhi juve në mesin e njerëzve të tjerë, për t`i dhënë strehë të Dërguarit të Tij dhe muslimanëve të tjerë të Mekkes. Ai vendosi që ta fuqizonte Islamin nëpërmjet jush, që ju të luftonit kundër armiqve të fesë së Tij. Ju e mbrojtët të Dërguarin e Tij nga armiqtë, deri kur porosia e Islamit u përhap në gjithë Arabinë. Nëpërmjet shpatave tuaja, ai e sundoi gjithë Arabinë në emër të Islamit dhe ishte sërish nëpërmjet shpatave tuaja, që paganët u nënshtruan. Pastaj erdhi koha që i Dërguari të ndahej nga kjo botë. Ai ishte i kënaqur nga ju kur u nis drejt Zotit të tij. Andaj, është e drejta e juaj ta sundoni Arabinë, tani që ai ka vdekur.



    Ensarët u pajtuan me Saadin dhe shtuan se, sipas tyre, s`kishte njeri më të mirë se ai për t`u bërë sundues i muslimanëve.
    Pikërisht në atë çast, Ebu Bekri, Umari dhe Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu arritën në Sakife. Me të parë këtë, Thabit bin Kajsi, njëri nga ensarët, u ngrit dhe tha: Ne jemi robër të Zotit dhe përkrahësit e të Dërguarit të Tij. Dhe ju, muhaxhirët nga Mekkeja, jeni pak vetë. Por ne e dimë se ju doni ta merni në duar qeverisjen e Medines dhe të na përjashtoni neve nga kjo mundësi. (Historia e Taberiut dhe e Ibn Ethirit)
    Këto fjalë flasin shumë dhe tregojnë se muhaxhirët kishin plane për ta marrë në dorë pushtetin dhe se mbledhja e ensarëve në Sakife, s`ishte veçse një reagim ndaj këtij plani.



    Kur Thabit bin Kajsi i tha këto fjalë, asnjëri nga tre muhaxhirët e sapoardhur nuk e kundërshtoi. Umari thotë se kur Thabit bin Kajsi u ul, ai vetë vendosi të thoshte diçka. “Kisha përgatitur një fjalim të mirë për një rast si ky”, thotë Umari. (Tarikh`ul-Khulafa)



    Ky është një pranim nga ana e Umarit se ai kishte bërë përgatitje paraprake për t`u përballur me çdo rast. Por Ebu Bekri e ndaloi dhe vetë u foli ensarëve. Ai tha:
    S`ka dyshim se Zoti e dërgoi Muhammedin me Besimin e vërtetë dhe me dritën e fesë së Tij. Andaj ai, i ftoi njerëzit drejt fesë së Zotit. Ne ishim të parët që iu përgjigjëm dhe të parët që e pranuam Islamin. Kushdo që e pranoi Islamin më pas, e bëri këtë pas neve. Për më tepër, ne jemi në farefisni me të Dërguarin e Zotit dhe jemi më fisnikët e arabëve, përnga gjaku dhe prejardhja. Nuk ka fis që s`e njeh prejardhjen e Kurejshit.



    Kurse ju ensarët, jeni ata që dhatë strehë dhe ndihmuat. Ju jeni vëllezërit tanë në fe dhe ne ju duam më shumë se njerëzit e tjerë. Por prijësit duhet të jenë nga Kurejshi. Ne do të jemi sundues dhe ju do të jeni vezirët tanë. Nuk duhet të jeni xhelozë. Ju na keni ndihmuar në të kaluarën dhe nuk duhet të jeni të parët për të kundërshtuar. Unë ju sugjeroj që t`ia shprehni bindjen njërit nga këta dy burra, Umarit ose Ebu Ubejdes. I kam zgjedhur të dy për këtë qëllim. Të dy e meritojnë këtë nder dhe meritojnë të jenë prijës.


    Muhammed Husejn Hajkal



    Umari dhe Ebu Bekri erdhën në oborrin e Beni Saidëve. Bashkë me disa muhaxhirë, ata e zunë vendin e tyre në mbledhje. Shumë shpejt, një njeri u ngrit dhe u foli ensarëve: “E gjithë lavdia dhe të gjithë falënderimet i takojnë Zotit. Ne jemi ensarët, ndihmuesit e Zotit dhe ushtria e Islamit. Kurse ju, muhaxhirët, s`jeni veçse një grup i vogël në këtë ushtri dhe doni të na e merni të drejtën e udhëheqësisë.”



    Për ensarët, kjo ishte një ankesë e vjetër, e shqiptuar që në të gjallë të të Dërguarit. Me ta dëgjuar sërish, Umari u zemërua dhe ishte i gatshëm t`i jepte fund edhe me shpatë po të duhej. Por Ebu Bekri e qetësoi dhe i kërkoi të ishte i butë. Pastaj u kthye drejt ensarëve dhe tha:


    “O ensarë! Ne jemi më fisnikët përnga gjaku dhe prejardhja. Ne jemi më të mirënjohurit, më të lavdishmit dhe më në numër, nga të gjithë fiset e Arabisë. Për më tepër, ne jemi më të afërt me të Dërguarin, përnga gjaku. Vetë Kur`ani na ka dalluar. Ishte vetë Zoti, i cili tha: “të parët janë muhaxhirët, pastaj ensarët dhe pastaj ata që i ndoqën këta dy grupe në virtyte dhe në drejtësi”. Ne ishim të parët që u shpërngulëm për hir të Zotit dhe ju ishit ensarët, ndihmuesit. Megjithatë, ju jeni vëllezërit tanë në fe, bashkëpunëtorët tanë në luftë dhe ndihmuesit tanë kundër armikut. Të gjitha virtytet që i keni përmendur për veten tuaj janë të vërteta, sepse ju jeni më të mirët e njerëzve. Por arabët nuk do ta pranonin udhëheqësinë e ndonjë fisi tjetër, përveç Kurejshit. Andaj, ne do të jemi udhëheqësit dhe ju vezirët tanë.”
    Pas kësaj, u ngrit njëri nga ensarët dhe tha: “Çdo vendim varet nga ne. Dhe vendimi ynë është që ju ta keni prijësin tuaj dhe ne tonin.” Por Ebu Bekri tha sërish se prijësi i muslimanëve duhej të ishte nga Kurejshi kurse vezirët nga ensarët. Në këtë pikë, ai i zgjati duart e Umarit dhe të Ebu Ubejdes dhe tha: “Secili prej këtyre dy burrave meriton të jetë prijës i muslimanëve. Zgjidheni njërin!” (“Jeta e Muhammedit”, Kairo 1935)


    Por Umari e kundërshtoi Ebu Bekrin dhe tha:


    “O Ebu Bekr, nuk është e drejtë që ndonjëri nga ne të dalë para teje sepse ti je më i miri në mesin tonë. Ti ishte “shoku i shpellës” për të Dërguarin dhe “i dyti nga të dy”. Dhe mos vallë ka harruar dikush se i Dërguari të kërkoi ty t`i udhëheqësh muslimanët në namaz? Andaj, ti meriton më së shumti të jesh pasardhësi i tij.”



    Pastaj një tjetër nga ensarët u ngrit për t`iu përgjigjur Ebu Bekrit dhe Umarit. Ai tha:


    “Ne e dimë se ju e pranuat Islamin para neve, i njohim edhe cilësitë e tjera tuajat dhe ju duam gjithashtu. Por kemi frikë se pas juve, dikush tjetër mund ta marrë në dorë qeverisjen dhe të jetë i padrejtë ndaj nesh. Andaj sugjerojmë që të ketë dy udhëheqës, një muhaxhir dhe një ensar (autori: ky ishte hapi i parë prapa i ensarëve, i cili e shfaqte dobësinë e tyre). Nëse vdes një udhëheqës muhaxhir, një muhaxhir duhet ta zëvendësojë atë dhe nëse vdes një ensar, veç një ensar mund ta zëvendësojë. Nëse e pranoni këtë, ne do të betohemi për besnikëri ndaj juve. Ky është plani më i mirë sepse po të bëhet udhëheqës një nga Kurejshi, ensarët do të jetojnë gjithnjë nën frikë dhe sikur një ensar të bëhet prijësi i vetëm, kësaj rradhe Kurejshi do të jetojë me frikë.”


    Përgjigja e Ebu Bekrit ishte: Zoti e dërgoi Muhammedin me Librin e Tij për njerëzimin. Asokohe, gjithkush i adhuronte idhujt e tij. Kur Muhammedi u tha t`i shkatërronin idhujt, ata u zemëruan dhe nuk donin të ndaheshin prej tyre. Andaj, Zoti i zgjodhi muhaxhirët që ta dëshmonin profetësinë e Muhammedit. Pjesa tjetër e arabëve i përndjeknin dhe i ofendonin muhaxhirët por ata ishin të vendosur në përkrahjen e tyre për të Dërguarin. Ata ishin të parët që e adhuruan Zotin dhe të parët që iu bindën të Dërguarit të Tij. Ata janë të lidhur me të dhe janë fisi i tij. Andaj, vetëm ata meritojnë të jenë pasardhësit e tij dhe askush s`do t`i sfidonte në këtë punë, përveç të padrejtëve. Dhe ju o ensarë! Ju jeni njerëz, virtytet e të cilëve s`i mohon dot askush. Askush s`guxon ta sfidojë pozitën tuaj të lartë në Islam. Zoti u bëri përkrahës të fesë së Tij dhe të të Dërguarit. Pikërisht tek ju u shpërngulën muhaxhirët. Andaj pozita juaj në Islam është më e larta, pas muhaxhirëve. Ne ju duam dhe ju nderojmë. Por më e drejtë është që prijësit të jenë nga muhaxhirët dhe vezirët nga ensarët. Gjithë ç`të bëjmë, do ta bëjmë duke u këshilluar me ju.


    Folësi i ardhshëm ishte një medinas, i quajtur Hubab ibn el-Mandhir. Ai tha:


    O ensarë! Këta njerëz (muhaxhirët) janë nën mbrojtjen tuaj dhe s`kanë kurrfarë fuqie për t`ju kundërshtuar. Ju jeni njerëzit e nderit dhe të fuqisë. Sytë e gjithë Arabisë janë kthyer drejt juve dhe ju e keni të njejtën pozitë të lartë në Islam, që e kanë edhe ata. Për Zotin, ata nuk guxuan ta adhuronin hapur Zotin derisa ju nuk u dhatë strehë në qytetin tuaj. Në asnjë vend s`janë thënë hapur lutjet, përveç në qytetin tuaj. Me shpatat tuaja u mundën idhujtarët dhe politeistët. Andaj, juve ju takon udhëheqësia. Por nëse ata s`pajtohen me një gjë të tillë, atëherë le të ketë dy udhëheqës.


    Umari iu përgjigj Hubabit, duke thënë:



    Është e pamundur të ketë dy mbretër në një tokë. Arabët kurrë s`kanë për t`iu nënshtruar dikujt që s`është nga Kurejshi, ngase vetë i Dërguari i takonte Kurejshit. Andaj, Kalifi i muslimanëve duhet të jetë një njeri që vjen nga fisi i vetë të Dërguarit. Fakti se ai ishte nga Kurejshi, nuk lë vend për diskutime. Ne jemi kurejshitë dhe askush s`mund të na sfidojë në rolin tonë si udhëheqës.



    Hubabi iu përgjigj:


    O ensarë! Mos e dëgjoni këtë njeri dhe as shokët e tij! Kalifati është e drejta e juaj. Mereni atë! Po s`e pranuan këtë gjë, dëbojini ata nga qyteti juaj dhe pastaj zgjidhni një prijës! Mos ua jepni këtyre njerëzve, atë që e keni fituar me shpatat tuaja dhe nëse ndonjëri më kundërshton tani, kam për ta heshtur me shpatën time.


    Pastaj Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu u ngrit dhe tha:


    O ensarë! Ju ishit të parët që e përkrahët të Dërguarin e Zotit dhe që i dhatë strehë fesë së tij. A do të jeni tani të parët që të shkaktoni trazira në këtë fe?
    Pas tij, foli një tjetër ensar i quajtur Beshir ibn Saad. Ai e dinte se ensarët dëshironin ta zgjidhnin Saad ibn Ubaden si udhëheqës të shoqërisë muslimane. Ai e xhelozonte Saadin dhe nuk dëshironte ta shihte atë si udhëheqës të Arabisë. Andaj, ajo që e tha në Sakife, nuk ishte e prirë nga dashuria e tij për Ebu Bekrin ose për muhaxhirët, por nga xhelozia që kishte ndaj Saadit. Ai tha:


    O ensarë! S`ka dyshim se ne jemi të parët në Islam dhe në luftërat e Islamit. Por ngase është ashtu, atëherë të mos i shohim vetëm interesat tona tani. Qëllimi ynë duhet të jetë kënaqësia e Zotit dhe bindja ndaj të Dërguarit. Shërbimet tona për Islamin ishin për hir të Zotit dhe jo për të përfituar në këtë botë. Është Zoti, Ai që do t`ju shpërblejë andaj s`ka kuptim që të përpiqemi për të përfituar nga këto shërbime tonat. I Dërguari i Zotit ishte nga Kurejshi dhe për këtë arsye, është e drejtë që edhe pasardhësi i tij të jetë nga i njejti fis. Ata meritojnë të jenë trashëgimtarë. Kalifati është e drejta e tyre dhe jo e jona. Andaj s`kemi përse t`i kundërshtojmë për këtë gjë. Pra, kinie frikë Zotin dhe mos kërkoni ta merni atë që s`ju takon!


    Këto fjalë të Beshirit i dhanë guxim Ebu Bekrit, i cili u ngrit sërish dhe tha:


    Siç thashë edhe më parë, prijësit duhet të jenë nga Kurejshi. Andaj o ensarë, mos krijoni ndarje në mesin e muslimanëve. Këshilla ime për ju është që t`ia shprehnin bindjen dhe besnikërinë njërit nga këta dy burra, Umarit ose Ebu Ubejdes. Që të dy janë nga Kurejshi.



    Por Umari ia preu fjalën dhe tha:


    Si është e mundur që dikujt tjetër t`i betohemi për besnikëri kur ti ndodhesh në mesin tonë? Ti je më i vjetri i Kurejshit dhe ke kaluar më shumë kohë me të Dërguarin, nga ç`kemi kaluar ne. Andaj asnjëri s`mund të dalë para teje. Zgjate dorën që të të betohem për besnikëri.
    Umari ia kapi dorën Ebu Bekrit dhe e vendosi dorën e vete mbi të tijën, në shenjë besnikërie. Me këtë akt, ai e njohi Ebu Bekrin si Kalif.



    Të njejtën e bënë edhe Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu dhe Beshir bin Saadi nga ensarët. Ky i fundit dukej se po e bënte me shumë zell këtë gjë. Hubab ibn el-Mandhiri, duke e parë atë, bërtiti:


    O Beshir! Ti je tradhëtar i njerëzve të tu. Ne e dimë përse u ngute t`ia shprehësh besnikërinë Ebu Bekrit. Ti e xhelozon Saad ibn Ubaden, o tradhëtar i shkretë! Sa urren ta shohësh atë si udhëheqës të muslimanëve.


    Pikërisht në këtë çast kritik, në skenë u shfaqën beduinët e fiseve që jetonin ndërmjet Mekkes dhe Medines. Ata kishin një antipati ndaj ensarëve dhe kishin ardhur në qytet, me të dëgjuar për vdekjen e të Dërguarit të Zotit. Duke kuptuar se ç`po ngjante, ata e rrethuan Sakifen. Shfaqja e tyre e papritur u dha një përkrahje të fortë morale Ebu Bekrit dhe Umarit dhe në të njejtën kohë, e shkatërroi vetëbesimin e ensarëve. Të gjithë beduinët ishin të armatosur. Me arritjen e tyre, përparësia në debatin e gjatë ndërmjet ensarëve dhe muhaxhirëve, kaloi në anën e këtyre të fundit.


    G. E. Von Grunebaum



    Në mbledhjen e tensionuar, ensarët më në fund u bindën që të mos kërkonin një udhëheqës nga mesi i tyre dhe të mos insistonin në konceptin e dy udhëheqësve. Pjesërisht nën shtypjen e beduinëve që po e mbushnin qytetin, ata u pajtuan që t`i shprehnin besnikëri Ebu Bekrit. (“Islami klasik-një histori 600-1258”)


    Më pas, Umari do të thoshte se deri në arritjen e beduinëve në Sakife, ai kishte qenë në dyshim në lidhje me rezultatin e mbledhjes. Arritja e tyre në kohë dhe shtypja që u bënë ensarëve, garantoi që ata ta pranonin ngjitjen e Ebu Bekrit në fron.



    Loja e Beshirit kishte dhënë rezultat. Ai e shkatërroi vullnetin e ensarëve. Kundërshtimet e Saad ibn Ubades dhe Hubab ibn el-Mandhirit ishin të kota. Kur Umari, Ebu Ubejdeja dhe Beshiri i shprehin besnikëri Ebu Bekrit, të tjerët i ndoqën si dele të bindura. Ensarët e kishin humbur betejën...
    Çelësi i suksesit të Ebu Bekrit në Sakife ishte armiqësia e ndërsjellë mes fiseve Aus dhe Khazraxh, të Medines. Këto dy fise kishin bërë një luftë të tyre të “njëqind vjetëve” dhe i kishin shuar këto armiqësi vetëm për shkak të lodhjes dhe mjerimit tek të dy palët.


    G. E. Von Grunebaum



    Fiset Aus dhe Khazraxh, breza me rradhë kishin qenë në një gjendje të vazhdueshme lufte guerilase me njëri-tjetrin. Ky konflikt e arriti kulmin në vitin 617 në betejën e Bu`athit, pas të cilës, protagonistët e saj ishin aq të sfilitur dhe të shkatërruar sa gradualisht shkuan drejt një armëpushimi, të ndërprerë herë pas here nga ndonjë akt gjakmarrjeje. (“Islami klasik-një histori 600-1258”)


    Beteja e fundit me rëndësi ndërmjet këtyre dy fiseve ishte bërë vetëm katë vite para arritjes të të Dërguarit në Medine, si ndërmjetësues. Në çastin që të dy fiset e njohën atë si sundues, ata u pajtuan që t`ia linin atij vendimet në lidhje me mosmarrëveshjet e tyre. Me këtë, ata më në fund u dhanë fund luftërave të tyre shkatërrimtare. Por menjëherë pas vdekjes së Ndërmjetësuesit dhe Gjykatësit, xhelozitë e tyre të vjetra, frika dhe dyshimet u shfaqën sërish.
    Kur pjesëtarët e fisit Aus vërejtën se fisi Khazraxh e kishte sugjeruar Saad bin Ubaden si kandidat për Kalif, menduan se nëse ai e merte në duar pushtetin, ata vetë do të ktheheshin përgjithmonë në robër. Ata mendonin se interesat e tyre do të ishin më të sigurta, nëse udhëheqësi vinte nga mesi i muhaxhirëve mekkas. Për këtë arsye, ata u ngutën për t`i lënë Ebu Bekrit të kuptojë se do t`i shprehnin bindjen atij, para se fisi Khazraxh ta shpallte udhëheqës të ri, Saad bin Ubaden. Ishte, pra, fisi Aus i Medines, që ia siguroi Ebu Bekrit pozitën e tij si Kalif. Faktorë të tjerë, si tradhëtia e Bashir ibn Saadit ndaj fisit të tij, Khazraxh, dhe intervenimi i beduinëve në një çast kritik, dhanë një kontribut të konsiderueshëm në zgjedhjen e Ebu Bekrit.


    Maxime Rodinson



    Medinasit dhe veçanërisht pjesëtarët e fisit Khazraxh, e ndjenin se kurejshtitët e ardhur nga Mekkeja bashkë me Muhammedin (të cilët i kishin xhelozuar gjithnjë), tani do të përpiqeshin ta mernin në duar sundimin. I Dërguari kishte vdekur dhe nuk kishte asnjë arsye tashmë përse t`u nënshtroheshin të huajve. Ata organizuan një mbledhje në shtëpinë e njërit prej klaneve medinase, atë të fisit Saida, për të diskutuar se si do të mund t`i mbronin interesat e tyre më së miri. Ata vendosën se më e mira do të ishte që ta zgjidhnin një nga mesi i tyre, Saad bin Ubaden, si Udhëheqës të Medines.
    Ebu Bekri, i cili ishte në shtëpinë e Muhammedit, u lajmërua për këtë gjë dhe shpejtoi të shkonte në mbledhje bashkë me miqtë e tij, Umarin dhe Ebu Ubejden. Në rrugë, atyre iu bashkangjit edhe prijësi i fisit Aus, që ishte rival i fisit Khazraxh. Gjëja e fundit që do të donin të shihnin pjesëtarët e fisit Aus, ishte që sundimi të mbetej në duart e fisit Khazraxh. Nëpër rrugët e Medines, tensioni u përhap edhe tek pjesëtarët e fiseve të tjera, të cilët nuk donin të ishin gurë shahu në një luftë për pushtet, që mund të fillonte çdo çast. Teksa po binte nata, të gjithë e kishin harruar trupin e pajetë të Muhammedit, që rrinte shtrirë në kasollen e vogël të Aishes.
    Diskutimi që vazhdoi nën dritën e llambave dhe flakadanëve ishte i gjatë, i tensionuar dhe kaotik. Njëri nga medinasit sugjeroi që të kishte dy udhëheqës, një medinas dhe një mekkas. Shumë prej të pranishmive e kishin të qartë se kjo do të thoshte një ndarje për shoqërinë muslimane. Të gjithë po bërtisnin dhe madje mund të ketë patur edhe konfrontime fizike. (“Muhammedi”, 1971)



    Dhe vërtet pati konfrontime fizike. Saad bin Ubadeja e kapi Umarin për mjekrre kurse Umari e kërcënoi se do ta vriste sikur t`i këpuste një qime të mjekrrës. Umari i tha Hubab ibn el-Mandhirit: “Zoti të vraftë!”. Ky i fundit ia ktheu me të njejtat fjalë.


    Hubabi dëshpërimthi përpiqej për ta kontrolluar situatën. Teksa po përpiqej t`i ndalte ata që niseshin për t`i shprehur besnikëri Ebu Bekrit, një grup e sulmoi, ia mori shpatën dhe e nxorri jashtë. Këta ishin përkrahësit beduinë të muhaxhirëve. Hubabi e humbi shpatën e tij por vazhdoi t`i godiste medinasit që po i shprehnin besnikëri Ebu Bekrit. Ai i mallkoi duke thënë:


    “O ensarë! Jam duke parë me sytë e mi se si fëmijët tuaj po luten për bukë në dyert e këtyre mekkasve dhe si në vend të bukës, përzihen me shqelma e me dhëmbë të thyer.”


    Ebu Bekri e pyeti Hubabin:


    “A ke frikë se unë kam për të bërë diçka të tillë?” Ai tha: “Jo! S`kam frikë prej teje por prej atyre që do të vijnë më pas.” Duke u përpjekur ta qetësonte, Ebu Bekri tha: “Po të ndodhë diçka e tillë, gjithmonë do të kesh të drejtë ta tërheqësh betimin tënd për besnikëri.” Hubabi ia ktheu: “Atëherë do të jetë tepër vonë dhe s`do të sjellë dobi.”



    Ishte pikërisht kjo mbledhje kaotike, joformale dhe e zhurmshme që e zgjodhi Ebu Bekrin për Kalif. Medinasit i dhanë vetëm një përkrahje të ftohtë dhe të detyrueshme zgjedhjes së tij. Në këtë mbledhje, diskutimi nuk ishte në lidhje me zgjedhjen e personit më të kualifikuar për të udhëhequr. Umari, me shumë shkathtësi e mbajti të mbuluar çështjen e kualifikimit të nevojshëm për udhëheqës dhe nuk lejoi që të përmendej gjatë gjithë debatit. Çështje e kualifikimeve dhe cilësive të kandidatit për udhëheqës, u fundos nën pluhurin e një retorike të mjegullt.


    Saad bin Ubadeja, prijësi i fisit Khazraxh dhe kandidati në zgjedhjen pa kritere dhe të “hapur për të gjithë” të Sakifes, ishte njëri nga personat që nuk pranoi t`i shprehte besnikëri Ebu Bekrit. Ai i tha:


    “O Ebu Bekr! Po të mos isha kaq i sëmurë, do t`të dërgoja ty në Mekke, bashkë me miqtë e tu.”


    Pas kësaj, Saadi u kërkoi miqve të tij që ta nxirrnin jashtë. Për një kohë, Ebu Bekri nuk e ngacmoi atë. Por një ditë, i dërgoi fjalë që të vinte tek ai dhe t`i betoheshte për besnikëri. Saadi nuk pranoi. Umari i bëri shtypje Ebu Bekrit që të merte betim prej tij me forcë. Por Beshir bin Saadi ndërhyri dhe tha: “Nëse Saadi nuk u ka dhënë besë njëherë, s`ka forcë që ta detyrojë për një gjë të tillë. Nëse e sulmoni, kjo do të çojë në gjakderdhje dhe i gjithë fisi Khazraxh do të ngrihet kundër jush. Për mendimin tim, s`do të ishte me mend që të përdorej forca për ta detyruar. Në fund të fundit, ai është një njeri i vetëm dhe si i tillë, s`mund të bëjë asgjë.”


    Të gjithë ata që ishin të pranishëm pranë Kalifit, e miratuan mendimin e Beshirit dhe Saadi u la i qetë. Ai u shërua nga sëmundja e tij dhe pas tre vitesh, u shpërngul për në Siri.
    Tekstet e fjalimeve të mbajtura në Sakife dhe përshkrimi i ngjarjeve të ndodhura me këtë rast, janë marrë nga burimet vijuese:
    1- “Historia” e Taberiut
    2- “Tarikh el-Kamil” nga Ibn Ethiri
    3- “Kitab el-Imama ves-Sijasa” nga Ibn Kutajba Dinvariut
    4- “Siret`ul-Halebije” nga Halebiu


    49. Lufta për pushtet IV


    Kur Ebu Bekri u zgjodh Kalif në Sakife, ai, Umari dhe Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu u kthyen në xhaminë e të Dërguarit. Shumë njerëz ishin mbledhur aty dhe në mesin e tyre ishin edhe pjesëtarët e fisit Umejje, Saad bin Ebi Vakkasi, Abdurrahman bin Aufi dhe disa muhaxhirë të tjerë.



    Duke i parë të mbledhur në grupe të vogla, Umari bërtiti: “Ebu Bekri u zgjodh si Kalif i muslimanëve. Tani të gjithë duhet t`ia shprehni besnikërinë atij. Ensarët, Ebu Ubejdeja dhe unë tashmë e kemi bërë këtë gjë.”
    Umajjadët e pranishëm në xhami, ishin të parët që iu përgjigjën thirrjes së Umarit dhe që ia shprehën besnikërinë Ebu Bekrit. Saad bin Ebi Vakkasi, Abdurrahmn bin Aufi dhe të tjerët, vijuan nga pas.
    Ditën e hënë, thuase e gjithë “paria” ia shprehi besnikërinë Ebu Bekrit. “Populli i thjeshtë” nuk ishte lajmëruar akoma për zgjedhjen e tij. Ata erdhën të martën në xhami dhe gjatë gjithë ditës, Ebu Bekri ishte i zënë duke i pranuar betimet e tyre për besnikëri. Vetëm ditën e mërkurë, Ebu Bekri pati kohë për t`u marrë me çështjet e tjera.
    Në ndërkohë, gjatë gjithë asaj beteje për pushtet në Sakife, Ali ibn Ebu Talibi dhe pjesëtarët e tjerë të fisit Hashim, ishin të zënë me varrimin e të Dërguarit të Zotit. Kur ky i fundit ishte varrosur tashmë, Aliu dhe fisi Hashim u tërhoqën nëpër shtëpitë e tyre.


    Shumë njerëz në Medine ia kishin shprehur besnikërinë Ebu Bekrit por kishte akoma disa të tillë që s`e pranonin për Kalif. Më i spikaturi ndër to ishte Ali ibn Ebu Talibi, prijësi i ri i familjes së hashimitëve. Kalifi i ri dhe këshilltarët e tij besonin se ishte absolutisht jetike që Aliu të shprehte besnikëri, njësoj si të gjithë të tjerët. Ata e thirrën Aliun por ai e refuzoi ftesën e tyre. Ky refuzim nga ana e tij e zemëroi Umarin. Siç kishte qenë faktori kryesor në zgjedhjen e Ebu Bekrit si Kalif, tani ai e kishte mbathur rolin më të lartë ekzekutiv në qeverinë e re të Sakifes.


    Ai u nis bashkë me rroje të armatosura për t`i ekzekutuar urdhrat e qeverisë dhe kërcënoi se do ta digjte shtëpinë e vajzës së të Dërguarit të Zoti, nëse Aliu nuk vinte për t`ia shprehur bindjen Ebu Bekrit. Dikush tha se kjo shtëpi i takonte të bijës së Muhammedit por Umari ia ktheu se kjo nuk kishte fare rëndësi. Ajo që ishte me rëndësi, ishte që të merej betimi i besnikërisë nga Aliu.


    Edward Gibbon



    Vetëm hashimitët nuk pranuan t`i shprehnin besnikëri Ebu Bekrit dhe prijësi i tyre (Aliu), kaloi gjashtë muaj në shtëpinë e tij, në një opozitë të heshtur dhe të pavarur, pa u vënë veshin kërcënimeve të Umarit, i cili u përpoq edhe ta digjte shtëpinë e të Dërguarit. (“Rënia dhe shkatërrimi i Perandorisë Romake”)


    Madje edhe një person si Shibliu, biografi i Umarit dhe njëri ndër admiruesit e tij më të flaktë, nuk ka mundur të mos pranojë se “Umari ishte një njeri i dhunshëm dhe nuk është aq e pamundur që ai edhe të jetë përpjekur për ta djegur shtëpinë e vajzës së të Dërguarit”(“El-Faruk”)
    Sa simpatike dhe sa heroike kjo përpjekje e Umarit për ta djegur shtëpinë e Fatima Zehrasë!!! Tri ditë pas vdekjes së Muhammedit, të Dërguarit të fundit të Zotit për njerëzimin, Umari mbërriti para derës së Fatimesë. Një grup njerëzish ishte me të dhe ai kërkoi që Aliu t`i shprehte besnikërinë Ebu Bekrit.
    Ky demonstrim “heroizmi”, me siguri duhet ta ketë “kënaqur” me të madhe Zotin, në veçanti kur të kujtojmë se, përveç Aliut dhe Fatimesë, në shtëpi gjendeshin edhe katër fëmijët e tyre, nipërit dhe mbesat e të Dërguarit të Zotit, mosha e të cilëve ishte ndërmjet dy dhe tetë vjeç. Fëmijët me siguri u “magjepsën” nga zëri i Umarit. Për ta, ai me siguri u duk si ndonjë “babadimër” i shkretëtirës, që qëndronte para derës së tyre, me një “dhuratë” të zjarrtë për ta. “Dhurata” e tij kishte fuqi t`i kthente muret e përhimta të shtëpisë së tyre, në një vallëzim magjik flakësh.



    Ç`mund të kishte bërë tjetër për t`i “qetësuar” dhe për të mos ua prishur qejfin, pas vdekjes së gjyshit të tyre Muhammedit, i cili aq shumë i kishte dashur? Mos vallë ata kishin parë ndonjë spektakël “fishekzjarresh”, si ai që do t`ua përgatiste Umari, vetëm sikur babai i tyre të mos i shprehte besnikëri Ebu Bekrit???


    Atë çast, edhe Zubejr bin Avvami ishte me Aliun. Gruaja e tij ishte një nga vajzat e Ebu Bekrit dhe nëna e tij Safije bin Abdul Muttalib ishte halla e Muhammedit dhe e Aliut. Andaj, ai thoshte gjithnjë se ishte pjesëtar i hashimitëve. Umari i urdhëroi që t`i shprehte besnikëri Ebu Bekrit por ai nuk pranoi dhe kërcënoi se do ta përdorte shpatën e tij, nëse Umari vazhdonte me shtypjet. Umari u urdhëroi njerëzve të tij që t`ia mernin shpatën dhe ata arritën ta nënshtronin Zubejrin. Ai u çarmatos dhe u dërgua tek vjehrri i tij, Ebu Bekri. Vetëm pas gjithë kësaj, ai e pranoi Ebu Bekrin për Kalif.


    Umari u përpoq t`i bindte me kërcënime dhe me ashpërsi. Pas largimit të Zubejrit, gjithë vëmendjen e tij e përqëndroi tek Aliu, të cilin gjithashtu e detyroi të shkonte pranë Ebu Bekrit. Atje, Umari ia përsëriti të njejtën kërkesë, por Aliu i tha:


    Unë jam një rob i Zotit dhe jam vëllai i Muhammedit, të Dërguarit të Tij. Robi i Zotit nuk mund të bëhet rob i dikujt tjetër. Nëse ju e morët në duar qeverisjen ngase, siç thatë, jeni më të afërt me Muhammedin se ensarët, atëherë unë po ju them se jam vëllai i tij. Cili nga ju mund të pretendojë se është më i afërt me të, se unë? Të gjithë muslimanët duhet mua të ma shprehin besnikërinë dhe askujt tjetër. Ju po ia vidhni të drejtën familjes së mësuesit tuaj. Ju i bindët ensarët se i Dërguari i Zotit ishte nga mesi juaj dhe ata ua dhanë Kalifatin. Tani unë po e përdor argumentin tuaj kundër juve. Ne jemi trashëgimtarët e të Dërguarit të Zotit, në të gjallë të tij dhe pas vdekjes. Nëse vërtet besoni në misionin e tij dhe e pranoni sinqerisht Islamin, atëherë mos na e merni të drejtën!
    Umari ia ktheu:


    Ti je një rob i Zotit por nuk je vëllai i të Dërguarit të Tij. Por sido që të jetë, ti do t`i shprehësh bindje Ebu Bekrit dhe ne s`kemi për të të lëshuar derisa ta bësh këtë.
    Aliu tha:


    O Umar! Është tejet e kuptueshme përse ti e mbron me kaq zell kauzën e Ebu Bekrit. Ti sot po e bën atë mbret, që pastaj ai të ta lëshojë vendin. Unë s`do ta bëj atë që thua dhe s`kam për t`iu betuar për besnikëri.


    Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu ishte një pjesëtar i “trojkës” dhe si rrjedhojë, një mbrojtës i qeverisë së Sakifes. Edhe ai bëri një përpjekje për ta bindur Aliun që ta njihte qeverinë e re dhe t`i shprehte besnikërinë prijësit të saj. Ai tha:



    O kushëriri i të Dërguarit! Ti je më i ri se këta burra. Ata janë shumë më të moshuar se ti dhe kanë shumë më tepër përvojë. Tani ti duhet t`i betohesh Ebu Bekrit për besnikëri dhe mbase ndonjë ditë, do të vijë edhe rradha jote. Ti meriton të jesh prijësi i muslimanëve për shkak se je ndër të parët muslimanë, je i guximshëm, i mençur, i ditur dhe i ke shërbyer shumë Islamit. Përveç kësaj, ti je edhe dhëndri i të Dërguarit.


    Aliu u përgjigj:


    O muhaxhirë! Mos e merni fuqinë dhe autoritetin e të Dërguarit të Zotit nga shtëpia e tij në shtëpitë tuaja! Për Zotin, trashëgimia e Muhammedit na takon neve. Ai vetë e shpalli këtë gjë, jo një por shumë herë me rradhë. A ka ndonjë në mesin tuaj që e di Kur`anin më mirë se ç`e di unë? Mos ka vallë ndonjë në mesin tuaj që më mirë i njeh sjelljet dhe thëniet e të Dërguarit të Zotit se unë? A ka ndonjë që është më i aftë se unë për ta udhëhequr këtë qeveri? Nëse ka një të tillë, ma thoni dhe unë do ta pranoj. Por një njeri të tillë nuk ka. Vetëm unë mund t`u japë paqe, përparim dhe drejtësi të vërtetë gjithë muslimanëve. Andaj mos iu nënshtroni lakmisë dhe mos i vendosni dëshirat dhe ambicjet tuaja para urdhrave të Zotit dhe të të Dërguarit të Tij. Po të veproni kështu, do të devijoni nga e vërteta dhe do të bini në gabim.


    Beshir bin Saadi, që kishte qenë i pari medinas për t`i betuar Ebu Bekrit për besnikëri, ia preu fjalën Aliut dhe tha:


    O Ali! Po të na kishe thënë këtë gjë më herët, ne nuk do t`i betoheshim askujt tjetër për besnikëri.


    Aliu ia ktheu:


    A nuk e dinit vallë? Ju më thoni që unë duhej të hyja në Sakife për të garuar me ju për Kalifatin dhe ta lija të Dërguarin e Zotit menjëherë pas vdekjes së tij, njësoj siç e latë ju. Unë nuk mund ta bëja këtë sepse një gjë e tillë s`më shkon për shtati. Nuk mund ta lija vetëm të Dërguarin e Zotit në vdekjen e tij, njësoj siç nuk e kam lënë në të gjallë.


    Pas këtyre fjalëve, Aliu u largua nga xhamia e të Dërguarit. Këto ishin, pra, mekanizmat e zgjedhjes së Ebu Bekrit për Kalif: një sërë improvizimesh të bëra shpejt e shpejt dhe dëshpërimthi.


    Kur kishte mbaruar shprehja “private” e besnikërisë në Sakife dhe ajo publike në xhaminë e të Dërguarit, Ebu Bekri, Kalifi i ri, e mbajti fjalimin e tij të parë. Pas falënderimeve dhe lëvdatave ndaj Zotit, ai tha:


    O muslimanë! Ata që e adhuruan Muhammedin, le ta dijnë se ai ka vdekur. Por ata që e kanë adhuruar Zotin, le ta dijnë se Ai është Gjallë dhe s`ka për të vdekur asnjëherë. O muslimanë! Ndonse më keni bërë prijës mbi ju, unë nuk jam më i miri në mesin tuaj. Sikur ndonjë tjetër ta kishte marrë barrën e kësaj detyre që ma dhatë, mbase do të ishte më mirë për mua. Nëse prisni që të udhëheq siç ka udhëhequr i Dërguari i Zotit, po ju them se kjo është e pamundur. I Dërguari pranonte shpallje nga qiejt dhe ishte i pagabueshëm, kurse unë jam vetëm një njeri i thjeshtë dhe s`jam më i mirë se ju. Andaj, nëse më shihni duke ecur në rrugë të drejtë, më ndiqni! Nëse gaboj, më korigjoni! Tregoni bindje ndaj meje, përderisa i bindem Zotit dhe të Dërguarit të Tij. Por nëse shihni se tregoj mosbindje ndaj tyre, edhe ju jini të pabindur ndaj meje!


    Ju e keni Kur`anin pranë vetes dhe ai është i plotë. I Dërguari i Zotit, si me ligje ashtu edhe me sjellje, ju ka treguar se si duhet të silleni në jetë. Më i fuqishmi në mesin tuaj është ai që i druhet Zotit. Më i dobëti në sytë e mi, është ai që kryen mëkate. Një popull që e lë xhihadin (luftën e shenjtë), e humb nderin e tij. Jini të përpiktë në namaze dhe mos i vononi ato. Zoti ju mëshiroftë dhe ju faltë të gjithëve!


    Fjalimi i Kalifit të ri s`ishte veçse një përzierje pa motiv dhe pa ndonjë thellësi të caktuar, e disa shprehjeve klishe, për t`u dukur sa më modest. Megjithatë, fjalia hyrëse e fjalimit është interesante. Ai u thoshte arabëve se në e kishin adhuruar Muhammedin, ai kishte vdekur. Por mos vallë e kishte adhuruar dikush Muhammedin? Për 23 vite me rradhë, Muhammedi, i Dërguari i bekuar i Zotit, e kishte gozhduar mësimin e Njëshmërisë (Teuhidit) së Zotit në kokat e arabëve. Nëse edhe pas gjithë kësaj përpjekjeje të gjatë, ata do të fillonin ta adhuronin atë, atëherë misioni i tij do të ishte një dështim i qartë.


    Por misioni i Muhammedit s`ishte aspak i dështuar. Muslimanët e adhuronin Zotin dhe kurrë s`e adhuruan Muhammedin. Në të vërtetë, ata e përsërisnin shumë herë në ditë (gjatë ezanit) se Muhammedi ishte një rob i Zotit dhe një i dërguari i tij. Ebu Bekri e dinte shumë mirë këtë gjë. Përse atëherë e shihte të nevojshme një fali të tillë?


    Fjalia e Ebu Bekrit ishte një strategji shumë e zgjuar. Muhammedi sapo kishte vdekur dhe ishte më se e natyrshme që muslimanët të ndjenin një dhembshuri ndaj familjes së tij, për shkak të kësaj humbjeje të madhe. Por Ebu Bekrin e trembte kjo dhembshuri sepse i dukej e rrezikshme për pozitën e tij në fron. Po kaq e rrezikshme do të ishte edhe një periudhë zyrtare zie për të Dërguarin. Andaj, ai e barazoi vajtimin për Muhammedin, me “adhurimin” e tij. Dhe çfarë mund të ishte më e gabuar në Islam, sesa adhurimi i Muhammedit në vend të Zotit?


    Me këtë lëvizje, Ebu Bekri e largoi vëmendjen e shoqërisë muslimane nga çdo lloj dhembshurie ndaj vuajtjes dhe zisë së familjes së Muhammedit.
    Arabët nuk adhuronin asgjë më mirë se idhujt prej guri dhe druri. Muhammedi i bëri adhurues të Allahut, të Krijuesit të vetëm dhe Zotit të universit. Arabët s`ishin më tepër se një grusht barinjsh dhe banditësh. Muhammedi i bëri mbretër dhe pushtues. Arabët ishin barbarë dhe injorantë. Muhammedi i bëri njerëzit më të civilizuar të botës. Ai ishte bamirësi më i madh i arabëve dhe i mbarë njerëzimit. Pas vdekjes së një njeriu të tillë, arabët dhe muslimanët, të cilët kishin përfituar aq shumë nga puna e tij, do të duhej të kaploheshin nga pikëllimi. Por çuditërisht, një gjë e tillë nuk ndodhi. Ndonse e kishin humbur bekimin më të madh që Zoti ua kishte dërguar atyre në personin e të dashurit të Tij, ata nuk shfaqnin kurrfarë ndjenje humbjeje dhe pikëllimi.


    Muslimanëve as që u shkoi ndërmend, se Muhammedi, i cili kishte qenë udhëzuesi i tyre, si në jetë ashtu edhe në vdekje, meritonte një varrim zyrtar dhe një periudhë zie për të.


    Siç duket, muslimanët mendonin se vajtimi për vdekjen e tij dhe varrimi i Muhammedit, ishte një detyrë që mund t`i lihej familjes së tij. Andaj, familjarët e tij vajtuan për të dhe e varrosën.


    50. Një kritikë e Sakifes


    Muhammed ibn Ishaku, biografi i parë i Profetit të Islamit, në veprën e tij “Jeta e të Dërguarit të Zotit”, i përcjell fjalët e Umarit:
    Dhe ata (ensarët) po përpiqeshin të na shkëpusin nga prejardhja jonë dhe ta mernin fuqinë nga duart tona. Kur ai (njëri nga ensarët) mbaroi, unë desha të flas, sepse kisha përgatitur një fjalim në mendjen time, që më pëlqente. Desha ta mbaja fjalimin para Ebu Bekrit dhe përpiqeshin t`i zbusja disa pjesë më të ashpra të tij, por Ebu Bekri tha: “Butë Umar!” Unë nuk doja ta zemëroja atë, prandaj ai foli. Ai ishte një njeri me më shumë dituri dhe dinjitet se unë dhe për Zotin, ai nuk la mënjanë asnjë fjalë që kisha menduar dhe i tha të gjitha në atë mënyrën e tij të papërsëritshme, më mirë se ç`do të bëja unë.


    Ai (Ebu Bekri) tha:


    “Të gjitha të mirat që i keni thënë në lidhje me veten tuaj, janë të vërteta. Por arabët s`kanë për të njohur autoritet tjetër përveç atij të Kurejshit, sepse ata janë më të mirët e arabëve, përnga gjaku dhe prejardhja. Po jua ofroj njërin nga këta dy burra. Zgjidheni njërin prej tyre!” Me të thënë këtë, ai e kapi dorën time dhe atë të Ebu Ubejdes...


    I Dërguari i Zotit s`kishte një orë që kishte vdekur, teksa Ebu Bekri e ringjalli arrogancën e “kohëve të injorancës”, duke u thënë ensarëve se Kurejshi, fisi të cilit i takonte vetë, ishte më i “mirë” dhe më “superior” se ensarët, “përnga gjaku dhe prejardhja”.
    Në çfarë mbështetej Ebu Bekri kur e thoshte këtë? Kur`ani dhe Përcjellësi i tij Muhammedi, kurrë nuk thanë se Kurejshi ishte më i mirë se dikush dhe se kishte ndonjë lloj superioriteti ndaj të tjerëve. Në të vërtetë, ishin pikërisht pjesëtarët e Kurejshit që e kishin luftuar Islamin më ashpër se gjithë idhujtarët e tjerë të Arabisë. Ata mbetën të lidhur pas idhujve të tyre, duke luftuar kundër Muhammedit dhe kundër Islamit me një mllef kanibal, për më shumë se njëzet vite. Ensarët, në anën tjetër, e pranuan Islamin në mënyrë spontane dhe vullnetare. Ata e pranuan Islamin të gjithë së bashku dhe pa hezituar fare.
    “Superioriteti” i Kurejshit, me të cilin mburrej Ebu Bekri në Sakife, s`ishte veçse një motiv i mbetur nga kohët para-islamike, të cilin ai e ringjalli për ta përforcuar pretendimin e tij për Kalifatin.


    Vetëm disa ditë më parë, Umari nuk lejoi që Muhammedit t`i sillej një pendë, letër dhe bojë, kur ky i fundit ishte në shtrat të vdekjes dhe kërkoi ta shkruante testamentin e tij. Një testament, i cili sipas Umarit, ishte i panevojshëm, sepse “Libri i Zotit na mjafton”. Por çuditërisht, në Sakife, Ebu Bekri dhe Umari e harruan këtë Libër, sipas të cilit superioriteti nuk fitohej nga “gjaku dhe prejardhja” por nga virtytet. Ai Libër thotë:


    Vërtet, më i lartësuari në sytë e Zotit është ai që është më i drejtë në mesin tuaj... (Kur`an 49:13)


    Në sytë e Zotit, vetëm njerëzit me karakter të pastër janë të lartësuar dhe superiorë. Të tillët, të cilët i druhen Zotit dhe e duan Atë. Por e vetmja gjë, në të cilën s`u mbështetën Ebu Bekri dhe Umari në Sakife, ishte pikërisht Libri i Zotit. Para se të hynin në Sakife, ata kishin harruar se trupi i vdekur i të Dërguarit priste të varrosej dhe kur kishin hyrë në mbledhje tashmë, e harruan edhe Librin e Zotit. Një “rastësi” interesante harresash!!!


    Dr. Muhammed Hamidullah



    Kur`ani e ka mohuar çdo superioritet të bazuar në gjuhën, ngjyrën ose në dhuntitë e tjera natyrore të njeriut. Ai e njeh vetëm superioritetin e individëve, të bazuar në virtyte. (“Hyrje në Islam”, Kuvajt, 1977)


    Pretendimi i Ebu Bekrit se Kurejshi ishte superior përnga gjaku dhe prejardhja, ishte simptoma e parë e ringjalljes së paganizmit në Islam.


    Sir John Glubb



    Në lidhje me ngjarjet pas vdekjes së Profetit të Islamit:
    Kjo skenë e ashpër sapo kishte mbaruar kur një njeri shpejtoi drejt Ebu Bekrit për ta lajmëruar se medinasit po mblidheshin në shtëpinë e klanit Benu Saida, duke dashur ta zgjidhnin Saad ibn Ubaden, kryeplakun e fisit Khazraxh, si pasardhës të Profetit.
    S`kishte kaluar akoma një orë nga vdekja e Muhammedit, kur lufta për pushtet rrezikonte tashmë ta ndante Islamin. Ebu Bekri i qetë dhe i matur bashkë me Umar ibn el-Khattabin që lehtë zemërohej, u nisën me të shpejtë për t`u përballur me këtë sfidë të re. Atyre iu bashkangjit edhe Ebu Ubejdeja i urtë dhe i butë, njëri nga konvertitët e hershëm, për të cilin do të flasim më shumë në vijim.
    Dhjetë vite më parë, medinasit e kishin mirëpritur të Dërguarin në shtëpitë e tyre dhe e kishin marrë nën mbrojtje. Por Muhammedi ishte bëri gjithë më i fuqishëm dhe i famshëm dhe ishte i rrethuar gjithnjë nga të afërmite tij kurejshitë. Medinasit, në vend që të ishin mbrojtësit e muslimanëve, e gjetën veten në një pozitë dytësore në qytetin e tyre. Kritikat ishin heshtur në të gjallë të Profetit por menjëherë pas vdekjes së tij, fiset Aus dhe Khazraxh vendosën të shpëtonin nga kjo sjellje e Kurejshit. “Le ta kenë ata prijësin e tyre!”, thanë medinasit. “Dhe ne do ta kemi udhëheqësin tonë.” Ebu Bekri, një njeri shtatshkurtër dhe i dobët në të gjashtëdhjetat, po përballej me skena anarkie, para të cilave do të qëndronte i qetë. “O medinas!”, tha ai. “Të gjitha të mirat që i keni thënë për veten tuaj janë të vërteta. Por arabët nuk pranojnë një udhëheqës, veçse nga Kurejshi.”
    “Jo! Jo! Kjo s`është e vërtetë. Një udhëheqës nga ne dhe një nga ju.” Salloni u mbush me britma, çështja mbetej në dyshim dhe anarkia po rritej gjithë më tepër.
    “Ashtu nuk mundet”, u përgjigj Ebu Bekri. “Ne jemi më fisnikët e arabëve. Ja ku po ua ofroj ta zgjidhni njërin prej këtyre të dyve dhe t`ia shprehni besnikërinë.” Me ta thënë këtë, ai bëri shenjë drejt Umarit dhe Ebu Ubejdes, dy shokëve të tij, që ishin gjithashtu nga Kurejshi. (“Pushtimet e mëdha arabe”, 1967)


    Në fillim të këtij fragmenti, Sir John Glubb i referohet “skenës së ashpër” që ngjau menjëherë pas vdekjes të të Dërguarit. Është e vërtetë se kishte mjaft kaos dhe paqartësi. Por pjesa më e madhe e këtij kaosi u dirigjua për nevojat pragmatike të disa personave. Sapo Ebu Bekri arriti në vendngjarje, ai i bindi të gjithë se i


    Dërguari kishte vdekur dhe i gjithë kaosi përfundoi. Paqartësia ishte mbajtur aq sa ishte e nevojshme.
    Ensarët po i ndiqnin këto ngjarje. Atyre u dukej se refuzimi i muhaxhirëve për t`iu bashkangjitur ushtrisë së Usames, refuzimi për t`i dhënë pendë, fletë dhe bojë të Dërguarit në shtratin e vdekjes dhe mohimi i vdekjes së tij, ishin të gjitha pjesë e një strategjie për ta marrë Kalifatin nga familja e tij. Ata ishin të bindur se muhaxhirët që tregonin mosbindje ndaj Profetit që në të gjallë të tij, nuk do ta lejonin Aliun të ulej në fron. Andaj vendosën që ta zgjidhnin udhëheqësin e tyre.
    Por ensarët u mundën nga muhaxhirët. Ata nuk kishin një sistem aq të mirë “kundërzbulimi” sa muhaxhirët. Njeriu që e informoi Ebu Bekrin dhe Umarin në lidhje me planin e ensarëve, ishte vetë nga fisi Aus i Medines. Siç përmendëm edhe më sipër, ai po e spiunonte fisin Khazraxh.


    Në të vërtet, spiuni e informoi Umarin dhe ky i fundit e thirri Ebu Bekrin, që gjendej në dhomën e të Dërguarit. Së bashku, ata u nisën drejt Sakifes dhe e morën me vete edhe Ebu Ubejden. Këta të tre, e përbënin “trojkën” e pushtetarëve.


    Ensarët në Sakife nuk po bënin ndonjë komplot kundër Ebu Bekrit dhe Umarit ose kundër dikujt tjetër. Ata thjesht po diskutonin një çështje që kishte të bënte me Islamin dhe me muslimanët. Arritja e “trojkës” në këtë mbledhje, e befasoi fisin Khazraxh por e kënaqi fisin Aus. Këta të fundit shpresonin t`i ndalnin rivalët e tyre me ndihmën e “trojkës”.


    Sir John Glubb thotë se Ebu Bekri dhe Umari “u nisën me të shpejtë për t`u përballur me këtë sfidë të re”. Si ndodh që vetëm Ebu Bekri dhe Umari duhej të përballeshin me një sfidë që “i kërcënonte” jo vetëm ata por edhe të gjithë muslimanët? Kush u dha atyre autoritet për t`u përballur me këtë “sfidë”? Në fund të fundit, ata s`ishin veçse pjesëtarë të zakonshëm të shoqërisë muslimane. Dhe si ndodh që ata nuk e morën me vete askë tjetër përveç Ebu Ubejdes, sikur të ishin në ndonjë mision sekret?


    Historiani në fjalë thotë gjithashtu se medinasit e ndjenin veten në pozitë dytësore në qytetin e tyre. Kjo gjë vërtet ndodhi, por jo gjatë jetës të të Dërguarit. Ai i kishte trajtuar ensarët si mbretër dhe ata gjithmonë kishin një vend të veçantë në zemrën e tij. Por me të vdekur Muhammedi, gjithçka ndryshoi për ta dhe ata pushuan së qeni të zotë në shtëpinë e tyre.


    Muhammed Husejn Hajkal



    Sa e vështirë duhet të ketë qenë kjo gjë për Muhammedin, kur në të njejtën kohë duhet të përballej me çështje aq kritike si mobilizimi i ushtrisë së Usames dhe fati i rrezikuar i ensarëve dhe i shoqërisë arabe, i ngjizur nëpërmjet Islamit? (“Jeta e Muhammedit”)


    Pjesa e nënvizuar e kësaj pyetjeje është shumë domethënëse. Kjo flet se rreziku për ensarët ishte i qartë. Edhe vetë i Dërguari edhe miqtë e tij medinas po e ndjenin ekzistencën e një të lige që u rrinte pezull mbi kokë. Por kush mund t`i kërcënonte ensarët dhe për ç`arsye? Në kontekstin e ngjarjeve, është më se e qartë se të vetmit njerëz që mund t`i kërcënonin ensarët ishin mysafirët e tyre mekkas: muhaxhirët. Askush tjetër përveç muhaxhirëve, nuk ishte në gjendje për ta vënë në rrezik sigurinë e ensarëve.



    Fiset Aus dhe Khazraxh ushqenin xhelozi dhe dyshime ndaj njëri-tjetrit. Me këtë, ata ishin një mundësi e mirë manipulimi për armiqtë e tyre. Dhe ngase prijësit e tyre ishin të vetëdijshëm për këtë dobësi, ata ishin domosdo në pozitë mbrojtjeje në Sakife. Dhe në çastin kur ata filluan të flisnin për “dy udhëheqës, një për ju dhe një për ne”, ishte e qartë se flisnin nga një pozitë e brishtë dhe e dobët. Duke sugjeruar dy udhëheqës, ensarët ua kishin zbuluar kundërshtarëve brishtësinë e tyre.
    Clausewitz1 shkruan se një shtet mund të nënshtrohet nëpërmjet trazirave të brendshme. Edhe një grup mund të mundet në të njejtën mënyrë. Në rastin e ensarëve, ishte pikërisht efekti i përçarjeve të brendshme që ua kishte sjellur disfatën. Ata kishin ndërmarrë hapa tepër të gabuar. Saad ibn Ubade i kishte paralajmëruar se po ua shpallnin kundërshtarëve brishtësinë e tyre por gabimi ishte bërë tashmë, sepse fisi Aus ishte i bindur se muhaxhirët do të ishin më të drejtë ndaj tyre sesa Saad bin Ubadeja i Khazraxhëve.
    Në debatin e ashpër dhe të stërzgjatur të Sakifes, Ebu Bekri, ndër tjerash, u tha ensarëve se arabët nuk do të pranonin një udhëheqës tjetër përveç Kurejshit. Por do të ishte shumë më e saktë sikur të thoshte se një prijës jo-kurejshi, do të ishte i papranueshëm për atë vetë, për Umarin dhe për disa muhaxhirë të tjerë. Në fund të fundit, nga e dinte ai se arabët nuk do ta pranonin udhëheqësinë e një personi që nuk ishte nga Kurejshi? Mos vallë fiset arabe i patën dërguar delegacione për t`i thënë se nuk do të pranonin një medinas si udhëheqës? Ebu Bekri i përfshiu të gjithë arabët në pikëpamjet e disa muhaxhirëve, të cilët donin ta mernin pushtetin në duar.


    John Alden Williams



    Origjina e Kalifatit ka qenë njëra ndër pyetjet më të vështira në historinë islame. Shumica muslimane, sunnitët, kanë trashëguar dokumente që tregojnë se Kalifati erdhi në ekzistencë aty për aty, si reagim ndaj vdekjes së Profetit në vitin 632. Për sa kohë që ishte gjallë Profeti, ai kishte qenë udhëheqësi i përsosur, i hapur për të gjithë, i njerëzishëm, i butë, luftëtar, gjykatës dhe “gjithmonë i drejtë” sipas njerëzve të tij. Por tani, krejt papritmas, ai kishte vdekur.
    Të përballur me këtë humbje dhe pa ndonjë pasardhës për të, shoqëria filloi të ndahej në fise. Me një veprim të beftë, Ebu Bekri dhe Umari arritën që ta impononin njërin prej tyre si udhëheqës. Një versioni i hollësishëm i ngjarjeve, i përcjellur nga vetë Umari kur ishte Kalif, është si vijon. Ai thotë:
    Unë do të them diçka që Zoti dëshiron ta them. Ai që e kupton dhe merr mësim, le ta ruajë pranë vetes kudo që të shkojë. Kam dëgjuar se disa thonë: “Po të vdesë Umari, kam për ta ndjekur filanin (dmth. Aliun). Askush le të mos e gënjejë vetveten duke thënë se pranimi i Ebu Bekrit ishte një punë e paplanifikuar, e cila u pranua pastaj. Nuk ishte kështu por Zoti na mbrojti nga e liga e saj. Ai që e pranon dikë si udhëheqës pa u konsultuar me muslimanët, le ta dijë se një pranim i tillë është i pavlefshëm dhe se që të dy, rrezikojnë të vriten. Ajo që ndodhi është kjo:
    Kur Zoti e mori të Dërguarin e Tij, ensarët (medinasit) na kundërshtuan dhe u mblodhën me prijësit e tyre në Sakifen e Benu Saidëve. Kurse Aliu dhe Zubejri bashkë me miqtë e tyre u ndanë nga ne. Atëherë muhaxhirët u mblodhën përreth Ebu Bekrit.
    Unë i thashë Ebu Bekrit që të shkonim tek vëllezërit tanë ensarë. Në mes të tyre rrinte Sa`ad bin Ubadeja që ish` i sëmurë. Atëherë folësi i tyre vazhdoi: “Ne jemi ndihmuesit e Zotit dhe ushtria e Islamit. Ju, o muhaxhirë, jeni farefisi ynë dhe një grup prej juve erdhi për t`u vendosur tek ne.”
    Dhe kështu ata po përpiqeshin të na ndanin nga prejardhja jonë dhe të na e mernin autoritetin. Unë desha të flas por Ebu Bekri më tha: “Butësisht Umar!” Unë s`doja ta zemërojë atë dhe ai foli në mënyrën e tij të papërsëritshme, më mirë se ç`do të flisja unë. Ai tha: “Të gjitha të mirat që i keni thënë për veten tuaj janë të vërteta. Por arabët nuk do të pranonin autoritet tjetër përveç Kurejshit, që është fisi më i mirë në mesin e arabëve, përnga gjaku dhe prejardhja. Unë po ua sugjeroj njërin prej këtyre të dyve.” Pastaj ma kapi dorën mua dhe Ebu Ubejde ibn el-Xherrahut. (“Motive nga civilizimi islamik”, 1971)


    Me një veprim të beftë, siç thotë Dr. Williams, Ebu Bekri dhe Umari arritën ta impononin njërin prej tyre si udhëheqës të ri. Në të vërtetë, me veprimet e tyre të befta, Ebu Bekri dhe Umari u imponuan që të dy si udhëheqës. Ky veprim i tyre gjithashtu garantoi se Aliu dhe ensarët do të mbaheshin larg elitës udhëheqëse. Në Sakife, fuqia dhe autoriteti kaluan në duart e tyre, ku edhe do të qëndronin. Edhe pas vdekjes së tyre, prijësit e ardhshëm të shoqërisë muslimane do të ishin përherë njerëz të vetëimponuar si prijës. Kjo ishte goditja më e fuqishme e strategjisë së tyre. Por “veprimi i beftë” u solli disa dobi të jashtëzakonshme vetë atyre.
    Tipari më karakteristik i fjalimit të Ebu Bekrit në Sakife, ishte kamuflazhi. Ky ishte edhe çelësi i suksesit të tij. Ndonse ishte një kandidat për Kalif dhe një pjesëtar i opozitës ndaj ensarëve, ai e shfaqte veten si një njeri të painteresuar dhe si një palë të tretë, të paanshme. Po të hynte në Sakife si një kandidat ose si zëdhënës i muhaxhirëve, kundërshtimi i ensarëve do të ishte më i madh. Por ai tha:



    “Po ua ofroj njërin nga këta dy burra: Umarin ose Ebu Ubejden. Zgjidheni njërin si prijës tuajin!”


    Ebu Bekri i lëvdoi ensarët dhe shërbimet e tyre të mëdha për Islamin por para se të gjithash, duke u dukur i paanshëm dhe i painteresuar, ai arriti t`i çarmatoste. Në lidhje me muhaxhirët, ai tha se ishin të parët në pranimin e Islamit dhe se i takonin fisit të vetë Profetit. Natyrisht, ensarët nuk mund t`i mohonin këto pretendime. Ai e përforcoi edhe më tej kauzën e muhaxhirëve, duke përcjellur një thënie të të Dërguarit, në të cilin ai supozohet se ka thënë: “Udhëheqësit do të jenë nga Kurejshi.”
    Si një çmim për t`u bërë sundues, Ebu Bekri ofroi që ensarët të bëheshin vezirët (këshilltarët) e tij. Por kjo s`ishte veçse një “kurth” për ensarët. Ata kurrë s`u bënë këshilltarë ose ndonjë gjë tjetër në qeverinë e Sakifes.



    Duke i rikujtuar ngjarjet e Sakifes, Umari ankohej se ensarët kishin dashur “t`i ndanin nga prejardhja e tyre”. Por ç`ishte kjo prejardhje prej të cilës ensarët e ndanin Umarin dhe në ç`mënyrë? Kjo fjali është e paqartë. Në të vërtetë, a nuk ishte Umari ai që po përpiqej t`i ndante ensarët “nga prejardhja e tyre”?
    Kohë pas kohe, duket sikur Umari ka patur probleme me kujtesën. Kishte raste kur ai i harronte urdhrat e Zotit të shpallur në Kur`an, siç pranonte edhe vetë dhe kishte raste të tjera, kur i harronte thëniet e të Dërguarit të Zotit. Sipas kësaj, duket se ai nuk i kujtonte dy ngjarje nga jeta e të Dërguarit, e para në lidhje me Besëlidhjen e dytë të Akabes (viti 622) dhe e dyta në lidhje me betejën e Hunejnit (viti 630). Që të dy ngjarjet kishin të bënin me ensarët.
    Gjatë Besëlidhjes së dytë të Akabes, Ebu`l Hajthumi nga Jethribi (Medineja e ardhshme) e pyeti Muhammedin:


    “O i Dërguar i Zotit! Ç`do të ndodhë kur të bëhet i fuqishëm Islami? A do të largohesh nga Jethribi dhe të kthehesh në Mekke, për ta bërë atë kryeqytetin tënd?”
    “Kurrë!” kishte qenë përgjigja e prerë e të Dërguarit të Zotit. “Nga kjo ditë, gjaku juaj është gjaku im dhe gjaku im është gjaku juaj. Kurrë s`kam për t`ju lënë. Unë dhe ju do të jemi gjithnjë të pandarë.”


    Pastaj erdhi koha kur Islami u bë i fuqishëm dhe Muhammedi nuk e harroi premtimin që u kishte dhënë. Ai e bëri Medinen, kryeqytet të Islamit. Muhammedi kurrë nuk u tha muhaxhirëve mekkas se gjaku i tij ishte gjaku i tyre dhe se gjaku i tyre ishte gjaku i tij. Ishte, pra, Umari që po përpiqej t`i ndante ensarët nga “prejardhja e tyre” dhe jo e kundërta.
    Rasti i dytë ishte menjëherë pas betejës së Hunejnit. I Dërguari u kërkoi ensarëve të mblidheshin në një çadër në Xhirana dhe pasi u mblodhën, u tha:



    “...Unë kurrë s`kam për t`ju lënë. Po të shkojë i gjithë njerëzimi në një anë dhe medinasit në anën tjetër, s`ka dyshim se unë do të shkoja në rrugën e medinasve. I bekoftë Zoti ata, bijtë e tyre dhe bijtë e bijve të tyre përgjithmonë!”


    I Dërguari i Zotit u kishte thënë ensarëve se ai do të shkonte në rrugën e tyre edhe sikur e gjithë bota të ecte në një rrugë tjetër. Duke i kundërshtuar dhe duke i nënshtruar muhaxhirët, nuk është e vështirë të shihet se në ç`rrugë shkuan muhaxhirët. Muhammedi dhe ensarët kishin zgjedhur një rrugë për të ecur. Por në Sakife, muhaxhirët zgjodhën një rrugë tjetër për vetveten.


    Umari gjithashtu flet edhe për një “autoritet”, të cilin ensarët po përpiqeshin “ta mernin” prej tyre. Edhe kjo fjali e tija është tejet e paqartë, si fjalia paraprake. Për cilin autoritet po fliste Umari? Dhe tekefundit, çfarë autoriteti kishte ai? Kush ia kishte dhënë atë autoritet, që tani ensarët po përpiqeshin për t`ia marrë? Përse u nis ai për në Sakife, në rradhë të parë? A nuk shkoi atje pikërisht për ta marrë autoritetin nga ensarët?


    Mbledhja në Sakife kishte vetëm një pikë në “rend të ditës” dhe ajo ishte “autoriteti”. Ebu Bekri dhe Umari ishin ata që arritën ta mernin në duar këtë autoritet. Sapo e kishin siguruar, Umari mund të guxonte të bëhej kritik dhe t`i qortonte ensarët se ishin përpjekur për ta ndarë atë nga “prejardhja” e tij dhe për t`ia marrë “autoritetin” që i takonte. Siç thamë edhe më sipër, kur vdiq i Dërguari, Ebu Bekri nuk ishte i pranishëm në xhami. Ai ishte në Sunh, në pak largësi nga Medineja. Mungesa e tij e la Umarin të merakosur. Ai nxorri një shpatë dhe kërcënoi se do ta vriste gjithkë që do të thoshte se Profeti kishte vdekur. Kjo gjendje histerike e Umarit buronte nga frika se muslimanët e pranishëm në xhami do t`i shprehnin besnikëri Ali ibn Ebu Talibit dhe se do ta njihnin si udhëheqësin e tyre. Por duke mos e ditur se kur do të vinte Ebu Bekri, ai u kthye drejt Ebu Ubejdes dhe i tha:


    O Ebu Ubejde! Ma zgjat dorën dhe unë do t`ta shpreh besnikërinë time që ti të bëhesh udhëheqës i muslimanëve. E kam dëgjuar të Dërguarin të thotë se ti je i besueshmi i këtij populli.


    Por Ebu Ubejdeja e refuzoi këtë gjë dhe ia ktheu:



    Si mundesh o Umar, të ma ofrosh mua Kalifatin kur në mesin tonë ndodhet një njeri si Ebu Bekri? Mos vallë ke harruar se ai është “i sinqerti” dhe i dyti nga të dy, kur ishin në shpellë, bashkë me të Dërguarin?


    Përgjigja e Ebu Ubejdes e la të pafjalë Umarin. Ai me shumë gjasa u bë sërish “histerik”, duke kërcënuar se do ta vriste gjithsecilin që do të thoshte se i Dërguari ka vdekur, duke mbetur në këtë gjendje derisa erdhi Ebu Bekri. Kur erdhi ky i fundit, Umari përnjëherë e tejkaloi atë gjendjen e tij “histerike”.
    Disa çaste më pas, “trojka” e përbërë nga Ebu Bekri, Umari dhe Ebu Ubejdeja u nis drejt Sakifes. Atje, Ebu Bekri i ftoi ensarët që ta pranoni si udhëheqës Ebu Ubejden ose Umarin. Me këtë, për më pak se një orë, Ebu Ubejdeja, varrmihësi i Medines, pranoi dy oferta për kurorën e Arabisë, njëherë nga Umari dhe pastaj nga Ebu Bekri. Ai duhet të ketë qenë një njeri vërtet i jashtëzakonshëm, mbasi paska merituar një ofertë të tillë jo vetëm nga një por nga dy persona të tillë.


    Në të vërtetë, përveç faktit se ishte njëri nga konvertitët më të hershëm, Ebu Ubejdeja s`kishte ndonjë gjë tjetër për të rënë në sy. Në lidhje me të, historiani britanik Sir William Muir, në veprën “Jeta e Muhammedit”, shkruan:


    Nuk kishte asgjë në biografinë e Ebu Ubejdes që do t`i jepte pikë në pretendimin për t`u bërë Kalif. Ai u përmend nga Ebu Bekri vetëm për hir të faktit se ishte i vetmi kurejshit tjetër i pranishëm, përveç Umarit.


    Sir William Muir ka plotësisht të drejtë kur thotë se në biografinë e Ebu Ubejdes nuk kishte asgjë që do ta përforconte një pretendim për të qenë Kalif. Por çfarë kishte vërtet në biografinë e Umarit, për ta bërë atë ta meritojë Kalifatin? Ku dhe kur ishte dalluar ai në shërbimet e tija për Islamin, qoftë në fushëbetejë dhe qoftë në paqe?
    Në këtë rast, historiani në fjalë shpreh habi se si mundej Ebu Bekri t`ia ofronte Kalifatin Ebu Ubejdes, një njeri pa asgjë të madhe në biografinë e tij. Me sa duket, historiani nuk ka kuptuar se në rastin që po studiojmë, kualifikimet e një kandidati nuk kishin fare rëndësi. “Trojka” e pushtetarëve do t`ia ofronte Kalifatin cilitdo nga muhaxhirët, përderisa ky person nuk ishte Ali ibn Ebu Talibi ose ndonjë pjesëtar tjetër i familjes së Muhammedit, të Dërguarit të Zotit.
    Sir William Muir thotë se Ebu Bekri e përmend Ebu Ubejden thjesht sepse ai ishte i vetmi kurejshit tjetër i pranishëm në mbledhje. Sërish ka të drejtë. Megjithatë, duhet të mbahet mend se Ebu Bekri dhe Umari ishin të zënë me detyrën tejet të rëndësishme, të emërimit të një Udhëheqësi për “Mbretërinë e Qiejve” në tokë. Dikush mund të pyesë, në guxonin të ishin aq të pakujdesshëm sa ç`ishin. Dhe ç`do të kishte ngjarë vallë sikur në vend të Ebu Ubejdes, një tjetër nga Kurejshi, Ebu Sufjani për shembull, të ishte i pranishëm në mbledhje? A do t`ia ofronte Ebu Bekri Kalifatin edhe atij? Me shumë gjasa po. Në fund të fundit, Ebu Sufjani jo vetëm që ishte në pjesëtar i Kurejshit, por ishte edhe njëri nga prijësit e këtij fisi, gjë që nuk ishte as Ebu Ubejdeja dhe as Umari.



    Umari dhe Ebu Bekri po përpiqeshin t`ia jepnin fronin e Arabisë, një njeriu “të kualifikuar”, sipas standardit të tyre. Por a ishte vallë ky fron, një pronë personale që ata mund t`ia falnin kujt të donin? Po të jetë ashtu, kush ua fali atyre këtë të drejtë, në rradhë të parë? Në fund të fundit, është më se e qartë se ata nuk e trashëguan. Dhe sikur të mos ua kishte falur askush, atëherë ç`të drejtë kishin ata t`ia jepnin dikujt? Ata po ofronin diçka që nuk u takonte atyre. Nëse pranojmë se ata nuk ishin bërë pronarë të kësaj gjëje në mënyrë legjitime, në mënyrat që Zoti i lejon, atëherë duhet të pranojmë se ata posedonin diçka, të cilën e kishin uzurpuar.


    Gara për t`u bërë udhëheqës pas vdekjes së Profetit, ishte e hapur vetëm për pjesëtarët e Kurejshit dhe jo për muslimanët e tjerë. Ebu Bekri, Umari dhe Ebu Ubejdeja i krijuan rregullat e lojës, të cilat nuk do të ishin fare fleksible. Edhe hashimitët ishin pjesë e Kurejshit por ata ishin lënë jashtë kësaj gare. Si do të arrihej kjo gjë?
    Ky ishte një problem për “trojkën”. Ata arritën ta zgjidhnin problemin me një instinkt jetik për mbijetesën në shkretëtirë. Ata shpallën se familja Hashim kishte dhënë tashmë një Profet për arabët. Ky ishte një nder i madh për ta, me të cilin duhej të ishin të kënaqur. Sa për pasardhësin e tij, nuk do të ishte në interes të shoqërisë muslimane që ai të vinte po nga kjo familje. Andaj do të duhej që familjet e tjera ta jepnin pasardhësin.



    I mbetej “trojkës” të vendoste se cilat familje mund të ishin në garë. Natyrisht, fiset të cilëve u takonin ata vete, ishin të preferuar. Në këtë mënyrë, argumenti më i madh për fisin Kurejsh, gjegjësisht fakti se Muhammedi ishte prej tyre, u bë njëkohësisht edhe argumenti më i madh për ta përjashtuar familjen e të Dërguarit nga kjo “garë” për pushtet. Hashimitët u “diskualifikuan” vetëm për shkak të faktit se Muhammedi ishte nga familja e tyre.


    Umari bëri një kthim prej 180 shkallësh në Sakife. Para se të shkonte atje, ai thoshte se sikur familja e njejtë prej të cilës vinte Profeti, ta jepte edhe pasardhësin e tij, “arabët” do të rebeloheshin kundër tyre. Por kur u konfrontua me ensarët në Sakife, ai tha se “arabët” nuk do ta pranonin udhëheqësinë e një njeriu që nuk do t`i takonte fisit të njejtë, të cilit i takonte i Dërguari i Zotit. Ai dhe Ebu Bekri e përkrahën pretendimin e tyre për Kalifatin, duke thënë se i takonin fisit të njejtë me Muhammedin, përkundër ensarëve që ishin një fis krejtësisht tjetër.



    Maulana Ebu`l Ala Maududiu nga Pakistani ka përpiluar disa përshkrime tejet ekstravagante të Kurejshit. Ai thotë se pjesëtarët e Kurejshit ishin njerëz me aftësi dhe shkathtësi të jashtëzakonshme dhe se ata i kanë prodhuar udhëheqësit e muslimanëve. Për ta përkrahur këtë pretendim, ai ka përcjellur disa thënie në lidhje me superioritetin e tyre, të cilat sipas tij, janë thënë nga i Dërguari i Zotit dhe nga Ali ibn Ebu Talibi.
    Por është po kaq e mundur që ensarët të prodhonin udhëheqës po aq të mëdhenj dhe madje dhe më të mëdhenj se ata të Kurejshit. Megjithatë, “trojka” i ndaloi në Sakife dhe shoqëria muslimane kurrë nuk arriti të përfitojë nga talenti i tyre për udhëheqësi.
    Autenticiteti i thënies që Maududiu ia mvesh Aliut, është krejtësisht i dyshimtë. Aliu vështirë se do të kishte arsye për ta lëvduar Kurejshin. Ai ishte katërmbëdhjetë vjeç kur ata e bënë përpjekjen e tyre të parë për ta ndalur Muhammedin. Aliu u përball me këtë sfidë. Shpata e tij gjithnjë do të rrinte lagur me gjakun e tyre pagan. Aliu dhe Kurejshi gjithmonë do të ishin në një konfrontim jetësor me njëri-tjetrin.
    Muslimanët shiitë e kundërshtojnë zgjedhjen e udhëheqësve thjesht duke u mbështetur në pandehje ose në moshë. Sipas tyre, cilësitë vendimtare për të zgjedhur një udhëheqës s`kanë të bëjnë fare me moshën e tij ose me lidhjen që ka me Kurejshin. Ajo që është me rëndësi është karakteri, integriteti i tij si person, aftësitë dhe përvoja. Karakteri vjen në fillim. Si do të sillet udhëheqësi i muslimanëve në jetë, jo vetëm ndaj një roli të caktuar, por në planin afatgjatë dhe të përgjithshëm? Kjo është një çështje me rëndësi.


    Zgjedhja e udhëheqësit meriton një hulumtim të tërthortë, që zgjatet shumë përtej sjelljes etike. Në fund të fundit, udhëheqësia e muslimanëve nuk është një çmim në një garë moraliteti. Ky njeri duhet të jetë jo vetëm njeri me karakter dhe intergritet, por edhe i aftë dhe me përvojë. Me fjalë të tjera, rregulli duhet të jetë zgjedhja e kandidatit më të mirë, në çdo kuptim, gjegjësisht zgjedhja e një kandidati, me karakter të fortë dhe me aftësi që janë demonstruar, jo një ose dy herë, por shumë herë me rradhë. Dhe kuptohet, ai duhet ta ketë një cilësi të pazëvendësueshme shtesë, të quajtur takva (droje nga Zoti).
    Zgjedhësit, në ekziston diçka e tillë, kanë për detyrë të bëjnë një hulumtim të kujdesshëm dhe të tërthortë të cilësive dhe prapavijës personale të personit që kandidohet për pozitën më të lartë të Islamit. Ata duhet ta masin kompetencën e tij, gjykimin, pavarësinë dhe këndvështrimin e tij filozofik, për të kuptuar në është ky personi, të cilin mund ta pranojnë si Kalif.


    Siç shpjeguam, karakteri dhe aftësitë e kandidatëve për t`u bërë Kalif, nuk u diskutuan fare në Sakife. Këto ishin çështje “irelevante”. Retorika e muhaxhirëve dhe e ensarëve, sillej rreth një pyetjeje të vetme: a duhej të ishte një muhaxhir ose një ensar, udhëheqësi i ardhshëm i muslimanëve?
    Ensarët e pranuan disfatën në Sakife, kur u përballën me argumentimin e kundërshtarëve të tyre muhaxhirë, sipas të cilëve Kalifati ishte e drejtë e Kurejshit, për arsyen e vetme se vetë Muhammedi kishte qenë nga Kurejshi.


    1: (shënim i përkthyesit) Carl von Clausewitz (1780-1831) ishte ushtar dhe teoricient ushtarak gjerman, i famshëm për veprën e tij “Mbi luftërat” (Vom Kriege)

    Vazhdon...

  5. #15
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    51. Sakifeja dhe logjika e historisë


    Në hyrjen e veprës, folëm në lidhje me tendencën e pjesës më të madhe të orientalistëve për t`i pranuar si fakte të padiskutueshme, disa thënie dhe disa pretendime të dyshimta, të vendosura në qarkullim para shumë kohësh nga historianët e paguar “oborrtarë” të qeverive të Damaskut dhe Bagdadit, që të dyja trashëgimtare të qeverisë së Sakifes. Për shembull, në mesin e tyre ka një koncensus për atë se i Dërguari i Zotit nuk emëroi një pasardhës dhe se nuk u tregoi muslimanëve se si duhej ta zgjidhnin udhëheqësin e qeverisë, të cilën ai e kishte themeluar. Sipas tyre, ai vdiq, duke ua lënë të gjitha këto gjëra shoqërisë muslimane.



    Disa pranime symbyllur të këtij pretendimi, u përmendën tashmë në kapitullin 44. Në vijim, po përcjellim edhe një shembull të tillë:
    Muhammedi vdiq më 8 Qershor të vitit 632, pa lënë kurrfarë udhëzimi në lidhje me kreun e ardhshëm të shoqërisë muslimane...
    Kjo fjali gjendet në artikullin e titulluar “Kalifati”, në faqen 643, në vëllimin e katërt, të botimit të katërmbëdhjetë të Encyclopedia Britannica. Ndonse është një fjali tipike propagande, edhe një vepër madhështore si Encyclopedia Britannica e ka pranuar si një fakt të padiskutueshëm. Ndonse është gënjeshtra me ndikimin më të madh përçarës në historinë e Islamit, kjo ide vazhdon të mbijetojë e pasfiduar për shekuj me rradhë.


    Edhe përkundër faktit se orientalistët kurrë s`e sfiduan këtë gënjeshtër shekullore, prapëseprapë shfaqen disa pyetje kritike. Këto pyetje që kanë të bëjnë me etosin e Islamit dhe të filozofisë politike të Muhammedit, janë rradhitur më poshtë. Të gjitha mbështeten në supozimin se Muhammedi nuk la pasardhës dhe se ai nuk u dha ndjekësve të tij kurrfarë udhëzimi në lidhje me qeverinë e ardhshme të shoqërisë muslimane.
    Andaj, kur ai vdiq, shoqëria muslimane e gjeti veten në mes të një kaosi.
    Pyetjet:
    1. A emëroi ose jo një pasardhës Muhammedi, i Dërguari i Zotit dhe themeluesi i Shtetit të Medines?


    2. Ç`mund të ketë qenë shkaku ose shkaqet për këtë dështim të supozuar të Muhammedit për ta emëruar pasardhësin e tij?


    3. Nëse Muhammedi nuk emëroi vetë një pasardhës, a e ngarkoi ai shoqërinë muslimane me këtë detyrë?


    4. Ngase shoqërisë muslimane i mungonin udhëzimet për ta zgjedhur udhëheqësin, a përgatitën shokët e Muhammedit rregulla dhe principe të caktuara, sipas të cilave duhej të zgjidhej një njeri për këtë detyrë?


    5. Ç`ishte qëndrimi i ndjekësve më të shquar të Muhammedit kundrejt çështjes së udhëheqësisë së shoqërisë muslimane pas vdekjes së tij?


    6. Ç`ishte praktika e Muhammedit në çështjen e zgjedhjes dhe emërimit të zyrtarëve?


    7. Ç`është verdikti kuranor në lidhje me praktikat e Muhammedit?


    8. Ç`bëri vërtet Muhammedi për pasardhësinë e tij?


    9. Ç`ndodhi vërtet pas vdekjes së Muhammedit?


    10. Çfarë rëndësie ka pyetja e pasardhësisë në histori?


    1. A emëroi ose jo një pasardhës Muhammedi, i Dërguari i Zotit dhe themeluesi i shtetit të Medines?
    Asnjë njeri dhe pa dyshim asnjë musliman, s`do të thoshte se Muhammedi nuk ishte i kualifikuar për ta emëruar pasardhësin e tij. Një muslimani as që i kalon nëpër mendje se të Dërguarit i mungonte aftësia e nevojshme për të zgjedhur një pasardhës për veten.
    Arabët ishin një popull i ashpër, injorant dhe pa kurrfarë ligji. Muhammedi i përhapi Ligjet e Zotit në mesin e tyre dhe u kërkoi t`i respektonin dhe t`u bindeshin. Ai krijoi një organizim politik të quajtur “Shteti i Medines”, në të cilin kompetencat e tija ishin të pakufizuara. Ai i zgjidhte të gjithë funksionarët, qofshin civilë ose ushtarakë. Ai kishte autoritet për ta emëruar ose për ta liruar nga detyra një zyrtar, në mënyrë arbitrare dhe pa qenë i detyruar të japë arsyetime.
    Sjellja e Muhammedit ishte një sjellje e themeluar në principe. Në të vërtetë, aq shumë themelohej në principe dhe në standarde sjellja e tij, sa mund të thuhej lirisht se ai ishte “i parashikueshëm”. Të gjithë muslimanët e dinin se ai domosdo do t`i vendoste personat më të aftë në pozitat kyçe dhe e dinin se këtë gjë do ta bënte pa u konsultuar me ta. Ai kurrë nuk i dha autoritet ndonjërit prej shokëve të tij, për të emëruar zyrtarë. Sipas kësaj, mund të thuhet se vetëm Muhammedi ishte mjaft i kualifikuar për të emëruar një pasardhës të vetin dhe se askush nuk mund ta bënte këtë gjë në vend të tij.


    2. Ç`mund të ketë qenë shkaku (ose shkaqet) për këtë dështim të supozuar të Muhammedit, për ta emëruar pasardhësin e tij?
    Nëse Muhammedi vdiq pa e emëruar pasardhësin dhe trashëgimtarin e tij, ai mund të kritikohej se nuk e kishte kryer si duhet detyrën. Kushdo që pretendon se ai s`emëroi një pasardhës, thotë se Muhammedi e la anijen e brishtë të Islamit në mes të valëve të tërbuara, pa një kompas, pa spirancë dhe pa kapiten, duke e lënë krejtësisht në mëshirë të erërave dhe të valëve. Që një gjë e tillë të jetë e vërtetë, duhet të supozojmë se ai ishte i pavetëdijshëm për interesat më të rëndësishme të shoqërisë muslimane dhe se ishte i pakujdesshëm ndaj mirëqenies së gjeneratave të ardhshme muslimane.
    Një “pakujdesi” e tillë mund të kishte tre shkaqe. Muhammedi, pra, do t`i lejonte vetes të ishte kaq “i pakujdesshëm”, vetëm nëse supozojmë se:



    a. Të gjithë pjesëtarët e shoqërisë muslimane ishin të mençur, të urtë, i druheshin Zotit dhe e donin Atë. Të gjithë kishin një njohuri të përsosur të interpretimit të Kur`anit. Përveç kësaj, të gjithë ishin të barabartë në çdo drejtim dhe Djalli e kishte të pamundur t`i manipulonte dhe t`i bënte të devijojnë. Për këtë arsye, Muhammedi mundej lirisht t`ia linte fatit zgjedhjen e pasardhësit të tij. Ai mund ta qetësonte veten me idenë se kushdo që të bëhej udhëheqës i shoqërisë muslimane, do të ishte njeriu i duhur, të cilit do të mund t`i dorëzohej qeverisja e Medines dhe e të gjithë shoqërisë muslimane.
    Por gjendja nuk ishte dhe nuk mund të ishte e tillë. As për dy persona nuk mund të pretendohet se janë të barabartë në aftësi, karakter dhe sjellje. Muhammedi e dinte se jo të gjithë arabët që e pranuan Islamin, ishin muslimanë të sinqertë. Në mesin e tyre kishte një numër të madh “hipokritësh” ose “muslimanësh formalë”. Prania e tyre në Medine dëshmohet edhe nga vetë Kur`ani. Ata e pranuan Islamin së jashtmi por në zemrat e tyre vazhduan të ishin paganë. Ata ishin armiq të Muhammedit, të Islamit dhe të shtetit që ai e kishte themeluar. Ata ishin “agjenti i fshehtë” i paganizmit në Medine, i gatshëm për ta shfrytëzuar rastin e parë që do të shfaqej, për ta shkatërruar Islamin. Sikur Muhammedi ta linte shtetin e ri pa një udhëheqës, ai vetëm sa do t`ua kishte falur këtyre sabotuesve ideologjikë, armën e nevojshme për ta shkatërruar atë. Muhammedi e dinte këtë gjë dhe ai nuk vdiq papritmas, por pas një sëmundjeje të stërzgjatur. Ai pati mjaft kohë për t`u marrë me punët më të rëndësishme të Shtetit, në mesin e të cilave zgjedhja e një pasardhësi ishte më e rëndësishmja. Gjëja e vetme që Muhammedi s`do ta kishte bërë, do të ishte ta linte qeverinë, që ishte “Mbretëria e Qiejve” mbi tokë, në duart e fatit ose në duart e një avanturisti dosido.


    b. Muhammedi nuk e donte vërtet Islamin. Ai ishte i prirë vetëm nga ambicjet personale. Ai vetëm dëshironte ta sundonte Gadishullin Arabik dhe Islami ishte thjesht instrumenti që do ta shfrytëzonte për këtë qëllim. Por pasi i realizoi ambicjet e tija, ai filloi të mos e vriste mendjen fare për ardhmërinë e qeverisë dhe të shtetit. Për të, ishte krejtësisht irelevante, në pas vdekjes së tij, arabët do t`i mbeteshin besnikë Islamit ose do t`i riktheheshin idhujtarisë dhe barbarizmit.
    Por ç`mund të jetë më absurde sesa të mendohet se Muhammedi nuk e donte Islamin? Në Mekke, ai duroi kundër torturës, urisë, etjes, nënçmimit dhe dëbimit, vetëm për hir të Islamit. Me të arritur në Medine, prej tij priteshin sakrifica akoma më të mëdha në emër të fesë. Dy xhaxhallarë, tre kushërinj, dy bij të adoptuar, një vëlla qumështi dhe shumë miq të tij u vranë në mbrojtje të Islamit. Pas një kohe, ai u bë sovran i gjithë Arabisë por standardi i jetesës së tij nuk ndryshoi. Shumë pjesëtarë të shoqërisë ishin të mjerë dhe ai i ushqente. Muhammedi i ushqente me ushqimin e tij dhe shumë shpesh, vetë ai dhe fëmijët e tij duhej të mbeteshin të uritur. Kjo vazhdoi vite me rradhë. Të gjitha këto sakrifica ai i bëri vetëm për ta bërë më të fuqishëm Islamin.
    Në Mekke, Kurejshi i ofroi Muhammedit fuqi dhe pasuri, që ta linte misionin e tij si Profet i Islamit. Por ai i refuzoi të gjitha, me çfarë edhe e refuzoi “ambicjen” në përgjithësi. Mbase për të, kurrë nuk ekzistoi një gjë e quajtur “ambicje”. Themeli i përpjekjes së Muhammedit për Islamin ishte dashuria e tij për të. Ishte pikërisht kjo dashuri që do ta përkrahte nga fillimi deri në fund. “Ambicja” e tij e vetme në jetë ishte që ta shihte Islamin të përjetshëm. Ai e realizoi këtë “ambicje”, sepse sot shohim se Islami është bërë vërtet i përjetshëm.


    c. Muhammedi nuk e emëroi pasardhësin e tij sepse kishte frikë nga kundërshtimet. Por gjithkush e di se Muhammedi nuk kishte fare lidhje me frikën. Ai e sfidoi paganizmin në një kohë kur ishte krejtësisht i vetëm në tërë botën dhe kur e gjithë botë ishte armiqësore kundër tij. Paganizmi bëri


    ç`mos për ta thyer por dështoi. Më në fund, ai e theu paganizmin. Me guximin e tij, ai ngadhnjeu kundër një bote të tërë. Në dy nga pesë betejat e mëdha të Islamit, muslimanët u mundën dhe filluan të iknin nga fushëbeteja. Por ai qëndroi i palëkundur dhe nuk iku. Ai madje u bë streha ku do të fshiheshin të tjerët që iknin. Prania e tij e ringjallte guximin e muslimanëve dhe ata ktheheshin në betejë.
    Pas betejës së Hunejnit, e gjithë Arabia ishte nën këmbët e Muhammedit dhe asnjë fis ose lidhje fisesh nuk mundej ta sfidonte fuqinë e tij, e cila ishte tashmë fuqia supreme në Gadishull. Andaj, pretendimi se ai mund të kishte frikë nga kundërshtimi i dikujt, nuk mund as të përmendet.

    3. Nëse Muhammedi nuk emëroi vetë një pasardhës, a e ngarkoi ai shoqërinë muslimane me këtë detyrë?
    Emërimi i udhëheqësit të shoqërisë muslimane ishte në çështje, rëndësinë e madhe të të cilës Muhammedi e kuptonte. Por për një arsye të panjohur, ai nuk emëroi pasardhës. Arsyeja e vetme për këtë gjë mund të jetë që ai t`ia ketë lënë këtë detyrë shoqërisë muslimane.
    Por as Ebu Bekri ose Umari dhe as historianët e mëvonshëm sunnitë nuk kanë patur një pretendim të tillë. Ata kur nuk kanë pretenduar për shembull se Muhammedi ka thënë:


    “O muslimanë! Unë nuk dua të emëroj një pasardhës.” , “O muslimanë! Unë nuk mundem të emëroj një pasardhës” ose “Unë s`jam i aftë për të emëruar një pasardhës. Andaj po jua ngarkoj juve këtë përgjegjësi. Kur të vdes, ju zgjidhni një udhëheqës nga mesi juaj.”



    Asnjeri nuk i ka mveshur të Dërguarit një thënie të tillë. Muhammedi nuk u dha ndjekësve të tij autoritet për të emëruar as edhe ndonjë zyrtar të zakonshëm dhe jo më udhëheqësin e ardhshëm të Shtetit Islam.


    4. Ngase shoqërisë muslimane i mungonin udhëzimet për ta zgjedhur udhëheqësin, a përgatitën shokët e Muhammedit rregulla dhe principe të caktuara, sipas të cilave duhej të zgjidhej një njeri për këtë detyrë?
    Ndjekësit e Muhammedit kurrë nuk përgatitën ndonjë sistem rregullash, që do t`i udhëzonte gjatë zgjedhjes së një udhëheqësi. Në këtë çështje, ata thjesht vepruan sipas nevojave të çastit. Së pari ata e emëruan udhëheqësin dhe pastaj e formuluan një “rregull” ose një “princip” për zgjedhjen e tij. Shoqëria muslimane i “zgjodhi” katër Kalifët e parë ose “Kalifët e drejtë”,siç njihen në histori. Zgjedhja e secilit prej tyre solli në zbulimin e një “principi” të ri dhe më në fund, këto katër “principe” u intergruan në mendimin politik të muslimanëve.
    Por shumë shpejt, një Kalif tjetër erdhi në fuqi në Siri. Ardhja e tij në pushtet solli zbulimin e një “principi” të ri të quajtur “fuqia ka të drejtë”. Ky “princip” i bëri të panevojshme dhe të pavlefshme principet e tjera. Duke filluar nga ajo kohë, Kalifati do të ishte çmimi që do ta fitonte gjithsecili, që do ta përdorte fuqinë në mënyrë më brutale se kundërshtari i tij. Ky “princip” gjeti një përkrahje universale në mesin e muslimanëve përgjatë historisë së tyre të gjatë.


    5. Ç`ishte qëndrimi i ndjekësve më të shquar të Muhammedit kundrejt çështjes së udhëheqësisë së shoqërisë muslimane pas vdekjes së tij?
    Muslimanët sunnitë thonë se Ebu Bekri dhe Umari ishin ndjekësit më të shquar të Muhammedit. Ishin, pra, pikërisht këta ndjekës më të rëndësishëm të tij, që e morën në duar qeverinë e Medines, në një kohë kur Aliu dhe hashimitët ishin të zënë me varrimin e të Dërguarit.
    Me të vdekur Profeti, ndjekësit e tij më të shquar u mblodhën në një kasolle në Sakife për t`u kandiduar për udhëheqësinë e shoqërisë muslimane. Sipas tyre, kjo udhëheqësi ishte aq e rëndësishme sa ata nuk mund ta shtynin për më vonë, as sa për ta varrosur trupin e bamirësit dhe mësuesit të tyre të vdekur. Lufta e egër për pushtet filloi vetëm disa minuta pas vdekjes së Profetit. Zamakshariu (v.1144), njëri nga historianët dhe dijetarët më të famshëm sunnitë, shkruan:
    Ishte koncenzusi i të gjithë shokëve të Profetit se pasardhësi i tij duhet të caktohej menjëherë. Ata besonin se kjo ishte madje më me rëndësi se pjesëmarrja në varrimin e mësuesit të tyre. Ishte pikërisht ky fakt që i detyroi Ebu Bekrin dhe Umarin t`u drejtoheshin muslimanëve. Ebu Bekri tha:


    “O njerëz, më dëgjoni! Ata nga ju që e kanë adhuruar Muhammedin, le ta dinë se Muhammedi ka vdekur. Por ata që e kanë adhuruar Zotin, le ta dinë se Ai është gjallë dhe kurrë nuk vdes. Ngase Muhammedi ka vdekur, ju duhet të vendosni tani se kush do të jetë udhëheqësi juaj i ri.”


    Njerëzit thanë se kishte të drejtë dhe se duhej të zgjidhej udhëheqësi i ri. Ne, sunnitët dhe mutezilitët, besojmë se shoqëria muslimane duhet të ketë një udhëheqës në çdo kohë. Logjika e shëndoshë e imponon një gjë të tillë. Gjithashtu, i Dërguari i Zotit kishte përpiluar ligje dhe kishte dhënë urdhra në lidhje me mbrojtjen e Islamit, mbrojtjen e Medines dhe mbrojtjen e Arabisë. Pas vdekjes së tij, do të duhej të kishte një njeri që do t`i ushtronte këto ligje dhe që do t`i ekzekutonte urdhrat e tij.”


    Nga ajo që thuhet më sipër, mund të kuptojmë se shokët e të Dërguarit e kishin kuptuar se sa e rëndësishme ishte që shoqëria muslimane të kishte një udhëheqës. Ata e dinin se sikur të mos kishte askënd për t`i implementuar ligjet dhe urdhrat e përpiluar nga i Dërguari, shoqëria muslimane do të binte në një gjendje kaosi.
    Këto fjalë po mbyten nga ironia!!! Shokët e Profetit ishin të bindur se ishte e një rëndësie jetike që shoqëria muslimane të kishte një udhëheqës. Dhe me sa duket, vetëm një njeri nuk ishte i këtij mendimi: vetë Muhammedi. Në fund të fundit, sikur të ishte ashtu, ai do të caktonte një udhëheqës për shoqërinë muslimane. Me sa duket nga shënimet e këtyre historianëve, Muhammedi ishte njeriu i vetëm, të cilit s`i shkoi ndërmend se do të duhej të kishte një person për t`i implementuar urdhrat dhe ligjet që ai vetë i kishte përpiluar.



    Ndjekësit e tij më të shquar nuk morën pjesë në varrimin e Muhammedit. Për ta, më me rëndësi se ky takim, ishte zgjedhja e një udhëheqësi të ri. Problemi ishte tejet i koklavitur por ata e “zgjodhën” shumë thjesht, duke e emëruar njërin nga mesi i tyre (Ebu Bekrin) si udhëheqës të ri.
    Pas dy vitesh, Ebu Bekri ishte duke vdekur. Në shtratin e vdekjes, ai e emëroi Umarin për udhëheqës të ri të muslimanëve. Duke e bërë këtë gjë, ai jo vetëm që e dinte se po e kryente detyrën e tij më të rëndësishme por e dinte edhe se do t`i jepte llogari Zotit, sikur të mos e kryente si duhej.
    Esma, gruaja e Ebu Bekrit, thotë se kur i shoqi ishte në shtratin e vdekjes, Talha erdhi tek ai dhe i tha:


    “O Ebu Bekr! Ti e ke bërë Umarin udhëheqës të muslimanëve dhe e di se ai ishte një njeri i ashpër në kohën kur ti ishe Kalif. Tani që do të jetë krejt i lirë, nuk mund të paramendoj se si ka për t`i shtypur muslimanët. Pas pak kohe do të vdesësh dhe do të jesh në prani të Zotit. Atëherë do të duhet t`i japësh Atij llogari për veprimet e tua. A e ke përgatitur përgjigjen tënde?” Ebu Bekri u ngrit pak dhe i tha: “O Talha! A po përpiqesh të më trembësh? Tani më dëgjo dhe dije se kur të takohem me Zotin tim, do t`i them se unë e kam bërë udhëheqës, njeriun më të mirë të kësaj shoqërie.”



    Pas kësaj, Ebu Bekri shtoi se njohja dhe përvoja e gjatë me Umarin e kishte bindur se askush tjetër përpos tij, nuk mund ta bartte ngarkesën e Kalifatit. Andaj, ai ishte i bindur se përgjigja e tij do ta kënaqte Zotin.
    Ebu Bekri e dinte se do të duhej të përgjigjej në Gjyqin e Zotit për emërimin e Umarit si pasardhës dhe ishte bindur se nuk mund të kishte zgjedhur një njeri më të mirë. Merakosja e Talhasë për llogarinë që Ebu Bekri do t`ia jepte Zotit, vetëm flet për vetëdijën e tij të lartë në lidhje me detyrën për ta urdhëruar të mirën dhe për ta ndaluar të ligën.
    Ç`ironi! Të gjithë ndjekësit e Muhammedit ishin idhujtarë para se të vinte Muhammedi dhe t`i konvertonte në Islam. Tani, si muslimanë të devotshëm, ata ishin të vetëdijshëm se do t`i përgjigjeshin Zotit, në lidhje me përgjegjësinë e tyre për të zgjedhur një pasardhës. Por çuditërisht, kishte vetëm një njeri që me sa duket s`ishte i vetëdijshëm se një ditë do të qëndronte në Gjyqin e Zotit dhe do të pyetej në lidhje me obligimin e tij për të lënë një pasardhës. Ky ishte Muhammedi, vetë i Dërguari i Zotit!!! Muslimanët besojnë se Ebu Bekri ishte i gatshëm ta mbrojë emërimin e tij para Zotit me një arsyetim, që sipas tij, do ta kënaqte Atë. A besojnë ata vallë se edhe Muhammedi, Profeti i tyre, ishte i gatshëm ta mbronte para Zotit dështimin e tij të supozuar, për të emëruar një pasardhës?
    Pas vdekjes së Ebu Bekrit, pasardhësi i tij Umar ibn el-Hattabi sundoi si Kalif për dhjetë vite. Gjatë viteve të fundit të jetës së tij, atë shpesh e shihnin të zhytur në mendime. Kurdo që ta pyesnin se për çfarë mendonte, ai thoshte: “Nuk di ç`të bëj me ummetin e Muhammedit dhe si të zgjedh një njeri që do ta udhëheqë pas vdekjes sime.”


    Siç mund të shihet, Umari i jepte një rëndësi të madhe emërimit të pasardhësit të tij dhe harxhonte mjaft kohë duke e menduar këtë çështje.
    Merakosjen e Umarit për punën e pasardhësit të tij, e ndante edhe Aisheja, e veja e të Dërguarit. Historiani i famshëm, Taberiu, në lidhje me këtë, përcjell:
    Kur Umari po vdiste, ai e dërgoi të birin tek Aisheja për të kërkuar leje që të varrosej pranë të Dërguarit dhe Ebu Bekrit. Aisheja pranoi me gjithë qejf dhe shtoi:


    “Përshendete babain tënd dhe thuaji që të mos i lërë muslimanët pa një udhëheqës, sepse kjo gjë do të shkaktonte kaos pas tij.”



    Aisheja po tregonte një kujdes të veçantë për mirëqenien e muslimanëve dhe një gjë e tillë do të pritej prej saj. Kur Umari po vdiste, ajo e këshilloi që të mos e linte shoqërinë muslimane pa një udhëheqës sepse, siç thoshte ajo, kaosi do të mbretëronte pas tij. Është vërtet e çuditshme që Aisheja kurrë nuk e këshilloi të shoqin për të njejtën gjë dhe nuk i tha se shoqëria muslimane do të mbetej në kaos, nëse ai nuk emëronte një udhëheqës.
    Por Aisheja, e bija e Ebu Bekrit, kishte arsye të mira për të qenë “e heshtur” ndaj të shoqit dhe për të mos e hapur me të, çështjen e pasardhësit të tij.


    6. Ç`ishte praktika e Muhammedit në çështjen e zgjedhjes dhe emërimit të zyrtarëve?
    Gjatë dhjetë viteve të fundit të jetës së tij, Muhammedi organizoi më se tetëdhjetë ekspedita. Ai i dërgoi shumë prej tyre nën komandën e dikujt por disa prej tyre i udhëhoqi vetë. Kurdo që Muhammedi të dërgonte ndonjë ekspeditë, ai e emëronte njërin nga ndjekësit e tij, si udhëheqës, të cilit duhej t`i bindeshin të tjerët dhe i cili duhej t`i jepte llogari atij vetë. Kur ekspedita kthehej në Medine, ai kërkonte një raport të hollësishëm nga komandanti. Kurrë nuk ndodhi që ai t`u thoshte ushtarëve të një ekspedite që ta zgjidhnin vetë prijësin e tyre.
    Në rastet kur Muhammedi i udhëhiqte vetë ekspeditat, ai gjithnjë linte pas një guvernator në qytet dhe e bënte atë përgjegjës për mirëmbajtjen e rendit dhe qetësisë, gjatë mungesës së tij. Ai kurrë nuk u tha qytetarëve të Medines që, në mungesë të tij, ta zgjidhnin vetë një guvernatorë për qytetin.
    Në vitin 630 kur Muhammedi e çliroi Mekken dhe e integroi brenda Shtetit të ri, ai emëroi një administrator për qytetin dhe e bëri këtë gjë fare pa u konsultuar me vetë mekkasit ose me ndjekësit e tij.


    Montgomery Watt



    Niveli i sundimit autokrat të Muhammedit në dy-tre vitet e fundit të tij, mund të shihet në emërimin e “mëkëmbësve” që do të vepronin në emër të tij, në çdo lëmi. Në të vërtetë, i gjithë sistemi administrativ emërohej prej tij. Që nga fillimi, Muhammedi kishte emëruar mëkëmbës që do të kryenin detyra të ndryshme, për të cilat ai ishte përgjegjës. Në këtë mënyrë, ai emëronte edhe komandantë për ekspeditat, në të cilat s`ishte i pranishëm. Një emërim tjetër i rregullt ishte emërimi i një mëkëmbësi në Medine, në rastet kur ai largohej nga qyteti. (“Muhammedi në Medine”, 1966)


    Maxime Rodinson
    Profeti ose emëronte një udhëheqës ose e merte vetë komandën. Ai duket se kishte dhunti për strategji politike, po aq sa për strategjinë ushtarake. Ai emëronte persona të caktuar për të vepruar si mëkëmbës të tij, në kryerjen e disa detyrave. Për shembull, kurdoherë që largohej prej Medines, ai linte pas një mëkëmbës në qytet. (“Muhammedi”, 1971)


    Kjo ishte, pra, praktika e të Dërguarit të Zotit në zgjedhjen dhe në emërimin e zyrtarëve dhe ai kurrë s`devijoi prej saj.


    7. Ç`është verdikti kuranor në lidhje me praktikat e Muhammedit?
    Sipas Kur`anit, veprimet e Muhammedit janë veprimet e vetë Zotit. Lexuesit muslimanë mund të përsiaten pak në lidhje me vargjet në vijim:


    Kur hodhe (një grusht dhé), nuk ishe ti që hodhe por Zoti...(Kur`an 8:17)



    Vërtet ata që të betohen ty për besnikëri, s`i betohen tjetër veçse Zotit. Dora e Zotit është mbi duart e tyre. Kushdo që e thyen besën ndaj Tij, e bën këtë në dëm të vetes dhe kushdo që e mban premtimin, Zoti do ta shpërblejë me të madhe... (Kur`an 48:10)



    Të gjithë muslimanët besojnë se gjithçka që ka thënë dhe që ka bërë Muhammedi, ishte e frymëzuar nga Zoti. Me fjalë të tjera, ai ishte instrumenti nëpërmjet të cilit realizohej vullneti i Zotit. Siç u tha edhe më parë, i Dërguari i Zotit nuk e ndau me askënd autoritetin e tij për të emëruar ndonjë guvarnator ose një komandant për ekspeditat. Vetëm ai e ushtroi këtë të drejtë nga fillimi deri në fund. Shumë më i rëndësishëm se emërimi i një guvernatori ose i një komandanti ushtarak, ishte zgjedhja dhe emërimi i pasardhësit të tij dhe i sovranit të ardhshëm të shoqërisë muslimane. S`kishte kuptim që ai ta ndryshonte praktikën e tij të përhershme dhe ta linte shoqërinë islame pa një udhëheqës. Sjellja e tij kishte qenë gjithmonë e themeluar në principe dhe në vijim, po e përcjellim edhe dëshminë e Kur`anit për këtë fakt:


    S`do të gjesh kurrfarë ndryshimi në rrugën e Zotit. Në rrugën e Zotit s`do të gjesh lajthitje...(Kur`an 35:43)



    Ky është ligji i kahmotshëm i Zotit. Në të s`do të gjesh kurrfarë ndryshimi...(Kur`an 48:23)


    Dhe vërtet nuk kishte kurrfarë ndryshimi në sjelljen e të Dërguarit të Zotit. Ai nuk i la muslimanët si një kope pa bari. Ai e zgjodhi kushëririn e tij, Ali ibn Ebu Talibin, si pasardhës të vetin dhe si sovran të ardhshëm të shoqërisë muslimane. Ai e prezantoi Aliun si sovran të ardhshëm, në “darkën e të afërmit”, menjëherë pas shpalljes së parë publike të misionit të tij si i Dërguari i fundit dhe më i madh i Zotit për njerëzimin.


    8. Ç`bëri vërtet Muhammedi për pasardhësinë e tij?
    Muhammedi e krijoi shtetin e ri islam. Qëllimi i tij në krijimin e këtij shteti ishte themelimi i “Mbretërisë së Qiejve” në tokë. Këtë gjë ai e arriti me ndihmën dhe me bashkëpunimin e kushëririt të tij, Ali ibn Ebu Talibit. Ai e zgjodhi Aliun në mesin e ndjekësve të tij, si pasardhës të vetin në postin e udhëheqësit të shtetit dhe sovranit të të gjithë muslimanëve.
    Për ta bërë një emërim të tillë, Muhammedi nuk priti deri në krijimin e Shtetit dhe deri në konsolidimin e “Mbretërisë së Qiejve”. Ai e shpalli Aliun për pasardhës të vetin, në një kohë kur akoma as nuk ekzistonte shteti. Ai e shpalli këtë gjë në të njejtën kohë, kur shpalli se Zoti e kishte zgjedhur si të Dërguarin e Tij të fundit për njerëzimin.
    Muhammedi e emëroi Ali ibn Ebu Talibin për pasardhës të tij në “darkën e të afërmve”, kur ky i fundit ishte akoma trembëdhjetë vjeç. Më pas, do të kalonte një jetë të tërë duke e edukuar për përgjegjësitë e mëdha që e prisnin.
    Njëzet vite më pas, në rrafshinën e madhe të Khummit, pranë Gadirit, Muhammedi i bëri “prekjet” e fundit mbi veprën e tij dhe e ftoi shoqërinë muslimane, që ta njihte sovranin e saj të ardhshëm. Duke e bërë këtë, ai vetëm sa i bindej një urdhri hyjnor të shprehur në vargun 70 të kapitullit të pestë të Kur`anit, me çfareai e kreu detyrën e tij. Shoqëria muslimane kishte të drejtë ta dinte se kush do ta udhëhiqte atë pas Muhammedit.
    Muhammedi nuk e shpalli pasardhës Aliun, vetëm për ta shpjeguar dhe për t`i interpretuar ligjet e Islamit. Ai e shpalli pasardhës për t`i implementuar dhe për t`i ushtruar këto ligje. Me fjalë të tjera, ai e emëroi Aliun që ky i fundit ta udhëhiqte qeverinë e Islamit.
    Nëse ka një ligj, atëherë duhet domosdo të ketë një autoritet që e implementon atë. Thjesht përpilimi i ligjeve nuk ka kurrfarë kuptimi. Vetë ligji nuk mund të garantojë sigurinë, mirëqenien dhe lumturinë e njeriut. Pasi të jetë përpiluar një ligj, është e nevojshme që të krijohet ekzekutivi, i cili do ta implementojë atë. Nëse një ligj nuk mund të implementohet, ai nuk është tjetër veçse një copë letre. Nëse një qeverie i mungon autoriteti, ajo nuk mund të quhet qeveri. Andaj, kur Islami sillte ligje, ai gjithashtu krijonte edhe një autoritet ekzekutiv.
    Në kohën e Muhammedit, ligjet jo vetëm që u shpjeguan dhe u përhapën por edhe u implementuan dhe u imponuan si të tilla. Muhammedi ishte ai që i implementonte ligjet. Muhammedi, pra, e emëroi Aliun për t`i implementuar këto ligje dhe për t`i përforcuar urdhrat e Zotit, të shpallur në Kur`an. Ai e emëroi Aliun për të ushtruar një autoritet ekzekutiv mbi muslimanët, pas vdekjes së tij.


    9. Ç`ndodhi vërtet pas vdekjes së Muhammedit?
    Pas vdekjes së Muhammedit, ensarët u mblodhën në Sakife për të zgjedhur një udhëheqës të ri. Ebu Bekri, Umari dhe Ebu Ubejdeja, tre muhaxhirë, iu bashkangjitën mbledhjes. Ata u thanë medinasve se ngase Muhammedi nuk kishte emëruar një pasardhës, ata do të zgjidhnin një person për këtë detyrë. Ky veprim i tyre, thanë ata, jo vetëm që ishte i arsyeshëm por tepër i nevojshëm për ta shpëtuar shoqërinë muslimane nga anarkia dhe kaosi.
    Të tre muhaxhirët filluan një debat të nxehtë me ensarët në Sakife. Tema kryesore e diskutimit ishte:


    “A duhet të jetë një muhaxhir ose një ensar, pasardhësi i Muhammedit si udhëheqës i muslimanëve?”


    Oratorët e mrekullueshëm e diskutuan këtë temë me disa fjalime përplot klishe. Ndonse kishte shumë çështje tejet të rëndësishme për debatin në fjalë, si vullneti i Zotit dhe i të Dërguarit, kualifikimet e kandidatëve dhe interesat e Islamit e të shoqërisë muslimane, asnjëra nuk u diskutua. Këto çështje nuk ishin fare “në rend të ditës” gjatë takimit të Sakifes. Andaj, oratorët nuk u larguan aspak nga tema e tyre.
    Më në fund, me shumë shkathtësi, durim dhe gjenialitet, tre muhaxhirët e zgjodhën problemin ose më mirë thënë, “improvizuan” një zgjidhje për të.


    Francesco Gabrieli



    Në mbledhjen e tensionuar në distriktin e Beni Saidëve në Medine, Umari, krejt papritur e imponoi Ebu Bekrin si Kalif dhe pasardhës të të Dërguarit të Zotit. Si shumë ngjarje dhe institucione përgjatë historisë, edhe Kalifati lindi nga një improvizim. (“Arabët, një histori e përmbledhur”, 1963)


    Kalifati ose udhëheqësia e shoqërisë muslimane është instituti më i rëndësishëm në gjithë Islamin. Në të vërtetë, ekzistenca e Islamit varet nga udhëheqësi i shoqërisë. Duke qenë kështu, është vërtet e çuditshme se si një gjë kaq e rëndësishme mund t`i lihej improvizimit. Nuk duhet të jetë aspak e habitshme që bota muslimane është përgjakur shpesh për shkak të çështjeve të pasardhësve dhe të udhëheqësisë. Luftërat, luftërat civile, konfliktet dhe anarkia u bënë një pjesë e pashmangshme e jetës së muslimanëve, qëkur shoqëria muslimane vendosi të improvizonte në Sakife, në vend që ta ndiqte planin hyjnor dhe strategjinë e frymëzuar të Muhammedit, për një transferim të qetë dhe paqësor të pushtetit tek pasardhësi i tij.
    Mbrojtësit e Sakifes thonë se qëllimi i Umarit ishte që të parandalonte një monopolizim të udhëheqësisë në një familje të vetme, gjegjësisht në familjen e Muhammedit. Këta thonë se një monopol i tillë do të ishte “katastrofal” për Islamin. Ky argument i komplikuar është bërë një sllogan i historianëve sunnitë por asnjëri nuk ka shpjeguar se si do të vinte deri në pasoja “katastrofale”, po të mbetej pushteti tek familja e Muhammedit. Nëse pas vdekjes së Muhammedit, udhëheqësia mbetej në familjen e tij, a thua arabët do të largoheshin nga Islami dhe do t`i riktheheshin idhujtarisë? Ose mos vallë persët dhe romakët do ta pushtonin Arabinë dhe do t`i zhduknin muslimanët?



    Në këndvështrimin e Ebu Bekrit dhe Umarit, kishte vetëm një mënyrë për ta “shpëtuar” shoqërinë muslimane nga “katastrofa” dhe ajo ishte që të pengohej familja e Muhammedit dhe pushteti të mbetej në duart e tyre.
    Umari e përhapte me plot zell idenë se Kalifati s`duhet të bëhej i trashëgueshëm në një familje dhe se duhej të qarkullonte në mesin e muslimanëve, “që çdo djalosh arab ta kishte mundësinë të bëhej Kalif”. Por megjithatë, edhe përkundër këtij vizioni të Umarit, Kalifati u bë i trashëgueshëm vetëm gjashtëmbëdhjetë vite pas vdekjes së tij. Dhe jo në familjen e Muhammedit por në familjen e armiqve të tij të përbetuar prej paganësh mekkas, në familjen e Ebu Sufjanit dhe Hindit. Pra ky vizion i Umarit nuk zgjati më tepër se gjashtëmbëdhjetë vite, përveç nëse qëllimi i tij i vërtetë ishte që një ditë, Kalifati të bëhej i trashëgueshëm në familjen e Ebu Sufjanit.
    Në Sakife, Ebu Bekri dhe Umari i arritën kulmet e improvizimit.
    Duke e komentuar kaosin që mbretëroi pas vdekjes së Muhammedit dhe duke i dhënë arsyet e tija përse kushëriri i tij Aliu, u mbajt larg nga Kalifati, Sir John Glubb shkruan:



    Arabët kurrë s`kanë qenë të prirë për t`i respektuar gradat, titujt ose privilegjet e trashëguara. (“Pushtimet e mëdha arabe”, 1963)


    Kjo analizë e karakterit arab nga historiani në fjalë, bie ndesh me dëshmitë historike. Selxhukët, mamlukët dhe turqit otomanë do t`i sundonin arabët për shekuj me rradhë dhe këta të fundit do t`u bindeshin si dele. Ata, në të vërtetë, e kishin pranuar tashmë ligjin se turqit do të sundonin dhe arabët duhet të bindeshin. Askush nuk mund të thotë se sa do të zgjaste sundimit turk mbi arabët, sikur të mos ishin britanikët dhe francezët për t`i dhënë një fund këtij sundimi.
    Në dorëzimin e tyre total dhe të pakushtëzuar para turqve, arabët i respektonin pikërisht “gradat, titujt dhe privilegjet e trashëguara”. Për shumë shekuj, vendet arabe u sunduan me një dorë të hekurt dhe askush nuk e dëgjoi as edhe përshpërimën më të vogël kundërshtuese nga populli arab.
    Në të vërtetë, arabët nuk ndryshojnë fare nga popujt e tjerë të botës, duke përfshirë këtu edhe britanikët, të cilëve u takon historiani në fjalë. Njësoj siç respektohen gradat, titujt dhe privilegjet e trashëguara tek popujt e tjerë, respektohen edhe tek arabët. Nuk është fare e qartë përse Sir John Glubb përpiqet të krijojë tabu të tilla në lidhje me arabët.



    Po ky autor, shkruan më tej:
    Trashëgimia kurrë nuk u pranua nga arabët si një themel i mjaftueshëm për pasardhësinë. Gjatë zgjedhjes së prijësve të thjeshtë, zgjidhej kandidati më i përshtatshëm i familjes sunduese. Në zgjedhjen e Kalifit, zgjedhja më natyrale dhe ajo e cila teorikisht u bë në zgjedhjën e katër Kalifëve të parë, ishte ajo e muslimanët më të përshtatshëm. Në praktikë, vështirësia e zgjedhjes së kandidatit më të mirë dhe rreziku i luftës civile, rezultoi në trashëgiminë e djalit më të madh në dinastitë e ardhshme muslimane. Megjithatë, arabët kurrë nuk e pranuan principin e pasardhësisë automatike të djalit më të madh. “Pushtimet e mëdha arabe”, 1963
    Me sa duket, historiani sërish bie ndesh me faktet. Kur thotë se trashëgimia kurrë nuk u pranua nga arabët si një themel i mjaftueshëm për pasardhësinë, ai do të duhej të theksonte se arabët për të cilët flet, janë ata të gjeneratës së Profetit dhe jo ata që erdhën pas tij. Vetëm tridhjetë vite pas vdekjes së Profetit, të njejtët arabë do të përkuleshin tek këmbët e Kalifit sirian dhe do ta pranonin trashëgiminë familjare si në themel të mjaftueshëm për pasardhësinë, pa shkaktuar kurrfarë problemi. Ata jo vetëm që do ta njihnin Jezidin, djalin e Muavijes, si Kalif legjitim, por për 600 vitet e ardhshme, kurrë s`do të kundërshtonin në lidhje me të drejtën e djalit të një Kalifi për ta trashëguar të atin.


    Geoffrey Lewis



    Me Kalifin e pestë, Muavijen e fuqishëm (661-680), Kalifati u bë i trashëgueshëm. Dinastia e tij umajjade do të zëvendësohej nga abbasidët. (“Turqia”, 1965)


    Dr. Hamid`ud-Din



    Që nga koha e Muavijes, froni i Kalifatit u bë e drejtë e trashëgueshme e umajjadëve. Çdo Kalif e emëronte të birin ose ndonjë të afërt tjetër si pasardhës dhe muslimanët me gatishmëri dhe me bindje e pranonin Kalifin e ri dhe nuk kundërshtonin. (“Historia e Islamit”, 1971, fq. 364, Pakistan)


    Të vetmit arabë që nuk pranuan një trashëgimi familjare për Kalifatin, ishin shokët e të Dërguarit të Zotit. Por arsyeja e tyre për të mos pranuar diçka të tillë, ishte tejet pragmatike: po të pranonin një mënyrë të tillë trashëgimi të Kalifatit, ata vetë kurrë s`do të mund të bëheshin Kalifë.
    Në teorinë shiite të qeverisjes, trashëgimia familjare nuk pranohet si një bazë për pasardhësinë. Sipas shiitëve, e drejta e zgjedhjes së pasardhësit të tij, i takonte vetëm Muhammedit dhe jo shokëve të tij. Ai e zgjodhi Aliun. Kjo zgjedhje e tij nuk ishte për shkak të afërsisë familjare por për shkak se ishte një urdhër i vetë Zotit. Kur arabët refuzuan ta pranonin zgjedhjen e Muhammedit, ata nuk po ndiqnin ndonjë “princip”. Refuzimi i tyre ishte vetëm një “lojë” për ta larguar sundimin dhe autoritetin nga shtëpia e Muhammedit. Kur ky “princip” i kishte dhënë frytet e nevojshme, ata (arabët) ishin të parët që do ta shkelnin.


    Laura Veccia Vaglieri



    Gjatë fundit të sundimit të tij, Muavije, duke i përdorur të gjitha aftësitë e tija diplomatike, arriti t`i bindte personat më të shquar të mbretërisë, që ta njihnin Jezidin si trashëgimtar të fronit, duke e lënë të paprekur rregullin se ishte parakusht që besnikëria t`i shprehej sunduesit të ri. Në këtë mënyrë, ai bëri një kompromis. Teorikisht, vullneti i zgjedhësve respektohej, ngase ata e kishin mundësinë ta refuzonin personin e nominuar nga Muavije (në të vërtetë vetëm 3-4 vetë nga paria muslimane e bënë këtë gjë) por në të vërtetë, ky ishte një zhvleftësim i sistemit zgjedhor, i cili kishte qenë aq problematik në të kaluarën. Me këtë, ai u bë nismëtari i trashëgimisë familjare. Kjo risi e Muavijes u ndoq nga të gjithë Kalifët që erdhën pas tij dhe u mundësoi umajjadëve të qëndronin në pushtet për 90 vite me rradhë kurse abbasidëve, për pesë shekuj. (“Historia e Islamit – Cambridge”, 1970)


    Muavije e shkatërroi “principin” e zgjedhjes së Kalifit, që edhe ashtu s`ishte veçse një farsë.
    Dhe megjithatë, në gjithë këtë lojë të “zgjedhjes” ose të “emërimit” të një udhëheqësi për muslimanët, kishte vetëm një “princip” që mbeti gjithnjë i vlefshëm. Ky ishte “principi” i mbajtjes larg të familjarëve të të Dërguarit të Zotit nga pushteti dhe fuqia. Në të vërtetë, Sakifeja ishte një lëvizje monolitike dhe e bashkuar e ndjekësve më të shquar të të Dërguarit, për ta penguar fisin Hashim nga përfshirja në qeverinë e Islamit. Nëse ka një gjë që është e përbashkët në veprimet e tre kalifëve të parë, të shumicës së shokëve të Profetit, të umajjadëve dhe të abbasidëve, është pikërisht aplikimi i këtij “principi”. Në këtë drejtim, gjithnjë pati koncensus mes tyre. Ky ishte boshti i politikës së tyre të koordinuar. Madje edhe për dinastitë që do të vinin pas umajjadëve dhe abbasidëve, sinjalet e Sakifes do të ishin tejet të fuqishme, të qarta dhe të pagabueshme. Ata me shumë besnikëri, thuase fanatikisht, e ndoqën vijën e formuluar në kasollen e Sakifes. Boshti i kësaj politike ishte një antagonizëm i hapur ndaj Ali ibn Ebu Talibit, kushëririt të Profetit dhe ndaj fisit të tij hashimit.


    10. Çfarë rëndësie ka pyetja e pasardhësisë në histori?
    Çështje e pasardhësisë dhe e transferimit të pushtetit nga një sundues tek tjetri, ka qenë njëri nga problemet më delikate dhe më të koklavitura të historisë. Në të shumtën e rasteve, ky problem është zgjidhur në një betejë të pamëshirshme për pushtet dhe fuqia ka qenë gjithnjë çmimi që kanë fituar më të pamëshirshmit e kandidatëve. Fakti se një popull ka një qeveri kushtetuese nuk është një garanci se ajo nuk do të bëhet skenë e një lufte për pushtet. Beteja e Stalinit dhe e Trockit pas vdekjes së Leninit në vitin 1924 dhe likuidimi i Berias pas vdekjes së Stalinit në vitin 1953, janë dy shembuj modernë të këtij fenomeni.
    Në raste të panumërta gjatë historisë, pyetja e pasardhësit ka shkaktuar luftëra civile, në të cilat shumë njerëz kanë vdekur. Shumë prej nesh, sot mund të krenohen se e kanë lënë pas këtë të kaluar barbare, në të cilën mijëra njerëz vdisnin për të vendosur se kush do të ishte sunduesi. Por nuk ka vend për mburje të tepërt. Lufta për pushtet mund të fillojë gjithkund dhe në çdo kohë në të ardhmen, njësoj siç ka ndodhur në të kaluarën. Një luftë e fshehur për pushtet vazhdon gjithë kohës por ajo del në sipërfaqe vetëm pas vdekjes së një udhëheqësi.


    Geoffrey Blainey



    Një hulumtim i shkaqeve të përbashkëta të luftërave të shekullit të tetëmbëdhjetë, zbulon një dëshmi të qartë. Vdekja e një mbreti ishte shumë shpesh shkaku i drejtpërdrejtë i luftës. Kjo lidhje është mishëruar në emërtimet e katër luftërave të rëndësishme. Kështu, pati një Luftë të trashëgimisë spanjolle dhe një Luftë të trashëgimisë polake, të ndjekura nga luftëra të tilla në Austri dhe në Bavari. Vetëm emrat e luftërave mjaftojnë për të treguar se pyetja e pasardhësisë ishte shkaku qendror i tyre. Këto katër luftëra s`janë të vetmet, të cilat u paraprinë dhe u shkaktuan nga vdekja e një monarku. Në vitin 1700, sunduesit e Saksonisë, Danimarkës dhe Rusisë, luftuan kundër Suedisë, mbreti riosh i të cilës, Charlesi XII, nuk kishte qenë në fron për shumë gjatë. Në vitin 1741, trupat suedeze e pushtuan Rusinë, Cari i të cilës ishte një fëmijë njëvjeçar. Në vitin 1786, vdekja e Frederikut të Madh të Prusisë, i hapi rrugë luftës austro-ruse kundër Turqisë, një vit më vonë.
    Në Mars të vitit 1792, vdekja e Perandorit Leopold II në Vjenë, ishte njëri nga faktorët që pati ndikim që Franca t`i shpallte luftë Austrisë pas një muaji. Të tetë luftërat e shekullit të tetëmbëdhjetë u paralajmëruan dhe u shkaktuan nga vdekja e një monarku dhe pikërisht këto, ishin luftërat më të mëdha të këtij shekulli. Këto luftëra nuk mbaruan as edhe pas vitit 1800. Dy luftërave ndërmjet Prusisë dhe Danimarkës u parapriu vdekja e mbretit danez kurse Lufta Civile Amerikane, filloi pas largimit të një presidenti në vitin 1861. Së fundmi, Lufta e Parë Botërore filloi për shkak të vrasjes së trashëgimtarit të fronit. (“Shkaqet e luftërave”, 1973)


    Lufta për pushtet është një karakteristikë e historisë njerëzore. Në të kaluarën, vdekja e një mbreti ishte shumë shpesh një shenjë e trazirave në shtetin e tij. Në kishte qenë një sundues me “dorë të hekurt”, vdekja e tij konsiderohej si një mundësi e mirë për ta goditur qeverinë qendrore dhe për të bërë përpjekje për pavarësi në rajonet disidente. Në disa raste të tjera, vdekja e një mbreti ishte një parashenjë për fqinjët ambiciozë, të cilët duke shpresuar se sunduesi i ri dhe i papërvojë s`do të ishte i aftë ta mbronte vendin, e sulmonin shtetin për të përfituar territorialisht.
    Edhe historia e dinastive muslimane është e larë me gjakun e muslimanëve. Në të kaluarën, kurdo që të vdiste një mbret ose një sulltan, djemtë dhe vëllezërit e tij luftonin me njëri-tjetrin. Ndonjëherë, fëmijët dhe madje foshnjat nuk liheshin gjallë, nëse kishin ndonjë lidhje të drejpërdrejtë gjaku me mbretin e vdekur dhe nëse si pasojë, mund të përbënin një kërcënim. Pas vdekjes së një sunduesi, luftërat, luftërat civile dhe rebelimet nëpër provinca konsideroheshin normale.
    Shumë historianë modernë, që e kanë studiuar teorinë politike të Islamit dhe praktikueshmërinë e tij dhe që janë përpjekur t`i lidhin shkaqet dhe pasojat, i kanë konsideruar konfliktet dhe luftërat brendaislame, si pasojë e “dështimit” të Muhammedit për të lënë një pasardhës. Madje në shkrimet e disave prej tyre, lihet të kuptohet në mënyrë të tërthortë se Muhammedi ishte “përgjegjës” për këto gjëra. Në disa shkrime të tjera, ky pretendim thuhet hapur.


    Edward Jurji



    Lufta ndërmjet Profetit dhe fisit të tij kishte marrë fund me fitoren totale të forcave muslimane, që e arriti kulmin me hyrjen triumfuese të Muhammedit në qytetin e tij të lindjes, për t`i shkatërruar monumentet e idhujtarisë. Ndonse karriera e tij mbeti ajo e një profeti, Muhammedi gjithë më tepër po e përdorte shpatën e një sunduesi ushtarak, teksa po i kontrollonte punët e një shteti agresiv politik, i vetëdijshëm për rolin e tij në histori. Kur erdhi vdekja e tij më 8 Qershor 632, ai u la ndjekësve të tij një trashëgimi religjio-politike, e cila për shumë shekuj do t`i ngarkonte me detyrën e vështirë të gjetjes së një Kalifi (pasardhësi) për ta plotësuar postin më të lartë të Islamit. Si një çështje, Kalifati, i nisur nga heshtja e Profetit për ta emëruar pasardhësin e tij, u bë shkak i shumë të ligave dhe mbeti problemi më i madh i brendshëm i Islamit, një burim trazirash e ndarjesh dhe një trashëgimi përplot lot dhe gjak. (“Fetë e mëdha të botës moderne”, 1953)


    Sipas historianit në fjalë, ishte “heshtja” e të Dërguarit në lidhje me pasardhësin e tij, ajo që u bë “shkak i shumë të ligave dhe mbeti problemi më i madh i brendshëm i Islamit, një burim trazirash e ndarjesh dhe një trashëgimi përplot lot dhe gjak.”.
    Por a ishte kjo vallë, trashëgimia që Muhammedi e la për ndjekësit e tij? Nëse muslimanët modernë akoma do ta besojnë mitin e Sakifes se i Dërguari nuk emëroi një pasardhës, atëherë do të duhet të pajtohen me gjykimin e këtij historiani. Por nëse pajtohen me këtë gjykim, atëherë do të duhet të bien ndesh me Kur`anin, i cili Muhammedin e quan “një mëshirë për njerëzimin”.


    Sir John Glubb



    I Dërguari vdiq pa lënë udhëzime në lidhje me pasardhësin e tij. Sapo u kuptua se kishte vdekur, medinasit u mblodhën për të zgjedhur një udhëheqës të vetin. Pretendentët rivalë për Kalifatin do të shkaktonin luftëra të panumërta civile në Islam, të cilat mbase do të mund të shmangeshin, sikur Muhammedi t`i përcaktonte rregullat e pasardhësisë. (“Një histori e shkurtër e popullit arab”, 1969)


    Nëse muslimanët modernë, edhe pas leximit të këtij gjykimi të historianëve, akoma insistojnë se Profeti i tyre nuk emëroi një pasardhës, do të duhet të pranojnë se luftërat e përgjakshme civile të historisë së tyre, ishin një “dhuratë” e tij për ta. Një dhuratë e atij, që ishte mishërimi i mëshirës. A janë një bekim ose një mallkim luftërat dhe në veçanti ato civile? Nëse vërtet janë një mallkim (dhe duhet pranuar se s`ka mallkim më të madh se lufta), a do të besonin vallë muslimanët se Profeti i tyre, ishte sjellësi i Islamit (paqes)?



    Në të vërtetë, njëra nga detyrat e të Dërguarit të Zotit ishte shmangia e luftërave dhe rivendosja e paqes së vërtetë në botë. Lufta është mallkimi më i tmerrshëm kurse paqja është bekimi më i madh i Zotit. Dhe Muhammedi ishte i Dërguari i Paqes. Në të vërtetë, vetë lëvizja që ai e nisi, u quajt “paqe” ose Islam. Nëse një musliman vërtet beson se Muhammedi ishte një shkak luftërash dhe gjakderdhjesh, ai pushon së qeni musliman.
    Tani zgjedhja është e thjeshtë për muslimanët. Ata ose do të besojnë se Muhammedi nuk ka emëruar një pasardhës ose do ta besojnë të kundërtën, se ai ka emëruar një të tillë. Nëse e besojnë të parën, kjo do të thoshte se Muhammedi ishte shkaku i të gjitha tragjedive dhe vuajtjeve të kaluara dhe të ardhme të shoqërisë muslimane. Një besim i tillë, do të ishte një akuzë e hapur nga një musliman ndaj Muhammedit, për “mospërmbushje” të detyrës. Por para se ta bëjë këtë, një njeri duhet ta pyesë veten në guxon ta “akuzojë” të Dërguarin e fundit dhe më të madh të Zotit për njerëzimin dhe akoma të vetëquhet musliman.
    Nëse muslimani modern beson se Muhammedi emëroi një pasardhës, atëherë do të duhet të pranojë se mbledhja e mbajtur në Sakife ishte jolegjitime, sepse u mbajt në një shpërfillje të plotë të urdhrave të Zotit dhe të të Dërguarit të tij. Të gjitha të ligat, problemet e brendshme të Islamit, ndarjet, lotët, gjakderdhja dhe luftërat e pafundme civile të muslimanëve, e kanë burimin në Sakife.
    Islami u jep të drejtë zgjedhjeje muslimanëve. Në njërën anë, ata e kanë gjykimin e frymëzuar të Muhammedit dhe në anën tjetër, e kanë gjykimin e bërë në Sakife. Ata mund ta zgjedhin cilin të dëshirojnë.
    Muhammedi, i Dërguari i Zotit dhe Interpretuesi i Kur`anit, ishte më i dituri i njerëzve. Ai jo vetëm që e dinte historinë dhe shkaqet e ngritjes dhe rënies së popujve, por e njihte shumë mirë edhe natyrën njerëzore. Motivet e historisë ishin të mirënjohura për të. Dhe ngase ishte i ditur në këto çështje, ai nuk e la çështjen e pasardhësit të tij në duart e fatit. Ai e kishte filluar implementimin e programit të “rindërtimit” të shoqërisë njerëzore dhe e kishte themeluar “Mbretërinë e Qiejve” në tokë. Muhammedi e dinte se s`kishte për të jetuar përgjithmonë.
    Muhammedi e dinte se ai do të vdiste dhe se misioni i tij do të jetonte përgjithmonë sepse ishte një thirrje që kërkonte vazhdimësi. Vazhdimësia ishte jetike për misionin e tij dhe për këtë arsye, ai e zgjodhi Aliun, i cili ndonse i ri në moshë, ishte mishërimi i të gjitha cilësive islame të udhëheqësit ideal. Muhammedi bëri një shpallje frymëzuese në “darkën për të afërmit”, duke thënë se Aliu ishte veziri, trashëgimtari dhe pasardhësi i tij. Por ai gjithashtu bëri edhe një studim dhe analizë të gjatë të karakterit të Aliut, gjatë gjithë jetës së tij dhe rezultati i zbuluar ishte ai i një karakteri të pakrahasueshëm.
    Aliu ishte unik. Ai ishte një personazh i jashtëzakonshëm në Islam. Edhe sikur të mos ekzistonte kurrfarë dëshmie historike se Muhammedi e emëroi pasardhësin e vet, prapëseprapë do të ishte e mundur që të arrihej në përfundime nga sjellja e tij. Muhammedi ishte tejet i kujdesshëm dhe i përpiktë, si në publik ashtu edhe në jetën private. Kujdesi i tij, vizioni dhe planifikimi i hollësishëm e kishte karakterizuar gjithnjë punën e tij. Pretendimet se ai nuk u tregoi muslimanëve se kush do të ishte udhëheqësi i tyre në luftë e në paqe dhe kush do t`i udhëzonte në udhëkryqet e tjera të jetës, bien ndesh me karakterin e Muhammedit.
    Muhammedi ishte mësuesi i muslimanëve. Ai u mësoi gjithçka që dinin dhe nuk mbajti fshehur prej tyre, asgjë nga dituria e Islamit. Të pretendohet se ai e fshehu prej tyre informacionin më të rëndësishëm për ta, gjegjësisht emrin e personit që do ta kontrollonte anijen e Islamit pas tij, bie ndesh me arsyen e shëndoshë njerëzore.


    Siç do të kujtojë lexuesi, kur Muhammedi ishte akoma në Mekke, qytetarët e Mekkes ia sillnin atij paratë dhe gjërat e tyre me vlerë, që ai t`ua ruante. Kjo ndodhte edhe para shpalljes së Islamit edhe pas shpalljes së tij sepse njerëzit i besonin. Sinqeriteti dhe besnikëria e tij ishin përtej çdo dyshimi.
    Në vitin 622, Muhammedi u shpërngul nga Mekkeja drejt Medines. Para se të largohej, ai ia dha Aliut përgjegjësinë që t`ua kthente pronat e tyre paganëve, atyre të njejtëve, të cilët po bënin ç`mos për ta vrarë atë. Por amaneti është një gjë e shenjtë dhe duhet të ruhet, në veçanti nga një i Dërguar i Zotit.
    Amanetet mund të jenë të shprehura qartë ose të nënkuptuara. Një amanet i shprehur qartë është ndonjë pronë ose ndonjë porosi që i lihet nga personi dikujt, tek i cili ka besim, që të kryhet në raste të caktuara, për shembull pas vdekjes. Kurse një amanet “i nënkuptuar” është fuqia, pozita ose mundësia. Për shembull, një mbret e ruan mbretërinë e tij si një amanet nga Zoti për njerëzit. “Përkthimi dhe komentimi i Kur`anit Fisnik”, Abdullah Jusuf Ali


    Pas largimit të Muhammedit nga Mekkeja, Aliu ua ktheu amanetet pronarëve të tyre. Por për Muhammedin nuk kishte një “amanet” më të vlefshëm se Islami. Zoti ia kishte dhënë për detyrë, përcjelljen e “amanetit” të Tij, gjithë njerëzimit. Andaj, para se të vdiste, Muhammedi do t`ia linte dikujt përgjegjësinë për këtë “amanet”.
    Muhammedi, Profeti i Islamit, e bëri Aliun përgjegjës për “amanetin” e tij dhe për shprehjen politike të këtij amaneti, qeverinë e Medines.
    Garancia më e madhe për sigurinë e Shtetit të Medines, të cilin e kishte themeluar, ishte informimi i muslimanëve në lidhje me pyetjen se kush do të ishte udhëheqësi i tyre pas vdekjes së tij. Në të vërtetë, siguria e Shtetit do të rrezikohej sikur ai të mos e ndante me ndjekësit e tij këtë informatë të rëndësishme.
    Asnjë musliman nuk do të mund të paramendonte që Muhammedi, vetë i Dërguari i Zotit, të bënte ndonjë gjë në dëm të Islamit. Po kështu, asnjë musliman nuk do të besonte se Muhammedi mund të kishte thënë ose të kishte bërë diçka të palogjikshme.
    Supozimi se Muhammedi nuk emëroi një pasardhës dhe se nuk ia prezantoi atë shoqërisë muslimane, nuk përkrahet as nga faktet dhe as nga logjika. Prapë dhe në mënyrë të pashmangshme, faktet janë në anën e tij. Ishte, pra, në kasollen e Sakifes, që logjika e historisë u kthye përmbys.


    52. Saad bin Ubadeja, kandidati medinas për Kalif


    Saad bin Ubadeja ishte prijësi i fisit Khazraxh të Medines. Fiset Aus dhe Khazraxh, prej të cilëve përbëheshin ensarët, ishin të dalluar për shërbimet e tyre në Islam. Këto shërbime u përmendën edhe nga vetë Ebu Bekri, teksa ai po diskutonte me ta në Sakife.


    Në betejat e Islamit, ensarët ishin gjithnjë në vijën e parë të frontit dhe luftuan kundër gjithë Arabisë. Ebu Katade, një ensar, me plot të drejtë thoshte se asnjë fis në Arabi s’kishte dhënë aq shumë dëshmorë për kauzën e Islamit, sa ensarët. Për ta mbrojtur Islamin, asnjë fis nuk kishte humbur aq shumë njerëz sa ata.


    Kishte një kohë kur Islami ishte “i pastrehë”. Asnjë fis në Arabi nuk i ofroi strehë Islamit dhe mikpritje Profetit të tij, përveç ensarëve medinas. Ata e ftuan Muhammedin që të ishte mysafir në qytetin e tyre dhe e bënë sundues të këtij qyteti.


    Ishte Medineja, qyteti i ensarëve, që e mban nderin dhe lavdinë e të qenit djepi dhe kryeqyteti i Islamit. Pikërisht në këtë qytet, i Dërguari i Zotit e ndërtoi “kështjellën” e të parës “Mbretëri të Qiejve” në tokë.


    Në vitin 623 (viti i dytë pas Hixhrit), Muhammedi udhëhoqi një ekspeditë drejt Vaddanit dhe e emëroi Saad bin Ubaden si guvernator të Medines gjatë mungesës së tij. Saadi, pra, ishte guvernatori i parë i Medines.


    Në betejën e Uhudit, i Dërguari ia dha Saadit flamurin e fisit Khazraxh. Në këtë betejë, muslimanët u mundën dhe përveç 14 vetëve, të gjithë muslimanët ikën nga fushëbeteja. Saadi ishte njëri nga ata 14 trima që luftuan kundër armikut dhe e mbrojtën të Dërguarin e Zotit.


    Në ekspeditën e Mustalikut dhe gjatë rrethimit të Medines (në betejën e Hendekut), Saadi kishte qenë flamurtari i ensarëve.


    Më pas, në vitin e gjashtë pas Hixhrit, i Dërguari u nis në një ekspeditë dhe e emëroi prapë Saadin si guvernator të Medines.


    Ensarët kishin dy prijës: Saad bin Ubaden dhe Saad bin Muadhin. Ky i fundit vdiq nga një plagë që e mori në betejën e Hendekut dhe pas vdekjes së tij, Saad bin Ubadeja mbeti si prijësi më në zë i ensarëve. Edhe në Sakife, ensarët i thanë Saadit se ai ishte njeriu që meritonte më së shumti të ishte Kalif.


    Saadi ishte i famshëm për bujarinë e tij. Ndodhte që përnjëherë, 80 vetë të ishin mysafirë në shtëpinë e tij. Çdokush, qoftë mik ose i huaj, mund të mbështetej në bujarinë e tij.
    Saadi nuk pranoi t’i shprehte besnikëri Ebu Bekrit. Tre vite më vonë, ai u largua nga Medineja dhe u vendos në Siri. Ai ishte akoma atje, kur një ditë u godit me shigjetë nga një person i panjohur dhe vdiq në rrethana misterioze.
    Saad bin Ubadeja ishte ensari i parë dhe i fundit që u kandidua ndonjëherë për postin e Kalifit. Ai nuk u bë dot Kalif. Në Sakife, dera e Kalifati u përplas përgjithmonë në fytyrën e ensarëve dhe pas kësaj, ata u mbajtën përherë larg këtij posti.



    53. Ebu Bekri, Kalifi i parë i muslimanëve


    Ebu Bekri ishte djali i Ebu Kuhafes dhe merrej me tregti në Mekke. Ai e pranoi Islamin menjëherë pas Hatixhes, Ali ibn Ebu Talibit dhe Zejd bin Harithes.


    Thuhet se Ebu Bekri i dha më shumë përkrahje materiale Muhammedit, se gjithkush tjetër. Në Mekke, ai vërtet bleu dhe liroi shumë skllevër por nuk ka ndonjë dëshmi në histori, që tregon se ai e ka ndihmuar materialisht Muhammedin.


    Natyrisht, Muhammedi as që kërkoi ndonjë ndihmë prej tij ose prej dikujt tjetër. Por në një rast (gjatë bojkotit të fisit Hashim), i gjithë fisi i Muhammedit ishte në gjendje të izoluar dhe të mjerë. Nuk ka asnjë dëshmi historike se Ebu Bekri bëri ndonjë përpjekje për t’ua lehtësuar këtë gjendje të vështirë. Përkundrazi, ka ca dëshmi se shumë jobesimtarë, duke i rrezikuar jetët e tyre, u sollën të rrethuarve ushqime dhe gjëra të tjera të nevojshme.


    Kur Muhammedi ishte gati për t’u shpërngulur nga Mekkeja për në Jethrib, Ebu Bekri i ofroi një deve. Por Muhammedi nuk pranoi ta ngiste devenë, pa e blerë më parë nga Ebu Bekri. Ai njëherë ia pagoi devenë dhe pastaj e ngau atë.


    Ebu Bekri e shoqëroi Muhammedin në këtë udhëtim dhe u gjend me të në shpellën ku fshiheshin.


    E bije e Ebu Bekrit, Aisheja, u martua me Muhammedin dhe ishte njëra nga gratë e tija në Medine.


    Dr. Montgomery Watt, në artikullin e tij në lidhje me Ebu Bekrin, në “Encyclopedia Brittanica”, në vëllimin e parë, në faqen 54 (botim i vitit 1973), shkruan:


    Para Hixhrit, ai (Ebu Bekri) konsiderohej njeriu i dytë pas Muhammedit, për shkak se ky i fundit ishte martuar me vajzën e tij Aishen dhe për shkakun se Ebu Bekri i kishte bërë shoqëri Muhammedit, në rrugëtimin e tij për në Medine.


    Sipas këtij artikulli, kishte dy kualifime esenciale, që e bënin Ebu Bekrin, “të dytin” pas Muhammedit dhe këto ishin: martesa e Muhammedit me vajzën e tij dhe udhëtimi i Ebu Bekrit bashkë me Muhammedin drejt Medines.


    A thua udhëheqësit e shteteve dhe të popujve zgjidhen sipas kualifikimeve të tilla?


    Në është ashtu, atëherë Ebu Bekri kishte jo më pak se gjashtëmbëdhjetë konkurrentë për fronin e Arabisë. Kishte së paku gjashtëmbëdhjetë burra të tjerë, vajzat e të cilëve ishin martuar me Muhammedin në kohë të ndryshme. Njëri ndër to ishte edhe Ebu Sufjani dhe në mesin e tyre, kishte edhe dy hebrej.


    Argumenti i dytë i përmendur në këtë artikull është jo më pak “bindës” se i pari. Sipas kësaj, Ebu Bekri u bë prijës i Shtetit të Medines sepse njëherë e një kohë, kishte udhëtuar me Muhammedin nga një qytet në tjetrin. Ç’shembull i shkëlqyeshëm i logjikës shkencore!!!


    Në Mekke, i Dërguari e kishte vëllazëruar Ebu Bekrin me Umar ibn el-Hattabin dhe në Medine, me Kharxha bin Zejdin.
    Në rrethimin e Hajberit, Ebu Bekrit i ishte dhënë flamuri i ushtrisë dhe ai i kishte udhëhequr trupat, pa arritur që ta pushtonte kështjellën.


    Kurse në ekspeditën Dhat es-Selasil, Muhammedi e dërgoi Ebu Bekrin bashkë me 200 ushtarë të tjerë, nën komandën e Ebu Ubejde ibn el-Xherrahut, për t’i përforcuar trupat e udhëhequra nga Amr bin Asi. Ky i fundit, e mori komandën e përgjithshme të trupave. Ebu Bekri, pra, kishte shërbyer nën komandën e dy vetëve, atë të Ebu Ubejdes dhe atë të Amr bin Asit.


    Ka shumë beteja dhe ekspedita në historinë e Islamit por historia nuk shënon asnjë rast kur Ebu Bekri u dallua për trimëri në ndonjërën prej tyre.


    Në ekspeditën siriane, i Dërguari e vendosi Ebu Bekrin nën komandën e Usame bin Zejd bin Harithes.


    I Dërguari kurrë s’e emëroi Ebu Bekri në ndonjë post të lartë, qoftë civil ose ushtarak. Vetëm njëherë, ai e dërgoi Ebu Bekrin në Mekke, si udhëheqës të një grupi pelegrinësh, për t’i udhëhequr në ritualet e haxhxhit. Por pas nisjes së tij, i Dërguari e dërgoi Ali ibn Ebu Talibin për ta shpallur në Mekke, kapitullin e nëntë të Kur’anit, shpalljen më të fundit hyjnore. Ebu Bekrit nuk i lejohej që ta lexonte shpalljen para popullit dhe këtë gjë duhej ta bënte domosdo Aliu.


    Përveç kësaj, rasti i vetëm kur Ebu Bekri u dallua, ishte kur pak para vdekjes së të Dërguarit, i udhëhoqi muslimanët në lutje.


    Montgomery Watt



    Ndërmjet viteve 622 dhe 632, Ebu Bekri ishte këshilltari kryesor i Muhammedit por kurrë nuk pati ndonjë funksion të dalluar publik, përveç në rastin kur në vitin 631, i udhëhoqi pelegrinët në Mekke dhe gjatë sëmundjes së Muhammedit, kur i udhëhoqi muslimanët në lutje. (Encyclopedia Britannica”, vëll.1, fq.54; botim i vitit 1973)


    Disa autorë kanë pretenduar se Ebu Bekri i takonte “familjes së parë muslimane”. Kjo me shumë gjasa, do të thotë se të gjithë pjesëtarët e familjes së tij e kishin pranuar Islamin, para se të ndodhte e njejta me ndonjë familje tjetër. Por nëse pranojmë se djali dhe babai i një personi janë pjesëtarë të familjes, atëherë duhet të pranojmë se ky pretendim është i gabuar. Abdurrahmani, djali i Ebu Bekrit, luftoi kundër të Dërguarit në betejën e Bedrit. Thuhet se kur po i sfidonte muslimanët, vetë Ebu Bekri deshi të përballej me të por i Dërguari nuk lejoi një gjë të tillë.


    Ebu Kuhafeja, babai i Ebu Bekrit, jetonte në Mekke. Ai nuk e pranoi Islamin derisa Mekkeja iu dorëzua të Dërguarit të Zotit në vitin 630. Thuhet se Ebu Bekri e solli atë tek i Dërguari dhe se vetëm atëherë, babai i tij e pranoi Islamin.


    Familja e parë, të gjithë pjesëtarët e të cilës e pranuan Islamin, ishte familja e Jasirit. Vetë Jasiri, e shoqja dhe djali i tyre Ammari, e pranuan Islamin njëkohësisht dhe ishin ndër muslimanët më të hershëm.


    Kur i Dërguari i Zotit vdiq, Ebu Bekri (bashkë me Umarin) nuk mori pjesë në varrimin e tij. Ai fillimisht shkoi në Sakife dhe pastaj në Xhaminë e Madhe, për t’i marrë dhe për t’i numëruar “votat” që i kishin fituar. Në ndërkohë, Muhammedi ishte varrosur.
    Kur Ebu Bekri e mori në duar qeverinë, ai nuk lejoi që muslimanët të mbanin një periudhë zie për vdekjen e të Dërguarit të Zotit. Nuk pati ndonjë varrim shtetëror për Muhammedin, të Dërguarin më të madh dhe të fundit të Zotit në tokë. Po kështu, nuk pati as ndonjë ditë zyrtare ose gjysëm-zyrtare zie për vdekjen e tij. Dukej sikur vdekja dhe varrimi i tij ishin çështjet më të parëndësishme.


    54. Ndodhitë më të rëndësishme të Kalifatit të Ebu Bekrit


    Lufta e parë civile në Islam


    Sapo u përhap përtej Medines lajmi i vdekjes së të Dërguarit të Zotit, profetë të rremë filluan të shfaqeshin gjithandej. Më të famshmit ndër ta, ishin Musajlime nga Jemeni, Tulajha nga Nexhdi, Lakajti bin Maliku nga Omani dhe Esved Ensiu, po nga Jemeni. Disa prej tyre kërkuan që qeveria e Medines ta ndante pushtetin e saj me ta, kurse disa prej tyre, donin thjesht “autonomi” për provincat e tyre. Ebu Bekri dërgoi trupa kundër tyre dhe i shtypi këto rebelime.


    Ekspedita e Usames


    Siç kemi shpjeguar më sipër, në shtratin e tij të vdekjes, i Dërguari organizoi një ushtri të re për ta sulmuar Sirinë. Si komandant, ai e emëroi Usamen, një djalosh 18 vjeçar dhe i vendosi të gjithë ndjekësit e tij, nën komandën e Usames. Urdhri i tij ishte që ushtria të nisej menjëherë nga Medineja. Por shokët e Muhammedit nuk deshën të niseshin dhe nuk u nisën, derisa ai vdiq.
    Por pas vdekjes të të Dërguarit, kur e kishte siguruar tashmë pozitën e tij në fron, Ebu Bekri u bë tepër i kujdesshëm për ta dërguar këtë ushtri drejt Sirisë. Ai thoshte se gjëja e vetme që nuk mund ta bënte, ishte t’i kundërshtonte urdhrat e mësuesit të tij të sapovdekur.
    Ebu Bekri eci një distancë të caktuar bashkë me ushtrinë e Usames, sa për të fituar pak “pikë” për veten. Kur ishte i bindur se kishte fituar mjaft “pikë”, ai i kërkoi leje gjeneralit për t’u kthyer në qytet. Ai gjithashtu iu lut që t’i lejonte edhe Umarit të qëndronte me të në Medine, për t’i ndihmuar në qeverisje. Usameja i pranoi të dy kërkesat dhe Ebu Bekri me Umarin u kthyen në Medine.
    Më në fund, Usameja u nis nga Medineja dhe marshoi drejt Sirisë në krye të trupave, në mesin e të cilave mungonin Ebu Bekri dhe Umari. Por ushtria e kishte humbur vullnetin tashmë. Usameja s’diti ç’të bënte dhe pas më se dy muajsh mungese, u kthye sërish në Medine.


    Sir John Glubb



    Në Shtator të vitit 632, pas dy muajsh mungese, Usameja u kthye në Medine me disa dele dhe deve të plaçkitura, ndonse shumë pak hollësi në lidhje me ekspeditën e tij janë përcjellur deri sot. Me sa duket, ai i plaçkiti fiset beduine, në vend që të luftonte me trupat e Bizantit. (Pushtimet e mëdha arabe”, 1963)


    Usame bin Zejd bin Haritheja, një njeri i dashur për Muhammedin dhe gjenerali i ekspeditës së Sirisë, pastaj duket sikur u zhduk nga faqet e historisë. Pas kthimit të ekspeditës, shumë pak dihet për të. Ai mund të ketë marrë pjesë në ekspeditat ushtarake të Ebu Bekrit dhe Umarit, në ndonjë post krejtësisht dytësor.


    Malik ibn Nuvejre dhe masakrimi i fisit të tij


    Historiani Ibn Khalikan, thotë se Malik ibn Nuvejre ishte një njeri me famë në Arabi. Ai ishte një kalorës, poet i famshëm dhe një mik i Muhammedit. Në biografinë e tij të shokëve të Profetit, Ibn Haxher Eskalaniu thotë se kur Maliku e pranoi Islamin, i Dërguari i Zotit e emëroi atë si mbledhës të tatimeve tek fisi Jerbo. Ai i mblidhte tatimet e fisit të tij dhe i dërgonte në Medine. Por kur e mori lajmin e vdekjes së Profetit, ai pushoi së mbledhuri tatimet dhe u tha pjesëtarëve të fisit të tij, se para se t’i dërgonte sërish tatime Medines, donte të dinte se ç’formë kishte marrë qeverisja e Qytetit të Profetit.


    Maliku nuk i paguante tatime qeverisë së re të Medines dhe Ebu Bekri dërgoi një forcë ushtarake nën komandën e Halid bin Velidit për ta rivendosur autoritetin e tij dhe për t’i mbledhur tatimet e mbetura.


    Halidi pati një takim të shkurtër me Malikun dhe ky i fundit e dinte se do të vritej. Disa historianë kanë thënë se Halidi e dashuronte gruan e Malikut dhe se urdhëroi që Maliku të vritej. Maliku iu kthye të shoqes dhe i tha:


    “Ti ma solle vdekjen.” Por Halidi e mohoi këtë gjë dhe ia ktheu: “Jo! Ti je bërë një jobesimtar dhe mohimi yt është përgjegjës për vdekjen tënde.”


    Ndonse Maliku e kundërshtoi, Halidi nuk dëgjoi dhe e urdhëroi ekzekutimin e tij.


    Ebu Katade Ensariu ishte nga shokët e Muhammedit. Ai erdhi nga Medineja tek Halidi dhe u tmerrua aq shumë nga vrasja e Malikut, sa menjëherë u kthye në Medine dhe i tha Ebu Bekrit se nuk do të shërbente nën komandën e një njeriu që i vriste muslimanët.


    Pasi e vrau Malik bin Nuvejren, Halidi “u martua” me vejushën e tij. Në Medine, Umari ishte aq i zemëruar me Halidin, sa i kërkoi Ebu Bekrit që ta lironte menjëherë nga detyra. Ai i tha se Halidi duhej të gjykohej për dy krime: atë të vrasjes dhe atë të marrëdhënies së jashtëligjshme gjinore. Sipas ligjit islam, Halidi duhej të vritej duke u goditur me gurë. Por Ebu Bekri e mbrojti Halidin dhe tha se ky i fundit thjesht kishte bërë “një gjykim të gabuar”.


    Pjesëtarët e fisit Jerbo vërtet nuk i kishin paguar tatimet por përkrah kësaj, ata ishin muslimanë në çdo kuptim të fjalës. Vetë Ebu Katadeja dëshmoi se e kishte dëgjuar ezanin në fshatin e Malikut dhe se i kishte parë njerëzit duke e falur së bashku namazin. Edhe përkundër kësaj, Halidi kishte urdhëruar që të vriteshin.


    Në “Historinë” e tij, Taberiu shkruan se kur Halidi dhe trupat e tij hynë në territorin e fisit Jerbo, ata u thanë njerëzve:


    “Ne jemi muslimanë” Njerëzit u përgjigjën: “Edhe ne jemi muslimanë.” Ushtarët e Halidit ua kthyen: “Nëse jeni muslimanë, përse po na prisni të armatosur? Nuk ka luftë mes nesh. Andaj hiqni armët që të mund ta falim së bashku namazin.”


    Pjesëtarët e fisit i hodhën armët e tyre por sapo e bënë këtë, ushtarët e Halidit i kapën, i lidhën dhe i lanë të qëndronin ashtu tërë natën. Mëngjesin e ardhshëm, të gjithë u vranë. Halidi pastaj i plaçkiti shtëpitë e tyre, ua robëroi gratë e fëmijët dhe i solli si të burgosur lufte në Medine.


    Sir John Glubb



    Ebu Bekri e dërgoi Halid bin Velidin me 4000 ushtarë në Nexhd. Shumë familje të fisit Tamim e vizituan Halidin por fisi Jerbo, prijës i të cilit ishte Malik bin Nuvejre, nuk e bëri këtë gjë. Maliku ishte një prijës i dalluar, një luftëtar, i njohur për bujarinë e tij dhe i famshëm si poet. Trimëria, bujaria dhe poezia ishin tre cilësitë më të vlerësuara ndër arabët. Mbase duke mos dashur të çnderohej para Halidit, ai u urdhëroi ndjekësve të tij të shpërndaheshin dhe ai vetë u nis bashkë me familjen e tij drejt shkretëtirës. Ebu Bekri kishte urdhëruar që të bëhej një test me rebelët e dyshuar, sipas të cilit, do t’u kërkohej që ta thonin dëshminë (shehadetin) islame dhe t’i përgjigjeshin ezanit. Megjithatë, Halidi preferonte metoda më agresive dhe vendosi të dërgonte grupe kalorësish për t’i rrethuar ikanakët dhe për t’i plaçkitur pronat e tyre. Një grup i tillë e zuri Malik ibn Nuvejren dhe familjen e tij dhe i solli ata tek Halidi, ndonse ata thonin se ishin muslimanë. Medinasit që ndodheshin në ushtri e kundërshtuan këtë ashpërsi të Halidit por pa ndonjë ndikim. Të burgosurit u vendosën nën mbikqyrje dhe gjatë natës, Malik ibn Nuvejre dhe miqtë e tij u vranë gjakftohtësisht. Brenda të njejtës ditë, Halidi u martua me vejushën e viktimës së tij.
    Malik ibn Nuvejre ishte vrarë, ndonse dëshmonte se ishte musliman. Martesa e Halidit me Lejlanë e bukur, krijoi dyshime se Maliku ishte vrarë vetëm që gruaja e tij t’i mbetej Halidit.
    Medinasit, të cilët tashmë i kishin kundërshtuar veprimet e pacipa të Halidit, u mllefosën tepër pas vrasjes së tij. Një person i quajtur Ebu Kutade, një mik i Muhammedit dhe ndjekës i tij, shkoi drejt Medines për t’iu ankuar Ebu Bekrit. Ky i fundit e thirri Halidin për t’u përgjigjur kundër akuzave. Umar ibn el-Hattabi i bëri shtypje Kalifit që ta lironte detyra Halidin.
    Pas kthimit në Medine, Halidi tha se nuk e kishte urdhëruar vrasjen e Malikut por se urdhrat e tij ishin keqkuptuar. Ebu Bekri i urtë, pa dallim se ç’mendonte për moralin e këtij komandanti, i dinte mirë aftësitë e tija. Ai tha: “Nuk do ta vendos në mill, një shpatë që Zoti e ka nxjerrë për t’i shërbyer Atij. Arsyetimet e Halidit janë të pranuara...” (Pushtimet e mëdha arabe”, 1963, fq.112)


    Pjesëtarët e fisit Jerbo besonin se Zoti është Një, besonin se Muhammedi është i Dërguari i Tij dhe i falnin rregullisht namazet e tyre. Ata madje e kishin pranuar principin e të paguarit të zeqatit. Por ata nuk pranuan t’i paguanin zeqat qeverisë së Ebu Bekrit dhe përnjëherë, u kthyen në mohues, kundër të cilëve mund të shpallej luftë.


    Duke iu përshtatur versionit zyrtar të historisë, të gjithë historianët sunnitë i kanë etiketuar si “mohues” këta njerëz. Por a ishin vërtet të tillë?


    Juristët muslimanë kanë definuar qartë se “mohues” është ai që largohet prej Islamit. Por mosfalja e namazeve, mosagjërimi gjatë Ramazanit, mosshkuarja në Mekke për Haxhxh ose mosdhënia e zeqatit nuk është një dalje nga Islami. Një njeri që thotë se është musliman, nuk mund të emërtohet “mohues” ose “i dalë nga feja”, vetëm sepse nuk i kryen obligimet e tija fetare. Po të ishte kështu, atëherë shumë muslimanë të çdo gjenerate do të duhej të emërtoheshin me këtë emër.


    Nuk ka asnjë varg në Kur’an, i cili urdhëron që të vriten ata muslimanë që nuk pranojnë ta paguajnë zeqatin. Po kështu, nuk ka asnjë thënie të të Dërguarit të Zotit, sipas të cilës dënimi për mospagimin e zeqatit është vdekja.


    I Dërguar i Zotit, jo vetëm që nuk e dënoi askënd me vdekje për këtë gjë, por së paku në një rast, u mundësoi njerëzve që të mos e paguanin zeqatin. Ja çfarë shkruan historiani bashkëkohor sunnit, Dr. Muhammed Hamidullah, në veprën e tij “Hyrje në Islam” (Kuvajt, 1977):


    Një delegacion nga Taifi erdhi në Medine për ta shprehur nënshtrimin e tyre. Por ata kërkuan që të mos e kishin obligim namazin, tatimet dhe shërbimin ushtarak. I Dërguari pranoi t’u lejonte atyre që të mos e paguanin zeqatin dhe të mos bënin shërbime ushtarake. Ky veprim i të Dërguarit tregon se personave të sapokonvertuar, mund t’u bëhen lëshime të caktuara.


    Ja ku kemi një shembull të qartë. I Dërguari u bën lëshime banorëve të Taifit dhe i liron nga obligimi për të paguar tatime. Por Ebu Bekri nuk e ndjek shembullin e tij. Ai vendos një ligj të vetin: të gjithë burrat e fisit të Malik ibn Nuvejres do të vriteshin dhe gratë e fëmijët e tyre do të ziheshin si skllevër lufte.


    Pas Kur’anit dhe haditheve, muslimanët sunnitë e njohin edhe “koncenzusin” si një burim të ligjit islam. Në të vërtetë, koncensusi është një princip aq i rëndësishëm në jurispudencën sunnite, sa shpesh konsiderohet thuase i pagabueshëm. Në mesin e shokëve të Profetit (duke përfshirë edhe Umarin), pati një koncenzus për ta kundërshtuar vendimin e Ebu Bekrit, sipas të cilit duhet të bëhej luftë kundër atyre që nuk i paguanin tatimet. Por Ebu Bekri nuk e dëgjoi fare “koncensusin” e tyre dhe tha se edhe sikur një fis të mos e jepte një copë litari që duhej ta paguante si zeqat, ai do të luftonte kundër tyre për ta marrë. Urdhrat e tij për ushtrinë ishin kategorike: shkatërroni ata që nuk e paguajnë zeqatin!


    Urdhrat e Ebu Bekrit u realizuan nga ushtria. Ata u shkaktuan tmerre të papara muslimanëve të këtij fisi dhe treguan ashpërsi të jashtëzakonshme vetëm ngase nuk e kishin paguar zeqatin. Të ashtuquajturat “luftëra kundër mohuesve” në periudhën e Ebu Bekrit, ishin në të vërtetë, lufta e parë civile e Islamit. Këto luftëra u bënë nga muslimanët kundër muslimanëve të tjerë, ku pretekst ishte refuzimi i disave për t’ia paguar zeqatin qeverisë së Ebu Bekrit.


    Ebu Bekri e filloi sundimin e tij me një luftë civile, të cilën e quajti një luftë “kundër mohuesve të Islamit”. Kur kjo luftë civile të emërtua kështu, ajo u bë më e “shenjtë” dhe më e “nderuar”, me çfarë edhe u bë një obligim për të gjithë muslimanët.


    Në përpjekjen e tyre për ta mbrojtur Halidin, shumë muslimanë thonë se pas vdekjes së të Dërguarit, Maliku dhe fisi i tij ishin larguar nga Islami dhe dënimi për këtë gjë, është vdekja. Nëse arsyeja e tyre për ta mbrojtur Halidin është fakti se ai ishte njëri nga shokët e Profetit, atëherë e njejta gjë vlen edhe për Malikun, i cili ishte gjithashtu njëri nga shokët e të Dërguarit (sahabe). Andaj, të qenit një “sahabe” nuk mund të jetë një arsyetim i mjaftueshëm për ta mbrojtur Halidin. Duhet të ketë edhe ndonjë gjë tjetër. Në të vërtetë, Halidi mbrohet vetëm sepse ishte një instrument në politikat e qeverisë së Sakifes. Maliku ra ndesh me qeverinë e re të Sakifes, në çastin kur refuzoi t’ia paguante zeqatin. Në përjashtim të këtij refuzimi, ai dhe fisi i tij, ishin muslimanë në kuptimin e plotë të fjalës.


    Por veprimin e tyre “të pakujdesshëm”, ata do ta paguanin me jetët e tyre.


    Përballë dëshmive të qarta kundër Halidit, Ebu Bekrit do të duhej ta sillte atë para gjyqit. Por si një udhëheqës mirënjohës që ishte, ai e mbrojti dhe i arsyetoi krimet e tija si një “gabim i vogël gjykimi”. Madje si një shpërblim për këtë “trimëri” të tijën, ai e “dekoroi” me titullin “shpata e Zotit” dhe një vit më pas, kur i gjithë Gadishulli ishte nën sundimin e vet, e emëroi si komandant suprem të trupave në Siri.


    Kjo tregonte se krimet si imoraliteti (zina) dhe masakra kundër muslimanëve, jo vetëm që nuk dënoheshin, por mund edhe të shpërbleheshin, nëse personi që i kryente ishte një përkrahës i verbër i qeverisë së Sakifes.


    Togfjalëshi “gabim gjykimi”do të ishte një zbulim i këndshëm për shumë muslimanë, që do t’u mundësonte ta racionalizonin çdo krim të tyre dhe ta mbronin çdo kriminel. Në vitet që do të vinin, këta muslimanë do t’i mbulonin disa veprime dhe krime të tmerrshme të historisë së Islamit, gjithnjë duke thënë se ishte një “gabim gjykimi”.


    Këtu mund të shihet qartë aplikimi i një standardi të dyfishtë. Në Kalifatin e Ebu Bekrit, të gjithë ata musimanë të cilët s’e kishin paguar zeqatin, u etiketuan prej tij dhe prej historianëve sunnitë si “të dalë nga Islami”, me çfarë edhe e merituan vdekjen. Por gjatë Kalifatit të Ali ibn Ebu Talibit, të gjithë ata që u rebeluan kundër një pushteti plotësisht të ligjshëm dhe e shkaktuan vdekjen e dhjetëra mijëra muslimanëve, u shpallën të pafajshëm, duke thënë se ata thjesht kishin bërë një “gabim gjykimi” dhe se ishin “penduar” për këtë gjë. Togjalëshi “gabim gjykimi”, pra, do të ishte një mbulesë e mrekullueshme e krimeve.


    Siç thamë edhe më sipër, Ebu Bekri e filloi Kalifatin e tij me një luftë civile. Por ai arriti ta “trukonte” atë si një luftë kundër mohimit të Islamit dhe me veprime të vendosura, arriti t’i shkatërronte të gjithë kundërshtarët e tij.


    Pushtimet e tjera të Ebu Bekrit


    I Dërguari i Zotit e kishte emëruar njëfarë Zijad bin Labidi, si guvernator të Hadrmautit dhe të Kindit. Kur ai vdiq, një njeri i quajtur Eshath bin Kajs u rebelua kundër qeverisë së Medines, e cila tashmë udhëhiqej nga Ebu Bekri. Ky i fundit, e dërgoi gjeneralin e tij, Ikrime bin Ebu Xhehl, për ta rivendosur pushtetin në Arabinë jugore. Ikrimeja e mundi Eshathin, e zuri rob dhe e dërgoi në Medine, si të burgosur lufte. Eshathi kërkoi të falej. Ebu Bekri jo vetëm që e fali por e martoi edhe motrën e tij me të.


    Në Bahrejn, fiset Benu Bekr dhe Benu Abdu’l-Kajs s’kishin pranuar ta paguanin zeqat. Edhe ndaj tyre u ndërmor një ekspeditë dhe u detyruan që ta paguanin sërish. Në historinë islame, këto ekspedita njihen si luftërat “Ridda”.


    Ebu Bekri shpenzoi një vit të tërë duke luftuar kundër “njerëzve të “Riddasë” dhe kundër profetëve të rremë. Në fund të një viti, të gjithë ishin nënshtruar dhe autoriteti i tij ishte përhapur në gjithë Arabinë. Megjithatë, pas mbarimit të këtyre ekspeditave, ai nuk donte që trupat të mbeteshin pasive dhe për këtë qëllim, vendosi t’i pushtonte shtetet fqinje: Sirinë dhe Persinë.


    John Alden Williams



    Kur Ebu Bekri mbaroi me ata që ishin larguar nga Islami, vendosi se do të ishte e arsyeshme që t’i kthente trupat drejt Sirisë. Me këtë qëllim, ai u dërgoi fjalë banorëve të Mekkes, Taifit, Jemenit dhe të gjithë arabëve të Nexhdit dhe të Hixhazit, duke i ftuar në një luftë të shenjtë, në të cilën ata do të mund të mernin plaçka lufte nga grekët (bizantinët). Si pasojë, shumë njerëz, disa të prirë nga lakmia për prenë e luftës dhe disa të prirë nga besimi i tyre, u mblodhën në Medine. Nga el-Vakidiu përcillet se Ebu Bekri e emëroi Amr ibn Asin në Palestinë, kurse Shurahbil ibn Hasana-në dhe Jezid bin Ebu Sufjanin në Damask. (Motive nga civilizimi islamik”, 1971)


    Ekspeditat kundër Sirisë dhe Persisë filluan në kohën e Ebu Bekrit por ai vdiq para se të përfundonin. Këto ekspedita u përmbyllën me sukses nga pasardhësi i tij, Umar ibn el-Hattabi.


    Konfiskimi i tokave të Fedekut nga Ebu Bekri


    Fedeku ishte nga tokat të cilat i fitoi i Dërguari i Zotit pas pushtimit të Hajberit, në vitin e shtatë pas Hixhrit. Por ngase trupat muslimane nuk luftuan për ta fituar këtë tokë dhe ngase iu dorëzua vullnetarisht të Dërguarit, ajo konsiderohej një pronë e Zotit dhe e të Dërguarit të Tij.


    Siç u theksua edhe më sipër, i Dërguari i Zotit ia dhuroi Fedekun vajzës së tij, pjesërisht si një kompensim për sakrificat e mëdha që nëna e saj, Hatixheja, i kishte bërë për hir të Islamit.


    Kur Ebu Bekri i mori në duar frerët e pushtetit, njëra nga veprimet e para të tij ishte konfiskimi i Fedekut. Ai i largoi prej atje njerëzit e Fatimesë dhe përveç kësaj, i konfiskoi edhe pronat që i kishte patur në Medine.


    Kur Fatimeja e kundërshtoi këtë konfiskim, Ebu Bekri iu përgjigj me një “thënie” të babait të saj. Ai i tha se e kishte dëgjuar të Dërguarin e Zotit të thoshte se të dërguarit nuk kanë trashëgimtarë dhe se për këtë arsye, pasuria e tyre pasi të vdesin, nuk u takon fëmijëve të tyre por popullit.


    Fatimeja tha se Fedeku nuk ishte një trashëgimi nga i ati por një dhuratë prej tij. Ajo tha se Fedeku ishte një pronë private e të Dërguarit të Zotit dhe pikërisht si të tillë, ai ia kishte falur Fatimesë.


    Ebu Bekri i kërkoi dëshmitarë. Ishte kjo një kërkesë vërtet fantastike. Vetëm katër vite kishin kaluar nga pushtimi i Hajberit. Ebu Bekri, jo vetëm që ishte i pranishëm në rrethimin e Hajberit por ishte ndër komandantët të cilët, pa sukses, kishin bërë përpjekje për ta pushtuar kështjellën. Ai kishte parë me sytë e vet se ç’kishte bërë i Dërguari me Fedekun. Tani, katër vite më vonë, ai sillej sikur nuk dinte gjë. Sipas Buhariut, ndërmjet Fatimesë dhe Ebu Bekrit, u shkëmbyen fjalët në vijim:


    Fatimeja: O Ebu Bekr! Kush e trashëgon babain tënd, nëse ai vdes?
    Ebu Bekri: Unë e trashëgoj sepse jam djali i tij.
    Fatimeja: Kush është trashëgimtari i babait tim?
    Ebu Bekri: Ti je trashëgimtare sepse je e bija e tij.
    Fatimeja: Në është kështu, përse e merr Fedekun prej meje?
    Ebu Bekri: E kam dëgjuar të Dërguarin të thotë: “Ne jemi profetë dhe nuk lëmë trashëgimtarë që të na trashëgojnë. Pasi të kemi vdekur, gjithë ç’lëmë pas i takon ummetit (shoqërisë muslimane).”
    Fatimeja: Por babai im ma dha Fedekun si një dhuratë, që në të gjallë të tij. Për vite me rradhë, Fedeku ka qenë një pronë e imja.
    Ebu Bekri: A ke dëshmitarë?
    Fatimeja: Aliu dhe Umm Ejmeni janë dëshmitarët e mi.
    Ebu Bekri: Nuk mjafton dëshmia e një burri dhe e një gruaje. Ose duhet të ketë dy burra ose një burrë dhe dy gra. Por ngase nuk është kështu, atëherë e quaj të mbyllur këtë rast.


    Veshët, të cilëve u drejtohej Fatimeja, nuk kishin vullnet për të dëgjuar argumente ose për ta ndjekur arsyen. Dëshmitarët nuk do të kishin fare ndikimi tek ata që ishin të vendosur për të mos u bindur. Pala e akuzuar (Ebu Bekri në këtë rast) kishte një argument shumë vendimtar në dorë: fuqinë. Ishte ky një argument që kishte mundësi ta heshtte çdo argument tjetër, siç edhe bëri vërtet.


    Për ta përligjur konfiskimin e pronave të Fedekut, Ebu Bekri përcolli një “hadith” nga i Dërguari i Zotit. Është e çuditshme që këtë hadith e kishte dëgjuar vetëm ai. Dhe është po kaq e çuditshme që Muhammedi, pikërisht pjesëtarëve të familjes së tij, nuk u kishte treguar se s’kishin të drejtë të trashëgonin ndonjë gjë prej tij, me arsyetimin se ishte i Dërguari i Zotit. Në vend të kësaj, duket sikur i Dërguari ua kishte “përshpëritur” vetëm njerëzve të huaj këtë gjë.


    Ebu Bekri është personi i vetëm në shoqërinë muslimane që e përcolli këtë hadith dhe i cili e vendosi atë ballë për ballë me verdiktin e Kur’anit. Kur’ani thotë:


    Nga ajo që lihet pas nga prindërit dhe të afërmit, ka një hise për burrat dhe një hise për gratë, qoftë e madhe prona ose e vogël...(Kur’an 4:7)



    Për të patur gjithkush dobi, Ne kemi caktuar trashëgimtarë për pronën e lënë nga prindërit dhe nga të afërmit. Jepeni edhe pjesën e atyre q’u keni premtuar! Vërtet Zoti është Dëshmitar i gjithçkaje...(Kur’an 4:33)


    Sipas këtyre vargjeve, Zoti u ka dhënë të drejtë fëmijëve që t’i trashëgojnë pronat e lëna nga prindërit e tyre. A ka ndonjë varg tjetër në Kur’an, i cili ua mohon këtë të drejtë fëmijëve të të dërguarve dhe në veçanti, të bijës së Muhammedit?


    Edhe sikur të pranojmë se hadithi i përcjellë nga Ebu Bekri është i vërtetë dhe se pasardhësit e profetëve nuk mund të trashëgojnë asgjë prej tyre, atëherë ky “ligj” do të duhej të ishte i vlefshëm për pasardhësit e të gjithë profetëve dhe jo vetëm për të bijën e Muhammedit. Megjithatë, sipas Kur’anit, profetët e kaluar i kishin trashëgimtarët e tyre, të cilët trashëguan nga këta profetë.


    Dhe Sulejmani ishte trashëgimtar i Davudit...(Kur’an 27:16)


    Shënim i përkthyesit të Kur’anit në lidhje me këtë varg:
    Ajo që nënkuptohet këtu është se Davudi, jo vetëm që e trashëgoi mbretërinë e të atit por edhe thellësinë e tij shpirtërore dhe pozitën profetike, të cilat jo gjithmonë përcillen nga babai tek i biri. (Përkthimi i Kur’ani në anglisht, nga A. Jusuf Ali)


    Sido që të kishte qenë, Fatimeja s’kishte nevojë të sillte dëshmitarë sepse ajo tashmë ishte pronare e Fedekut. Pronësia e saj në këtë copë toke ishte në bazë të një dekreti nga Muhammedi, i Dërguari i Zotit dhe Sunduesi i muslimanë. Si i tillë, ky dekret nuk mund të sfidohej nga askush. Në këtë rast, ishte Ebu Bekri ai që duhej të sillte dëshmi se pronësia e Fatimesë në Fedek ishte ilegale.


    Një pikë e rëndësishme është që në një shtet, ekzekutivi të jetë i ndarë nga sistemi gjyqësor dhe që ekzekutivi të mos përzihet në gjyqësi. Por në rastin e Fedekut, Ebu Bekri, i cili ishte pala e akuzuar (se e uzurponte pa të drejtë një tokë), ishte njëherit edhe gjykatës i çështjes. Dhe siç mund të pritet në një rast të tillë dhe në çdo gjykim të inskenuar dhe të paracaktuar, verdikti i tij ishte e kundërta e asaj që kërkonte pala akuzuese.


    Uzurpimi i Fedekut ishte një akt skajshëm arbitrar. Jo shumë kohë pas Fedekut, Ebu Bekri u konfrontua me shumë probleme të reja dhe komplekse. Për t’i zgjedhur këto probleme, ai themeloi dy principe të rëndësishme. Njëri ishte emërimi i shokëve të Profetit si gjykatës. Për këto pozita, ai zgjodhi njerëz që ishin të famshëm për pozitën e tyre të lartë dhe për diturinë. Sikur Ebu Bekri të ishte i drejtë, edhe rastin e Fedekut do të duhej t’ia përcillte një gjykatësi të tillë, në vend që të ndërmerrte një veprim të njëanshëm dhe ta konfiskonte tokën.


    Principi i dytë që e themeloi Ebu Bekri ishte konsultimi me shokët e Profetit. Kur kishte probleme të vështira, ai ulej në xhami, i mblidhte shokët më të famshëm të Profetit dhe e shtronte çështjen para tyre. Pas një diskutimi, çështja zgjidhej. Sikur Ebu Bekri të kishte qenë i drejtë, ai do të duhej t’u kërkonte një gjykim të paanshëm shokëve të Profetit, në lidhje me çështjen e Fedekut. Por këtë nuk e bëri kurrë.


    “Hadithi” të cilin Ebu Bekri e hodhi si “argumentin” e tij për ta konfiskuar Fedekun, ishte në të vërtetë vetëm një improvizim i bërë shpejt e shpejt, vetëm që të mund t’i ndihmonte në këtë situatë, e cila e vinte në rrezik pozitën e tij. Ishte ky një “princip” që atëherë u përmend për herë të parë dhe të fundit. Sapo kaloi kriza, ky princip u “varros” për të mos u nxjerrë kurrë më.


    Gjatë konfrontimit të saj gjyqësor me qeverinë e Sakifes në lidhje me çështjen e Fedekut, Fatimeja edhe nuk priste ndonjë drejtësi të madhe. Vdekja e babait të saj, siç mund të kuptohet, ishte dhimbja dhe goditja më e madhe për të. Megjithatë, disa nga shokët e Profetit, sikur të mos u dukej mjaft e madhe kjo dhimbje, vendosën që edhe vetë të jepnin një “kontribut” të tyre. Pikërisht në kohën kur Fatimeja mbante zi dhe vajtonte për vdekjen e të atit, Ebu Bekri e shpalli verdiktin e tij në lidhje me konfiskimin e Fedekut, me çfarë njerëzit e qeverisë e morrën tokën nën kontroll.


    Shumë kohë pasi kishte vdekur edhe pala e akuzuar edhe pala që akuzonte në rastin e Fedekut, Umar bin Abdul Azizi, Kalifi umajjad (i dymbëdhjeti me rradhë pas Ebu Bekrit), do t’ua kthente Fedekun pasardhësve të Fatimesë. Siç dëshmon historia, Umar bin Abdul Azizi ishte një sundues që i druhej Zotit dhe e kuptonte se konfiskimi i Fedekut kishte qenë një akt i pakujdesshëm dhe një uzurpim.


    Veprimi i qeverisë së Sakifes gjatë konfiskimit të Fedekut s’kishte të bënte shumë me ligjin ose me interpretimin e tij. Udhëheqësit e kësaj qeverie ishin të frymëzuar nga një qëllim i vetëm: t’ua merrnin pasardhësve të Muhammedit burimin e tyre të vetëm për jetesë. Sipas ligjeve islame, lëmosha është e ndaluar për familjen e Muhammedit dhe ata nuk mund ta pranonin atë. Prona që ua kishte falur Muhammedi ishte konfiskuar dhe e drejta e tyre për ta trashëguar atë, nuk u njihej.


    Tërheqja e Aliut nga jeta publike


    Pas këtyre ndryshimeve, pjesën më të madhe të kohës së tij, Aliu e kaloi i mbyllur në shtëpi, ku merrej me mbledhjen dhe rradhitjen kronologjike të vargjeve të Kur’anit. Me këtë, ai demonstronte se detyra e tij ishte shërbimi ndaj Islamit, pavarësisht rrethanave të jashtme. Para miqve të tij, ai shumë shpesh e përsëriste një thënie të të Dërguarit të Zotit, sipas të cilës, Kur’ani dhe familja e tij ishin “trashëgimia” e të Dërguarit për shoqërinë muslimane dhe se që të dy këto trashëgimi ishin të pandashme nga njëra-tjetra.
    Në mesin e shokëve të Profetit, askush nuk ishte më kompetent se Aliu për t’i përmbledhur vargjet e Kur’anit. Ai ishte njëri nga shokët e të Dërguarit që e dinte Kur’anin përmendësh. Vetë Umar ibn Hattabi ishte përpjekur për katërmbëdhjetë vite me rradhë për ta mësuar kapitullin e dytë të Kur’anit por nuk kishte arritur.


    Mbledhja e vargjeve të Kur’anit sipas rendit në të cilin ishin shpallur, ishte një detyrë që mund të kryhej vetëm nga një person i edukuar me kujdes nga vetë Muhammedi. Pikërisht i tillë ishte Aliu. Me Muhammedin, ai kishte kaluar më shumë kohë se gjithkush tjetër dhe mund të thuhej lehtësisht se ai ishte rritur me Kur’anin. Vetë ai ka thënë shpesh se nuk kishte një varg të Kur’anit, për të cilin nuk dinte se kur ishte shpallur, ku dhe përse. Ai e dinte kohën, vendin dhe rrethanat në të cilat ishte shpallur secili varg.


    Aliu e përfundoi këtë detyrë të tij të vetëimponuar. Por fatkeqësisht për Islamin, grupi që ishte në pushtet, duke e ndjekur politikën e tij të veprimit të deriatëhershëm, vendosi të mos e njihte këtë vepër. Për ta, asgjë nuk mund të ishte më e pakëndshme sesa të pranohej një shërbim i Aliut për Islamin. Si pasojë, ata nuk e pranuan këtë përmbledhje të Kur’anit që e kishte përgatitur Aliu.


    Në ditët pas vdekjes së Profetit, shumë njerëz erdhën të takoheshin me Aliun dhe disa prej tyre e këshilluan që me forcë ta merrte atë që i takonte. Në mesin e tyre, kishte edhe miq të sinqertë të tij por edhe shumë njerëz që dëshironin ta shfrytëzonin rastin për përfitime vetjake. Të gjithë ata i dhanë përkrahje Aliut. Siç mund të kuptohet, grupi i dytë i jepte përkrahje vetëm për t’i realizuar qëllimet e veta. Ata shpresonin se do të shkaktonin një luftë brendaislame, që më pas të përfitonin nga kjo përçarje e muslimanëve.


    Menjëherë pas vdekjes së Profetit, xhaxhai i tij Abbas ibn Abdul Muttalibi erdhi tek Aliu dhe i tha:


    “Zgjate dorën që të ta shpreh bindjen time! Ky veprim i imi do të ketë ndikim tek muslimanët e tjerë. Ata do të thonë se xhaxhai i Profetit ia shprehu Aliut bindjen. Andaj edhe ne duhet t’ia bindemi atij.”


    Natyrisht, Abbasi ishte njëri nga miqtë e paktë të sinqertë në këtë rreth. Në kategorinë e dytë të atyre që ia donin të mirën Aliut, ishte edhe prijësi i fisit Umejje dhe armiku i përjetshëm i Islamit, Ebu Sufjani. Në ndodhitë pas vdekjes së Profetit, ai e shihte mundësinë për ta shkatërruar Islamin dhe vendosi ta shfrytëzonte këtë gjë. Ai shkoi tek Aliu dhe i tha:


    “Është e tmerrshme kur shoh se pjesëtarë të fiseve më të pavlera të Kurejshit po e uzurpojnë të drejtën tënde dhe ta marrin nga dora qeverisjen që të takon ty. Nëse dëshiron t’ua marrësh qeverisjen nga duart, mjafton të më japësh një shenjë dhe unë sakaq do t’i mbush rrugët e Medines me ushtarë e kalorës të gatshëm për të vdekur me urdhrat e tu.”


    Cili i vdekshëm mund t’i rezistonte një oferte të tillë? Dhe në fund të fundit, ç’kishte për të humbur Aliu? Atë që mund ta humbte, e kishte e humbur tashmë. Por nga ana tjetër, kush ne mesin e muslimanëve e donte Islamin më shumë se Aliu? Ai kurrë s’kishte lejuar që lakmia dhe provokimet të ishin një shtysë për të vepruar kundër interesave të Islamit dhe të muslimanëve. Islami ishte akoma një arritje e brishtë që mund të shkatërrohej ose të dëmtohej nga forca të korruptuara, si brenda Medines ashtu edhe jashtë. Por tek Aliu, Islami kishte një mbrojtës që kurrë nuk do ta lejonte këtë gjë.


    Nëse Aliu ishte “gjykuesi më i mirë në Islam”, ai ishte edhe gjykuesi më i mirë i njerëzve. Përgjigja në formë pyetjeje që ia dha Ebu Sufjanit, është tejet karakteristike për të: “Prej kur ke filluar t’ia duash të mirën Islamit?” Ishte kjo një pyetje retorike, e cila e refuzoi ofertën e Ebu Sufjanit ashtu siç e meritonte.


    Me këtë përgjigje, Aliu demonstroi edhe njëherë se vetëm ai ishte mbrojtësi i vërtetë i Islamit. Në këtë çast kritik, ai i sakrifikoi ambicjet dhe interesat e tija, për ta shpëtuar Islamin nga një tragjedi.


    Ishte vërtet një periudhë kritike në historinë e Islamit të sapolindur. Rebelime kundër qeverisë së Ebu Bekrit po fillonin në çdo cep të shtetit. Sikur Aliu ta pranonte sugjerimin e Abbasit dhe të Ebu Sufjanit, mbase do të arrite ta merrte në dorë qeverisjen e Medines. Por ky sukses i tij do t’i kushtonte një luftë civile në Medine, në vetë bërthamën e shtetit dhe të shoqërisë muslimane. Një luftë e tillë në Medine do t’i jepte fund të menjëhershëm jetës së Islamit. Aliu e kaloi edhe këtë sfidë, njësoj siç i kishte kaluar sfidat e tjera në jetën e tij. Ai nuk iu bind lakmisë.


    Shoqëria e Sinsinatit, e formuar pas Revolucionit Amerikan, nga ana e oficerëve që shërbyen pranë George Washingtonit, i ka ruajtur gjithmonë lidhjet e saj me pasardhësit oficerëve francezë që i shërbyen kauzës amerikane. Përkthimi i motos së kësaj shoqërie është kuptimplot: “Ai sakrifikoi gjithçka për ta shpëtuar kombin..”


    Një moto e ngjashme, mbase shumë më e përshtatshme për Ali ibn Ebu Talibin, do të ishte: “Ai sakrifikoi gjithçka për ta shpëtuar Islamin.”


    Vdekja e Fatima Zehrasë


    Brenda një dite të vetme, Aliu ishte përballur me dy goditje të tmerrshme. E para ishte vdekja e mikut dhe bamirësit të tij më të madh, Muhammedit. Vdekja e këtij të fundit i kishte dhënë fund lumturisë dhe mirëqenies së Aliut dhe të familjes së tij. Goditja e dytë kishte qenë uzurpimi i të drejtës së tij të pasardhësisë. Shokët e Profetit e kishin nxjerrë Kalifatin nga shtëpia e tij dhe e kishin përshtatur atë për veten e tyre.


    Aliu po përpiqej të shpëtonte nga ndikimi i këtyre dy goditjeve kur erdhi një goditje e tretë, po kaq shkatërrimtare sa dy të parat. Shtatëdhjetë e pesë ose nëntëdhjetë e pesë ditë pas vdekjes së Profetit, vdiq edhe e bija e tij e dashur, Fatimeja. Pas vdekjes së saj, Aliu u kaplua nga pikëllimi. Në përshtatshmëri me kërkesën e saj, Fatimeja u varros natën. Vetëm pjesëtarët e familjes u informuan për varrimin dhe vetëm ata e dinin vendin ku do të varrosej. Populli i Medines nuk e kuptoi kur dhe ku u varros Fatimeja.


    Pas vdekjes së të atit, Fatimeja s’dëshironte tjetër veçse të bashkohej me të në Qiej. Vdekja e saj u përshpejtua dhe mbase u shkaktua nga goditjet e njëpasnjëshme që erdhën pas vdekjes së të atit. Shumë nga shokët e Profetit nuk kishin marrë pjesë në varrimin e tij. Kësaj rradhe, në varrimin e Fatimesë, ata qëllimisht nuk u lajmëruan. Ajo u takua me të atin në Qiejn dhe e gjeti sërish lumturinë e humbur që nga vdekja e babait të saj.


    Aliu ishte vetëm 32 vjeç kur vdiq i Dërguari dhe e bija e tij. Pas vdekjes së tyre, koha e mbetur e tij kaloi si një ndajnatë, në të cilën u përpoq t’i tejkalonte dhimbjet e tija nëpërmjet devotshmërisë ndaj Zotit dhe nëpërmjet shërbimeve për Islamin. Edhe përkundër mospajtimeve të tija me sunduesit e kohës, ai kurrë nuk ndoqi një politike penguese dhe u tregua gjithnjë i gatshëm për t’u shërbyer muslimanëve. Gjithçka që ai tha dhe bëri, ishte për ta fuqizuar Islamin dhe për t’u ndihmuar muslimanëve. Edhe njëherë tjetër, Aliu po demonstronte se dashuria dhe urrejtja e tij, njësoj si miqësia dhe armiqësia, ishin vetëm e vetëm për hir të Zotit. Sjellja e tij ndaj individëve ishte krejtësisht jopersonale. Të tilla ishin edhe dashuria dhe urrejtja e tij. Ai dashuronte dhe urrente vetëm për hir të Zotit.


    Ai i donte ata që e donin Zotin dhe i urrente ata që e urrenin Atë.

    Vazhdon...

  6. #16
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    Politika e Ebu Bekrit


    Ebu Bekri dhe Umari e dinin se arabët kishin dy obsesione: dashurinë për të plaçkitur dhe hakmarrjen. Të dy këto pika të dobëta ata do t’i shfrytëzonin më së miri. Ata u dhanë arabëve mundësi për të plaçkitur duke i akuzuar si jobesimtarë, ata muslimanë që nuk i kishin paguar tatimet. Në çastin kur ata u etiketuan si jobesimtarë, ishte e ligjshme të vriteshin, të plaçkiteshin shtëpitë e tyre dhe t’u robëroheshin fëmijët dhe gratë.


    Por eliminimi i “jobesimtarëve” ishte vetëm një çështje e vogël dhe lokale. Për t’i zgjidhur problemet e tyre afatgjata, Ebu Bekri dhe Umari ndërmorrën veprime në kufijtë e shtetit. Fitimtarëve në luftërat kundër “jobesimtarëve”, ata nuk u lejuan të ktheheshin në Medine. Në vend të kësaj, urdhëruan që ushtria të nisej drejt frontit pers dhe sirian dhe t’i pushtonte njëkohësisht këta dy vende. Ky vendim, siç do të tregonin ngjarjet në vijim, ishte një lëvizje gjeniale politike.


    Theodor Nöldeke



    Ishte vërtet një vendim i goditur që fiset e saponënshtruara të egërsirës të ktheheshin drejt një qëllimi të jashtëm, në të cilin mund ta shuanin në një nivel shumë më të madh etjen e tyre për plaçka, t’i ruanin ndjenjat e tyre luftarake dhe ta përforconin lidhjen e tyre me besimin e ri... (nga vepra “Shënime nga historia e Lindjes”)


    Mbase do të ishte më e saktë sikur Nöldeke të thoshte se fiset “do ta përforconin lidhjen e tyre me qeverinë e re të Sakifes” dhe jo “me besimin e ri”. Besimi nuk bëhet më i fuqishëm duke vrarë njerëz të tjerë dhe duke i plaçkitur shtëpitë dhe qytetet e tyre. Megjithatë, nuk ka dyshim se fiset e përforcuan lidhjen e tyre me qeverinë e Sakifes, e cila u dha një mundësi të shkëlqyer për ta “shuar etjen e tyre për plaçka”.


    Geoffrey Blainey



    Profesor Quincy Wright, i cili në vitin 1942 në Chicago, e përfundoi një studim në lidhje me luftën, erdhi në përfundimin se njëri nga shkaqet kryesore dhe më të shpeshta të luftërave ndërkombëtare, është tendenca agresive për të bërë luftë të jashtme, me qëllim të largimit të vëmendjes nga problemet e brendshme. (“Shkaqet e luftërave”, New York, 1973)


    Sir Basil H. Lidell Hart



    Diktatorët bëjnë luftë me ndonjë shtet tjetër, si një mjet për ta larguar vëmendjen nga situata e brendshme dhe për të lejuar që pakënaqësia të shpërthejë në drejtim të jashtëm... (“Përse nuk mësojmë nga historia?”, 1973)


    Kur ushtritë muslimane i sulmuan ushtritë romake dhe perse, pakënaqësia e tyre shpërtheu në drejtim të jashtëm.


    Professor James M. Buchanan



    Duhet të ruhemi nga hijet e “1984”-ës së Orwellit, në të cilën armiqtë e jashtëm krijohen, qofshin të vërtetë ose imagjinarë, vetëm për të fituar përkrahje të brendshme morale për qeverinë kombëtare. (cituar nga Leonard Silk në gazetën “New York Times” të datës 24 Tetor 1986)


    Dr. Hamid’ud-Din, një historian bashkëkohor pakistanez, thotë se Ebu Bekri kishte arsye të forta për ta sulmuar Persinë dhe Romën. Në veprën e tij, ai shkruan:


    Arabët u bashkuan nën flamurin e Islamit dhe persët tashmë i konsideronin ata si një rrezik të madh. Arabët e krishterë të Irakut shumë shpesh i nxisnin persët kundër arabëve muslimanë (asokohe Iraku ishte akoma pjesë e Perandorisë Persiane). Por persët s’kishin mundësi t’u kushtonin vëmendje arabëve, për vetë faktin se mbyteshin në luftërat e tyre civile që po e shkatërronin shtetin. Megjithatë, Ebu Bekri ishte i sigurt se sikur Persisë t’i rikthehej paqja e brendshme, ajo do ta sulmonte menjëherë Arabinë. Andaj, ai ishte gjithnjë i kujdesshëm dhe kurrë nuk u nda nga principi “siguria në rradhë të parë”. Konflikte të vogla kishin filluar tashmë ndërmjet nomadëve të Irakut dhe muslimanëve të Vailit. Methanna bin el-Harith, prijës i Vailit, shkoi në Medine dhe i kërkoi leje Ebu Bekrit për ta sulmuar Irakun. Asokohe, Halid bin Velidi sapo kishte përfunduar me ekspeditën e tij kundër jobesimtarëve në Arabinë Qendrore, të cilët ishin eliminuar me sukses. Ebu Bekri e emëroi atë zëvendës të Methannas. (“Historia e Islamit”, botuar në Lahore, Pakistan nga Hamid’ud-Din, i doktoruar në Universitetin Harvard)


    Siç duket, Ebu Bekri kishte arsye të fuqishme për t’i sulmuar edhe romakët. Në lidhje me këtë, Hamid’ud-Dini shkruan:


    Njësoj si persët, erdhe romakët i druheshin qeverisë së re të konsoliduar të arabëve dhe e konsideronin atë një rrezik për ta. Për këtë arsye, ekzistonte gjithnjë rreziku i një sulmi pers ose romak kundër Medines. Ebu Bekri kurrë s’ishte i pavëmendshëm për këtë rrezik. Andaj, ai e dërgoi Halid bin Saidin në krye të një grupi ushtarësh, që të vëzhgonte dhe të raportonte në lidhje me frontin romak. (Historia e Islamit, botuar në Lahore, Pakistan)


    Ushtarët e Ebu Bekrit e “vendosën paqen” në Arabi, e morrën zeqatin nga fiset që s’e kishin paguar deri atëherë dhe kur s’kishte mbetur asgjë për të bërë në Arabi, ushtria i bëri ekspeditat e para drejt territorit pers dhe bizantin. Sukseset e vogla u ndoqën nga fitore të mëdha. Një rrjedhë e vazhdueshme ari dhe argjendi, grash dhe robëreshash, filloi të arrinte në Medine. Muhaxhirët dhe ensarët i harruan diskutimet e tyre në lidhje me atë që ishte e drejtë dhe e gabuar dhe po kështu, i harruan edhe dyshimet dhe xhelozitë e e tyre të ndërsjella. Ekspeditat në Persi dhe në Siri e konsoliduan qeverinë e Sakifes në Medine.


    Qëllimi i luftërave të Ebu Bekrit dhe Umarit:



    1. Të heshteshin kritikët e qeverisë së Sakifes dhe të merrnin fund pyetjet e shumta në lidhje me të.

    2. Të bindeshin muslimanët se politikat e qeverisë së Sakifes ishin të prira nga një vullnet i vërtetë fetar.

    3. T’u jepej arabëve një mundësi e mirë për ta shuar etjen e tyre për plaçkitje. Sipas kësaj teorie, kur arabët t’i shijonin kënaqësitë e pushtimit dhe plaçkitjes, do të kishin shumë pak kohë për të menduar në lidhje me pyetjet morale, etike dhe filozofike. Interesi i tyre do të dominonte mbi gjërat e tjera.

    4. Të sigurohej pozita e qeverisë së Sakifes me të gjitha mjetet e mundshme. Udhëheqësit e kësaj qeverie e kuptuan se në kaosin e luftërave dhe të pushtimeve, arabët do ta harronin familjen e Profetit të tyre. Ky do të ishte triumfi i vërtetë i qeverisë së Sakifes.

    5. T’u jepej mundësi armiqve të familjes së Muhammedit të ngjiteshin lartë në pozitat e tyre, që të mund ta përforconin strukturën e Sakifes.
    Ndonse Aliu kurrë s’e kishte sfiduar Ebu Bekrin dhe Umarin, vetë prania e tij mjaftonte që ata ta konsideronin një “rrezik” për sigurinë e tyre. Për ta “siguruar” vetveten, ata do të duhej të gjenin një bosht tjetër fuqie. Këtë e gjetën pikërisht në familjen e Ebu Sufjanit dhe tek umajjadët e tjerë të Mekkes, me të cilët lidhën aleanca të forta.



    Sir John Glubb



    Tre komandantët (e Ebu Bekrit në ekspeditën siriane) ishin Amr bin As, Shurahbil bin Hasana dhe Jezid bin Ebu Sufjan. Në ndërkohë, babai i këtij të fundit, Ebu Sufjani plak, triumfuesi i Uhudit dhe kundërshtari i vjetër i Muhammedit, ishte hequr nga skena duke e marrë përsipër qeverisjen e Jemenit. (“Pushtimet e mëdha arabe”, 1963)


    Qeverisja e Sakifes e emëroi Ebu Sufjanin për guvernator të Jemenit dhe djalin e tij më të madh, Jezidin, si gjeneral në ekspeditën siriane. Vëllai i vogël i Jezidit, Muavije bin Ebu Sufjani, ishte oficer në të njejtën ushtri dhe e shoqëroi të vëllanë.


    Më në fund ishin krijuar mundësi të reja për dështakët umajjadë dhe nga anonimiteti i plotë në të cilin ishin fundosur në të gjallë të Muhammedit, ata filluan përnjëherë të ngjiteshin në pozitat më të larta të shtetit.


    Ebu Bekri dhe Umari, që të dy shfaqën një tendencë ndaj umajjadëve gjatë sundimit të tyre. Këtë mund ta kenë bërë edhe për të siguruar dominim dhe për ta ruajtur integritetin e qeverisjes që kishin formuar. Me sa duket, ata kishin një përshtypje tejet të mirë në lidhje me Ebu Sufjanin dhe me fëmijët e tij. Në veprën e tij “


    Jeta e Profetit”, Muhammed Shibli Numaniu e përcjell ngjarjen në vijim:


    Në sytë e Muhammedit, i pasuri dhe i varfëri, i zoti dhe skllavi, i bardhi dhe i ziu, të gjithë ishin të barabartë. Selmani, Shuhajbi dhe Bilalli, që të tre kishin qenë skllevër. Por tashmë ata ishin të barabartë me prijësit e Kurejshit.
    Një ditë, Selmani dhe Bilalli po shkonin diku dhe u takuan me Ebu Sufjanin dhe Ebu Bekrin. Njëri nga ata tha: “Përse qafën e këtij armiku të Zotit s’e ka goditur akoma tehu i shpatës?”
    Ebu Bekri u tmerrua me ta dëgjuar këtë dhe tha: “Si guxon të flasësh kështu për prijësin e Kurejshit?”Më pas, ai menjëherë shkoi tek i Dërguari dhe u ankua në lidhje me këtë rast. Por i Dërguari ia ktheu: “Shpresoj që të mos e kesh zemëruar Selmanin ose Bilallin. Nëse i ke zemëruar ata, e ke zemëruar vetë Zotin.”
    Atëherë Ebu Bekri shkoi tek Selmani dhe Bilalli dhe i pyeti: “A jeni të zemëruar me mua?” Ata u përgjigjën: “Jo! Të faltë Zoti!” (“Jeta e Profetit”, vëll.2, botuar në Azamgarh, Indi, 1974)


    Dr. Hamid’ud-Din



    Kur vdiq Muhammedi, Ebu Bekri u bë Kalif. Ai ishte mjaft i vetëdijshëm për statusin e lartë të umajjadëve dhe i vëmendshëm ndaj lavdisë dhe nderit të tyre. Jezidin, djalin e Ebu Sufjanit, e emëroi për gjeneral të ushtrisë së tij. Në këtë kohë, umajjadët bënë vepra aq të mëdha në shërbim të Islamit, sa njerëzit i harruan armiqësitë e tyre të mëparshme. Kur Damasku u pushtua, Umari (i cili tashmë e kishte trashëguar Ebu Bekrin si Kalif), e emëroi Jezid bin Ebu Sufjanin si guvernator. Kur vdiq Jezidi, në vend të tij, Umari e emëroi Muavijen (vëllain e vogël të Jezidit) si guvernator të ri të Damaskut. (“Historia e Islamit”, Lahore, Pakistan, 1971)


    Në këtë vlerësim të tij, historiani ka përfshirë edhe një shënim krejtësish subjektiv. Ç’veprash të mëdha kishin bërë vërtet umajjadët “për hir të Islamit” në kohën e Ebu Bekrit ose në kohën e Umarit? Umajjadët vërtet bënë punë të mëdha (p.sh. pushtuan toka të reja) por këtë e bënë shumë më vonë dhe jo për hir të Islamit por thjesht për interesin e tyre. Dhe kush vallë ishin ata njerëz që i kishin harruar armiqësitë e kaluara të umajjadëve ndaj Islamit? Të parët që i harruan këto gjëra s’ishin tjetër veçse vetë Ebu Bekri dhe Umari.
    Aleanca e Ebu Bekrit dhe e Umarit me familjen e Ebu Sufjanit dhe me umajjadët kundër familjes së Muhammedit dhe kundër Hashimitëve, ishte një aleancë e përhershme dhe e pathyeshme.


    Si trashëgimtarët shpirtërore dhe “instrumentet” e politikës së Ebu Bekrit dhe Umarit, umajjadët kaluan një periudhë prej “çiraku”, që më në fund t’i shtronin pretendimet e tyre dhe të shpërbleheshin me të njejtat. Shpërblimi i tyre s’ishte tjetër veçse vetë qeveria e Sakifes!


    Ky është tregimi i ngjitje në pushtet të umajjadëve. Pikërisht në këtë mënyrë, siç thotë edhe Gibboni, “prijësit e idhujtarisë u bënë udhëheqës të fesë dhe perandorisë së Muhammedit”, mbase në njërën nga ndodhitë më ironike të historisë.


    Sëmundja dhe vdekja e Ebu Bekrit


    Në vitin 13 pas Hixhrit (viti 634), Ebu Bekri u sëmur dhe kur e kuptoi se do të vdiste së shpejti, filloi të mendonte për ta emëruar pasardhësin e tij.


    Ai e thirri sekretarin e vet, Osman bin Affanin, që ta shkruante testamentin. Kur erdhi ky i fundit, Ebu Bekri ndenji ulur mbi shtrat dhe i diktoi:


    “Me emrin e Zotit, që është Bamirës dhe Mëshirues! Unë, Ebu Bekri, pasardhësi i të Dërguarit të Zotit...”
    Ebu Bekri arriti t’i thoshte vetëm këto fjalë dhe pastaj i ranë të fikët. Kur ishte pa vetëdijë, Osmani shkroi vetë: “..e emëroj Umarin si pasardhës timin dhe si sunduesin tuaj.”
    Kur Ebu Bekri u zgjua sërish, ai e pyeti Osmanin se ç’kishte shkruar dhe ai ia lexoi fjalinë e plotë: “Unë Ebu Bekri, pasardhësi i të Dërguarit të Zotit, e emëroj Umarin si pasardhës timin dhe si sunduesin tuaj.” Ebu Bekri i miratoi këto fjalë dhe vazhdoi të diktonte (“Historia” e Taberiut, vëll.4, fq.52)


    Osmani nuk mund ta dinte në do të zgjohej sërish Ebu Bekri dhe në do të mund ta kompletonte testamentin e tij. Sipas kësaj, Osmani tashmë kishte falsifikuar një dokument, të cilin ai dhe disa të tjerë mbase do t’ia imponon më pas shoqërisë muslimane si testament të Ebu Bekrit.


    Ndonse Ebu Bekrit i ranë të fikët disa herë gjatë diktimit të testamentit, Umari asnjëherë nuk klithi se Ebu Bekri nuk dinte ç’fliste. I njejti Umar nuk i kishte lejuar të Dërguarit të Zotit ta diktonte testamentin e tij, ndonse këtij të fundit nuk i ranë aspak të fikët dhe nuk e humbi fare vetëdijen gjatë diktimit të testamentit.


    Umari e morri testamentin e Ebu Bekrit dhe shëtiti në mesin e njerëzve duke u kërkuar ta pranonin atë që kishte shkruar Kalifi i Profetit.


    Zgjedhja e Ebu Bekrit dhe demokracia


    Shumë historianë e kanë hedhur pretendimin se zgjedhja e Ebu Bekrit u bë sipas principeve të demokracisë. Por ky pretendim nuk mund të jetë i saktë për disa shkaqe:



    1. Kur vdiq Muhammedi, pjesa më e madhe e arabëve e kishin pranuar Islamin. Sipas principeve të demokracisë, të gjithë ata do të duhej të merrnin pjesë në zgjedhjen e prijësit të tyre. Dhe nëse kjo ishte e pamundur, atëherë duhej që së paku prijësit e të gjithë fiseve ta jepnin mendimin e tyre. Dhe nëse edhe kjo nuk ishte e mundur, atëherë do të duhej që pasardhësi i Profetit të zgjidhej në Xhaminë e tij, në një mbledhje ku do të merrnin pjesë të gjithë muhaxhirët dhe ensarët e pranishëm në Medine. Në jo tjetër, ky opcion i fundit ishte më se i mundshëm.
    Por asnjëra nga këto metoda nuk u përdor. Në vend të kësaj, dy fise në mesin e ensarëve, Aus dhe Khazraxh, u mblodhën në Sakife për të zgjedhur një prijës të tyre. Spiunët e Ebu Bekrit dhe të Umarit i informuan në lidhje me mbledhjen e ensarëve dhe këta të dy vrapuan për t’iu bashkangjitur mbledhjes. Gjatë rrugës, e morrën me vete edhe Ebu Ubejde ibn el-Xherrahun.
    Ebu Bekri dhe Umari janë lëvduar nga historianët se ishin shembuj të mëdhenj të demokracisë. Në ishin vërtetë të tillë, ata do të duhej t’u thoshin ensarëve që ta anulonin takimin e tyre në Sakife dhe të mblidheshin në Xhaminë e Madhe për të zgjedhur një udhëheqës, në praninë e të gjithë muhaxhirëve dhe ensarëve. Por një gjë të tillë nuk e bënë kurrë.

    2. Në fjalimet e tyre në Sakife, Ebu Bekri dhe Umari i shprehën mirënjohjet e tyre për shërbime që ensarët i kishin bërë për Islamin, por shtuan se qeveria që ata dëshironin ta merrnin në duar ishte krijuar nga Muhammedi. Tani që kishte vdekur ai, ajo do të duhej t’u takonte pasardhësve të tij dhe jo atyre. Ebu Bekri dhe Umari e shihnin veten si pasardhës të Muhammedit, duke e arsyetuar këtë me faktin se ishin nga fisi i Kurejshit, të cilit i takonte edhe vetë Muhammedi.
    Është një rregull themelor i demokracisë që një kandidat për një post të caktuar, të garojë për të duke u themeluar në kualifikimet e tija personale. Ai duhet të jetë i aftë, të ketë përvojë etj. Në demokraci, një kandidat kurrë nuk pretendon se meriton ta marrë një pozitë të caktuar vetëm sepse është i lidhur përnga gjaku me mbajtësin pararendës të këtij posti. Megjithatë, argumenti më i madh i Ebu Bekrit kundër ensarëve ishte pikërisht pretendimi se ai ishte më afër Profetit se ç’ishin ata.

    3. Në rastin e emërimit të Umarit si Kalif, Ebu Bekri as nuk u mundua të inskenonte një farsë zgjedhjeje. Në mënyrë tejet arbitrare, ai e shpalli Umarin Kalif të ardhshëm të muslimanëve.
    Muslimanët sunnitë pretendojnë se Muhammedi, i Dërguari i Zotit, nuk emëroi një pasardhës të vetin dhe se këtë zgjedhje ia la shoqërisë muslimane. Por Ebu Bekri e emëroi pasardhësin e vet dhe me këtë, devijoi nga praktika e Profetit. Nëse ishte një traditë (sunnet) e Profetit që të mos emërohej pasardhësi, atëherë duhet pranuar se Ebu Bekri nuk e respektoi këtë traditë dhe e emëroi vetë pasardhësin e tij.
    Ebu Bekri nuk ishte i vetëm në refuzimin e demokracisë nëpërmjet veprave të tija. Njeriu më i rëndësishëm në zgjedhjen e Ebu Bekrit, Umar bin Hattabi, e kishte dënuar këtë lloj veprimi. Ai i kishte paralajmëruar muslimanët që kurrë më pas, të mos përpiqeshin të zgjidhnin një udhëheqës nëpërmjet zgjedhjeve dhe se Zoti i kishte ruajtur nga pasojat e dëmshme të kësaj metode të zgjedhjes që ishte përdorur për Ebu Bekrin.



    Ebu Bekri vdiq në muajin Gusht të vitit 634 dhe u varros pranë Profetit të Islamit.


    55. Demokracia dhe muslimanët


    Shumica e muslimanëve të sotëm besojnë se qeveria islame është demokratike përnga karakteri. Një qeveri e udhëhequr nga muslimanët mund të jetë e tillë por e njejta gjë nuk vlen për një qeveri islame.


    Deri në fund të Luftës së Parë Botërore, muslimanët jetuan gjithkund nën sundimin e mbretërve dhe të sulltanëve. Mbretërit e tyre i quajtën “Zil’lullah” (Hija e Zotit) dhe ishin më se të lumtur që jetonin nën këtë “hije” (nëse mund të thuhet se Zoti ka hije), ndonse me shumë pak përjashtime, këta mbretër dhe sulltanë ishin sundues despotik, autokratë dhe autoritarë. Ata ushtronin fuqi absolute mbi popullin dhe mund ta vrisnin gjithsecilin që do t’i zemëronte.


    Pas Luftës së Parë Botërore, fuqia e mbretërve filloi të dobësohej. Në perceptimet e ndryshme të shekullit të njëzetë, mbretërit dhe sulltanët u bënë “të dalë mode” dhe muslimanët zbuluan se demokracia paskësh qenë më islamike. Ata filluan t’i thurrnin lavde demokracisë dhe shumë prej tyre u “konvertuan” në të. Ky “konvertim” i tyre në demokraci do të thoshte se Islami, në katërmbëdhjetë shekujt e parë të tij, kishte qenë “jodemokratik” dhe se vetëm pas vitit 1919, kishte filluar të “demokratizohej”.


    Ata muslimanë që pretendojnë se demokracia është islamike, thonë se pas vdekjes së të Dërguarit të Zotit, shokët e tij e themeluan atë që do të quhej “el-Khilafat er-Rashida” (Kalifati i të Drejtudhëzuarve), që do të ishte shembulli më i mirë i një qeverisjeje demokratike.
    Ky Kalifat zgjati vetëm tridhjetë vite. Pas tyre, demokracia islame u shtyp nga monarkia absolute dhe me këtë, sistemi i ashtuquajtur “demokraci islame” morri fund. Kjo demokraci duket se ishte një luks i tepërt dhe i brishtë. Në të vërtetë, ai nuk zgjati as tridhjetë vite dhe jo më tepër se një gjeneratë.


    Demokracia islame vdiq pa patur një mbrojtës të flaktë dhe fare pa u vajtuar. Kush e vrau atë? Paganët? Idhujtarët? Politeistët? Çifutët? Të krishterët? Jo!!! Atë e vranë vetë muslimanët. Dhe kush ishin vallë ata muslimanë që e vranë këtë demokraci? Nuk ishin muslimanët e gjeneratave të mëvonshme por ishte vetë gjenerata e Muhammedit dhe e të gjithë “shokëve” e tij.


    Nëse programi i Islamit kërkon themelimin e një demokracie si formën ideale të qeverisjes së muslimanëve, atëherë ç’duhet të themi për ata sabotues që e vranë këtë demokraci që në “fëmijërinë” e saj? Demokracia islame u krijua nga shokët (sahabet) e Profetit por edhe njerëzit që e shkatërruan atë, ishin sërish shokët e tij. Ndërkohë që një grup i shokëve të Profetit, i prirë nga Ebu Bekri dhe Umari, e themeluan demokracinë islame (siç pretendojnë muslimanët sunnitë), një grup tjetër nga shokët e tij, i prirë nga Muavije bin Ebu Sufjani dhe Amr bin Asi, e shkatërruan atë. Kurse një grup i tretë në mesin e shokëve të Profetit, në krye me Abdullah ibn Umarin dhe Ebu Hurejren, e dëshmuan luftën ndërmjet demokracisë islame dhe shkatërruesve të saj dhe u bënë spektatorët e heshtur të klithmave të vdekjes së demokracisë islame. Dhe kur tashmë s’kishte mbetur kurrfarë dyshimi se Muavije ishte “fitues”, si njerëz të realtë dhe pragmatikë, ata shpallën se ishin me të, gjegjësisht me shkatërruesin e demokracisë islame.


    Faris Glubb



    Qeverisja islame u shkatërrua në pjesën më të madhe të botës muslimane, me ardhjen në fuqi të Muavijes në vitin 40 pas Hixhrit. Ai e shkatërroi Mbretërinë e Zotit të themeluar nga Profeti dhe e zëvendësoi me një mbretëri krejtësisht tokësore. Një kalifat të drejtë dhe demokratik, ai e zëvendësoi me një monarki të trashëgueshme tirane... (artikulli “Ideali islam i një qeverie etike”, i botuar në Muslim News International, Londër, Mars 1963)


    Ebu Bekri, Umari, Muavije, Amr bin As, Abdullah bin Umari dhe Ebu Hurejreja ishin që të gjithë, shokë të Profetit (sahabe). Ebu Bekri dhe Umari e themeluan demokracinë islame kurse Muavije dhe Amri e shkatërruan atë. A do të thotë kjo se edhe ndërtuesit e demokracisë islame edhe shkatërruesit e saj janë të drejtë? A do të thotë kjo se edhe demokracia edhe monarkia janë “islamike”?
    Për momentin mund ta shtyjmë diskutimin në lidhje me demokracinë “islame” por sunnitët e sotëm dhe dijetarët e tyre nuk kanë fare qejf t’ia falin epitetin “islamik”, monarkisë. Sipas tyre, nuk ka një gjë të quajtur monarki islame.


    G.H. Jansen



    Natyre politike e shtetit islam është tejet interesante. Kur u fillua me punë për përpilimin e një kushtetute të re për Pakistanin, që do të ishte në përshtatshmëri me mësimet historike të Islamit, presidenti Ejub Khan u kërkoi ekspertëve ta studionin historinë dhe t’i shihnin kushtetutat e shteteve të tjera muslimane. Hulumtimi solli dy përfundime: në Islam nuk ka vend për monarki dhe pasardhësia nuk mund të jetë në bazë trashëgimie. E tërë shoqëria muslimane duhet ta ketë të drejtën për ta zgjedhur udhëheqësin e saj dhe të drejtën për ta larguar atë. (Kjo do të thotë se të gjitha monarkitë muslimane, pavarësisht sa fetare duken, kishin qenë joislamike). Në lidhje me këto dy themele ka pajtueshmëri ndërmjet reformuesve tanë politikë por megjithatë, ka shumë dallime në aspektet e tjera të politikës islame. (“Islami luftarak”, New York)


    G.H. Jansen



    Vëllazëria Muslimane (në Egjipt) theksonte se asnjë qeveri e themeluar nëpërmjet forcës nuk mund të pranohet, ngase konsultimi ishte i detyrueshëm sipas vargut 35 të kapitullit 42 të Kur’anit. Sipas kësaj, regjimet ushtarake të krijuara falë grushtshteteve ishin krejtësisht joislamike. (“Islami luftarak”, New York)


    Pra, është një koncenzus i dijetarëve sunnitë të Pakistanit dhe i zëdhënësve sunnitë të Vëllazërisë Muslimane në Egjipt, se monarkia dhe regjimet ushtarake janë joislamike. Por ky është një koncenzus i ri, të cilin dijetarët dhe juristët sunnitë të të kaluarës nuk do ta pranonin. Koncenzusi i tyre ishte krejtësisht tjetër. Siç kemi shpjeguar më sipër, ata e përkrahnin forcën.


    Dhe a thua vallë fjala “joislamike” ishte vetëm një formë e zbutur qëllimisht e epitetit “pagane”? Në është kështu dhe nëse sipas juristëve sunnitë të Pakistanit, monarkia është vërtet një institut pagan, atëherë ç’është verdikti në lidhje me monarkët? A është e mundur që një monark të udhëheqë një qeveri joislamike dhe akoma të jetë musliman? Dhe ç’do të ishte vallë verdikti i tyre në lidhje me njeriun që për herë të parë e uzurpoi Kalifatin me një puç ushtarak dhe që më pas e ktheu në monarki? Ç’do të ishte, pra, verdikti në lidhje me Muavije ibn Ebu Sufjanin, i cili shumë shpesh lëvdohej se ishte mbreti i parë i arabëve?


    Pikëpamjet e juristëve sunnitë të Pakistanit dhe të Vëllazërisë Muslimane në lidhje me karakterin e monarkive dhe të regjimeve ushtarake, i ndan edhe Muhammed Esadi, një evropian modern dhe dijetar sunnit. Në librin e tij, “Shteti dhe qeverisja në Islam” (1980), ai shkruan:


    ...të qartësojmë një gjë në mendjen tonë! Kurrë s’ka patur një shtet të vërtetë islam pas kohës së Profetit dhe pas Kalifatit të Medines, të prirë nga pasardhësit e tij, Kalifët e Drejtudhëzuar: Ebu Bekri, Umari, Osmani dhe Aliu.


    Sipas këtij gjykimi, Shteti Islam pushoi së qeni “islamik” që në çastin kur Muavije ibn Ebu Sufjani e uzurpoi Kalifatin. Por Muavije bëri shumë më tepër se kaq. Ai, jo vetëm që e ktheu Kalifatin në një monarki joislamike pagane, por edhe ia la trashëgim këtë traditë shoqërisë muslimane. Si pasojë, për shekuj me rradhë shoqëria muslimane është sunduar nga monarkët dhe nga mbretërit dhe akoma edhe sot, në vitet e nëntëdhjeta të shekullit të njëzetë, ky fenomen vazhdon në Arabinë Sauditë, në Jordan dhe në Maroko.


    Dhe prapëseprapë, për muslimanët sunnitë, Muavije vazhdon të jetë “një shok (sahabe) i Profetit dhe një shkrues i Kur’anit”, për të cilin natyrisht duhet të thuhet “Zoti qoftë i kënaqur me të” (radiallahu anhu). Mbase për hir të faktit se e ktheu Kalifatin islam në një monarki pagane!!!


    Do të ishte një përpjekje interesante që të shihet në janë të aftë dijetarët sunnitë, për t’i parë papërshtatshmëritë në logjikën e tyre dhe kundërthëniet në koncenzuset e arritura. Kur t’i vërejnë këto gjëra, do të ishte interesante të shihet se si do t’i racionalizonin të njejtat.
    Shumë muslimanë kthehen përplot nostalgji drejt sundimit tridhjetëvjeçar të Kalifëve të Drejtudhëzuar, duke e konsideruar si një “epokë të artë” të Islamit. Në të vërtetë, kjo epokë nuk ishte dhe aq e artë sa u duket atyre ose në rastin më të mirë, ishte e artë vetëm për ata muslimanë që kishin arritur të mblidhnin sasi të mëdha ari në këto epoka “të arta”.


    Pati vetëm katër Kalifë të Drejtudhëzuar. Tre prej tyre u vranë mizorisht dhe dy prej tyre në kaosin e një lufte civile. I vetmi prej tyre që nuk u vra dhe që pati një vdekje të natyrshme (dmth. Ebu Bekri), sundoi vetëm dy vite.


    G.H. Jansen



    Një burim tjetër për shembuj ligjorë është tradita e Kalifëve të Drejtudhëzuar, që ishin katër sunduesit e parë pas Muhammedit. Ata ishin Ebu Bekri, Umari, Osmani dhe Aliu. Sundimi i tyre zgjati prej vitit 632 deri në vitin 661. Kjo periudhë e shkurtër prej njëzet e nëntë vjetësh, është parë gjithnjë me nostalgji, si “epoka e artë” e Islamit. Është e diskutueshme përse konsiderohet një periudhë e artë, sepse përveç shkurtësisë, dy prej Kalifëve vdiqën pas atentateve dhe një tjetër u vra duke e lexuar Kur’anin. Të gjitha ndarjet që i ka përjetuar Islami dhe arabët që atëherë, kanë lindur pikërisht në këtë epokë “të artë”. Megjithatë s’ka dyshim se ajo ishte një epokë e lavdishme, në të cilën muslimanët pushtuan toka të mëdha që fillonin nga Tripolitania në perëndim dhe deri në kufijtë e Indisë, në lindje. Si pasojë, fjalët dhe bëmat e këtyre katër sunduesve të lavdishëm por me fund të hidhur, iu shtuan korpusit të Ligjit Islam. (“Islami luftarak”, New York)


    Dy historianë bashkëkohorë pakistanezë, Prof. Sejjid Abdul Kadir dhe Prof.Muhammed Shuxha’ud-Din, në veprën e tyre “Historia e Islamit” (botuar në Lahore, Pakistan) e përcjellin pjesën “Kuptimi i Kalifatit” nga Abdul Kelam Ezadi:


    Duhet të ketë një qeveri për udhëzimin, mirëqenien dhe lumturinë e njerëzimit, e cila do ta shpëtojë nga dhuna, nga tirania, nga shtypja dhe nga shfrytëzimi dhe e cila do të vendosë paqe dhe siguri, që të mund të përhapet Ligji i Zotit mbi tokë dhe me këtë, toka të kthehet në një Parajsë.”


    Një qeverisje e tillë ishte formuar tashmë nga Muhammedi, vetë i Dërguari i Zotit (paqja qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij) në Medine. Ishte pikërisht një qeverisje që e kthente këtë tokë në një parajsë, duke i përhapur Ligjet e Zotit në të. Por historia e kësaj qeverisjeje morri fund me vdekjen e Muhammedit. Pas tij, njerëz të tjerë e morrën në duar sundimin, qëllimet, politika dhe programi i të cilëve nuk ishin si të tijat. Si pasojë, karakteri i qeverisë së tij ndryshoi.


    Qeveria e Muhammedit ishte Mbretëria e Qiejve mbi tokë. Por pas vdekjes së tij, ajo u bë një qeveri krejtësisht “aristoteliane”.


    56. Umar ibn el-Hattabi, Kalifi i dytë i muslimanëve


    Në kohën e Injorancës (paraislame), Umari punonte si ndërmjetës tregtar. Biografi i tij, Muhammed Shibli Nomani, thotë se në rininë e tij, Umari kishte qenë një bari devesh.


    Para se ta pranonte Islamin, Umari kishte qenë njëri nga armiqtë më të ashpër të Muhammedit, të Dërguarit të Zotit.
    Kur Muhammedi e shpalli misionin e tij, shumë njerëz e pranuan atë si të Dërguarin e Zotit. Umari e pranoi këtë vetëm gjashtë vite pas shpalljes.


    Disa historianë kanë pretenduar se Umari ishte vërtet një njeri që të ngjallte frikë dhe respekt dhe thonë se kur ai u bë musliman, idhujtarët filluan të kishin droje për jetët e tyre. Por ky nuk është veçse një mit tjetër që nuk u reziston dot fakteve historike, me të cilat bie në kundërshtim. Kur Umari e pranoi Islamin, idhujtarët vazhduan të ishin siç kishin qenë deri atëherë dhe për ta, asgjë nuk ndryshoi. Gjatë kësaj kohe, vetëm gjendja e Muhammedit ndryshoi dhe ai u detyrua të largohej nga shtëpia e tij dhe të strehohej në një ngushticë të shkretë. Në të, ai do të kalonte tri vite ngujimi, gjatë të cilave jeta e tij do të ishte në një rrezik të vazhdueshëm. Gjatë kësaj periudhe që zgjati më shumë se 1000 ditë, Umari, si shumë muslimanë të tjerë, ishte vetëm një spektator i heshtur i vuajtjeve të mësuesit të tij dhe nuk bëri ndonjë përpjekje për t’i dhënë fund kësaj gjëje.


    Muhammedi kishte themeluar një vëllazëri ndërmjet muslimanëve, edhe në Mekke edhe në Medine. Në Mekke, Umarin e vëllazëroi me Ebu Bekrin, kurse në Medine, me Utban bin Malikun. Për vëlla të vetin, Muhammedi në të dy qytetet do ta zgjidhte Ali ibn Ebu Talibin.
    Në vitin e tretë pas Hixhrit, Hafsa, e bija e Umarit, u martua me të Dërguarin e Zotit.


    Umari ishte njëri nga të arratisurit në betejën e Uhudit. Më pas, ai vetë do të thoshte: “Kur muslimanët u mundën në Uhud, unë vrapova drejt malit.” (në veprën “ed-Dur el-Manthur” të Sujutiut). Gjatë rrethimit të Hajberit, Umari bëri një përpjekje për ta pushtuar kështjellën por dështoi në këtë përpjekje të tij.


    Ai ishte edhe njëri ndër ikanakët në betejën e Hunejnit. Ebu Kutadeja, njëri nga shokët e Profetit, thotë: “Kur muslimanët po iknin në Hunejn, ika edhe unë dhe e pashë edhe Umarin me të tjerët.” (përcjellur nga Buhariu në “Kitab el-maghazi”, libri 59 i përmbledhjes “Sahih el-Bukhari” ).


    Në vitin e tetë pas Hixhrit, Profeti e dërgoi Umarin si një ushtar nën komandën e Amr bin Asit, në ekspeditën Dhat es-Selasil.
    Më pas, në vitin 11 pas Hixhrit, i Dërguari përgatiti një ekspeditë për në Siri dhe e emëroi Usame bin Zejdin në krye të saj. Umari ishte njëri ndër ushtarët nën komandën e Usames.


    Ndonse Umari kaloi tetëmbëdhjetë vite në shoqëri të Muhammedit, ky i fundit kurrë nuk e emëroi në ndonjë post me rëndësi, qoftë civil ose ushtarak.


    Kur i Dërguari ishte në shtratin e vdekjes, ai u kërkoi shokëve të tij t’i sillnin fletë, pendë dhe bojë, që të mund t’ua diktonte testamentin e tij. Umari e kundërshtoi dhe nuk i lejoi të Dërguarit ta bënte këtë gjë.


    Umari nuk ishte i pranishëm në varrimin e Profetit të Islamit. Teksa kryhej varrimi, ai po zihej me ensarët në Sakife. Ai ishte personi që e bëri kalif Ebu Bekrin dhe gjatë Kalifatit të këtij të fundit, ishte këshilltari i tij kryesor.


    Umajjadët ishin udhëheqësit e idhujtarisë dhe armiqtë e përbetuar të Muhammedit dhe të fisit të tij të hashimitëve. Muhammedi e kishte shkatërruar fuqinë e tyre por Umari do ta ringjallte. Elementi qendror i politikës së tij, si prijës i qeverisë së Sakifes, do të ishte rivendosja e umajjadëve në pushtet. Ai ua dhuroi atyre Sirinë dhe i bëri familjen më të rëndësishme të shtetit islam.


    Për një studiues të historisë, pretendimet e bëra në lidhje me disa shokë të Profetit, mund të duken tejet ekstravagante. Në to, mund të vërehet shpesh papërputhshmëria ndërmjet imagjinatës dhe realitetit historik. Nëse një studiues dëshiron të bëj një vlerësim të rolit të tyre gjatë jetë së Profetit, nuk ka një mënyrë më të mirë sesa të lihen mënjanë legjendat dhe vëmendja të përqëndrohet vetëm e vetëm mbi faktet.


    Ngjarjet kryesore gjatë Kalifatit të Umarit


    Kur Umari e mori në duar Kalifatin, ushtritë muslimane po luftonin kundër persëve në Irak dhe kundër romakëve në Siri. Ushtria e Sirisë ishte nën komandën e Halid bin Velidit, komandantit më të dashur të Ebu Bekrit. Veprimi i parë i Umarit si Kalif, ishte pikërisht lirimi i tij nga detyra dhe emërimi i Ebu Ubejde ibn el-Xherrahut në vend të tij, si komandant suprem i forcave muslimane në Siri.


    Muhammed Shibli Nomani thotë se për një kohë të gjatë, Umari kishte ushqyer urrejtje ndaj Halidit për shkak të krimeve të shumta të këtij të fundit. Vërtet Umari e kishte liruar Halidin nga detyra për shkak të krimeve të tija, por me sa duket, edhe çështjet personale nuk mungonin. Ai e xhelozonte famën e Halidit. Nëse vërtet i pengonin krimet e Halidit, ai do të duhej ta gjykonte zyrtarisht dhe të urdhëronte një hulumtim të plotë të çështjes mbi vrasjen e Malik bin Nuvejres dhe mbi martesën me gruan e tij. Nëse vërtetohej se Halidi ishte fajtor, Umari do të duhej të merrte një vendim sipas Ligjit Islam. Por kurrë nuk pati një gjykim dhe një hulumtim të çështjes. Halidi thjesht u lirua nga detyra dhe vdiq në vitin 21 pas Hixhrit, në një gjendje të mjeruar dhe në anonimitet.


    Kalifati i Umarit është i famshëm për pushtimet e shumta. Gjeneralët e tij e pushtuan Irakun, Iranin, Azerbajxhanin, Kirmanin , Sistanin, Horasanin, Sirinë, Jordanin, Palestinën e Egjiptin dhe i integruan këto krahina brenda shtetit musliman. Të gjithë këto pushtime ishin pushtime afatgjata. Romakët e humbën Sirinë, Palestinën dhe Egjiptin, kurse Persia pushoi së ekzistuari.
    Në mesin e ngjarjeve të tjera gjatë Kalifatit të Umarit, mund të numërohet shfaqja e murtajës në vitin 18 pas Hixhrit dhe uria e madhe e po të njejtit vit në Hixhaz. Sipas Sujutiut dhe Ebu’l-Fidasë, murtaja dhe uria vranë rreth 25 mijë njerëz.


    Politika e Umarit dhe administrimi civil dhe ushtarak


    Ngase shteti ishte rritur në të gjithë drejtimet, Umari duhej të krijonte një sistem administrativ. Por arabët kurrë s’kishin patur një përvojë të tillë. Për këtë arsye, në tokat e pushtuara, Umari e la të paprekur sistemin administrativ të persëve dhe të romakëve. Në këto krahina, nëpunësit persë dhe romakë i vazhdonin detyrat e tyre ditore.


    Umari themeloi shumë kampe ushtarake në Irak, Siri dhe Egjipt. Ngase dëshironte që arabët të mbeteshin klasa ushtarake dhe sunduese e shoqërisë, ai nuk u lejonte të blinin tokë dhe të vendoseshin diku për t’u bërë bujq.


    Për t’i përcaktuar tatimet e tokës, Umari sërish u detyrua t’i ruante sistemet perse dhe romake. Por në Irak, e pa të nevojshme që të bëhej një rivlerësim i tokave të punueshme dhe të caktohej një tatim për to. Në lidhje me vlerësimin e tokave dhe përcaktimin e tatimeve, arabët nuk dinin thuase asgjë. Përjashtimi i vetëm në këtë drejtim ishte Osman bin Hunejfi, që ishte një ekspert për llogaritjen e të ardhurave. Ndonse ishte një politikë e Umarit që të mos i emëronte medinasit në poste të rëndësishme, në këtë rast, ngase nuk kishte rrugëdalje tjetër, e emëroi Osman bin Hunejfin si përgjegjës të zhvillimit të tokave në Irak. Kadi Jusufi shkruan se Osman bin Hunejfi ishte një autoritet në gjithë Arabinë, kur bëhej fjalë për përllogaritjet e tatimeve të tokës dhe për zhvillimin e tokave të papunueshme.


    Për më pak se një vit, Osman bin Hunejfi e kishte kryer detyrën e tij, i kishte marrë masat e nevojshme për provincën e re dhe i kishte bëre vlerësimet në lidhje me tatimet e tokës. Me këtë, ai u bë zyrtari i parë financiar në Irak dhe njëri nga medinasit e rrallë që do të mbante ndonjë post me rëndësi gjatë Kalifateve të Ebu Bekrit, Umarit dhe Osman bin Affanit. Kur u pushtua Siria, Jordani dhe Palestina, Umari e emëroi Jezid bin Ebu Sufjanin si guvernator të Sirisë, Shurahbil ibn Hasanan si guvernator të Jordanit dhe Amr bin Asin si guvernator të Palestinës. Ebu Ubejde ibn el-Xherrahu u emërua guvernator i qytetit të Damaskut. Më pas, kur Amr bin Asi e pushtoi Egjiptin, Umari e bëri guvernator edhe të kësaj province.


    Jezid bin Ebu Sufjani, guvernatori i Sirisë, vdiq në murtajën e vitit 18 pas Hixhrit. Kur Umari dëgjoi për vdekjen e tij, ai shkoi tek Ebu Sufjani për ngushëllime. Por ngushëllimin e tij, Ebu Sufjani e priti me një pyetje:


    “Kë do ta emërosh në vend të tij?” Përgjigja e Umarit ishte: “Kuptohet se do ta emëroj Muavijen, vëllain e tij.”


    Pas këtyre fjalëve, Ebu Sufjani e harroi dhimbjen e djalit të tij të madh dhe filloi t’i gëzohej emërimit e djalit të tij të dytë si guvernator. Umari e emëroi Muavijen si guvernator të Sirisë dhe kur Ebu Ubejdeja vdiq, edhe Damaskun e vendosi nën kontrollin e tij. Ai i caktoi Muavijes një pagë vjetore prej 60,000 monedhash ari.


    Pas largimit të Halid bin Velidit nga detyra e komandantit suprem të forcave siriane, Umari e emëroi Halidin si guvernator të krahinës Kinnisirin dhe më pas, e liroi sërish nga detyra, për shkak të mburrjes së tepërt të këtij të fundit.


    Sad bin Ebi Vakkasi, fitimtari i betejës së Kaddisijes kundër persëve, u bë guvernator i Irakut. Por edhe ai u lirua nga detyra në vitin 21 pas Hixhrit.


    Amr bin Asi kishte qenë guvernatori i Umarit në Egjipt. Umari nuk e liroi atë nga detyra por e kufizoi duke e emëruar Abdullah ibn Saadin si mbikqyrës të tij në çështjet financiare.


    Umari ishte një udhëheqës tejet kërkues nga gjeneralët dhe nga guvernatorët e tij. Ai gjithnjë ishte i vëmendshëm ndaj ankesave kundër tyre dhe nuk hezitonte t’i largonte nga detyra. Për këtë rregull, kishte vetëm një përjashtim të vetëm dhe ai ishte Muavije ibn Ebu Sufjani. Umari gjithnjë do të mbetej bujar ndaj fëmijëve të Ebu Sufjanit dhe ndaj fisit Umejje.


    Muavijeja, djali i Ebu Sufjanit dhe i Hindit, jetonte në Damask si guvernator i Sirisë, në një luks perandorak dhe i rrethuar nga shërbetorë të shumtë. Kjo ishte një mënyrë jetese, të cilën Umari nuk e toleronte tek asnjëri nga guvernatorët e tjerë të tij. Por për të, Muavijeja ishte “i veçantë” dhe rregullat e vlefshme për të tjerët, nuk vlenin për të.


    Në vëllimin e gjashtë të “Historisë” së tij, Taberiu e përcjell rastin në vijim:


    Umari ishte në Damask dhe Muavije vinte për ta parë çdo mëngjes dhe çdo mbrëmje, i mbathur me veshje luksoze dhe i rrethuar nga shërbetorët e tij. Kur Umari e thumboi për këtë luks të jetesës së tij, Muavije tha se Siria vlonte me spiunë romakë dhe se atyre duhet t’u lihej përshtypje nëpërmjet “lavdisë” së Islamit. Luksi i tij, thoshte Muavije, ishte vetëm një emblemë e jashtme e kësaj “lavdie”.
    Por Umari nuk u bind dhe tha: “Këto janë vetëm fjalët e një njeriu të zgjuar dhe dinak.”
    “Atëherë do të bëj si të urdhëroni ju, o Prijës i Besimtarëve.”, u përgjigje Muavije.
    Umari ia ktheu: “Sapo të kundërshtoj diçka, ti më huton me fjalët e tua aq sa nuk di ç’të bëj.”


    Në këtë ndodhi, Umari shfaq një pamje krejtësisht të pashpresë përpara një njeriu që s’ishte veçse një nëpunës i emëruar prej atij vetë.


    Në të vërtetë, dukej sikur Umari me shumë zell po përpiqej t’i kënaqte Ebu Sufjanin dhe bijtë e tij. Sapo i vendosi çështjet në duart e tyre, ata e konsoliduan pozitën që kishin dhe shumë shpejt, u bë e pamundur të largoheshin nga kjo pozitë. Në këtë mënyrë, umajjadët sekularë, imperialistë dhe shtypës erdhën në krye të muslimanëve. “Kultivimi” i umajjadëve, siç duket, ishte një element konstant në barazimet politike të qeverisë së Sakifes.


    Disa mendime në lidhje me pushtimet e arabëve


    Gjeneralët e Umarit e kishin pushtuar Persinë, Sirinë dhe Egjiptin. Pasardhësit e tij të dinastisë umajjade, do t’i zgjeronin këto pushtime deri në jugun e Francës në perëndim dhe deri në kufirin e Kinës dhe të luginës së Indit në lindje. Studiuesit e historisë gjithnjë e kanë shprehur habinë e tyre për shpejtësinë e rrufeshme të pushtimeve arabe në shekullin e shtatë dhe të tetë. Të gjitha pushtimet e tyre, arabët i bënë brenda njëqind viteve, që është mbase seria më e mrekullueshme e pushtimeve të njëpasnjëshme në historinë e njerëzimit.


    Shekuj pas kësaj, kërkohet akoma përgjigja e pyetjes se si arabët arritën të pushtonin kaq shumë vende për një kohë kaq të shkurtër.


    Shumë arsye janë dhënë nga historianët dhe në mesin e tyre mund të numërohen:



    • lufta civile dhe anarkia në Persi

    • lufta ndërmjet Persisë dhe Romës që zgjati 26 vjet dhe që i la të sfilitura të dyja palët

    • pakënaqësia e popujve të Sirisë dhe të Egjiptit, të cilit i mirëpritën arabët si çlirues

    • varësia e persëve dhe e romakëve nga mercenarët, të cilëve u mungonte morali

    • persekutimet fetare dhe sektariane nga ana e regjimeve në Persi dhe në Romë

    • ngarkesa e madhe e tatimeve që u imponohej popujve të pushtuar nga persët dhe nga romakët



    Një arsye tjetër mund të ishte fakti se romakët dhe persët ishin të ngarkuar rëndë dhe nuk ishin mjaft të lëvizshëm. Në anën tjetër, arabët mund ta sulmonin kë të donin dhe pastaj të tërhiqeshin me devetë e tyre në shkretëtirë, atje ku kalorësia armike nuk mund të hynte për shkak të mangësive logjistike.


    Në ekspeditat e tyre, arabët ishin gjithnjë më të paktë në numër se armiqtë e tyre por kjo nuk ishte domosdo një pengesë për ta. Historia është e mbushur me shembuj të fitoreve të ushtrive të vogla vullnetare kundër ushtrive të mëdha profesioniste.


    Megjithatë, vetë muslimanët i mohojnë këto gjëra si arsye të suksesit të tyre. Për ta, fshehtësia e suksesit të tyre ishte në moralin dhe në entuziazmin fetar të ushtarëve muslimanë. Sipas muslimanëve, fuqia shtytëse që fshihej pas pushtimeve arabe të shekullit të shtatë, ishte Islami. Sipas tyre, secili arab që u nis nga Arabia për të luftuar, ishte një luftëtar i shenjtë, një “muxhahid”, i cili luftonte për lavdinë e Zotit.


    Megjithatë, ky pretendim është vetëm pjesërisht i saktë. S’ka dyshim se kishte muslimanë të tillë që përpiqeshin për ta përhapur dritën e Islamit në këtë botë. Por kishte edhe shumë të tillë (që e përbënin shumicën e ushtrisë), të cilët luftonin për dobitë materiale që u premtonin këta pushtime. Ata e kishin zhvilluar tashmë një apetit të dallueshëm sekular për fuqi dhe pasuri.


    Joel Carmichael



    Shtysat kryesore që i nxorrën beduinët nga shkretëtira ishin epshet dhe lakmitë, që s’ishin tjetër veçse pasojë e kufizimeve të shkretëtirës dhe e mundësive të mëdha që u ofronin pushtimet e shoqërive më të zhvilluara. Kështu, ndonse kishte edhe të tillë që “luftonin për amshimin”, shumica e njerëzve “vriste për lakmitë e kësaj bote”.


    Në këto pushtime, dimensioni shpirtëror i mësimeve të Muhammedit u errësua plotësisht nga sasia e plaçkave që mund të fitoheshin në luftë. Me këtë, një kurejshit tejet me emër, që konsiderohej aq i virtytshëm sa Muhammedi, për shkak të dashurisë së tij për Islamin, e kishte rradhitur në mesin e dhjetë personave, të cilëve u premtohej parajsa duke qenë akoma në këtë botë, do të vdiste duke lënë pas një pasuri që ishte mes 35 dhe 52 milion dirhemëve. Ky person kishte njëmbëdhjetë shtëpi vetëm në Medine dhe shumë të tjera në Basra, në Kufe, në Fustat dhe në Aleksandri. Një tjetër nga dhjetë personat, të cilëve u ishte premtuar parajsa nga Muhammedi, posedonte një pronë prej 30 milionë dirhemësh dhe në çastin e vdekjes, pasardhësit e tij kishin të gatshëm dy milionë dirhemë.


    Kur të shihet në perspektivë, bëhet e qartë se sa mendjelehtë është konceptimi tradicional që thotë se ekspansioni arab ishte një lëvizje pietiste, e shkaktuar nga ambicjet religjioze të Muhammedit.


    ...Duket se nuk ka dyshim, se gjëja e fundit që e mendonin muslimanët arabë, ishte konvertimi i dikujt. Për të qenë më të saktë, virtytshmëria që do të bëhej shenja dalluese e Islamit të mëvonshëm, së paku në disa manifestime të tij, ishte një gjë krejtësisht e huaj për pushtuesit e parë arabë. Është më se e qartë se forca kryesore pas pushtimeve të arabëve muslimanë, nuk ishte aspak fetare por më tepër mbështetej në impulsin shpërngulës nga gjendja mijëvjeçare e arabëve të shkretëtirës. Njerëzit si Halidi dhe Amri, për shembull, nuk ishin njerëz të famshëm për virtyt dhe për misticizëm. Interesat e tyre ishin thjesht praktike. Vetë kalimi i aristokracisë mekkase në rradhët e muslimanëve, është një ilustrim i mjaftueshëm i injektimit të beftë dhe të parezistueshëm të elementëve thjesht sekularë në sipërmarrjet e hershme të shoqërisë muslimane, e cila ndonse e formuluar në baza fetare, manifestohej në baza politike. (“Trajtësimi i arabëve”, New York, 1967)


    Është e vërtetë se feja ishte faktori që i nxorri muslimanët nga Arabia. Por në çastin që dolën, feja pushoi së qeni një faktor në pushtimet që do të vinin. Roli i fesë ishte një rol katalitik në “shpërthimin” e arabëve. Nëse vërtet feja dhe virtytshmëria ishin arsyet e suksesit të muslimanëve në ekspeditat e tyre, atëherë si mund të shpjegohet suksesi i popujve të tjerë jomuslimanë? Disa prej këtyre popujve ishin armiq të Islamit dhe megjithatë, ishin treguar fitimtarë, në një nivel që ishte i barabartë dhe mbase më i lartë se ai i pushtimeve muslimane.


    Pushtimet e arabëve ishin vërtet habitëse përnga madhësia e tyre por në asnjë mënyrë, nuk ishin unike.


    Thuase njëmijë vjet para Islamit, Aleksandri i Madh, një maqedonas i ri, në një periudhë dhjetëvjeçare i pushtoi tokat që shtriheshin nga Ballkani, deri në kufijtë e Kinës, nga Libia dhe deri në Punxhab të Indisë. Ai ishte një politeist dhe kudo që shkoi, vazhdoi me adhurimin e idhujve. Ai e adhuronte Zeusin në Greqi, Amon Ra-në në Egjipt, Mardukun në Babilon dhe Ahuran në Persepolis. Pushtimet e tija nuk ishin të prira nga feja. Në të vërtetë, feja nuk dukej asgjëkundi në pushtimet e tija. Sikur të mos kishte vdekur kur ishte 32 vjeç, mbase do ta kishte pushtuar edhe pjesën e mbetur të botës.


    Pas grekëve të lashtë, romakët ishin pushtues dhe sundues të mëdhenj. Ata e ndërtuan njërën nga perandoritë më të mëdha dhe më të fuqishme të njerëzimit, e cila do të zgjaste më shumë se çdo perandori para dhe pas saj. Njësoj si grekët para tyre, edhe ata ishin adhurues të idhujve, ndonse në shekullin e pestë, Roma Lindore u konvertua në Krishterim.


    Në shekullin e trembëdhjetë, mongolët e udhëhequr nga Xhingiz Kani e tronditën botën. Ata ishin armiqtë më të ashpër, me të cilët u përball Islami. E gjitha Azia ishte nën këmbët e tyre dhe ata arritën që ta largonin Islamin nga ky kontinent. Pushtimet e tyre ishin shumë më të shpejta dhe më të mëdha se pushtimet arabe. Për pesëdhjetë vjet, ata e pushtuan gjithë Kinën, Rusinë, Azinë Qendrore dhe Perëndimore dhe arritën deri në Hungari. Dhe ndërkohë që muslimanët kishin pësuar disfatë në Tours në Perëndim dhe në Konstantinopol në Lindje, mongolët ishin fitimtarë gjithkund. Ata u tërhoqën nga Evropa Qendrore, vetëm për shkak të vdekjes së papritur të Xhingiz Kanit të tyre të madh.


    Mongolët nuk kishin fare fe. Ç’ishte atëherë ajo që i bëri ta pushtonin botën? Është e sigurt se nuk ishte entuziazmi fetar dhe virtytshmëria.


    Në shekullin e gjashtëmbëdhjetë, pushtuesit kastilian e vendosën Spanjën në krye të popujve të botës. Një numër i vogël i tyre u nis nga brigjet e Spanjës dhe e pushtoi gjithë Botën e Re. Me këtë, ata i shtruan dy kontinente tek këmbët e mbretit të Spanjës. Në rastin e tyre, është e vërtetë se ata u frymëzuan nga një entuziazëm fetar, ndonse nuk ishin shumë të virtytshëm. Megjithatë, në rastin e tyre ishte një entuziazëm i krishter. Ky entuziazëm i tyre jo vetëm që ishte joislam por ishte edhe anti-islam. Pak para se ta zbulonin dhe ta pushtonin Amerikën, ata i kishin mundur muslimanët në Grenadë, në vitin 1492 dhe me këtë, i kishin shkatërruar të gjitha shenjat e kulturës islamike në Gadishullin Iberik.


    Në shekullin e shtatëmbëdhjetë, ishin holandezët që e fituan lavdinë. Tregimi mbi historinë e tyre të kësaj epoke është një përshkrim i veprave të mëdha dhe heroike. Në atdheun e tyre, ata ishin gjithnjë të zënë me dy beteja të ndryshme: me spanjollët në njërën anë dhe me detin në anën tjetër. Por ata i fituan të dy betejat. Fillimisht i përzunë spanjollët nga Holanda dhe më pas e “zbutën” dhe e morrën nën kontroll Detin e Veriut. Pasi i mundën këta dy armiq, ata u kthyen drejt një bote të re për ta pushtuar. Dinamika e luftës kundër Spanjës dhe kundër Detit të Veriut, u dha atyre një shtytje që do t’u falte sukses gjithandej nëpër botë. Në një shpërthim energjik, holandezët e tronditën botën, duke pushtuar, kolonizuar dhe ndërtuar gjithandej.


    Përveç që ishin detarë të mirë, ata ishin edhe tregtarë dhe kolonizues. Ata ndërtuan fabrika në Indi dhe themeluan koloni në Amerikën Veriore, Amerikën Jugore dhe në jug të Afrikës. Kolonia e tyre në Afrikën e Jugut ishte njëri nga shembujt më të mirë të një kolonizimi të suksesshëm. Holandezët ishin ndërtues perandorish. Dymbëdhjetë mijë milja larg shtëpisë, ata e pushtuan Indinë Lindore, që ishte më e pasura e mbretërive të kohës së imperializmit. Këtë tokë, ata do ta mbanin 350 vite me rradhë.


    Dhe megjithatë, në Epokën e Artë të shekullit të shtatëmbëdhjetë, holandezët ishin të paktë në numër. Por edhe përkundër këtij numri të paktë, cilësia e tyre ishte e jashtëzakonshme. Ata nuk lejuan që numri i vogël të ishte një pengesë për ta dhe me këtë, dëshmuan se nuk kishte domosdoshmërisht një ndërlidhje mes numrit të madh dhe arritjeve.


    Kjo ishte një arritje vërtet e madhe për një popull aq të vogël si holandezët. Ata gjithashtu dëshmuan se nuk ishte e domosdoshme që arritjet të ishin të prira nga feja. Për shumë shekuj, holandezët kishin qenë të krishterë. Por vetëm në shekullin e shtatëmbëdhjet filloi rritja e tyre e mrekullueshme.


    Më pas, në shekullin e nëntëmbëdhjetë, britanikët do të krijonin një perandori të tyren, mbi të cilën “kurrë s’do të perëndonte dielli”. Në Amerikën Veriore, ata e sundonin gjysmën e kontinentit. NëAfrikë, perandoria e tyre zgjatej nga Aleksandria në veri, deri në Cape Town në jug. Në Azi, sundimi i tyre zgjatej nga Kabuli deri në Rangun. Ishin ata që e kolonizuan Australinë dhe Zelandën e Re. Ata e themeluan Mbretërinë Britanike, mbi një territor që ishte sa një e katërta e tokës.


    Në shekullin e tetëmbëdhjetë, kur britanikët e ndërtonin perandorinë e tyre, ata kishin vetëm 35 mijë njerëz të armatosur, prej të cilëve 7500 ishin të zënë me shuarjen e trazirave në Irlandë.


    Teksa Flota Detare Mbretërore e mbante të lidhur perandorinë, “forcat” e tyre tregtare po ndërtonin një perandori tjetër të padukshme. Ishte pikërisht kjo perandori e tyre ekonomike që i kontrollonte gjithë këto territore, të cilat ishin larg ndikimit politik të Britanisë.
    Gjatë periudhës kur fuqia britanike ishte në kulmin e saj, asnjë popull mbi tokë nuk guxonte ta sfidonte sundimin e tyre në tokë ose në det.


    Paralelisht me këtë ndikim politik dhe ekonomik, britanikët e themeluan edhe hegjemoninë e tyre kulturore. Ata e përhapën anglishten në të gjithë botën dhe sot ajo kuptohet dhe flitet në pjesën më të madhe të saj. Britanikët nuk i arritën këto gjëra falë virtytshmërisë dhe entuziazmit të tyre fetar. Interesimi i tyre për fenë nuk ishte aspak entuziast. As edhe një centimetër të vetëm, ata nuk e pushtuan për hir të Krishtit ose të Biblës. Ata pushtuan vetëm për hir të Britanisë dhe vetëm për ta rritur Perandorinë Britanike.


    Sistemet imperiale të Britanisë, Francës dhe Holandës, e sunduan botën me një grusht të hekurt, për thuase dy shekuj. Shumë shtete muslimane ishin nën këmbët e tyre. Pas dy Luftërave Botërore, këto perandori u shkatërruan dhe nga rrënojat e tyre, lindën shtete dhe kombe të reja. Njëri nga këto shtete ishte edhe shteti zionist i Izraelit.


    Më 14 Maj të vitit 1948, britanikët e dorëzuan mandatin e tyre mbi Palestinën dhe emigrantët hebrenj e shpallën lindjen e Shtetit të Izraelit. Të nesërmen e asaj dite, pesë shtete arabe e pushtuan Izraelin, me qëllim që ta “hidhnin Izraelin në det”. Por jo vetëm që nuk e bën dot këtë, por edhe pësuan disfatë në duart e Izraelit, me çfarë u detyruan të tërhiqeshin në lëvozhgën e tyre.


    Që atëherë ka patur edhe luftëra të tjera ndërmjet arabëve dhe Izraelit. Njëra ishte në vitin 1956 dhe tjetra në vitin 1967. Në të dy luftërat, Izraeli i mundi arabët dhe arriti të merrte prej tyre shumë territore të tjera, duke përfshirë edhe Jerusalemin e vjetër.


    Në vitin 1969, një pjesë e Mesxhid el-Aksasë morri flakë. Ishte një akt zjarrvënieje, pas të cilës të gjithë muslimanët, arabë ose jo, u mllefosën. Ndikimet e këtij rasti arritën në dy cepat e botës muslimane, e cila zgjatej rreth 10,000 milja, nga Indonezia në Lindje deri tek Mauritania në Perëndim. Kombet muslimane mbajtën një konferencë në Rabat (Maroko), për të marrë masa kundër Izraelit dhe për ta rifituar Jerusalemin. Por gjithë ç’bënë ata ishte votimi i një rezolute ku veprimet e Izraelit dënoheshin. Një Izrael i paturpshëm e kishte sfiduar dhe turpëruar botën e madhe muslimane por këtyre të fundit u mungonte guximi për t’iu përgjigjur kësaj sfide.


    Në Tetor të vitit 1973, Egjipti e sulmoi Izraelin gjatë festës fetare “Jom Kippur”, kur hebrenjtë merreshin me adhurimet e tyre. Këta të fundit ishin zënë në pakujdesi por shumë shpejt, e morrën situatën nën kontroll dhe sulmuan. Ata e kaluan shkretëtirën Sinai, e kaluan Suezin dhe e morrën nën kontroll bregun perëndimor të këtij kanali, duke e rrethuar gjithë Ushtrinë e Tretë Egjiptiane.


    Ishte shtypja amerikane mbi Izraelin që e shpëtoi Ushtrinë e Tretë të Egjiptit. Megjithatë, Egjipti u vetëshpall fitimtar i kësaj lufte. Lufta dhe “fitorja”, thoshin egjiptasit, e kishte ringjallur moralin dhe vetërespektin e Egjiptit, ndonse ishin Kombet e Bashkuara dhe SHBA-ja që në këtë rast, si në shumë raste të tjera, i kishin shpëtuar nga katastrofa.


    Në Qershor të vitit 1982, Izraeli hyri në Liban dhe i eliminoi guerrilasit palestinezë, teksa e gjithë bota arabe vështronte në një dëshpërim të heshtur. Ç’gjigant i pashpresë!!!


    E vetmja gjë që nuk u mungonte arabëve në këto luftëra, ishte fuqia ekonomike. Të bashkuar, ata kishin shumë më tepër fuqi ekonomike se çdo shtet tjetër i Botës së Tretë. Sa për fuqinë njerëzore, arabët ishin sipëror ndaj izraelitëve, me një proporcion që arrinte 50:1. Megjithatë, ata kurrë më parë s’ishin përballur me një paradoks të tillë, ku kombinohej pasuria dhe pafuqia, begatia materiale dhe shthurrja morale, rëndësia strategjike dhe turpërimi. Sot mund të thuhet madje, se disa nga shtetet arabe (si Jordani për shembull), e gëzojnë pavarësinë e tyre vetëm falë “mirësisë” së Izraelit.


    Nga e gjithë kjo, është e qartë se feja, qoftë pagane, animaliste, krishtere ose islamike, ka patur shumë pak ndikim ose aspak në pushtimet ushtarake të një populli.


    Një fenomen që përsëritet gjatë historisë është se në një kohë të caktuar, një komb i caktuar është superior në aspektin ushtarak, politik dhe në shumë raste, edhe intelektual. Në një çast të caktuar në histori, ky popull është i pathyeshëm.


    Shekulli që zgjatej nga viti 632 deri në vitin 732 të erës sonë, ishte shekulli i arabëve. Ata ishin superiorë, ata ishin triumfues, ata ishin të pandalshëm dhe të pathyeshëm. Islami i bashkoi ata dhe u dha në ndjesi drejtimi dhe qëllimi. Islami ishte fuqia e tyre shtytëse. Pa Islamin, ardhmëria e tyre do të ishte po kaq shterpë sa ç’kishte qenë e kaluara e tyre. Por nuk ka ndonjë ndërlidhje ndërmjet pushtimeve të tyre në njërën anë dhe virtytshmërisë ose entuziazmit fetar, në anën tjetër.


    Ditët e fundit të Umar ibn el-Hattabit


    Njëri nga miqtë e Umarit ishte njëfarë Mughira bin Shaaba. Umari e kishte emëruar atë si guvernator të Basrës dhe më pas të Kufes.
    Një rob i Mughires kishte një problem me të zotin dhe për zgjidhjen e këtij problemi, i kërkoi ndihmë Umarit. Pas refuzimit të Umarit për diçka të tillë, ai e sulmoi dhe e plagosi rëndë.


    U thirr një mjek. Ai i dha Umarit një ilaç për të pirë por i gjithë ilaçi filloi të rridhte nga plaga në kërthizën e tij. Kur mjeku e pa këtë, i tha Umarit se nuk kishte shpresë për shërim dhe e këshilloi ta përpilonte testamentin e tij, ngase i kishte mbetur edhe pak kohë në këtë botë.


    Fjala u përhap me të shpejtë në qytet dhe shkaktoi shqetësim. Shumë shokë të Profetit erdhën pranë tij për ta vizituar dhe disa prej tyre i sugjeruan që të përpilonte një testament. Umari tha:


    “Po të emëroj një pasardhës për vete, nuk ka asgjë të keqe në këtë, sepse Ebu Bekri e ka bërë këtë gjë dhe ai ishte më i mirë se unë. Dhe sikur të mos emëroj një pasardhës, sërish s’do të kishte gjë të keqe, ngase i Dërguari i Zotit nuk emëroi pasardhës dhe ai ishte më i mirë se ne të dy.”
    Edhe Aisheja i dërgoi fjalë Umarit, duke i kërkuar të emëronte një pasardhës para se të vdiste, sepse sipas saj, anarkia dhe kaosi do të mbretëronte gjithkah nëse nuk bënte një gjë të tillë.
    Lajmëtarit të Aishes, Umari ia dha përgjigjen në vijim:
    “E kam menduar këtë punë dhe kam vendosur që të zgjedh një këshill prej gjashtë vetësh dhe t’ua lë atyre detyrën e zgjedhjes së një Kalifi nga mesi i tyre. Këta gjashtë vetë janë: Aliu, Osmani, Abdurrahman bin Aufi, Talhaja, Zubejri dhe Sad bin Ebu Vakkasi. I Dërguari i Zotit ishte i kënaqur me të gjithë ata kur u nda nga kjo botë dhe secili prej tyre meriton të jetë Kalif i muslimanëve.”
    Më pas, Umari e mblodhi këshillin gjashtëvetësh dhe u shpjegoi se ç’duhej të bënin. Kur erdhën, ai u tha:
    “O muhaxhirë! Vërtetë i Dërguari i Zotit ishte i kënaqur me ju, kur vdiq. Andaj kam vendosur që çështjen e Kalifatit ta bëj një çështje konsultimi në mesin tuaj, që ju të mund ta zgjidhni Kalifin. Nëse pesë prej juve e zgjedhin njërin dhe vetëm njëri kundërshton, vriteni atë! Nëse katër janë në njërën anë dhe dy të tjerë në anën tjetër, atëherë vrisni ata dy! Dhe nëse tre janë në një anë dhe tre në tjetrën, atëherë Abdurrahman ibn Aufi do ta ketë votën vendimtare dhe Kalif do të bëhet ai që Abdurrahmani do ta zgjedhë. Në atë rast, vrisni tre të tjerët! Po të doni, mund t’i ftoni edhe prijësit e ensarëve si vëzhgues por Kalifi duhet të jetë nga mesi juaj dhe jo një prej tyre. Ata nuk kane hise në Kalifat. Vendimi juaj në lidhje me Kalifin e rradhës duhet të merret brenda tri ditëve.” (“Historia” e Taberiut)
    Umari i urdhëroi të birit Abdullahut, që të merrte pjesë në mbledhjen e këshillit zgjedhës por jo si kandidat për Kalifatin. Atij i tha:
    “Nëse pjesëtarët e këshillit zihen ndërmjet veti, ti përkrahi ata që janë në shumicë! Nëse ka një barazim, mbaje anën e Abdurrahman bin Aufit.”


    Sir John Glubb



    Umari kishte caktuar një afat maksimal prej tre ditësh për ta. Në fund të këtij afati, deshën ose jo ata duhej të zgjidhnin unanimisht një Kalif. Në rast të një vendimi që nuk përkrahej nga të gjithë, duhet të ndiqej vendimi i shumicës dhe votuesit e pakicës të vriteshin që të gjithë. (“Pushtimet e mëdha arabe”, 1967)


    Kur Umari ishte i bindur se e kishte kryer detyrën e tij lidhur me pasardhësin, i pyeti disa prej njerëzve rreth tij, se cilin do ta kishin zgjedhur nga gjashtë anëtarët e këshillit. Njëri prej njerëzve e dha emrin e Zubejrit. Umari tha:


    “A do ta bëni Kalif tuajin, një njeri që është besimtar kur është i kënaqur dhe jobesimtar kur është i zemëruar?” Një tjetër i tha se do ta zgjidhte Talha-në. Me ta dëgjuar këtë, Umari tha: “A do ta bënit Kalif, një njeri që dhuratën e të Dërguarit ia ka dhënë një çifuteje?” Një person i tretë ia përmendi Aliun. Umari ia ktheu: “Po ta bënit atë Kalif, ai s’do t’ju lejonte të devijonit nga e vërteta. Por unë e di se ju kurrë s’do ta zgjidhnit atë.”
    Në këtë mes ishte i pranishëm edhe një i afërm i Osmanit. Kur i dëgjoi komentet e Umarit, ai tha. “Unë e di se kush do të jetë Kalifi i ardhshëm. Do të jetë Osmani.”


    Umari i urdhëroi Ebu Talhasë që t’i udhëhiqte muslimanët në namaz gjatë kësaj kohe dhe gjithashtu t’i mbikqyrte negociatat e këshillit zgjedhor. Përveç kësaj, nën urdhrin e tij i vendosi pesëdhjetë ushtarë, që t’i ndihmonin me zbatimin e urdhrave. Po të duhej, këta ushtarë do të vepronin si ekzekutues. (nga vepra “Tarih el-Kamil” e Ibn Ethirit)


    Ditën e ardhshme, Umari i thirri sërish anëtarët e këshillit zgjedhës dhe u tha:


    “Domethënë secili prej jush dëshiron të bëhet Kalif pas meje?” Të gjithë qëndruan të heshtur. Umari e përsëriti pyetjen e njejtë dhe Zubejri iu përgjigj: “E ç’ka të keqe në këtë? Ti u bëre Kalif dhe e kreve këtë punë. Përse të mos mund ta kryejmë edhe ne?” Umari pyeti: “A t’ju them nga një gjë për secilin prej juve?”


    “Urdhëro!”, ia ktheu Zubejri dhe Umari filloi:
    “Saad bin Ebi Vakkasi është shigjetar i mirë por është arogant dhe Kalifati është përtej aftësisë së tij. Talha është i pasjellshëm, lakmitar dhe dinak. Abdurrahmani është tepër i dhënë pas rehatisë dhe luksit. Po të bëhet Kalif, gruaja e tij do ta udhëheqë shtetin. Sa për Zubejrin, ai është besimtar kur është i kënaqur dhe jobesimtar kur është i zemëruar. Aliu e meriton më së shumti të jetë Kalif i muslimanëve por ai është tepër ambicioz.”


    Pastaj Umari iu kthye Osmanit dhe i tha:
    “Merre prej meje! Më vjen sikur e shoh me sytë e mi se si Kurejshi ta vendos në qafë këtë qafore (Kalifatin) dhe si ti e ruan familjen e Umejjes dhe të Muajtit e pastaj ua jep gjithë pasurinë e muslimanëve. Pastaj më vjen sikur e shoh se si vijnë ujqërit arabë për të të vrarë. Për Zotin, nëse Kurejshi e bën atë që thashë, ti do ta bësh atë. Dhe nëse ti e bën atë që thashë, edhe arabët do ta bëjnë të tyren (do t’të vrasin).”


    Umari u tha anëtarëve të këshillit se i Dërguari i Zotit kishte qenë “i kënaqur” me ta, para se të vdiste. Por a ishte vallë i Dërguari i kënaqur vetëm më këta gjashtë burra? Mos vallë i Dërguari nuk ishte i kënaqur me asnjë muhaxhir ose ensar tjetër? Nëse jo, atëherë përse Umari i përjashtoi të tjerët nga këshilli i tij? Pjesës tjetër të muhaxhirëve dhe të ensarëve, ai as nuk ua dha të drejtën të shprehnin një mendim në lidhje me zgjedhjen, e jo më ta zgjidhnin Kalifin.


    Ndonse Umari i zgjodhi gjashtë kurejshitë për këshillin e tij, me pretekstin se i Dërguari ishte i kënaqur me ta, ai vetë nuk shihte tek ta ndonjë gjë për t’u lëvduar. Për Umarin, ata ishin arogantë, të pasjellshëm, lakmitarë, ambicioz etj.


    Nëse gjatë zgjedhjes së Ebu Bekrit vërtet u pranua principi se shoqëria muslimane duhej ta zgjidhte udhëheqësin e saj, atëherë përse shokët e Profetit dhe e veja e tij, Aisheja, i kërkuan me ngulm Umarit që të emëronte një pasardhës? A nuk e dinin ata principin se udhëheqësi duhet të zgjidhej nga shoqëria muslimane (ummeti)?


    Umari, në vend që ta miratonte ose ta mohonte principin e zgjedhjes së Kalifit nga populli musliman, tha se sikur të emëronte një Kalif, do ta kishte ndjekur shembullin e Ebu Bekrit dhe sikur të mos emëronte askënd, atëherë do ta kishte ndjekur shembullin e Profetit. Ai emëroi gjashtë persona në një këshill që duhej ta zgjidhte Kalifin nga mesi i tyre, pavarësisht dëshirës së shoqërisë muslimane (ummetit).


    Është e vërtetë se Umari nuk emëroi një pasardhës. Por këshilli që duhej ta zgjidhte pasardhësin e tij, ishte de facto një emërim. Përbërja e këshillit garantonte që të zgjidhej vetëm kandidati i vetë Umarit dhe që Aliu të mos kishte mundësi për të fituar. Abdurrahman bin Aufi ishte burri i motrës së Osmanit, nga një grua tjetër e babait të tij. Sad bin Ebi Vakkasi ishte kushëriri i parë i Abdurrahmanit dhe ishte nën ndikimin e tij. Flasim për një kohë kur solidaritetit fisnor ose më saktë, shovinizmi fisnor ishte akoma shumë i fortë në mesin e arabëve. Talha i takonte fisit të Ebu Bekrit dhe ishte i martuar me njërën nga vajzat e tija. Andaj, ishte e paimagjinueshme që ndonjëri prej tyre t’ia jepte Aliut votën e tij. Me këtë, edhe para se të fillonte këshilli, Aliu ishte në një minus prej katër votash. E shumta që mund të shpresonte Aliu ishte vota e Zubejrit. Por sido që të ishte, Abdurrahman bin Aufi, sipas urdhrit të Umarit, do ta kishte votën vendimtare. Si një njeri i besueshëm i Umarit, ishte e pashmangshme që ai ta zgjidhte vëllain e të shoqes, Osmanin.


    Pakica në këtë këshill kishte dy mundësi. Ose do t’i bindej votës vendimtare të Abdurrahmanit, ose do ta pranonte dënimin me vdekje.
    Hudhejfeja, njëri nga shokët e Profetit, përcjell se pak kohë para se të vritej, Umarin e pyetën se kë do ta emëronte si pasardhës. Përgjigja e tij ishte: “Osmanin.” (nga veprat “Kenz’ul-ummal” dhe “Tarih-i Ahmedi”)


    Umari nuk dëshirone asgjë më shumë sesa ta emëronte Osmanin si Kalif të muslimanëve. Por për një arsye që vetëm ai e di, nuk dëshironte ta bënte hapur këtë gjë. Në të njejtën kohë, ai nuk lejoi që muslimanët ta shprehnin vullnetin e tyre në lidhje me zgjedhjen e Kalifit. Ai e dinte se po të liheshin të lirë, muslimanët kurrë nuk do ta zgjidhnin atë që dëshironte Umari. Andaj, ai krijoi një metodë të re për ta zgjedhur udhëheqësin. Kjo metodë e re, e përgatitur me shumë kujdes, e garantonte zgjedhjen e Osmanit. Umari, pra, e kishte mbledhur këtë këshill vetëm për t’i maskuar qëllimet e tija të vërteta.


    Mbase do të ishte shumë më në interes të shoqërisë muslimane, sikur Umari ta kishte emëruar hapur Osmanin, pa krijuar një këshill zgjedhësish. Një emërim i tillë i drejtpërdrejtë dhe i hapur do t’i kishte shmangur luftërat civile në Islam. Vite më vonë, këshilli i zgjedhësve të tij do të bëhej katalizatori kryesor i betejave të Basrës, Siffinit dhe Nehrevanit. Umari ia arriti qëllimit të tij por ky sukses ishte vetëm i përkohshëm dhe do t’i kushtonte shumë integritetit të ardhshëm të Islamit.


    Abdullah ibn Abbas ibn Abdul Muttalibi ishte kushëriri i parë i Profetit dhe i Ali ibn Ebu Talibit. Kur dëgjoi se Umari i kishte dhënë fuqi të veçanta Abdurrahman bin Aufit në këshillin zgjedhës, i tha Aliut:


    “Sërish e humbëm Kalifatin. Ky njeri dëshiron që Osmani të jetë Kalifi i ardhshëm. E di se do ta mbajnë Kalifatin larg shtëpisë së Muhammedit.”


    Aliu ia ktheu:


    “Pajtohem me atë që thua dhe as që kam ndonjë shpresë në lidhje me këtë gjë. Megjithatë, unë do të marr pjesë në Këshill dhe muslimanët do ta shohin me sytë e tyre dallimin ndërmjet fjalëve dhe veprave të Umarit. Duke më vendosur në këshillin zgjedhës, në jo tjetër, ai e njeh të drejtën time për t’u bërë Kalif, ndonse në të kaluarën gjithnjë thoshte se Profetësia dhe Kalifati nuk mund të gjenden në një familje.”


    Por nga e dinte Ibn Abbasi se Umari dëshironte që Osmani të bëhej Kalif? Siç përmendëm edhe më parë, kjo gjë ishte e qartë nga përbërja e këshillit. Një vështrim i shkurtër në kushtet e imponuara të zgjedhjes dhe në përbërjen e këshillit, e bën të qartë se rezultati i këtij këshilli ishte i paracaktuar. Këto kushte deklaronin qartë dhe zëshëm se Kalifati do të ishte dhuratë që do t’i shkonte Osmanit dhe fisit të tij umajjad. Andaj, pas shpalljes së përbërjes së këshillit, edhe sikur Aliu të kishte akoma interes për këtë këshill dhe për qëllimin e tij, ky interes ishte thjesht abstrakt dhe akademik, siç thoshte edhe vetë. Pjesëmarrja e tij në këshill vetëm sa do t’i tregonte kundërthëniet që gjendeshin në të.


    Tani jetojmë në epokën e demokracisë, në të cilën njerëzit i zgjedhin udhëheqësit e tyre. Zgjedhje mbahen nga nivelet më të ulëta të jetës publike deri në nivelet më sipërore të zgjedhjes së një udhëheqësi kombëtar dhe shtetëror. Por kurrë nuk ka ndodhur që kandidati që i humb zgjedhjet, të vritet. Kandidatët që i humbin zgjedhjet, bëhen liderë të një opozite të mirëfilltë, e cila është jetike për vetë demokracinë. Nëse eliminohet kjo opozitë, demokracia bëhet viktimë dhe shteti kthehet në një regjim totalitar.


    Urdhri i Umarit për ta vrarë pakicën që do të dilte nga këshilli, nuk ka një shembull tjetër në historinë e njerëzimit. Ai e urdhëroi ekzekutimin e shokëve të Profetit, të cilët si kandidatë për Kalifatin, do të merrnin më pak vota se të tjerët, edhe përkundër faktit se varej prej të tjerëve se sa vota do te merrnin. Me fjalë të tjera, Umari shpalli se ishte një “krim” që të marrësh më pak vota se kundërshtari dhe se dënimi i këtij krimi ishte vdekja.


    Ky ishte vendimi i fundit i njeriut, i cili vite para këtij rasti, do të thoshte: “Libri i Zotit na mjafton.” A thua ai vërtet i besonte fjalët që i dilnin nga goja? A e kishte lexuar vallë ndonjëherë këtë Libër? Mos vallë kishte gjetur tek ai libër ndonjë urdhër për ta vrarë një kandidat vetëm ngase kishte marrë më pak vota se kundërshtari?


    Këtu duhet theksuar se në mesin e gjashtë pjesëtarëve të këshillit, asnjëri s’i kishte kërkuar Umarit të ishte në këtë këshill. Veprimet e tija në formimin e këshillit ishin krejtësisht arbitrare. Ai ua imponoi detyrën e zgjedhjes së Kalifit, me kushtin se nëse dikush shfaqte mospajtime me shumicën, duhej të vritej.


    Me sa dukej, Umari e gjeti një “ilaç” totalitar për ta larguar nga muslimanët mundësinë e të qenit të pakënaqur.
    Për shumë shekuj, muslimanët sunnitë e kanë përhapur legjendën e asaj që e quajnë “drejtësia e Umarit”. A thua vallë edhe urdhri i tij për t’i vrarë pjesëtarët e këshillit zgjedhës, ishte një shembull i kësaj drejtësie? A është ky shembulli i drejtësisë, me të cilin mund të mburremi para botës? Umari vdiq të shtunën e fundit të muajit Dhilhixhxhe (muaji i fundit i kalendarit islamik) të vitit 23 pas Hixhrit (viti 644 i erës sonë) dhe u varros pranë Profetit dhe Ebu Bekrit.

    Vazhdon...

  7. #17
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    Anëtarët e këshillit zgjedhës


    Në shtratin e vdekjes, Umari zgjodhi gjashtë muhaxhirë, si anëtarë të një këshilli që duhej ta zgjidhte Kalifin e ardhshëm të muslimanëve. Ata ishin: Ali ibn Ebu Talibi, Osman bin Affani, Talha bin Ubejdullahu, Zubejr bin Avvami, Abdurrahman bin Aufi dhe Sad bin Ebi Vakkasi. Përveç Aliut, të gjithë pjesëtarët e këshillit ishin “kapitalistë” ose më saktë mbase, “neokapitalistë”. Kur erdhën nga Mekkeja, ata ishin të varfër dhe të pastrehë. Por për dymbëdhjetë vjet, që nga vdekja e Muhammedit në vitin 632 dhe deri në vdekjen e Umarit në vitin 644, të gjithë ishin pasanikë. Ndërmjet këtyre dy datave, ata ishin pasuruar jashtë mase dhe ishin bërë pasanikët më të mëdhenj të asaj kohe. Aliu u pranua në këtë “klub” ekskluziv, ndonse nuk i përmbushte “kriteret” e nevojshme.


    Përveç faktit se Aliu, për dallim nga anëtarët e tjerë që jetonin nga të ardhurat e tokave të tyre të shumta, ishte një kopshtar, kishte edhe një dallim shumë më të madh ndërmjet atij dhe të tjerëve. Përnga karakteri, personaliteti, sjellja, filozofia dhe këndvështrimi mbi jetën, Aliu ishte një “antitezë” e tyre.


    Vargu i famshëm i Keats thotë:


    “Bukuria është e vërteta dhe e vërteta është bukuria.” Logjika e njejtë mund të përdoret edhe për të thënë: “Fuqia ekonomike është fuqi politike dhe fuqia politike është fuqi ekonomike”. Karl Marksi do të thoshte: “Ajo klasë shoqërore që ka fuqi ekonomike, do ta ketë domosdo edhe fuqinë politike dhe shoqërore.”


    Presidenti Abraham Lincoln e definonte demokracinë si një qeverisje të popullit, për popullin dhe nga populli.


    Por kur në vitin 1984, Ronald Reagan u zgjodh President i SHBA-ve, rusët thonin: “Qeveria e SHBA-ve është qeverisje e milionerëve, për milionerët dhe nga milionerët.”


    Të gjithë anëtarët e këshillit të Umarit ishin “milionerë”, përveç Ali ibn Ebu Talibit. Ajo që do të japim në vijim, janë portretet e historianëve në lidhje me anëtarët e këshillit zgjedhës të Umarit:


    D.S. Margoliouth



    Osmani, djali i Affanit, i cili qe gjashtë vjet më i ri se Profeti, ishte një tregtar rrobash. Përveç kësaj, ai gjithashtu u jepte hua njerëzve për sipërmarrje të ndryshme, me kusht që ta gëzonte gjysmën e të ardhurave. Osmani ishte një njeri shumë i përpiktë në çështjet ekonomike. Motra e tij bënte kapela dhe ishte e martuar me një berber. Osmani nuk ishte njeri i luftës, siç do të dëshmonte edhe historia. Ai iu shmang njërës betejë, iku nga një tjetër dhe u vra si një murg, duke e lexuar Kur’anin.


    Në veprën “Tabakaat”, në lidhje me Osmanin, Ibn Sadi thotë:


    “Kur vdiq, ai la pas 35 milionë dirhemë, 150 mijë dinarë, 3000 deve dhe shumë kuaj. Për vete, ai kishte ndërtuar një pallat në Medine, të dekoruar me mermer dhe dru. Kishte edhe 1000 skllevër.” (“Muhammed dhe rritja e Islamit”, Londër, 1931)



    E.A. Belyaev



    Në rininë e tij, para se të shpallej Islami, Osmani kishte qenë shumë i pasur dhe kishte fituar mjaft para nga fajdeja. Aftësitë e tija ekonomike dhe talenti që kishte për tregti, e arritën kulmin kur u bë Kalif. Ai ndërtoi një shtëpi prej guri për vete, me dyer të zbukuruara me dru cilësor. Në Medine, ai bleu shumë prona të patundura, duke përfshirë këtu edhe kopshte dhe puse. Nga plantacionet e tija në Vadi el-Kurra, në Hunejn dhe në vende të tjera, ai kishte përfitime të mëdha që arrinin 100,000 dinarë. Përveç këtyre, kishte një numër të madhe kuajsh dhe devesh në këto toka. Ditën që vdiq, pasuria e Osmanit ishte 150,000 dinarë dhe 1 milionë dirhemë.
    Duke e rritur pasurinë e tij në dëm të thesarit musliman, Osmani u lejoi disa shokëve të afërt të Muhammedit që të përfitonin nga këto të ardhura, duke e arsyetuar këtë lëvizje të tij me faktin se ata ishin veteranët e Islamit. Shokët e Profetit e duartrokitën këtë politikë bujare të Osmanit. Për shembull, Zubejr bin Avvami, njëri nga më të famshmit në mesin e tyre, kishte shtëpi në Kufe, në Basra, në Fustat dhe në Aleksandri. Prona e tij ishte rreth 50 mijë dinarë, përveç të cilave kishte edhe 1000 kuaj dhe 1000 skllevër.
    Një tjetër shok i Profetit, Talha bin Ubejdullahu, ndërtoi një shtëpi të madhe në Kufe dhe bleu toka të mëdha në Irak, të cilat i sillnin 1000 dinarë në ditë. Përveç kësaj, ai ndërtoi edhe një shtëpi luksoze në Medine.
    Edhe Abdurrahman bin Auf, një shok tjetër i famshëm i Muhammedit, ndërtoi për vete një shtëpi të madhe luksoze. Në stallat e tija kishte 100 kuaj dhe përveç tyre, kishte edhe 1000 deve dhe 10,000 dele. Një e katërta e pasurisë së tij kur vdiq, ishte 84 mijë dinarë. Kjo garë për t’u pasuruar ishte tejet e përhapur në mesin e shokëve të Profetit dhe në rrethin e Osmanit. (“Arabët, Islami dhe Kalifati arab në Mesjetë”, New York, 1969)


    Bernard Lewis



    Sad bin Ebi Vakkasi e ndërtoi në El-Akik shtëpinë e tij. Ishte kjo një shtëpi e madhe dhe e lartë, me ballkone në pjesën e sipërme. Sad bin Musajjibi përcjell se kur vdiq Zejd bin Thabiti, ai la copa ari dhe argjendi që u ndanë me sëpatë. Përveç tyre, ai la pas edhe prona në vlerë prej 100 mijë dinarëve. (“Islami në histori”, New York, 1973)


    Dr. Taha Husejn nga Egjipti, në veprën e tij “el-Fitna’tul-Kubra” (Trazirat e mëdha), të botuar në vitin 1959 në Kairo, shkruan:



    “Kur Osmani u bë Kalif, ai jo vetëm që e zhvleftësoi urdhrin e Umarit që u ndalonte shokëve të Profetit të shkonin në tokat e pushtuara, por edhe u dha dhurata bujare nga thesari shtetëror. Një ditë, ai i dha 600 mijë dirhemë Zubejrit dhe një ditë tjetër, 100 mijë dirhemë Talhasë, që të mund të blenin tokë, prona dhe skllevër në tokat e tjera të Islamit.”


    Abdurrahman bin Aufi ishte nga rrethi i afërm i Osmanit. Në lidhje me të, Sir William Muir shkruan: “Abdurrahmani, gjatë gjithë viteve që do të ushqehej me bukë të ngrohtë e me çdo lloj mishi të shijshëm, do ta vështronte tryezën e tij të pasur dhe do të qante duke e kujtuar ushqimin varfanjak të Profetit.” (“Jeta e Muhammedit”, Londër, 1877)


    Dashuria e Abdurrahmanin për Muhammedin është vërtet e prekshme. Gratë dhe konkubinat e tija të shumta i përgatisnin ushqime të çdo lloji dhe me t’u ulur në tryezë, atij i kujtoheshin kohët e vështira të Profetit. Atë “e merrte malli” për Profetin dhe për ato kohë, qante shumë dhe më pas, i hante të gjitha gjërat në tryezë.


    Sir William Muir, duke i shprehur përshtypjet e tija në lidhje me shokët e të Dërguarit të Zotit, shkruan:
    Kur të shihen biografitë e shokëve (sahabeve) të parë të Muhammedit, shumë pak gjëra e ilustrojnë aq qartë shpirtin e Islamit, sa numri i madh i grave dhe i konkubinave të tyre, bashkë me numrin e madh të divorceve dhe pasuritë e mëdha që i mblodhën. Të gjitha këto, në një kundërshtim të madh me ditët e hershme të Krishterimit. (“Jeta e Muhammedit”, Londër, 1877)


    Sir William Muir bën një padrejtësi të madhe kur i fut të gjithë shokët e Profetit në një thes, ndonse në mesin e tyre kishte dy kategori të ndryshme. Në kategorinë e parë që e përbënte shumicën, bënin pjesë ata shokë të Profetit, të cilët ai i vlerëson saktë në veprën e tij. Megjithatë, ekzistonte edhe një kategori tjetë, ndonse shumë e vogël, të cilën Sir William Muir as që e vë re.


    Krahas kësaj, ai bën një padrejtësi akoma më të madhe kur lakminë e pashueshme të shokëve të Profetit, ia mvesh “shpirtit të Islamit”. Lakmia e shokëve të Profetit ose së paku e shumicës së tyre, për t’u pasuruar, nuk e ilustron shpirtin e Islamit por pëkrundrazi, një veprim që bie ndesh me këtë shpirt. Obsesionet materialiste bien ndesh me shpirtin dhe me logjikën e Islamit. Kur’ani i ka dënuar qartë ata që mbledhin ar dhe argjend.


    Nëse dikush dëshiron ta shohë shpirtin e vërtetë të Islamit, nuk do ta gjejë atë në bëmat e pasanikëve të Medines por në jetën, karakterin dhe në veprimet e shokëve të Profetit si Ali ibn Ebu Talibi, Selman Farisiu, Ebu Dherr Giffariu, Ammar bin Jasiri, Uvejs Karaniu dhe Bilalli. Po të përsiateshin në lidhje me jetën e thjeshtë, të pastër dhe të shenjtë të këtyre njerëzve, orientalistët do ta ndryshonin vlerësimin e tyre në lidhje me shpirtin e Islamit.


    Këtu duhet të theksojmë se të gjithë pjesëtarët e këshillit zgjedhës ishin mekkas. Në mesin e tyre, nuk kishte asnjeri nga Medineja. Me shumë kujdes, Umari i kishte mbajtur medinasit larg kësaj çështjeje. Kur u shpjegonte anëtarëve të këshillit se ç’duhej të bënin, ai u drejtohej me fjalët “O muhaxhirë!” Më pas, Umari do t’u thoshte se Kalifi duhej të ishte njëri prej tyre dhe se medinasit nuk kishin ndonjë hise në këtë punë. Umari i përmendi disa njerëz të vdekur tashmë dhe tha se, sikur të ishte gjallë ndonjëri prej tyre, do ta emëronte atë për Kalif.


    Dr. Taha Husejn



    Profeti i Islamit s’kishte disa orë që kishte vdekur, kur Islami u përball me krizën e parë të tij: çështjen e pasardhësit të Profetit. Ensarët u thanë muhaxhirëve që të kishte një udhëheqës nga ata dhe një nga muhaxhirët. Por Ebu Bekri nuk u pajtua me këtë dhe e përcolli një thënie të Profetit: “Udhëheqësit duhet të jenë nga Kurejshi.” Më pas, u tha ensarëve: “Ne do të sundojmë dhe ju do të jeni këshilltarët tanë.” Ensarët e pranuan këtë sugjerim (përveç Saad bin Ubades).
    Kështu lindi “aristokracia” e Islamit. E drejta e sundimit fshihej në afërsinë me Muhammedin dhe me këtë, kjo e drejtë u kufizua tek Kurejshi. Ensarët do të ishin këshilltarët e tyre. Çdo musliman kishte të drejtë të këshillonte. Por Kurejshi do të udhëhiqte kurse ensarët dhe muslimanët e tjerë do ta këshillonin elitën udhëheqëse, por pa udhëhequr vetë.
    Kur Umari po vdiste, ai u pyet në lidhje me pasardhësin e tij dhe tha: “Po të ishte gjallë Ebu Ubejdeja, do ta bëja atë Kalif. Po të ishte gjallë Halid bin Velidi, atë do ta bëja Kalif dhe po të ishte gjallë Salimi, robi i Hudhejfes, atë do ta bëja Kalif.” Salimi ishte një skllav nga Istakhari i Persisë. Ai u emancipua dhe u bë një “mevel’li” i Hudhejfes, domethënë jetonte nën mbrojtjen e tij. Ishte një njeri i mirënjohur për virtytshmërinë e tij, me të cilin edhe në kohë të Profetit, shumë muslimanë konsultoheshin në lidhje me çështjet e fesë. Ndonjëherë madje, ai i udhëhiqte muslimanët në lutje. Ai u vra në luftërat “Ridda” gjatë Kalifatit të Ebu Bekrit. Salimi ishte një njeri i devotshëm që i druhej Zotit. (“El-Fitne’tul-Kubra”, Kairo, 1959)


    Sa keq që Salimi nuk ishte gjallë që Umari të mund ta bënte pasardhës të vetin. Mbase Salimi do të ishte një Kalif i shkëlqyeshëm. Por sido që të ishte, me fjalët e tija, Umari e zhvleftësoi “hadithin”, të cilin Ebu Bekri e kishte përcjellur para ensarëve në Sakife dhe sipas të cilit, vetëm Kurejshi kishte të drejtë të udhëhiqte. Tani ja ku ishte Umari, ky “udhëheqës i madh” i shkollës sunnite, që ishte i gatshëm ta bënte Kalif, Salimin, një njeri i cili:



    • nuk ishte nga Kurejshi

    • nuk ishte arab

    • nuk ishte i lirë por ishte thjesht një skllav i liruar, i cili vazhdonte të jetonte nën mbrojtje të ish të zotit.



    Duke vdekur, Umari vërtetoi se “hadithi” në lidhje me udhëheqësinë e Kurejshit, me të cilin muhaxhirët i nënshtruan ensarët në Sakife, ishte i gënjeshtërt. Me këtë, ai vërtetonte se për të qenë një Kalif i muslimanëve, nuk ishte e domosdoshme të ishe kurejshit. Si një kandidat për Kalif, Umari e mendonte edhe një skllav që s’ishte i dalluar për gjë tjetër veçse për virtytshmërinë e tij por kurrë nuk do të mund të mendonte një kandidat nga medinasit, pavarësisht se ky i fundit mund të ishte një musliman i dalluar, si në luftë ashtu edhe në paqe. Në të vërtetë, ensarët nuk do të merrnin as edhe ndonjë pozitë tjetër më të ulët se Kalifati.


    Në veprën e tij “El-Faruk”, Muhammed Shibli Nomaniu ka përpiluar një listë të zyrtarëve ushtarakë dhe civilë gjatë sundimit të Umarit. Me një përjashtim të vetëm (Osman bin Hunejf), e gjithë lista përbëhet nga njerëz të famshëm për antipatinë ndaj Aliut, hashimitëve dhe ensarëve. Ishin të njejtët këta ensarë, të cilët njëherë e një kohë, i kishin dhënë strehë Umarit në qytetin e tyre. Ata i kishin dhënë bukë, veshmbathje dhe shtëpi, në një kohë kur ai s’e kishte asnjërën prej tyre. Tani Umari po ua “kthente” këtë të mirë.


    Qëndrimi i Umarit ndaj ensarëve është krejtësisht i kundërt me atë të Muhammedit, të Dërguarit të Zotit. Ky i fundit i donte ensarët, shumë prej tyre i emëroi si guvernatorë të Medines dhe i bëri komandantë të shumë ekspeditave. Madje në një rast, ai do të thoshte se më mirë do të ishte me ensarët, sesa me njerëzit e tjerë. I Dërguari i konsideronte ensarët të aftë dhe të kualifikuar për t’i udhëhequr muhaxhirët.


    Montgomery Watt



    Fjalët e Muhammedit “Ngrihuni për “Sejjidin” (udhëheqësin) tuaj!” në rastin kur Sad bin Muadhi do të gjykonte për çështjen e fisit Kurajza, mund të merrej si një shembull se ensarët ishin të aftë për t’i udhëhequr kurejshitët. Andaj ky tregim u ndryshua në shumë mënyra, për ta eliminuar çdo mundësi që të përcillej ky kuptim. (“Muhammedi në Medine”, Oxford, 1966)


    I Dërguari i Zotit e kishte cilësuar Sadin (një medinas) “udhëheqës të Kurejshit”. Ishte më se e qartë se Sadi ishte i aftë për t’i udhëhequr kurejshitët dhe përse të mos ishte? Në fund të fundit, ç’meritash kishin vallë kurejshitët që nuk i kishin ensarët? Asnjë! Por megjithatë, me vdekjen e Muhammedit, ata përnjëherë e humbën “aftësinë” për të udhëhequr. Gjatë Kalifatit të Ebu Bekrit dhe Umarit, ishte një dizavantazh të ishe një ensar, kur bëhej fjalë për emërimin në një post të caktuar qeverisës.


    LauraVeccia Vaglieri



    Teksa po vdiste, Umari merakosej për pasardhësin e tij dhe zgjodhi një këshill prej gjashtë vetësh, që të gjithë kurejshitë, detyra e të cilëve do të ishte të zgjidhnin një Kalif nga mesi i tyre. Medinasit tashmë kishin humbur çdo të drejtë në zgjedhjen e udhëheqësit të shtetit. (“Historia e Islamit”, Cambridge, 1970)


    Përveç që nuk kishin kurrfarë të drejte për ta zgjedhur udhëheqësin e shtetit ose për t’u kandiduar për këtë pozitë, medinasit nuk kishin thuase kurrfarë të drejte tjetër. Ata mund t’i kenë dhënë disa “këshilla” Ebu Bekrit ose Umarit sepse në Sakife, Ebu Bekri dhe Umari u kishin thënë se do të këshilloheshin me ensarët.


    Shumë pak njerëz do ta vinin në dyshim të vërtetën se përkrahja e ensarëve, që ishte faktori kryesor në zhvillimet e vitit të parë pas Hixhrit, 11 vite më pas, ishte kthyer në një çështje krejtësisht të parëndësishme.


    Fjalët e dëshpëruara të Hubab ibn el-Mundhirit në Sakife kishin dalë tejet të sakta. Ai kishte thënë se fëmijët e ensarëve do të fillonin të luteshin për bukë në dyert e muhaxhirëve dhe do të dëboheshin që andej. Por më e keqja për ensarët do të vinte akoma, kur në fron të vendosej Jezidi, djali i Muavijes.


    Ensarët luftuan në të gjitha betejat e Ebu Bekrit dhe Umarit por gjithnjë si ushtarë të thjeshtë dhe kurrë si gjeneralë të ushtrisë. Edhe pasuritë e reja që po vinin në Medine pas pushtimeve të mëdha, duket se u shmangeshin ensarëve, përveç disave nga mesi i tyre që kishin bashkëpunuar me qeverinë e Sakifes. Në mesin e këtyre të fundit ishin dy spiunët që e informuan Umarin dhe Ebu Bekrin në lidhje Sakifen. Përveç tyre, ishte dhe Muhammed ibn Mesleme, Beshir ibn Saad dhe Zejd bin Thabit. Të gjitha këta ensarë me shumë zell ia shprehën bindjen Ebu Bekrit.


    Zejd bin Thabiti ishte tejet i afërt me Osmanin dhe për këtë arsye, morri shumë dhurata nga thesari shtetëror. Ai kishte lindur nga prindër jetimë dhe ishte pasuruar aq shumë gjatë sundimit të Osmanit, sa u bë njëri nga pasanikët më të mëdhenj të Medines.


    Dy zyrtarë të thesarit shtetëror në Medine dhe në Kufe, të cilit i kishte emëruar Ebu Bekri, dhanë dorëheqje si reagim kundër keqpërdorimit të thesarit nga vetë Osmani dhe nga një guvernator i tij. Pas kësaj, Osmani ia dha Zejd bin Thabitit përgjegjësinë e tyre.


    Përveç kësaj, Zejd bin Thabiti ishte edhe udhëheqës i këshillit të themeluar nga Osmani, për përmbledhjen e vargjeve të Kur’anit në një libër të vetëm. Ai ishte njëri nga të paktit medinas, që nuk morri pjesë në ekspeditat e Aliut në Basra, në Siffin dhe në Nehrevan. Shumica e ensarëve luftuan përkrah Aliut dhe kundër armiqve të tij.


    Përfundimet që mund të nxirren nga rregullat e Umarit në lidhje me zgjedhjen e Kalifit:



    1. Kalifi nuk duhej domosdo të ishte nga Kurejshi. Edhe një skllav i liruar si Salimi mund të bëhej Kalif. Kjo tregon se “hadithi” që thoshte se vetëm kurejshitët mund të bëheshin Kalifë, ishte sajuar dhe i ishte mveshur Profetit, vetëm për një qëllim të përkohshëm: për t’u falur fitore muhaxhirëve në Sakife.

    2. Kalifi i kohës kishte të drejtë që në mënyrë arbitrare, ta kufizonte vetëm në gjashtë persona, të drejtën e shoqërisë muslimane (ummetit) për ta zgjedhur Kalifin e rradhës.

    3. Nëse brenda këtij këshilli që do ta zgjedhë Kalifin, dikush shfaq mospajtime me shumicën, ai e meriton vdekjen, pavarësisht se mund të jetë shok i Profetit, se mund të ketë luftuar në Bedr ose të ketë qenë njëri nga ata që ia shprehën bindjen Profetit, në “besëlidhjen e pemës”.

    4. Shoqëria muslimane mund të lihej tri ditë pa një udhëheqës dhe nuk ishte e domosdoshme që Kalifi të zgjidhej menjëherë. Kalifi i parë u zgjodh menjëherë pas vdekjes së të Dërguarit dhe akoma pa u varrosur trupi i tij, me pretekstin se shoqëria muslimane nuk guxonte të mbetej pa udhëheqës, qoftë edhe për një ditë të vetme. Me këtë, Umari e krijoi një trend të ri në udhëheqësinë politike muslimane: fleksibilitetin e skajshëm në aplikimin e “principeve” politike.

    5. Dobësitë dhe mangësitë, të cilat Umari i shihte në karakterin e anëtarëve të këshillit të tij, si arroganca, lakmia, dinakëria, nepotizmi dhe ambicja, nuk ishin pengesa për t’u bërë Kalif. Një njeri mund t’i kishte të gjithë këto tipare dhe sërish të bëhej Kalif i muslimanëve. Sipas kësaj, Kalifi nuk duhej domosdo të ishte një njeri me aftësi dhe karakter të veçantë.



    Verdikti i Muavijes në lidhje me këshillin zgjedhës të Umarit


    Ibn Abd Rabbeh, në veprën e tij të quajtur “Ikd’ul-Farid” (Qaforja e veçantë), në faqen 203 të vëllimit të dytë, shkruan se vite pasi Muavije ibn Ebu Sufjani e kishte siguruar pozitën e tij si Kalif, ai e bëri dialogun vijues me njërin nga të afërmit e tij.


    Muavije: “Ti je një njeri i mençur, i urtë dhe me dituri. Sipas mendimit tënd, ç’ishte shkaku i luftërave civile në mesin e muslimanëve?”
    Njeriu: “Vrasja e Osmanit.”
    Muavije: “Jo!”
    Njeriu: “Ngjitja e Aliut në fron.”
    Muavije: “Jo!”
    Njeriu: “Atëherë do të ishte mirë që Prijësi i Besimtarëve të më ndriçonte në këtë drejtim.”
    Muavije: “Tani ta them unë se ç’ishte shkaku i vërtetë i luftërave në mesin e muslimanëve. I gjithë problemi filloi tek këshilli zgjedhës i Umarit.”


    Muavije kishte të drejtë. Fara e luftërave civile në mesin e muslimanëve, u hodh në ditën kur Umari i zgjodhi njerëzit për këshillin e tij. Në vend të një kandidati të vetëm për Kalifatin, ai krijoi gjashtë kandidatë. Sikur vendimi i tij të kishte qenë i drejpërdrejtë si ai i Ebu Bekrit, Islami mund të mos i kishte përjetuar kurrë përvojat e luftërave civile aq herët në historinë e tij. Muslimanët që luftuan dhe u vranë ndërmjet veti në këto luftëra, nuk ishin muslimanët e gjeneratave të mëvonshme por vetë muslimanët e gjeneratës së Profetit.


    Lufta civile në Islam filloi në një kohë kur idealizmi i tij duhej të ishte akoma i freskët. Por sistemi zgjedhës i Umarit kishte një problem thelbësor në vete dhe kjo shkaktoi një ndarje të madhe ndërmjet muslimanëve. Politika e tij doli krejtësisht e pafrytshme dhe mënyra e tij e zgjedhjes së Kalifit u dëshmua si njëra nga fatkeqësitë më të mëdha të historisë së Islamit.


    Umari dhe i Dërguari i Zotit


    Umari e pranoi Islamin në vitin e gjashtë të Shpalljes. Shtatë vite më vonë, bashkë me muslimanët e tjerë, u shpërngul drejt Medines. Atje, si të gjithë të shpërngulurit (muhaxhirët), edhe ai e nisi jetën nga e para.


    Në Medine, pati shumë raste kur ai do t’ia përkujtonte Muhammedit faktin se tek Umari, ai kishte të bënte me një njeri që kishte probleme të mëdha kur bëhej fjalë për guximin moral. Kur nuk pajtohej me Muhammedin, ai nuk e kishte të vështirë ta shprehte shumë qartë mospajtimin e tij. Kështu, në mesin e gjithë shokëve të Profetit, vetëm Umari e pati guximin që në Hudejbije, në një mënyrë shumë të pahijshme, t’ia shprehte Muhammedit mllefin dhe pakënaqësinë e tij në lidhje me faktin se Muhammedi kishte nënshkruar marrëveshje paqeje me Kurejshin.


    Kishte edhe raste të tjera kur Umari mendonte se ishte “detyrë” e tija që t’i korigjonte “gabimet” e Muhammedit, të Dërguarit të Zotit. Në vijim, do të japim disa raste ku Umari na shfaqet si një kritikues i veprimeve të Muhammedit.


    Kur vdiq Abdullah ibn Ubajji, i Dërguari shkoi në varrimin e tij dhe iu lut Zotit që ta falte e ta mëshironte atë. Umari u përpoq ta pengonte të Dërguarin duke i thënë se Ibn Ubajji ishte një hiporkit (munafik)


    Është e vërtetë se Abdullah ibn Ubajji ishte hipokrit. Por hipokrizia e tij ishte diçka që e dinin të gjithë në Medine. Pak para betejës së Uhudit, ai e kishte tërhequr grupin e tij prej 300 ushtarësh, me arsyetimin se muslimanët s’e kishin pranuar planin e tij për betejën.


    Në këtë betejë, muslimanët pësuan disfatë. Por disfata e tyre s’kishte dhe aq të bënte me tërheqjen e Ibn Ubajjit, sa me lakminë dhe me disiplinën e tyre të dobët. Tërheqja e trupave të Abdullahut nuk pati kurrfarë ndikimi në rezultatin e betejës.


    Ngase Ibn Ubajji luajti një rol kritik në këtë krizë, muslimanët ishin gjithnjë të kujdesshëm me të. Andaj, ai kurrë nuk arriti t’i zinte të papërgatitur. Ai, pra, ishte një hipokrit i hapur dhe i qartë.


    Shumë më të rrezikshëm se ai ishin hipokritët e “fshehur” nga vështrimet e muslimanëve. Besimtarët e vërtetë i konsideron miq të tyre dhe u besonin. Ky mirëbesim i muslimanëve ndaj tyre, e bënte shumë të brishtë shoqërinë e Medines dhe Shtetin Islam përballë sulmeve të tyre të mundshme. Vetë Kur’ani dëshmon për praninë e tyre në Medine dhe shumë herë, ai i ka paralajmëruar muslimanët në lidhje me ta. Mund të thuhet, pra, se rreziku i vërtetë për Islamin ishin pikërisht këta hipokritë të fshehur dhe jo Abdullah ibn Ubajji me miqtë e tij.


    Djali i Abdullahut ishte një besimtar i vërtetë. Ai u bë vullnetar për ta vrarë babain e tij por Muhammedi, sjellësi i mëshirës, nuk ia lejoi këtë gjë. Dhe kur vdiq Ibn Ubajji, Muhammedi u tregua falës ndaj veprimeve të tija sepse e dinte se shumica e tyre ishin pasojë e zemërimeve të tij. Para arritjes së Profetit, ibn Ubajji kishte patur ndërmend të bëhej mbreti i Medines.


    T’i falte dhe t’i harronte gabimet e të tjerëve ishte një karakteristikë e madhështisë së Muhammedit. Më herët, pas çlirimit të Mekkes, ai i kishte falur të gjithë idhujtarët dhe u kishte dhënë amnesti të gjithëve. Andaj, pjesëmarrja në varrimin e Abdullah ibn Ubajjit dhe shprehja e ngushëllimeve familjes së tij, ishte në një përshtatshmëri të plotë me karakterin e Muhammedit, edhe përkundër kundërshtimeve të hapura të Umarit.


    Në vitin 630, Muhammedi pësoi një humbje personale. Djali i tij nga gruaja e tij egjiptase, Ibrahimi, vdiq kur ishte vetëm 11 (ose sipas disa burimeve, 16) muajsh. Muhammedi ishte shumë i lidhur emocionalisht me të dhe pas vdekjes së tij, e kaploi një pikëllim i thellë që shumë shpesh, kthehej në lot. Dhe sërish Umari e shihte si detyrë të tijën që t’i tregonte Muhammedit se ky vajtim i tij për të birin ishte “i papërshtatshëm”.


    Nëse Umari kishte të drejtë kur përpiqej ta pengonte Muhammedin nga pjesëmarrja në varrimin e Abdullah ibn Ubajjit dhe nga të vajtuarit për djalin e vet të vdekur, atëherë do të duhet të pranojmë se Islami paska qenë një fe krejtësisht “johumane”, e cila ua mohon ndjekësve të saj çdo mëshirë ndaj armikut dhe ua heq të drejtën e të shprehurit të ndjenjave të tyre të dhimbjes dhe pikëllimit. Por kjo nuk është e saktë. Islami nuk është një fe “johumane”. Në të vërtetë, Islami është feja më humane dhe gjithnjë i këshillon ndjekësit e tij që të jenë falës, të butë dhe të sjellshëm ndaj të tjerëve. Përveç kësaj, Islami e ndalon hakmarrjen, të cilën e konsideron një tipar pagan.


    Në shumë vargje të tij, Kur’ani u urdhëron muslimanëve që ta kthejnë të ligën me të mira:


    ...dhe e kthejnë të ligën me të mira... (Kur’an 13:22)



    Ktheje të ligën me të mira! (Kur’an 23:96)



    E mira dhe e liga nuk janë njësoj. Ktheje të ligën me të mira dhe atëherë, armiku yt do të bëhet si një mik i sinqertë...(Kur’an 41:34)


    Muhammedi që ishte interpretuesi i Kur’anit të Shenjtë, e kishte demonstruar më së miri këtë mësim të Kur’anit, në rastin e Abdullah ibn Ubajjit.


    Në vitin 632, Muhammedi ishte në shtratin e vdekjes. Dëshira e tij e fundit ishte që në përshtatshmëri me Librin e Zotit, të përpilonte një testament. Por Umari nuk e pranonte këtë gjë. Sipas tij, përpilimi i testamentit nuk ishte një gjë e nevojshme për të Dërguarin e Zotit. Në Hudejbijje, Umari e kishte kundërshtuar të Dërguarin por kundërshtimi i tij kishte dështuar. Por ai nuk do të lejonte një dështim të dytë. Ai e kundërshtoi të Dërguarin që po vdiste dhe me këtë kundërshtim të tij, arriti një sukses të jashtëzakonshëm. Testamenti që Profeti kishte dashur ta përpilonte, nuk u përpilua kurrë.


    Nëse Umari kishte të drejtë kur e pengonte lirinë e veprimit të Muhammedit, kjo do të thoshte se Muhammedi kishte qenë “gabim”. Dhe nëse Muhammedi ishte gabim, atëherë edhe Kur’ani “gabonte” kur thoshte:


    Dhe (Muhammedi) nuk flet as nga dëshira (e tij). S’është gjë tjetër ajo, veçse një frymëzim që ia zbresim...(Kur’an 53:3-4)


    Nëse Umari kishte të drejtë, atëherë Muhammedi dhe Kur’ani e kishin “gabim”. Ky është përfundimi i vetëm ku mund të arrihet me një logjikë të tillë. Tani u mbetet muslimanëve që të vendosin se sa është e pranueshme kjo “logjikë”.


    Kur Muhammedi vdiq në vitin 632, pasardhësit e tij, Ebu Bekri dhe Umari, nuk humbën aspak kohë për t’i konfiskuar tokat e Fedekut nga vajza e tij Fatimeja. Umari ishte një njeri tejet i zellshëm kur bëhej fjalë për ta “korigjuar gabimin” e Muhammedit në lidhje me tokat e Fedekut, të cilat ai ia kishte falur të bijës në vitin 628.


    Umari, që në të gjallë të Muhammedit, e kishte marrë përsipër “detyrën” e të “korigjuarit” të sjelljeve të tija. Andaj nuk është aspak e çuditshme që ai t’i kundërshtojë urdhrat e Muhammedit në lidhje me Fedekun, pasi Muhammedi të kishte vdekur. Nëse në të gjallë të Muhammedit Umari kishte patur disa pengesa në këtë drejtim, pas vdekjes së tij, nuk mbetej një gjë e tillë.


    Siç thamë më sipër, Muhammedi kishte kërkuar që në shtratin e vdekjes, të përpilonte një testament të vetin. Umari e pengoi atë, duke bërtitur se Libri i Zotit ishte i mjaftueshëm për shoqërinë muslimane dhe se atyre nuk u duhej ndonjë gjë e shkruar prej Muhammedit.
    Me sa duket, Umari ishte plotësisht i bindur kur thoshte se nuk kishte nevojë për Profetin, kur Kur’ani i kishte në vete të gjitha përgjigjet. Dhe nëse kishin mbetur akoma dyshime në kokën e dikujt në lidhje me këtë gjë, Umari e largoi atë kur u bë Kalif.


    Muhammedi jetonte në zemrat e shokëve dhe ndjekësve të tij. Pas vdekjes, ata deshën t’i ruanin kujtimet e jetës së Muhammedit në dy forma: fjalët dhe bëmat e tija. Këto dy gjëra bashkë do ta përbënin “Sunnetin” (Traditën) e Muhammedit. Gjithçka që Muhammedi ka thënë dhe që përcillet nga një shok (sahabe) i tij, quhet “hadith”.


    Por Umari nuk donte që shokët e Profetit t’i ruanin fjalët dhe bëmat e tija. Me sa duket, Umari nuk ishte plotësisht i bindur se një gjë e tillë do të ishte e dobishme për muslimanët. Andaj, ai u ndaloi muslimanëve t’i përcillnin thëniet e të Dërguarit, qoftë me shkrim dhe qoftë me gojë. Thënë shkurt, ai i ndaloi hadithet e Profetit.


    Në vijim, po e japim dëshminë e dy historianëve bashkëkohorë sunnitë, në lidhje me ndalesën e haditheve nga Umari.


    Muhammed Husejn Hajkal



    Umar ibn el-Hattabi njëherë u morr me çështjen e shkrimit të haditheve. Shokët e Profetit me të cilët u konsultua, e përkrahën këtë ide të tijën por ai vetë nuk ishte plotësisht i bindur. Një ditë, i prirë nga një frymëzim nga Zoti, ai ndërroi mendje dhe shpalli: “Desha t’i përmbledh thëniet e të Dërguarit por kam frikë se me këtë, njerëzit do të largohen nga Libri i Zotit. Andaj nuk kam për të lejuar një gjë të tillë.” Kështu, Umari ndërroi mendje dhe muslimanëve të të gjitha provincave u shpalli: “Kushdo që ka të shkruar ndonjë thënie të Profetit, le ta shkatërrojë atë!” Me këtë, hadithet vazhduan të përcilleshin vetëm gojarisht dhe të mos shkruheshin, deri në periudhën e sundimit të Me’munit. (“Jeta e Muhammedit”, Kairo, 1935)


    Dr. Muhammed Hamidullah



    Ebu Dhehebiu përcjell: “Kalifi Ebu Bekr përpiloi një vepër ku përfshiheshin 500 hadithe nga Profeti dhe këtë ia dha të bijës, Aishes. Mëngjesin tjetër, ai ia morri sërish dhe e shkatërroi, duke thënë: “Unë e shkrova atë që kam kuptuar. Ka mundësi që disa gjëra të mos përshtaten fjalë për fjale me atë që ka thënë i Dërguari i Zotit.”
    Sa për Umarin, nga përcjellja e Ma’mar ibn Rashidit, mësojmë se gjatë Kalifatit të tij, ai u konsultua me shokët e Profetit në lidhje me përmbledhjen e haditheve. Gjithkush e përkrahi idenë. Por Umari vazhdoi të kishte dyshime në lidhje me të dhe për një muaj të tërë, iu lut Zotit që ta udhëzonte. Më në fund, vendosi të mos e ndërmerrte këtë gjë dhe tha: “Popujt e kaluar i shpërfillën Librat Hyjnorë dhe u përqëndruan vetëm në sjelljet e profetëve. Unë nuk dua të krijoj një mundësi që njerëzit ta përziejnë Librin e Zotit me thëniet e të Dërguarit.” (“Hyrje në Islam”, Kuvajt, fq. 34-35)


    Njëri nga shokët e Profetit, të cilin sunnitët e pranojnë si njërin nga më të rëndësishmit në lëminë e haditheve, është Ebu Hurejreja. Ai ishte gjithnjë i gatshëm të përcillte ndonjë hadith dhe kurrë nuk pati ndonjë rast, në të cilin atij s’i kujtohej ndonjë thënie që e kishte dëgjuar nga Profeti. Një ditë, Umari e pyeti:


    “O Ebu Hurejre! Pa më thuaj njëherë! A nuk kishte punë tjetër i Dërguari i Zotit përveç të përshpëriste hadithe në veshin tënd?” Më pas, Umari ia ndaloi Ebu Hurejres përcjelljen e haditheve.


    Ebu Hurejreja ishte një njeri shumë i hapur me të tjerët dhe shumë llafazan. Kur Umari e kritikoi, Ebu Hurejreja u ndal. Por ai ishte i durueshëm dhe heshturazi e priti kohën kur do të ishte sërish i lirë. Koha e tij erdhi pas vdekjes së Umarit dhe ai, si për hakmarrje, iu kthye sërish punës së përcjelljes së haditheve. Sot, përmbledhjet sunnite të haditheve janë të stërmbushura me hadithe të përcjellura prej tij.


    Mbase do të ishte interesante që të gjurmohej arsyeja e ndalesës që Umari e vendosi kundër haditheve. A besonte ai se kjo ndalesë do të mbijetonte përtej sundimit të tij? Përgjigjen e kësaj pyetjeje nuk mund ta dimë saktë. Por nuk besoj se ai do ta kishte planifikuar këtë ndalesë vetëm për epokën e tij. Qëllimi tij duhet të kishte qenë një ndalesë e përjetshme. Në është kështu, a mund të themi se Umari dëshironte që muslimanët kurrë të mos kishin shënime mbi jetën dhe mbi shembujt e sjelljes së të Dërguarit?


    Në pjesën e përcjellur më sipër, Muhammed Husejn Hajkal thotë se Umari i ndaloi hadithet e të Dërguarit të Zotit “i prirë nga një frymëzim nga Zoti”. Kjo do të thoshte se, ngase Umari nuk hezitoi fare, urdhri për t’i ndaluar hadithet, duhet të ketë qenë tejet i mprehtë në këtë “frymëzim”që kishte pranuar. Duke e ndjekur këtë “frymëzim” të vetin, Umari e kundërshtoi koncenzusin e gjithë shokëve të Profetit. Është tejet interesante se pikërisht koncenzusi është një princip shumë i rëndësishëm i jurispudencës sunnite. Por mbase Umari kishte të drejtë në këtë kundërshtim të vetin. Në fund të fundit, koncenzusi i disa njerëzve të vdekshëm nuk mund kurrsesi ta tejkalonte autoritetin e “frymëzimit” të Umarit.


    Por urdhëresa e Umarit për t’i ndaluar hadithet e lë të hapur një pyetje shumë jetike: A mund fare të kuptohet dhe të praktikohet Islami ose t’u bindet njeriu urdhrave të Zotit të shprehur në Kur’an, pa i njohur dhe kuptuar fjalimet, thëniet, urdhrat, ndalesat, shembujt dhe shpjegimet e Muhammedit? A ishte e mundur për shembull, që vetëm duke u mbështetur në Kur’anin, shokët e Profetit ta dinin se si duhet të falen pesë namazet ditore? Ose a do ta dinin ata vallë sa duhet të ishte sasia e zeqatit, kujt duhet t’i jepej dhe në ç’kohë, sikur të mos e kishin parë shembullin e të Dërguarit të Zotit?


    Pa hadithet, muslimanët kurrë s’do të mund ta kuptonin ideologjinë e Islamit dhe kurrë s’do të mund ta praktikonin atë. Në këtë drejtim, dijetari, përkthyesi dhe komentuesi modern austriak i Kur’anit, Muhammed Esad, në veprën e tij “Islami në udhëkryqe”, thotë:


    Pas Kur’anit, Sunneti i Profetit Muhammed është burimi i dytë i ligjit islam, qoftë në nivelin personal, qoftë në atë shoqëror. Në të vërtetë, Sunneti duhet të konsiderohet shpjegimi i vetëm i vlefshëm i mësimeve kuranore dhe mjeti i vetëm për t’i parandaluar ndarjet në interpretimin e tij dhe në praktikimin e ligjeve. Shumë vargje të Kur’anit janë alegorike dhe mund të kuptoheshin në mënyra të ndryshme, sikur të mos ekzistonte një sistem i definuar interpretimi. Përveç kësaj, ka shumë gjëra të një rëndësie të madhe praktike për muslimanët, të cilat nuk shprehen qartë në Kur’an. Shpirti që dominon në një Libër Hyjnor është pa dyshim i njëtrajtshëm por deduktimi i gjërave praktike nga ky tekst, nuk është gjithmonë një detyrë e lehtë. Përderisa besojmë se ky Libër është Fjala e Zotit, e përsosur në formë dhe në qëllim, përfundimi i vetëm që mund të arrihet është se ai nuk u shpall që të përdorej i ndarë nga udhëzimi personal i Profetit, i cili është i përmbledhur në Sunnetin e tij. (fq.117-118)


    Fjalët dhe veprimet e të Dërguarit ishin intepretime dhe praktikime të hollësishme të principeve të Librit të Zotit. Ky libër, vazhdimisht dhe me ngulm, u ka kërkuar muslimanëve që ta ndjekin të Dërguarin dhe t’i binden atij. Për shembull thuhet:


    Thuaj: “në e doni Zotin më ndiqni dhe Zoti ka për t’jua falur mëkatet sepse Ai është falës dhe Mëshirues...” (Kur’an 3:31)



    Zoti u bëri një të mirë besimtarëve dhe u dërgoi atyre një Profet nga mesi i tyre, që t’ua lexojë shenjat e Zotit, t’i pastrojë e t’ua mësojë Librin dhe urtësinë, ndonse më parë, ata ishin në një gabim të qartë...(Kur’an 3:164)



    Këta janë kufizimet nga Zoti. Ata që i binden Zotit dhe të Dërguarit të Tij, do të hyjnë në Kopshte ku rrjedhin lumej, atje do të mbesin përjet dhe kjo do të jetë arritja më e madhe...(Kur’an 4:13)



    O ju që besoni! Bindjuni Zotit, të Dërguarit të Tij dhe atyre që u është dhënë autoritet nga mesi juaj! Dhe nëse s’pajtoheni mes veti për një gjë, drejtojuni Zotit dhe të Dërguarit! (Kur’an 4:59)



    Ne dërguam një të Dërguar që njerëzit t’i bindeshin sipas urdhrit të Zotit. (Kur’an 4:64)
    Por jo! Ata s’do të kenë besuar vërtet, derisa s’të bëjnë ty gjykues në mosmarrëveshjet e tyre dhe derisa u vjen rëndë në shpirt vendimi yt e derisa s’e pranojnë atë me bindje të plotë... (Kur’an 4:5)



    Ai që i bindet të Dërguarit, i bindet edhe Zotit... (Kur’an 4:80)



    Nëse besoni, bindjuni Zotit dhe të Dërguarit! (Kur’an 8:1)



    Fitimtarë do të jenë ata që i binden Zotit dhe të Dërguarit dhe që i druhen Zotit e veprojnë me të mira... (Kur’an 24:52)



    Tek i Dërguari i Zotit ka një shembull të bukur për ata që lidhin shpresë tek Zoti dhe tek Dita e Fundit dhe që e përmendin shumë Zotin. (Kur’an 33:21)



    O besimtarë! Bindjuni Zotit dhe të Dërguarit e mos i çoni dëm veprimet tuaja! (Kur’an 47:33)



    Merreni atë që jua jep i Dërguari dhe largohuni prej asaj që ai jua ndalon. Dhe kinie droje Zotin! (Kur’an 59:7)


    Vargjet e mësipërme janë të mjaftueshme për të treguar se ndalesa që Umari e vendosi në lidhje me hadithet, është në një kundërshtim të plotë me Kur’anin e Shenjtë. Kur’ani është fjalë e qartë e Zotit dhe hadithet janë fjalët e drejpërdrejta të të Dërguarit të tij të fundit. Këto dy gjëra e qartësojnë dhe e ndriçojnë njëra-tjetrën dhe përbëjnë një tërësi të vetme. Juristët sunnitë nuk kanë dashur të bien në kundërshtim me Umarin por edhe kanë kuptuar se nuk kishte mundësi që të shmangeshin hadithet dhe njeriu prapëseprapë të quhej musliman. Ata e kuptuan se kjo ndalesë nuk mund të bashkëekzistonte me Islamin. Andaj, në mënyrë të heshtur dhe pa tërhequr shumë vëmendje, ata e zgjodhën këtë çështje. Kërkesa që hadithet e Profetit të lejoheshin ishte një koncenzus i tyre, ndonse një riorientim i tillë i mënyrës së të menduarit ishte paksa i dhimbshëm për disa. Pas kësaj, ata filluan të merreshin me detyrën jetikë të mbledhjesh dhe ruajtjes së fjalëve dhe bëmave të Muhammedit, Udhëheqësit dhe Udhëzuesit të muslimanëve, në këtë botë dhe në tjetrën.


    57. Osmani, Kalifi i tretë i muslimanëve


    Pak para vdekjes së tij, Umari e thirri Ebu Talha Ensariun dhe i tha:


    “Zoti e ka nderuar Islam nëpërmjet juve (ensarëve). Andaj tani merri 50 burra të armatosur dhe mbaji nën vëzhgim anëtarët e këshillit. Mos i lejo që të shpërndahen para se të zgjedhin një Kalif. Këtë duhet ta bëjë brenda tri ditësh.”


    Diskutimet e anëtarëve të këshillit filluan në shtëpinë e Misvar bin Makhramas që ishte nipi i Abdurrahman bin Aufit. Në ndërkohë, Ebu Talha Ensariu e filloi detyrën e tij treditore. Amr bin As dhe Mughira bin Shaaba u shfaqën në hyrje të shtëpisë por Ebu Talhaja nuk u lejoi të hynin.


    Falë autoritet të veçantë që ia kishte dhënë Umari, Abdurrahman bin Aufi e shihte veten si personin kyç të këshillit zgjedhës. Në një vlerësim të situatës, ai pa se asnjëri nga pesë kandidatët e tjerë nuk dëshironte ta tërhiqte kandidaturën e tij dhe se të gjithë ishin të vendosur në pretendimet e tyre. Andaj, ai krijoi një strategji të vetën dhe shpalli se e tërhiqte emrin nga lista e kandidatëve për Kalif, me kusht që t’i lejohej ta udhëhiqte mbledhjen.


    Të gjithë e pranuan këtë gjë por Aliu hezitoi. Kur të tjerët insistuan që të pranonte, ai i tha Abdurrahmanit:


    “Po të njoh ty si drejtues të kësaj mbledhjeje nëse betohesh se s’do të jesh skllav i lakmive të tua dhe se do të vendosësh vetëm sipas asaj që do ta kënaqte Zotin dhe të Dërguarin e Tij.”


    Abdurrahmani menjëherë e pranoi këtë gjë dhe me këtë, u bë drejtues i mbledhjes. Duke e tërhequr kandidaturën e tij, ai fitoi pikë në sytë e kandidatëve të tjerë dhe e morri mbi vete rolin e “mbretbërësit”.


    Për të gjetur një zgjidhje të kënaqshme, Abdurrahmani bëri takime me kandidatët e tjerë por këto përpjekje nuk dhanë asnjë fryt. Edhe diskutimi i ndërsjellë i kandidatëve të tjerë nuk solli rezultate.


    Në ditën e tretë dhe të fundit, Abdurrahmani e vizitoi çdo anëtar të këshillit në shtëpinë e tij. Në këto takime private, ai e pyeti secilin se cilin kandidat do të dëshironte ta shihte si Kalif, nëse nuk zgjidhej vetë. Kishte dy përgjigje: Osmanin ose Aliun. Kjo do të thoshte se zgjedhja ishte kufizuar tek këta dy vetë. Njëri prej tyre do të bëhej Kalif por cili?


    Atë natë, Abdurrahmani e thirri mikun e tij të vjetër, Amr bin Asin dhe pasi ia shpjegoi punën, shtoi:


    “Jam aq i hutuar në këtë çështje sa nuk kam gjetur pushim tri ditë me rradhë. Sot është dita e fundit dhe akoma s’kam gjetur një zgjidhje. Ajo që më lodh është frika se Aliu mund të bëhet Kalif. Para se të vdiste Umari, nga sjelljet e tija e kam kuptuar se edhe atë e mundonte e njejta gjë.”


    Amr bin Asi ishte shumë më me i shkathtë në lojërat e tilla dhe i tha:


    “Unë e di një gjë me të cilën do ta ndalësh Aliun. “


    Pastaj ia shpjegoi këtë lëvizje Abdurrahmanit, i cili e priti me shumë entuziazëm dhe me gëzim, ngase kishte arritur që ta pengonte Aliun.


    Mëngjesin e ardhshëm, muslimanët u mblodhën në Xhaminë e të Dërguarit. Ishte një ditë kritike në jetën e tyre sepse do ta kuptonin se kush do të ishte sunduesi i tyre i rradhës. Më pas, erdhën anëtarët e këshillit dhe u ulën. Pas një pushimi të shkurtër, Abdurrahmani e mori fjalën. Ai e shpjegoi qëllimin e takimit, e theksoi rëndësinë e tij dhe u bëri thirrje muslimanëve që ta pranonin vendimin e këshillit zgjedhës të Umarit.


    Atmosfera ishte tejet e tensionuar dhe secili priste me padurim. Abdurrahman bin Aufi u kthye drejt Aliut, ia zgjati dorën dhe ia parashtroi pyetjen në vijim:


    “Nëse ta japim udhëheqësinë e muslimanëve dhe të vendosim në krye të punëve të tyre, a premton se do të veprosh sipas Librit të Zotit, sipas Sunnetit të të Dërguarit të tij dhe sipas shembujve të Ebu Bekrit dhe Umarit?”


    Kushti që të veprohej sipas shembujve të Ebu Bekrit dhe të Umarit nuk ishte caktuar nga vetë Umari. Kjo ishte “lëvizja”, të cilën Amr bin Asi ia sugjeroi Abdurrahmanit. Ai e dinte se Aliu s’kishte për të pranuar një gjë të tillë.


    Përgjigja e Aliut ishte si vijon:


    “Unë do të veproj sipas Librit të Zotit dhe sipas Sunnetit të të Dërguarit të Tij. Sa për shembujt e Ebu Bekrit dhe Umarit, unë e kam gjykimin tim dhe do të veproj sipas tij.”


    Aliu e dinte mirë se ç’do të ngjante më pas. Abdurrahmani e tërhoqi dorën e tij. Pastaj iu drejtua Osmanit dhe ia parashtroi të njejtën pyetje. Osmani pranoi menjëherë. Pas kësaj, Abdurrahmani u bë i pari që ia shprehu bindjen. Ai e përgëzoi Kalifin e ri dhe u dha shenjë të tjerëve që t’ia shprehnin bindjen.


    Osman bin Affani ishte bërë Kalifi i ri i muslimanëve. Aliu lejoi që Kalifati t’i rrëshqiste nga duart por nuk bëri kompromis me principet e tija. Ebu Bekrin dhe Umarin ai nuk i konsideronte si pasardhës legjitimë të Muhammedit dhe për këtë arsye, nuk pranoi ta ndiqte shembullin e tyre.


    R.V.C. Bodley



    Këshilli gjashtëvetësh i Umarit u mblodh menjëherë pas varrimit të tij. Fillimisht, Kalifati iu ofrua Aliut, me kusht që të gjykonte sipas Kur’anit, Traditës së Profetit dhe principeve të Ebu Bekrit dhe Umarit. Aliu i pranoi dy kushtet e para por e refuzoi kushtin e tretë. Pas kësaj, oferta u tërhoq dhe Osmanit iu ofrua e njejta. Ai, duke qenë më pak i sinqertë se Aliu, i pranoi pa hezitim këto kushte. (“I Dërguari- jeta e Muhammedit”, New York, 1946)


    Abdurrahman bin Aufi e dinte se asnjëri nga shokët e Profetit nuk kishte më shumë dituri të Kur’anit se Aliu dhe se asnjëri s’ishte më i lidhur me të Dërguarin se ai. Por kur e përmendi Kur’anin dhe Traditën e Profetit në ofertën e tij për kandidatët, ai vetëm sa po bënte një shfaqe “për publikun”. Kushti i tij që Aliu të vepronte sipas urdhrave të Kur’anit dhe sipas Traditës së të Dërguarit, ishte më shumë taktik sesa filozofik. Qëllimi i tij i vërtetë ishte që Aliu ta pranonte kushtin për ta ndjekur shembullin e Ebu Bekrit dhe Umarit, të cilët i kishin mundësuar atij dhe shumë të tjerëve që të pasuroheshin dhe të bëheshin të fuqishëm.


    Kapitalizmi, ai “idhull pagan” i kohëve të Injorancës, bashkë me idhujt e tjerë të Mekkes kurejshe, ishin varrosur nga Muhammedi, i Dërguari i Zotit. Por pas vdekjes së tij, ky idhull kapitalist u nxorr nga varri dhe u “rivendos” në Medine. Shumë shpejt, sistemi kapitalist lëshoi rrënjë në shoqërinë muslimane, që do të shkonin aq thellë sa të ishte i pamundur shkatërrimi i tyre. Pas vdekjes së Muhammedit, ky sistem do të rritej gjithë e më tepër.


    Të gjithë anëtarët e këshillit të emëruar nga Umari ishin “kapitalistë”, përveç Aliut. Ata e dinin se sikur Aliu ta merrte në duar sundimin, do ta godiste ashpër këtë sistem, do t’i detyronte ata t’i rikthenin të gjitha gjërat që i kishin marrë. Ata e dinin se Aliu do ta rikthente thjeshtësinë dhe pastërtinë fillestare të shoqërisë islame, njësoj siç kishte qenë në kohën e Muhammedit. “Mbretbërësi” Abdurrahman bin Auf dhe pasanikët e tjerë të këshillit nuk kishin fare dëshirë për t’u kthyer në ato ditë varfërie dhe vetëmohimi.


    Edhe sikur Umari të mos kishte dashur ta bënte Osmanin Kalif pas vetes, edhe sikur të mos kishte preferenca për ndonjërin nga kandidatët dhe madje, edhe sikur të mos kishte një marrëveshje ndërmjet Amr bin Asit dhe Abdurrahmanit, Aliu prapëseprapë nuk mund të bëhej Kalif. Gjëja e fundit që dëshironin anëtarët e këshillit dhe shumë muslimanë të aristokracisë rioshe arabe, ishte që ta shihnin një njeri të fuqishëm dhe të vendosur si Aliu, në krye të punëve. Ata e dinin se Aliu, që nuk bënte kompromis as për veten e tij kur bëhej fjalë për principet, do të ishte fare pa kompromis ndaj tyre dhe do ta detyronte shoqërinë muslimane të jetonte në një bindje të plotë ndaj urdhrave të Kur’anit. Në anën tjetër, stili, veprimet dhe qëndrimet e Osmanit ishin aq banale, sa do t’i jepnin Kalifatit një ndjesi mediokriteti. Mediokriteti i tij do të ishte një garanci se ai do t’i linte të paprekura privilegjet e zgjedhësve. Ruajtja e interesave të tyre, pra, ishte më e rëndësishme për ta sesa ruajtja e interesave të Islamit.


    Në gjykimin e “mbretbërësit” Abdurrahmn bin Auf, cilësitë dhe meritat e kandidatit për ta marrë postin më të rëndësishëm në Islam, nuk dukeshin asgjëkundi. E vërteta është se interesat e Islamit dhe meritat e kandidatëve ishin faktorët më të parëndësishëm në gjithë këto llogari. Vendimi i tij ishte diktuar, jo nga interesat e Islamit por nga interesat e ruajtjes së asaj status quo-je. Beteja brenda këshillit zgjedhës ishte një luftë ndërmjet sistemit kapitalist dhe barazisë socio-ekonomike të Islamit. Aliu bëri ç’mos për ta mbrojtur këtë barazi por gjendja nuk ishte fare në favor të tij.


    Zgjedhja e Osmanit si Kalif ishte një triumf i kapitalizmit. Umari e kishte përpiluar një plan për këshillin e tij dhe e kishte zgjedhur Abdurrahman bin Aufin për implementimin e këtij plani. Ky i fundit, si drejtues i mbledhjes, e bëri kusht që përveç Librit të Zotit dhe Traditës së Profetit, kandidati të zotohej se do t’i ndiqte edhe shembujt dhe principet e Ebu Bekrit dhe të Umarit. Aliu refuzoi që t’i ngrinte veprat e Ebu Bekrit dhe Umarit në nivel të njejtë me Kur’anin dhe me Traditën e të Dërguarit. Ai nuk pranoi të ndiqte njerëz të gabueshëm që kishin qenë thjesht udhëheqës politik të asaj kohe, ndonse e dinte mirë se kjo gjë do t’i kushtonte Kalifatin. Ai i ktheu shpinë Kalifatit sepse çmimi që duhej të paguante për të ishte kompromisi me të vërtetën dhe drejtësinë. Aliu shpalli publikisht se principet e Ebu Bekrit dhe të Umarit ishin të papranueshme për të. Dhe nëse ishin të papranueshme principet, kjo do të thoshte se edhe Kalifatet e tyre ishin të papranueshme. Kjo është një dëshmi e qartë e faktit se Aliu nuk ia shprehi bindjen asnjërit prej tyre. Por nëse edhe përkundër kësaj, sunnitët pretendojë se ai ua shprehi bindjen të dyve, atëherë duhet të pranojnë se kjo bindje u mor nëpërmjet forcës.


    Aliu, njësoj si Osmani, mund ta pranonte kushtin e Abdurrahmanit dhe pasi ta merrte në duar pushtetin, t’i shpërfillte principet e Ebu Bekrit dhe të Umarit, njësoj siç do të bënte edhe Osmani më pas. Shumë politikanë i konsiderojnë veprimet e tilla si pjesë të lojërave të pushtetit. Por jo edhe Aliu. Për të, qëllimi nuk i arsyetonte mjetet dhe mjetet duhet të ishin po aq të drejta dhe të sinqerta sa edhe qëllimi.


    Reagimi i Aliut


    Aliu ia tha Abdurrahmanit:
    Nuk është hera e parë që nëpërmjet mashtrimeve, pasardhësve dhe fëmijëve të Muhammedit ua keni mohuar të drejtën e tyre. Për këtë do t’i jepni llogari Zotit. Por për mua, është më mirë që të mbështetem në Zotin sepse vetëm Ai është i Drejtë dhe i Mëshirshëm.”


    “Mbretbërësi” Abdurrahman bin Auf bëri disa manovra për të bërë përshtypje tek populli, njësoj siç kishte bërë Ebu Ubejdeja pas zgjedhjes së Ebu Bekrit në Sakife. Por pa kaluar shumë kohë, ai filloi ta mallkonte veten për dinakërinë e tij në një çështje, nga e cila varej ardhmëria e Islamit.


    Abdurrahman bin Aufi, vëllai i motrës së Osmanit, jetoi mjaft sa për t’i parë frytet e përpjekjeve të tija në këshillin zgjedhës të Umarit. Ai u bë dëshmitar se si keqpërdorimi i shtetit po përhapej në çdo anë dhe “u tmerrua” nga nepotizmi dhe paaftësia e Kalifit që kishte zgjedhur. Si pasojë, ai vendosi të mos fliste më me Osmanin. Pas një kohe, teksa ishte duke vdekur, Osmani erdhi për ta vizituar por Abdurrahmani nuk e pranoi dhe e ktheu fytyrën drejt murit. Ai vdiq pa i folur më Kalifit.


    Dr. Taha Husejn nga Egjipiti, në veprën “el-Fitnet’ul-kubra” (Trazirat e mëdha), thotë se Abdurrahman bin Aufi vdiq i turpëruar dhe i penduar për atë që kishte bërë gjatë këshillit të krijuar nga Umari për pasardhësin e tij.


    Reagimi i Ammar bin Jasirit


    Ammar bin Jasiri, njëri nga shokët më të dashur të Muhammedit, iu afrua Abdurrahmanit dhe i tha:



    “Ju sërish ia mohuat të drejtën familjes së Profetit dhe ua falët atë njerëzve që s’e meritojnë.”


    Përgëzimi i Ebu Sufjanit për Osmanin


    Kur Osmani u bë Kalif, lumturia e fisit Umejje nuk kishte të ndalur. Ata e dinin se që nga ai çast, jeta e tyre do të ishte një rehati e pafundme. Dhe vërtet ashtu u bë. Prijësi i tyre Ebu Sufjani, që ishte tashmë 90 vjeç dhe i verbuar, erdhi për ta përgëzuar Kalifin e ri dhe e këshilloi kështu:


    Pas një kohe të gjatë, na erdhi neve udhëheqësia. Tani luaj me të si të duash dhe përdore për ta bërë të fuqishëm fisin Umejje! Kjo fuqi që ke në duar tani, është gjithçka. Është e vërteta e vetme dhe s’ka gjë tjetër më të rëndësishme. Asgjë s’janë parajsa dhe ferri.


    “Këshilla” e Ebu Sufjanit për Osmanin do të ishte sjellja standarde e fisit Umejje ndaj Islamit dhe do të mbetej e pandryshuar për një shekull të tërë të sundimit të tyre, përveç tri viteve e gjysëm sundimi të Umar bin Abdul Azizit.
    Zgjedhja e Osmanit tregoi edhe njëherë se sa i vërtetë ishte principi se fuqia është atje ku është pasuria.


    Marrëdhënia ndërmjet fuqisë ekonomike dhe politike është aq e qartë sa nuk ka nevojë për shpjegime të mëtejme. Umari i zgjodhi më të pasurit e arabëve për ta zgjedhur Kalifin e ri. I vetmi varfanjak në mesin e tyre ishte Aliu. Umari nuk donte që Aliu të bëhej Kalif por nuk gjente dot ndonjë arsyetim të mjaftueshëm për të mos e përfshirë në këtë këshill. Përjashtimi i Aliut nga ky këshill do ta bënte tepër të qartë urrejtjen dhe armiqësinë e tij ndaj familjes dhe fisit të Muhammedit.


    Umari gjithnjë jetonte me drojen se Aliu mund të bëhej Kalif i muslimanëve. Një ditë, iu përcoll atij se dikush kishte thënë që pas vdekjes së Umarit, do ta njihte Aliun si Kalif. Kjo e alarmoi Umarin dhe ai menjëherë i paralajmëroi muslimanët në lidhje me këtë gjë.


    John Alden Williams



    Umari tha: “Do t’ju them diçka, të cilën Zoti ka dashur t’jua them. Ai që e kupton dhe që vepron sipas saj, le ta mbajë gjithkund pranë vetes. Kam dëgjuar se disa thonë: Po të vdesë Umari, do ta ndjek filanin (shënim i botuesit: dmth. Aliun)”


    Pak para vdekjes së tij, Umari e thirri Abdurrahmanin në dhomën e tij. Nuk dihet saktë se ç’biseduan por thuhet se Umari i kërkoi Abdurrahmanit që ta mbajë të fshehtë përmbajtjen e bisedës së tyre, gjë që Abdurrahmani e pranoi.


    Më 19 Mars të vitit 1974, duke e kërkuar dorëheqjen e Presidentit Richard Nixon, si pasojë e skandalit “Watergate”, Senatori James L. Buckley (që ishte nga Partia Republikane, njësoj si Nixoni) tha:



    “Karakteri i një regjimi gjithnjë e pasqyron karakterin e udhëheqësit të tij. Ndihmësit dhe nëpunësit e udhëheqësit gjithnjë e bëjnë atë që ndjejnë ose besojnë se udhëheqësi do të kishte dashur ta bëjnë.”


    Ndihmësit e Umarit e bënë pikërisht atë që “ndjenin” se Umarit do të kishte dashur ta bënin. Disa vite më parë, Osman bin Affani e kishte mbajtur pozitën e sekretarit të Ebu Bekrit. Ai po e shkruante testamentin e këtij të fundit, teksa ai ishte në shtrat të vdekjes. Ebu Bekri filloi të diktonte dhe Osmani i kishte shkruar vetëm fjalët “Me emrin e Zotit, Bamirës dhe Mëshirues! Unë Ebu Bekri, pasardhësi i të Dërguarit të Zotit...” kur Ebu Bekri i humbi ndjenjat. Akoma para se të vinte në vete, vetë Osmani i shtoi fjalët: “...e emëroj Umarin si pasardhës timin dhe sundues tuajin.”


    Osmani “e ndjeu” dhe e dinte me saktësi se çfarë do t’i kërkonte Ebu Bekri. Ai nuk priti dhe e bëri vetë këtë gjë. Kur Ebu Bekri erdhi në vete, vetëm sa i miratoi fjalët e tija. Po kështu, edhe Abdurrahmani “e ndjente” se ç’kishte dëshiruar Umari dhe ai e bëri këtë. I pajisur me një aftësi të të kuptuarit, ai ishte i gatshëm t’i lexonte principet e politikës së Umarit.


    Osman bin Affani, Kalifi i tretë i muslimanëve (vitet 644-656)


    Osmani i takonte fisit Umejje. Përcillet se ai e pranoi Islamin nëpërmjet Ebu Bekrit dhe se ishte njëri nga të konvertuarit e hershëm. Ai ishte njëri nga njerëzit më të pasur të Medines.


    Në betejën e Bedrit, Osmani nuk morri pjesë dhe qëndroi në Medine. Ai ishte i pranishëm në betejën e Uhudit por kur muslimanët filluan ta humbnin luftën, iku nga fushëbeteja për të shpëtuar. Disa nga ikanakët muslimanë u kthyen në Medine por Osmani s’e bëri këtë gjë. Shejh Muhammed el-Khidhri Buck nga Egjipti, në veprën “Nur el-jakin fi siret Sejjid el-Murselin” (botuar në Kairo, në vitin 1958), në faqen 138 shkruan se Osmani ishte një njeri i turpshëm dhe se ky ishte shkaku i moskthimit të tij në Medine.


    Gjatë negociatave në Hudejbije, Profeti e dërgoi Osmanin si emisarin e vet tek Kurejshi. Arsyeja e dërgimit të tij ishte fakti se Umari kishte refuzuar të shkonte dhe e kishte këshilluar që ta dërgonte Osmanin, duke e ditur se ai ishte i afërt me Ebu Sufjanin dhe se nuk do të pësonte gjë. Kjo zgjedhje e tija, pra, s’kishte të bënte fare me aftësitë.


    Përcillet se Osmani ishte ndër financuesit kryesorë për pajisjen e ushtrisë që do të shkonte në betejën e Tebukut. Në Medine, ai kishte blerë një burim uji dhe ia kishte falur shoqërisë muslimane.


    Gjatë Kalifatit të tij, Osmani i përmblodhi vargjet e Kur’anit dhe i botoi si versionin zyrtar të porosisë së fundit të Zotit për njerëzimin. Kopjet e tjera ekzistuese të Kur’anit, ai i konfiskoi dhe i dogji.


    Pararendësit e tij si prijës të qeverisë së Sakifes ishin Ebu Bekri dhe Umari. Ndonse këta të dy nuk kishin arritje të mëdha gjatë jetës së Muhammedit, pas vdekjes së tij u shfaqën si njerëz tejet të shkathtë. Osmani, në anën tjetër, kishte një mediokritet të theksuar, si para se të bëhej Kalif ashtu edhe më pas. Përveç disa kontributeve financiare për mirëqenien shoqërore, ai nuk bëri asgjë që do ta dallonte nga të tjerët.


    Osmani ishte tashmë i plakur (72 vjeç) kur u bë Kalif. Por në këtë rast, pleqësia nuk ishte një pengesë. Madje ishte njëra nga anët e tija “pozitive”. Zgjedhësit e tij ishin lodhur nga disiplina e hekurt e imponuar nga Umari, i cili u kishte kufizuar shumë gjëra. Tani që kishte vdekur ai, ata nuk kishin ndërmend të riktheheshin në ato ditë përplot shtypje dhe dëshironin ta gëzonin sërish lirinë e tyre. Andaj, ata vendosën të zgjidhnin një Kalif të plakur, kontrolli i të cilit mbi pushtetin do të ishte domosdo i dobët.
    Zgjedhja e Osmanit si Kalif, pra, ishte një reagim kundër rreptësisë së tepër të Umarit.


    Osmani ka përcjellur 146 thënie të Profetit të Islamit.


    Martesat e Osmanit


    Në shtëpinë e Hatixhes (gruas së parë të Muhammedit) kishte tri vajza, emrat e të cilave ishin Zejneb, Rukajja dhe Umm Kulthum. Zejnebja, më e rritura në mesin e tyre, ishte martuar me njëfarë Ebu’l-As ibn er-Rebiu nga Mekkeja. Ky njeri luftoi kundër Profetit në betejën e Bedrit dhe u zu rob nga muslimanët. Për ta liruar të shoqin, gruaja e tij i dërgoi Profetit një qafore, e cila i kishte takuar Hatixhes por që kjo e fundit ia kishte falur si dhuratë martese. Ebu’l-Asi u lirua dhe shkoi në Mekke. Pastaj, Zejneben e dërgoi në Medine, ashtu siç kishte premtuar. Megjithatë, pak pasi arriti në Medine, ajo vdiq. Më pas, edhe Ebu’l Asi shkoi në Medine, e pranoi Islamin dhe jetoi bashkë me muslimanët.


    Dy vajzata e tjera, Rukajja dhe Umm Kulthumi, ishin martur me Utben dhe Utejben, dy djemtë e Ebu Lehebit dhe Umm Xhemilit.


    Umm Xhemili ishte motra e Ebu Sufjanit, prijësit të fisit Umejje. Ebu Sufjani, pra, ishte daja i Utbes dhe i Utejbes.


    Nuk dihet me saktësi se kush ishin këto tri vajza. Shumica e historianëve sunnitë thonë se ato ishin vajzat e Muhammedit dhe Hatixhes.


    Sipas disa të tjerëve, ato ishin vajzat e Hatixhes nga një martesë e mëhershme.


    Muslimanë shiitë nuk pajtohen me këto ide. Sipas tyre, Zejneb, Rukajja dhe Umm Kulthum nuk ishin vajzat e Muhammedit dhe Hatixhes. Në të vërtetë, ato nuk ishin fare vajza të Hatixhes. Sipas burimeve shiite, ato ishin vajza të një motre të Hatixhes, që kishte mbetur e ve. Pasi u kishte vdekur edhe nëna, Hatixheja i kishte marrë të trija në shtëpinë e saj dhe i kishte rritur vetë.


    Sipas burimeve shiite, Muhammedi dhe Hatixheja kishin tre fëmijë dhe jo gjashtë. Dy të parët prej tyre, Kasimi dhe Tajjibi (ose Tahiri), ishin djem dhe që të dy vdiqën në fëmijëri. E treta ishte vajza e tyre Fatimeja, që ishte e vetmja që nuk vdiq në fëmijëri.


    Tri vajzat që përmendëm më sipër nuk mund të kenë qenë bijat e Muhammedit. Po të ishin vërtet, Muhammedi nuk do t’i kishte martuar me idhujtarë. Është e vërtetë se që të trija ishin martuar shumë kohë para fillimeve të Islamit. Por e dimë se Muhammedi kurrë nuk i shkeli ligjet e Kur’anit, qoftë para shpalljes së profetësisë dhe qoftë më pas. Në çështjen e martesës së një gruaje muslimane me një mashkull pagan, Kur’ani është më se i vendosur. Kjo ndalesë përmendet në vargjet vijuese:


    Mos i martoni (vajzat tuaja) me jobesimtarë! (Kur’an 2:221)



    Ato (gratë besimtare) nuk janë të lejuara për jobesimtarët dhe as jobesimtarët nuk janë të lejuar për to...(Kur’an 60:10)


    Ka edhe disa vargje të Kur’anit që, ndonse nuk e përmendin martesën, e bëjnë të pamundur për një musliman që ta martojë të bijën me një idhujtar:


    ...mallkimi i Zotit qoftë mbi ata që nuk besojnë! (Kur’an 2:89)



    ...Zoti është armik i atyre që mohojnë... (Kur’an 2:98)



    O ju që besoni! Vërtet idhujtarët janë të papastër...(Kur’an 9:28)


    A mundet vallë një musliman, qoftë edhe thjesht sipërfaqësor në besimin e tij, të besojë se Muhammedi, Sjellësi dhe Interpretuesi i Kur’anit, do t’ia jepte të bijën një njeriu “të papastër”, të mallkuar nga Zoti, armik i të cilit ishte Zoti vetë?


    Për një besimtar, vargjet e mësipërme të Kur’anit janë një dëshmi e pamohueshme se vajzat Zejneb, Rukajja dhe Umm Kulthum, të cilat ishin të martuara me tre idhujtarë, nuk mund të ishin të bijat e Muhammedit dhe Hatixhes.


    Këtu vlen të theksohet se i Dërguari, i cili ishte shumë i dashur me fëmijët, kurrë s’ka thënë ndonjë fjalë për Zejneben, Rukajjan dhe Umm Kulthumin. Prindërit i duan njësoj të gjithë fëmijët e tyre dhe nuk bëjnë dallime ndërmjet tyre. Por Muhammedi i thurrte lavde vetëm Fatimesë. Po të gjykonim sipas thënieve të Muhammedit, do të duhej të vinim në përfundimin se ai as që ishte i vetëdijshëm për ekzistencën e vajzave të quajtura Zejneb, Rukajja dhe Umm Kulthum.


    Rukajja dhe Umm Kulthumi po jetonin akoma me burrat e tyre kur erdhi një shpallje e re, ajo e kapitullit 111 të Kur’anit. Në këtë kapitull, Ebu Lehebi dhe e shoqja, domethënë vjehrri dhe vjehrra e Rukajjas dhe Umm Kulthumit, mallkoheshin nga Zoti. Kjo shpallje e zgjoi mllefin e çiftit dhe ata u urdhëruan bijve të tyre që të ndaheshin nga nuset dhe t’i kthenin ato në shtëpinë e Hatixhes. Djemtë iu bindën urdhrit dhe u ndanë nga gratë e tyre. Pas një kohe, Rukajja u martua me Osman bin Affanin. Ajo vdiq në vitin 624. Pas vdekjes së saj, motra e saj Umm Kulthum u martua me Osmanin por edhe ajo vdiq disa vite më pas.


    Vitet e kaluara në Mekke pas shpalljes së profetësisë dhe vitet e para në Medine ishin tejet të rrezikshme dhe të mundimshme për Muhammedin. Çdo ditë ishte një sfidë e re për të dhe ai e hidhte veten në zjarr, që në çastin që hapëronte jashtë pragut të shtëpisë. Por edhe përkundër kësaj, Rukajja dhe Umm Kulthumi kurrë nuk përmenden duke i ndihmuar babait të tyre. Në anën tjetër, Fatimeja përcillet se e ndihmoi të atin në shumë raste, si në Mekke ashtu edhe në Medine. Vajzat Zejneb dhe Rukajja ishin shumë më të rritura se Fatimeja dhe do të duhej që ta përkrahnin dhe ta ngushëllonin babain e tyre, kurdoherë që ai të shtypej nga idhujtarët mekkas ose të plagosej në betejat e periudhës medinase. Por një gjë e tillë nuk ndodhi kurrë.


    Historianët sunnitë ia kanë falur Osmanit titullin “Dhun’nurejn” (i zoti i dy dritave), ngase sipas tyre, ai u martuaa me dy bijat e Profetit. Një nder ky, të cilin nuk e kishte patur as Ebu Bekri dhe as Umari.


    Duke u martuar me këto dy vajza, Osmani u bë “i zoti i dy dritave”. Por para tij, këto dy vajza ishin martuar me dy idhujtarë, Utben dhe Utejben, që të dy bij të Ebu Lehebit. Sipas kësaj, edhe të dy bijtë e Ebu Lehebit duhet të ishin nga një “Dhun’nur” (i zot i dritës) secili, njësoj si Osmani. Secili prej tyre kishte qenë posedues i njërës prej “dritave”, e cila më pas i kaloi Osmanit, duke e bërë atë “të zotin e dy dritave”. Në fund të fundit, flitej për dritën e njejtë. Vetëm i zoti kishte ndryshuar!!!


    Ngjarjet më të rëndësishme gjatë Kalifatit të Osmanit


    Në vitin 645, pati kryengritje në provincën e Azerbajxhanit dhe të Armenisë por që të dy kryengritjet u shuan me sukses.
    Në vitin 647, Muavije bin Ebu Sufjani, guvernatori i Sirisë, e pushtoi Azinë e Vogël dhe e morri nën kontroll Ammurian.
    Në vitin 648, Abdullah bin Saad bin Ebi Sarh, guvernatori i Egjiptit, e pushtoi Tripolin dhe Libinë.
    Edhe Muavije edhe Abdullah bin Saadi ndërtuan flota detare dhe filluan ta sfidonin dominimin e flotës bizantine në Mesdheun lindor.
    Në vitin 649, flota e Muavijes e pushtoi Qipron.
    Në vitin 651, gjeneralët e Osmanit e pushtuan Heratin, në Afganistan.
    Në vitin 652, kopja e parë zyrtare e Kur’anit u botua në Medine dhe disa kopje të tija u shpërndanë në të gjitha provincat.


    Ndërmjet viteve 652-654, Abdullah bin Amir, guvernatori i Basrës, e dërgoi gjeneralin e tij Abdurrahman bin Samra drejt lindjes, ku ky i fundit e pushtoi Balkhun, Kabulin dhe Ghaznin në Afganistan. Me këto pushtime, Perandoria Muslimane arriti deri në kufijtë e subkontinentit Indo-Pakistanez.


    Favorizimet dhe nepotizmi gjatë Kalifatit të Osmanit


    Osmani i kishte aq për zemër anëtarët e fisit të tij Beni Umejje, sa kjo dashuri e tija filloi të kthehej në një obsesion. Umajjadët kishin qenë armiqtë më të mëdhenj të Islamit dhe kishin luftuar për më shumë se dy dekada kundër Profetit. Tani përnjëherë, me ndihmën e Osmanit, ata u bënë të zotët e perandorisë muslimane. Osmani u bë kukulla e tyre, ndërkohë që ishin umajjadët që e kontrollonin shtetin. Sunduesit e vërtetë gjatë Kalifatit të Osmanit, ishin Mervani (kushëriri dhe dhëndri i Osmanit) dhe Hakem bin Ebu’l-Asi (xhaxhai i Osmanit dhe babai i Mervanit).


    Osmani i hapi dyert e thesarit shtetëror për familjarët e tij. Ai u dha dhurata bujare, u fali toka të mëdha dhe i nderoi me tituj të lartë. Pastaj, sikur të mos kishte bërë mjaft, u ndaloi qytetarëve të Medines që t’i çonin bagëtitë e tyre në kullotat rreth Medines. Këto kullota ishin pronë publike që në kohën e Profetit por sipas urdhrit të Osmanit, në to mund të kullosnin vetëm bagëtitë që i takonin vetë atij ose fisit të umajjadëve. Profeti u kishte thënë muslimanëve se këto toka që ujiteshin nga shiu, ishin pronë e gjithë shoqërisë muslimane dhe si pasojë, bagëtitë e të gjithëve mund t’i përdornin ato. Përveç kësaj, ai kishte thënë se askush nuk kishte të drejtë t’i uzurponte këto toka dhe t’i përdorte vetëm për vete.


    Kur’ani i Shenjtë, në kapitullin e shtatë të tij, e përcjell historinë e Profetit Salih. Sipas Kur’anit, të fuqishmit e kohës së Salihut nuk u lejonin njerëzve të thjeshtë që t’i sillnin bagëtitë e tyre tek burimet e ujit. Vetëm me ndërmjetësimin e Salihut, njerëzit e thjeshtë arrinin të merrnin ujë për bagëtitë e tyre. Njësoj si uji, edhe kullota konsiderohej një dhunti e Zotit për krijesat e Tija. Ajo që bëhej nga të pasurit e fisit të Themudit në kohën e Salihut, po përsëritej edhe në Medine, nga të pasurit dhe të fuqishmit e atij qyteti: fisi Umejje. Ata krijuan një klub interesash që do t’i merrte nën dorë të gjithë frerët e pushtetit.


    Qeveria e Medines ishte bërë një shtet i drejtuar nga kushërinjte, dhëndrit dhe të afërmit e tjerë të Osmanit, ndërkohë që muslimanët e tjerë nuk kishin kurrfarë hiseje në të. Personat më të rëndësishëm të këtij “klubi” sundues ishin:


    Hakem bin Ebu’l As


    Ky ishte xhaxhai i Osmanit. Në Mekke, ai kishte qenë një fqinj i Muhammedit dhe njëri nga kundërshtarët e tij më të ashpër. Ai tallej me Fjalën e Zotit dhe me të Dërguarin e Tij.


    Në vitin 630, i Dërguari e çliroi Mekken dhe pas kësaj, Hakemi, Mervani dhe shumë umajjadë të tjerë “e pranuan” Islamin. Megjithatë, ata kurrë nuk arritën ta harronin armiqësinë e tyre për Islamin dhe Profetin e tij. Kurdo që kishin mundësi ta dëmtonin Islamin, e bënin këtë. Më në fund, i Dërguari i përzuri nga Medineja. Kur vdiq Muhammedi dhe Ebu Bekri u bë Kalif, Osmani i kërkoi që t’i lejonte xhaxhait (Hakemit) dhe dhëndrit të tij (Mervanit) të ktheheshin në Medine. Ebu Bekri nuk pranoi një gjë të tillë. E njejta ndodhi edhe me Umarin.


    Më pas, vetë Osmani u bë Kalif dhe siç mund të pritet, nuk humbi kohë për t’i kthyer në Medine dhe për t’ua bërë nderimet më të mëdha. Historiani i famshëm Jakubiu, thotë se kur Hakemi hyri në Medine, ishte i veshur me disa rroba të grisura prej lypësi. Por kur doli nga pallati i Osmanit, ai ishte veshur tashmë me rrobat më të bukura dhe të shtrenjta.


    Osmani e emëroi Hakemin si përgjegjës për mbledhjen e zeqatit nga fisi Benu Kaza’a. Balad’huriu, historiani i famsëm, thotë se Hakemi mblodhi 300,000 dirhemë. Por kur ia solli Kalifit këto para, ky i fundit ia fali atij që t’i shpenzonte si të kishte dëshirë.
    Jakubiu i përcjell fjalët e njëfarë Abdurrahm ibn Jesiri, i cili thotë:


    Kishte një arkëtar, detyrë e të cilit ishte mbledhja e tatimeve në tregun e Medines. Një natë, e pashë Kalifin Osman tek erdhi pranë tij dhe i kërkoi që paratë e mbledhura atë ditë, t’ia jepte Hakemit. Ishte një praktikë e shpeshtë e Osmanit që t’u falte dhurata familjarëve të tij. Arkëtari i tha se do ta paguante shumën vetëm kur t’i kishte mbledhur të gjithë tatimet. Por Osmani ia ktheu: “Ti je arkëtari im dhe do ta bësh atë që të them unë.” Arkëtari iu përgjigj se nuk ishte arkëtar as i Osmanit dhe as i familjarëve të tij por vetëm i muslimanëve. Mëngjesin tjetër, i njejti njeri erdhi në xhami dhe duke u folur njerëzve të pranishëm aty, tha: “O muslimanë! Osmani thotë se unë jam arkëtari i tij. Por jo, unë nuk jam arkëtari i Osmanit. Unë jam arkëtari i muslimanëve dhe s’kam ndërmend të bëhem arkëtari i tij.” Pas kësaj, ai i hodhi çelësat e thesarit para Osmanit dhe doli jashtë. Osmani i morri çelësat dhe ia dha Zejd bin Thabitit.


    Mervan bin Hakemi


    Mervani ishte djali i Hakemit dhe kushëri i parë i Osmanit, i cili ishte martuar me vajzën e këtij të fundit.


    Ai ishte “veziri”i Osmanit. Kujtdo që dëshironte, ai i jepte dhurata nga thesari publik dhe ua falte postet më të rëndësishme atyre që ishin më të afërt me të. Përveç kësaj, ai e posedonte edhe vulën e Kalifit dhe shumë shpesh e përdorte dhe madje e keqpërdorte atë.


    Osmani ishte i izoluar dhe vepronte vetëm sipas fjalëve të Mervanit.


    Pas një ekspedite të suksesshme në Afrikë, njëri nga gjeneralët e Osmanit ia dërgoi atij plaçkat e luftës, që kapnin një vlerë prej rreth gjysëm milion copash floriri. Të gjitha këto, Osmani ia fali Mervanit.
    Balad’huriu i përcjell fjalët në vijim nga Abdullah ibn Zubejri:


    Në vitin 27 pas Hixhrit, Osmani na dërgoi në frontin afrikan. Vëllai i tij i qumështit, Abdullah bin Saad bin Ebi Serhu ishte gjeneral i ushtrisë. Ai fitoi shumë plaçka lufte, i mbajti katër të pestat për ushtrinë dhe një të pestën ia dërgoi Osmanit në Medine. Osmani më pas ia fali Mervanit këto gjëra.


    Në një rast tjetër, Osmani, nga thesari shtetëror, i dha katër milionë dirhemë dhëndrit të tij, krahas tokave të Fedekut që gjithashtu ia kishte falur.


    Harith bin el-Hakim


    Harithi, vëllai i vogël i Mervanit, ishte martuar me vajzën e vogël të Osmanit. Nga thesari shtetëror, atij iu dhuruan 300, 000 dirhemë. Balad’huriu thotë se disa deve i ishin dërguar Kalifit si pjesë e pagesave të zeqatit dhe Kalifi ia fali të gjitha Harithit.


    Abdullah bin Halid


    Ky ishte një tjetër dhëndër i Osmanit. Kur u martua me vajzën e tij, Osmani i urdhëroi guvernatorit të Basrës që t’i jepte 600,000 dirhemë nga thesari shtetëror.


    Velid bin Akaba


    Ishte djali i Akaba bin Ebu Muait, i cili ishte burri i parë ose i dytë i nënës së Osmanit. Në Mekke, edhe ai kishte qenë një fqinj i Muhammedit dhe njësoj si gruaja e Ebu Lehebit, edhe ai mblidhte mbeturina dhe i hidhte para derës së Profetit. Ai luftoi kundër Profetit në Bedr, u zu rob dhe pas urdhrave të Profetit, u ekzekutua.


    Velidi dhe vëllezërit e tij, që ishin nga nëna e njejtë me Osmanin, e pranuan Islamin vetëm pas çlirimit të Mekkes.


    Në një rast, Profeti e dërgoi Velidin tek fisi Mustalak që t’i mblidhte tatimet. Ai menjëherë u kthye në Medine dhe i tha Profetit se fisit Mustalak e kishte mohuar Islamin dhe se nuk pranonte t’i paguante tatimet.


    Profeti u habit me këtë lajm. Por para se të arrinte ta hulumtonte vërtetësinë e tij, vetë prijësit e fisit Mustalak erdhën në Medine për t’i paguar tatimet dhe e siguruan Profetin se ishin muslimanë të sinqertë. Velidi s’kishte shkuar fare tek ta. Pas këtij rasti, vargu vijues iu shpall të Dërguarit të Zotit:



    O ju që besuat! Nëse një “fasik” (njeri i devijuar) ju sjell ndonjë lajm, hulumtojeni të vërtetën, që të mos dëmtoni njerëz të pafajshëm dhe të mos pendoheni më pas për atë që keni bërë... (Kur’an 49:6)


    Ishte pikërisht Libri i Zotit që do ta cilësonte Velidin si një “fasik”, emër me të cilin do të njihej që nga ajo kohë.


    Umari i kishte thënë Osmanit se sikur të bëhej Kalif, duhej ta emëronte Sad bin Ebi Vakkasin si guvernator të Kufes. Osmani e bëri këtë gjë sa për t’iu bindur dëshirës së Umarit. Por vetëm pasi kishte kaluar një vit, ai e liroi Sadin nga detyra dhe e emëroi në vend të tij, Velid bin Akaben.


    Sapo e gjeti veten si sundues të një province tejet të pasur, Velidi u deh, edhe me fuqinë që i ishte dhënë por edhe me verë. Ai ishte një alkoolik i pandreqshëm dhe ishte i pirë edhe kur i udhëhiqte muslimanët në namaz. Një mëngjes ai u hyri i dehur në xhami. E udhëhoqi namazin dhe më pas volli në mihrabin (altarin) e xhamisë. Ankesat për dehjen e tij ishin aq të shpeshta sa Osmani s’mundi ta mbyllte njërin sy dhe e thirri prapa në Medine. Në vend të tij, Said bin Asi u emëruar guvernator i Kufes.


    Said bin As


    Babai i Saidit, një armik i përbetuar i të Dërguarit të Zotit, u vra në betejën e Bedrit. Pas vdekjes së tij, Osmani e birësoi Saidin dhe e rriti në shtëpinë e tij. Në vitin 30 pas Hixhrit, Osmani e liroi Velidin nga detyra e guvernatorit të Kufes dhe e emëroi Saidin në vend të tij. Me këtë rast, ai i fali 100,000 dirhemë nga thesari shtetëror.


    Njësoj si pjesëtarët e tjerë të fisit të tij, edhe Saidi e shihte thesarin shtetëror si pasuri të tijën dhe e harxhonte si të kishte dëshirë. Nëse dikush e kundërshtonte, ai e heshtte sakaq me “policët” e tij. Ai nuk hezitoi kurrë që t’u urdhëronte njerëzve të tij ta rrihnin dikë ose t’ia digjnin shtëpinë.


    Në këtë kohë, guvernatorët e Osmanit po e plaçkisnin çdo provincë të Perandorisë. Në jo nxitjen e Osmanit, ata së paku e kishin një bekim të tij të vetëkuptueshëm. Si pasojë, filluan ankesat tek njerëzit dhe gjendja nisi të përkeqësohej. Osmani u alarmua për rrezikun e protestave dhe i mblodhi të gjithë guvernatorët e tij në Medine. Ata erdhën, i dhanë ca këshilla shpejt e shpejt dhe u larguan. Edhe Said bin Asi ishte në mesin e tyre. Por gjatë kthimit të tij në Kufe, banorët e qytetit e ndalën në Kadsijje dhe i thanë se nuk do t’i lejonin të hynte në qytet. Ngase nuk hynte dot në Kufe, ai u kthye në Medine. Në vend të tij, Osmani e emëroi Ebu Musa Eshariun si guvernator të Kufes.


    Abdullah bin Sad bin Ebi Serh


    Babai i Abdullahut ishte Sad bin Ebi Serhu, njëri nga “hipokritët” e njohur të Medines.


    Një kohë, Abdullahu kishte qenë sekretar i Profetit. Kur ky i fundit i kishte diktuar një varg të Kur’anit, ai luajti me kuptimin e vargut duke i ndryshuar shenjat diakritike mbi shkronjat. Shumë shpejt u kuptua kjo gjë dhe Profeti e dëboi nga Medineja. Ai e mohoi Islamin, shkoi në Mekke dhe filloi të përhapte fjalë se Muhammedi i shpikte vetë vargjet e Kur’anit, duke pretenduar se ishin frymëzim nga Qiejt.


    Kur u pushtua Mekkeja, Profeti urdhëroi që Abdullahu të vritej, edhe sikur të ishte strehuar në vetë Qaben. Por Osmani arriti ta fshihte në shtëpinë e tij. Më pas, kur gjendja u qetësua pak, ai e solli para Profetit dhe i tha se Abdullahu kërkonte falje dhe dëshironte t’ia shprehte bindjen Profetit. Por Profeti nuk e zgjati dorën e tij dhe heshti për një kohë të gjatë. Osmani nguli këmbë gjatë që Abdullahu të falej dhe më në fund, Profeti e fali atë. Por sapo dolën Osmani dhe Abdullahu, Profeti tha: “Aq kohë qëndrova i heshtur, me shpresën se ndonjëri nga ju do ta vriste atë.” Në librin e tij “Enseb’ul-Eshref”, Balad’huri shkruan:


    I Dërguari tha: “A s’kishte një njeri në mesin tuaj që do ta vriste këtë qen para se unë ta falja atë?”
    Umari ia ktheu: “O i Dërguar i Zotit! Po të na kishe dhënë shenjë, ne do ta vrisnim sakaq.” I Dërguari u përgjigj: “Unë nuk mund t’ju jepja shenjë sepse një gjë e tillë nuk më shkon mua për shtati.”


    Kur Osmani u bë Kalif, ai e emëroi Abdullahun për guvernator të Egjiptit. Me emërimin e tij, një sundim tiran dhe i ashpër filloi në Egjipt. Begatitë e Egjiptit u kthyen në fatkeqësi, përparimi u kthye në prapambeturi dhe gjithkush u rebelua kundër guvernatorit. Muhammed bin Hudhejfe ishte nga ata që pësuan nga sundimi i Abdullahut.


    Babai i Muhammedit, Hudhejfeja, kishte qenë njëri nga muslimanët e parë. Ai vdiq duke luftuar në betejën e Jermukut. Pas vdekjes së tij, Osmani e morri Muhammedin nën kujdesin e tij dhe e rriti. Kur u rrit, ai i kërkoi leje që të merrte pjesë në luftëra dhe Osmani i lejoi që ta shoqëronte Abdullah bin Sadin drejt Egjiptit.


    Muhammed bin Hudhejfeja ishte një njeri i virtytshëm që i druhej Zotit dhe e kalonte në adhurim pjesën më të madhe të kohës së tij. Kur keqpërdorimi dhe korrupsioni filluan të shfaqeshin në sundimin e Egjiptit, ai e kritikoi Abdullahun dhe i kërkoi që menjëherë ta rikthente rendin në shoqëri. Por Abdullahu nuk e pranoi këshillën e sinqertë të Hudhejfes. Edhe përkundër kësaj, Muhammedi vazhdoi me përpjekjet e tija për ta ndryshuar qëndrimin e tij. Por me sa dukej, Abdullahu, njësoj si Mervani, kishte një dozë të caktuar perversiteti në karakterin e tij dhe kënaqej kur e bënte pikërisht atë që i ndalohej.


    Më në fund, Muhammedi humbi shpresë. Nga një këshillues miqësor dhe i sinqertë, ai u shndërrua në një kritik të dëshpëruar nga Abdullahu dhe më pas, edhe nga vetë Osmani, i cili e kishte bërë guvernator një njeri, ekzekutimin e të cilit e kishte urdhëruar vetë i Dërguari.


    Njerëzit e Egjiptit e donin Muhammed bin Hudhejfen për drejtësinë dhe për guximin e tij dhe u mblodhën përreth këtij personi. Abdullahu i shkroi Osmanit se djali që ai vetë kishte rritur (dmth. Muhammedi) po përhapte trazira kundër qeverisë dhe nëse nuk do të bënte ndonjë gjë së shpejti, situata do të dilte jashtë kontrollit.


    Osmani nuk diti ç’të bënte dhe mendoi se Muhammedin do të mund ta heshtte me flori dhe argjend. Andaj, i dërgoi atij 30,000 dirhemë dhe shumë pëlhura luksoze për veshje. Për fatin e keq të Osmanit, ky plan nuk funksionoi dhe i solli pasoja të papritura. Muhammedi i solli dhuratat në Xhaminë e Madhe të Medines, i derdhi para muslimanëve dhe u tha:


    “A e shihni se ç’përpiqet të bëjë Osmani? Ai dëshiron të ma blejë besimin. Të gjitha këto gjëra m’i ka dërguar si ryshfet.” (“Tarikh Kamil” nga Ibn Ethiri, vëll.3, fq.135)


    Osmani i shkroi shumë letra Muhammedit për t’i përkujtuar se i detyrohej atij për shumë gjëra. Por Muhammedi i shpërfilli këto letra dhe lëvizja e tij kundër Abdullah bin Sadit vazhdoi të fitonte forcë.


    Udhëheqësit e muslimanëve të Egjiptit u mblodhën dhe vendosën të dërgonin një delegacion në Medine, për t’i kërkuar Osmanit ta lironte nga detyra Abdullahun. Pas nisjes së delegacionit, pozita e Abdullahut u bë e padarueshme. Duke patur frikë dhe duke dashur të gjente mbrojtje pranë Kalifit, Abdullahu u nis drejt Medines. Në mungesë të tij, Muhammed ibn Hudhejfe e mori në duar pushtetin.
    Me të arritur në Elath, Abdullahu dëgjoi se shtëpia e Osmanit ishte tashmë nën rrethim. Ai kuptoi menjëherë se do të ishte tepër e rrezikshme që të shkonte në Medine dhe vendosi të kthehej në Egjipt. Por në kufirin e Egjiptit, kuptoi se Muhammed bin Hudhejfeja kishte dhënë urdhër që të mos i lejohej hyrja. Pas kësaj, ai shkoi drejt Palestinës, për të parë nga larg se si do të zhvilloheshin më tej ngjarjet. Në ndërkohë, Kalifi Osman u vra në Medine dhe kur Abdullahu e dëgjoi këtë, u largua nga Palestina dhe shkoi në Damask, për të jetuar nën mbrojtjen e Muavijes.


    Guvernatorët e provincave gjatë Kalifatit të Osmanit


    Kufe


    Gjatë viteve të para të Kalifatit të Osmanit, Sad bin Ebi Vakkasi kishte qenë guvernator i Kufes. Më pas, Osmani e liroi atë nga detyra dhe në vend të tij, e emëroi Velid bin Akaben, vëllain e tij nga e njejta nënë.


    Basra


    Umari e kishte emëruar Ebu Musa el-Eshariun si guvernator të Basrës. Por Osmani e liroi atë nga detyra dhe në vend të tij, e emëroi kushëririn e vet Abdullah bin Emirin.


    Siri


    Në Siri, Umari e kishte emëruar Muavije bin Ebu Sufjanin. Osmani nuk e preku Muavijen dhe e la në postin e tij.


    Egjipt


    Amr bin Asi e kishte pushtuar Egjiptin dhe Umari e kishte emëruar atë, guvernator të kësaj province. Osmani e liroi atë nga detyra dhe në vend të tij, e vendosi një tjetër nga familja e tij, Abdullah bin Sad bin Ebi Serhun. Ky njeri ishte një mohues i Islamit, për të cilin i Dërguari kishte dhënë një urdhër vdekjeje por Osmani kishte ndërhyrë për ta shpëtuar. Me këtë, Osmani njëherë ia shpëtoi jetën një mohuesi dhe më pas, e bëri atë edhe guvernator.


    Historianët bashkëkohor dhe Kalifati i Osmanit


    Në vijim, do të japim disa përshkrime të historianëve bashkëkohorë në lidhje me korrupsionin, nepotizmin dhe keqpërdorimin e pushtetit në kohën e Osmanit, Kalifit të tretë të muslimanëve.


    E.A. Belyaev



    Plaçkitja e hapur e thesarit të muslimanëve u përball me protesta të disa shokëve të Profetit, të cilët thonin se pasuria u takonte të gjithë muslimanëve dhe se duhej të shpërndahej në mënyrë të barabartë. Më i theksuari nga këta protestues ishte Ebu Dherr el-Giffariu. Në këtë periudhë pushtimes, ky shok i vjetër i Muhammedit, të cilin ky i fundit e kishte treguar si një shembull për muslimanët, kishte shkuar në Siri, ku hapur i kritikonte sunduesit dhe udhëheqësit ushtarakë se po e harxhonin për vete prenë e luftës, e cila ishte një pronë e Zotit dhe si e tillë, u takonte të gjithë muslimanëve. (fq.143)


    Muavije bin Ebu Sufjani i kërkoi Kalifit Osman që ta shpëtonte nga ky “agjitator” i rrezikshëm , i cili po fitonte një famë gjithë më të madhe tek populli i thjeshtë i Sirisë. I thirrur nga Osmani, Ebu Dherri u vendos sërish në Medine, ku kësaj rradhe filloi ta kritikonte ashpër Kalifin Osman dhe ta paralajmëronte me katër llojet e Ferrit, ngase ky i fundit i kishte falur dhurata bujare dhëndrit të tij Mervan bin Hakemit dhe 300,000 dirhemë të tjerë nipit tjetër, Harith bin Hakemit, që të gjitha nga thesari shtetëror.


    Duke vazhduar me kritikat e tija, ky njeri i pakompromis filloi të thoshte se të pasurit mund të pasurohen vetëm duke u vjedhur të varfërve. Më në fund, Kalifi urdhëroi që ky njeri që “shkaktonte trazira” të syrgjynosej në një vend, ku do të vdiste në një gjendje aq të mjeruar, sa e veja e tij s’do të kishte mjete për t’i mundësuar një varrim të denjë.


    Gjatë Kalifatit të Osmanit, familjarët e tij e morën nën kontroll qeverisjen dhe pronat e mëdha në çdo cep të shtetit. Shënimet historike flasin se një rol qendror në gjithë këtë, pati nipi dhe kushëriri i Osmanit, Mervani, i cili duke përfituar nga mosha e shtyrë e Osmanit, e mori në duar sundimin dhe filloi të bashkëpunonte në plaçkitjet e familjarëve të tij. Këta familjarë të Kalifit, të gjithë nga fisi Umejje, ishin emëruar si gjeneralë dhe guvernatorë nga Osmani dhe tokat që i kishin nën administrimin e vet, i konsideronin si prona personale, ndonse ato i takonin shoqërisë muslimane.


    Uzurpimet e tilla të tokave, bashkë me shtypjen, kërcënimet dhe sundimin e tyre të dhunshëm, krijuan një valë pakënaqësie, e cila u shpreh më së miri nga ata miq të Umarit, të cilët ishin larguar nga postet e tyre të mëparshme. Kjo pakënaqësi ndjehej edhe tek fiset arabe (veçanërisht në Irak), ku interesat materiale të popullit po shkatërroheshin si pasojë e administrimit arbitrar të pasurisë në duart e guvernatorëve të Osmanit.


    Vetë Kalifi e kishte krijuar shembullin e keqpërdorimit të detyrës zyrtare për përfitime personale. Kur vajza e tij u martua me Abdullah bin Halidin, Osmani i fali atij 600,000 dirhemë nga thesari shtetëror i Basrës. Në një rast tjetër, kur Abdullah ibn Serhu dërgoi 3000 copa floriri nga Ifrikijeja, Osmani urdhëroi që florinjtë t’i jepeshin familjes së Hakemit. (“Arabët, Islami dhe Kalifati arab në mesjetë”, New York, 1969)


    Sir John Glubb



    Në vitin 646, Osmani e emëroi Velid bin Ukben si guvernator të Kufes. Baba i tij, Ukbeja, ishte zënë rob nga muslimanët në betejën e Bedrit dhe ishte dënuar me vdekje nga vetë Profeti. Klithmës së tij të dëshpëruar: “Kush do të kujdeset për fëmijët e mi të vegjël?”, Muhammedi iu përgjigj ftohtë: “Zjarri i ferrit.”


    Guvernatori i ri i Kufes ishte pikërisht njëri nga këta fëmijë të vegjël, të cilët i Dërguari i konsideronte banorë të zjarrit. Velidi kishte bërë nam si një njeri që pinte shumë. Kritikat për guvernatorët e Osmanit po rriteshin gjithë kohës. Një tjetër familjar i tij, Ibn Ebi Serhu, ishte bërë guvernator i Egjiptit, ndonse Profeti e kishte dënuar me vdekje për shkak të mohimit të Islamit. (fq.290-291)


    Në teokracinë islame, shteti nuk ishte një organizim jopersonal por (së paku në teori) një instrument i zgjedhur i Zotit. Asgjë nuk mund t’i arsyetonte veprimet e një njeriu që i parapëlqente interesat e të afërmve të tij, në vend të shërbimit ndaj Zotit.


    Paturpësia e qartë e shumë prej guvernatorëve të Osmanit dhe fakti se baballarët e tyre kishin qenë armiqtë më të ashpër të Profetit, ishin një ofendim për shumë muslimanë të sinqertë në Mekke dhe në Medine. Shokët e Profetit ishin akoma të shumtë në numër, për të mos i përmendur ata që kishin luftuar në Bedër e në Uhud dhe që i kishin shprehur bindjen të Dërguarit në Hudejbijje. Të gjithë ata tani e shihnin teokracinë e Islamit, teksa po sundohej nga armiqtë e Profetit, të cilët i gëzonin “të mirat e kësaj bote” që u takonin besimtarëve të sinqertë. (fq.297)


    Një shembull i asaj që ndjenin muslimanët e sinqertë të epokës së Osmanit është rasti i Ebu Dherrit. Ky ishte njëri nga muslimanët e hershëm dhe kishte kaluar një jetë prej asketi. Në këtë kohë, fillimisht në Damask dhe më pas në Medine, ai filloi të mbante fjalime ku dënoheshin ashpër imoralitetet e kohës. Në Siri, në Irak dhe madje në Medine, udhëheqësit muslimanë jetonin në pallate të mermerta, të rrethuar nga skllevër e konkubina, të mbathur me rrobat më luksoze dhe të ushqyer me ushqimet më të rralla. S’ka dyshim se Ebu Dherri kishte të drejtë në lidhje me faktin se ky luks po i shkatërronte virtyte e mëhershme të arabëve. Por sunduesit e kohës filluan të pretendonin se fjalët e tija po shkaktonin trazira dhe Osmani urdhëroi që ai të syrgjynosej drejt një vendi të shkretë në Arabinë Qendrore. Dy vite më pas, ai vdiq atje por kujtimi i tij vazhdoi të nderohej si një shenjtor nga shumë muslimanë. (“Pushtimet e mëdha arabe”, Londër, 1963)


    Osmani dhe shokët e Muhammedit, të Dërguarit të Zotit


    Osmani, i cili nuk njihte kufij në dashurinë e madhe që ua shprehte armiqve të Muhammedit e të Islamit, si Hakemi, Mervani ose Abdullah bin Sad bin Ebi Serhu, bëri edhe shumë përpjekje për t’ua shprehur armiqësinë besimtarëve të vërtetë si Ebu Dherr el-Giffariu, Ammar bin Jasiri dhe Abdullah ibn Mesudi, që ishin miq të Muhammedit. Historitë e tyre mbase do ta qartësojnë këtë çështje.


    Ebu Dherr el-Giffari


    Osmani mori lajm se Ebu Dherri kishte mbajtur një fjalim para muslimanëve dhe kishte thënë:
    Unë jam Ebu Dherr el-Giffariu, shok i Muhammedit, të Dërguarit të fundit të Zotit. Zoti i lartësoi Ademin, Nuhun dhe fëmijët e Ibrahimit e të Imranit mbi njerëzit e tjerë. Muhammedi i ka trashëguar këta profetë dhe në vete i përmban të gjitha cilësitë dhe arritjet e mëdha. Pasardhës i Muhammedit është Ali ibn Ebu Talibi. O muslimanë të hutuar sot! Sikur ta kishit vendosur Aliun në krye dhe t’i kishit lënë prapa ata që meritonin të liheshin prapa e sikur të mos e largonit fuqinë nga burimi i saj, domethënë nga shtëpia e Muhammedit, tani do të bekoheshit me të mirat e Zotit. Nuk do të kishte sot as të varfër e as të mjerë dhe askush s’do të kishte mospajtime me tjetrin në lidhje me Fjalën e Zotit. Gjithkush do ta kryente detyrën e tij ndaj Zotit dhe ndaj të tjerëve, njësoj siç bëhej në kohën e të Dërguarit. Ju e gjetët udhëzimin tek burimi (dmth. tek shtëpia e Muhammedit). Por lejuat që autoriteti dhe fuqia e kësaj shtëpie të uzurpohej. Shihni tani si e paguani këtë!


    Informatorët e Osmanit i treguan gjithashtu se Ebu Dherri po ua tërhiqet vëmendjen njerëzve drejt devijimeve të Osmanit nga praktika e të Dërguarit dhe madje nga praktika e Ebu Bekrit dhe Umarit.


    Osmani urdhëroi që Ebu Dherri të largohej nga Medineja dhe të shkonte në Siri për të jetuar.


    Në Siri, Muavije e kishte siguruar pozitën e tij dhe në vend të një jetese islamike, kishte zgjedhur një stil më sekular të të jetuarit. Ebu Dherri dëshmoi shumë praktika të gabuara dhe joislame në pallatin sirian. Ai pa se si floriri dhe argjendi i provincave të ndryshme keqpërdorej në Damask për t’u siguruar lukse aristokratëve, në një kohë kur shumë njerëz po vdisnin nga uria. Shumë shpejt, Muavije do të kuptonte se Ebu Dherri s’ishte më i përballueshëm në Damask se ç’kishte qenë në Medine. Ai i recitonte ato vargje të Kur’anit, në të cilat dënoheshin ata që mblidhin pasuri të mëdha. Ai ishte pa kompromis në kritikat e tija dhe e thoshte të vërtetën, pavarësisht pasojave që mund t’i vuante. Muavije kishte ndërtuar një pallat për vete. Ebu Dherri i tha:


    Nëse këtë pallat e ke ndërtuar nga paratë e muslimanëve, atëherë e ke keqpërdorur detyrën tënde. Dhe nëse e ke ndërtuar me pasurinë tënde personale, atëherë je fajtor për tepërim dhe ekstravagancë.


    Ebu Dherri u thoshte gjithë kohës Muavijes dhe fisnikëve të mbledhur rreth tij se për arin dhe për argjendin që po mblidhnin, do të dënoheshin në ferr.


    Më në fund, durimi i Muavijes e arriti kulmin dhe ai i shkroi Osmanit:



    “Kam droje se Ebu Dherri mund t’i bëjë njerëzit të rebelohen. Nëse nuk do një rebelim në gjithë shtetin, atëherë thirre atë sërish në Medine!”


    Osmani u pajtua me këtë gjë. Muavije e hipi Ebu Dherrin në një deve dhe i urdhëroi njeriut që do ta shoqëronte, që të udhëtonte pa ndalur drejt Medines. Ebu Dherri arriti thuase i vdekur, përplot plagë dhe i sfilitur krejtësisht.


    Por edhe në këtë gjendje, Ebu Dherri nuk mund të pajtohej me padrejtësinë, me gënjeshtrat dhe me mosbindjen ndaj urdhrave të Zotit. Dashuria për drejtësinë dhe të vërtetën e digjte zemrën e tij si një flakë. Po të shihte një rast keqpërdorimi, menjëherë e dënonte hapur atë dhe autorët e këtij krimi. Më në fund, edhe Osmani nuk e duronte më tepër. Ai e thirri Ebu Dherrin në pallatin e tij dhe ndërmjet tyre, u zhvillua dialogu në vijim:


    Osmani: Kam për të të dëbuar nga Medineja.
    Ebu Dherri: A do më dëbosh vallë nga qyteti i Profetit?
    Osmani: Po!
    Ebu Dherri: A do më dërgosh në Kufe?
    Osmani: Jo!
    Ebu Dherri: Mbase në Basra?
    Osmani: Jo!
    Ebu Dherri: Ku mund të më dërgosh tjetër?
    Osmani: Cili është vendi që të pëlqen më së paku?
    Ebu Dherri: Rebezeja.
    Osmani: Atje kam për të të dëbuar.


    Osmani e mbajti fjalën dhe e dëboi Ebu Dherrin drejt Rebezes. Përveç kësaj, urdhëroi që askush të mos e shoqëronte ose ta përcillte gjatë ikjes. Por Aliu erdhi për ta parë dhe për t’i thënë lamtumirë. Bashkë me Aliun, ishin edhe djemtë e tij, djemtë e Akil ibn Ebu Talibit dhe nipi i tij, Abdullah ibn Xhaferi.


    Ishte një skenë vërtet pikëlluese. Aliu po ndahej nga miku i tij i afërt dhe nga miku i dashur i Muhammedit. Zemra e tij po pikonte gjak por ai u përpoq ta ngushëllonte mikun e tij, duke i thënë:


    “O Ebu Dherr! Ti shprehe zemërim për hir të Zotit, andaj ki shpresë nga Ai, për të cilin u zemërove. Njerëzit të patën frikë për botën e tyre kurse ti u trembe për besimin që ke. Atëherë ua lër atë për të cilën të patën frikë dhe largohu, duke e marrë atë për të cilën ti u trembe prej tyre! Sa shumë që kanë nevojë për atë që t’i u thua dhe sa pak që të duhet ty ajo që ta mohojnë. Shumë shpejt do ta dish se kush është fitimtari nesër dhe kush është ai që duhet lakmuar. Edhe sikur qiejt e toka të ishin të ndryra për një njeri dhe ai ta kishte droje Zotin, atëherë Zoti do t’i hapte ato për të. Vetëm drejtësia duhet të të tërheqë dhe jo mizoria. Pa dyshim, sikur t’i pranoje kënaqësite e tyre të vdekshme, ata do t’të donin dhe sikur të bëje pjesë në to, do t’të jepnin strehë...”
    Pas Aliut, Husejni u kthye drejt mikut të dashur të gjyshit të tij dhe i tha:
    “O xhaxha! Zoti ka për ta ndryshuar edhe këtë kohë. Armiqtë e tu e “shpëtuan” botën e tyre por ajo që shpëtove ti është diçka që do të mbetet përjetë...”


    Aliu dhe të afërmit e tij e shoqëruan heshturazi Ebu Dherrin dhe kur erdhi koha për t’u ndarë, Ebu Dherri tha:


    O njerëzit e shtëpisë së Muhammedit! Zoti ju bekoftë! Kurdo që ju shoh, më kujtohet miku im i dashur Muhammedi, i Dërguari dhe i dashuri i Zotit.


    Ebu Dherri, e shoqja dhe skllavi që kishin, u syrgjynosën në shkretëtirën Rebeze dhe pas një kohe, Ebu Dherri vdiq atje. Shoqëruesit e tij ia mbuluan fytyrën, e kthyen drejt Qabes dhe u ulën pranë rrugës, pa ditur se ç’duhej të bënin. Pikërisht në atë kohë, disa kalorës po vinin nga Iraku. Në mesin e tyre ishte Abdullah ibn Mesudi, një shok i vjetër i Muhammedit. Kur e panë të venë e Ebu Dherrit e pyetën se ç’kërkonte në atë vend të shkretë.


    Ajo u tregoi se kush ishin dhe se trupi i Ebu Dherrit po qëndronte i pavarrosur. Toka ishte e ashpër dhe nuk ishin të aftë t’i gërrmonin një varr.


    Abdullah ibn Mesudi shpërtheu në lot dhe e vajtoi vdekjen e mikut të tij dhe mikut të të Dërguarit. Bashkë me miqtë e tij, ai i hapi një varr, i bëri një varrim të thjeshtë, e fali namazin e të vdekurit dhe më në fund, e varrosi Ebu Dherrin.


    Muhammed ibn Is’hak


    Burajda bin Sufjan el-Eslemiu përcjell nga Muhammed bin Kaaba el-Kuraziu, i cili rrëfen se Abdullah bin Mesudi i ka thënë:
    Kur Osmani e syrgjynosi Ebu Dherrin në Rebeze dhe kur i erdhi çasti i vdekjes, nuk kishte pranë vetes veçse të shoqen dhe një skllav. Ai u tha t’ia lanin trupin, ta mbështillnin me një qefin, ta vendosnin anash rrugës dhe t’i kërkonin ndihmë karavanit të parë që do të kalonte, duke i treguar se kush ishte i vdekuri.


    Kur vdiq Ebu Dherri, ata vepruan ashtu si i porositi. Në ndërkohë, Abdullah ibn Mesudi po vinte nga Iraku për pelegrinazh dhe e pa trupin anash rrugës. Skllavi u ngrit dhe tha: “Ky është Ebu Dherri, miku i të Dërguarit të Zotit. Na ndihmoni që ta varrosim!”
    Me ta dëgjuar këtë, Abdullah ibn Mesudi shpërtheu në lot dhe tha:


    “I Dërguari kishte të drejtë. Ti ece vetëm, vdiqe vetëm dhe i vetëm do të ringjallesh.” Më pas, ai dhe shoqëruesit e tij zbritën nga devetë e tyre dhe e varrosën... (“Jeta e të Dërguarit”)



    Dr. Taha Husejn



    Ebu Dherri ishte njëri nga muslimanët e parë dhe njëri nga ata që duheshin dhe admiroheshin edhe nga vetë Profeti. Ky i fundit thoshte: “Qielli i kaltër s’ka mbuluar një njeri më të sinqertë se Ebu Dherri.”


    Ebu Dherri kuptoi se Osmani i kishte falur shumë para Mervan bin Hakemit dhe se u kishte dhënë Harith bin Hakimit dhe Zejd bin Thabitit nga 300,000 dhe 100,000 dirhemë respektivisht. Ebu Dherri e kritikonte gjithë këtë dhe u tregonte mbledhësve të pasurisë se do të digjeshin në zjarr. Ai e recitonte vargun 9:34 të Kur’ani, që thoshte: “Paralajmëroi me një dënim të ashpër ata që mbledhin ar e argjend dhe që s’e shpenzojnë pasurinë e tyre në rrugë të Zotit!”


    Mervan bin Hakemi e informoi Osmanin në lidhje me gjërat që thoshte Ebu Dherri. Osmani e dërgoi një skllav të vetin tek Ebu Dherri që t’ia ndalonte recitimin e atij vargu të Kur’anit. Ebu Dherri i tha: “Mos vallë Osmani do ma ndalojë leximin e Librit të Zotit, që pastaj t’i harroj urdhrat e Tij?” Në më duhet të zgjedh ndërmjet kënaqësisë së Zotit dhe kënaqësisë së Osmanit, s’ka dyshim se do ta zgjidhja kënaqësinë e Zotit.” (“El-Fitne’tul-Kubra” = “Trazirat e mëdha”, botuar në Kairo, 1959, fq.163)


    Në Islam, zëri i Ebu Dherrit ishte i pari që u ngrit kundër totalitarianizmit fetar e politik dhe kundër shfrytëzimit ekonomik. Ai ishte gjithashtu zëri i parë që u doli në mbrojtje muslimanëve të klasave të ulta. Zëri i tij u shua por jo edhe idealet që i përcillte. Këto ideale të tija buronin nga Kur’ani i Shenjtë dhe çdo përpjekje për t’i heshtur idealet e tija s’ishte tjetër veçse një përpjekje për ta heshtur vetë Kur’anin.


    Zëri i Ebu Dherrit ishte zëri i vetëdijes islame dhe platforma e tij s’ishte tjetër veçse të drejtat e njeriut. Zoti e bekoftë përjetësisht Ebu Dherrin!

    Vazhdon...

  8. #18
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    Ammar bin Jasir


    Ammar bin Jasiri ishte njëri nga muslimanët më të hershëm. Siç kemi përmendur tashmë, prindërit e tij kishin vdekur nga torturat në duart e idhujtarëve të Mekkes. Ata ishin dëshmorët e parë të Islamit dhe kjo është një meritë të cilën nuk e ndajnë me askënd tjetër. Njësoj si Ebu Dherri, edhe Ammari ishte nga personat më të dashur për të Dërguarin e Zotit, i cili në lidhje me Ammarin ka thënë: “Ammari është mishërimi i tërë besimit.”


    Njësoj si Ebu Dherr Giffariu dhe disa të tjerë, Ammari nuk ishte shumë i dashur për të fuqishmit ekonomikë dhe politikë të kohës së tij, me të cilët ishte e pashmangshme një përplasje.


    Dr. Taha Husejn
    Ammari u shpërngul fillimisht në Abisini dhe më pas në Medine. Ai ishte muslimani i parë që ndërtoi një xhami, të cilën e kishte ndërtuar që në Mekke. Bashkë me të tjerët, më pas, ai do të punonte edhe në ndërtimin e Xhamisë së të Dërguarit (në Medine). Gjatë ndërtimit, ndërkohë që muslimanët e tjerë mbanin nga një tullë, Ammari i mbante njëkohësisht dy tulla. Përveç kësaj, ai punoi edhe në hapjen e hendekut gjatë rrethimit të Medines. Gjatë hapjes së hendekut, i gjithë trupi i tij ishte mbuluar me pluhur. Ishte vetë i Dërguari i Zotit që do ta fshinte pluhurin nga fytyra dhe nga koka e tij.


    Kur Ammari e morri lajmin e vdekjes së Ebu Dherrit, ai vajtoi për të. Vajtimin e tij, Osmani e interpretoi si një kritikë të drejtuar atij dhe nga zemërimi, i urdhëroi edhe Ammarit të largohej nga Medineja dhe të shkonte në Rebeze. Kur Ammari po përgatitej për të dalë nga Medineja, fisi Makhzum, nën mbrojtjen e të cilit ishte Ammari, u zemërua mjaft. Pakënaqësinë e tij e shprehu edhe Aliu. Ai shkoi tek Osmani, e qortoi ashpër për dëbimin e Ebu Dherrit dhe i kërkoi të mos e bënte të njejtën edhe me Ammarin. Osmani ia ktheu: “Ti nuk je më i mirë se Ammari dhe njësoj si ai, meriton të dëbohesh nga Medineja. Aliu i tha: “Atëherë më dëbo!” Pas kësaj, muhaxhirët e tjerë ndërhynë dhe i përkujtuan Osmanit se nuk mund ta dëbonte kë të kishte dëshirë.


    Një ditë, Osmani mori një stoli me vlerë për familjen e tij, nga thesari shtetëror. Në mesin e atyre që kundërshtuan ishte edhe Ammar bin Jasiri. Osmani u zemërua dhe i tha: “Si guxon të më kërkosh llogari mua?” Më pas, u urdhëroi skllevërve të tij që ta kapin Ammarin.


    Ata e kapën dhe Osmani e rrahu ashpër derisa Ammari i humbi ndjenjat. Nga xhamia, ai u dërgua në shtëpinë e Umm Selemes, të vesë së Profetit. Ammarit nuk iu kthye vetëdija gjatë gjithë asaj dite. Kur më në fund u zgjua, ai u ngrit, e fali namazin dhe tha: “Falënderimet i takojnë Zotit! S’ishte kjo hera e parë që torturohem ngase e flas të vërtetën.” (hera e parë që ishte torturuar Ammari kishte qenë në Mekke, kur e kishte mbrojtur të vërtetën e Islamit. Asokohe, kishte qenë Ebu Xhehli që e kishte bërë këtë.)


    Në një rast tjetër, disa shokë të Profetit i shkruan një letër Osmanit dhe i kërkuan Ammarit që t’ia dërgonte këtë letër. Kur Ammari ia dha letrën, Osmani sërish u zemërua dhe u urdhëroi skllevërve të tij që ta rrëzonin përtokë. Ata iu bindën urdhrit të tij dhe Osmani filloi ta godiste me shqelma derisa Ammari i humbi ndjenjat. (“El-Fitnet’ul-Kubra”, Kairo, 1959)


    Abdullah ibn Mesud


    Abdullah ibn Mesudi ishte njëri nga ndjekësit më të shquar të të Dërguarit të Zotit. Siç u përmend edhe më parë, ai ishte i pari që e recitoi Kur’anin në Qabe, në prani të prijësve të Kurejshit, të cilët e rrahën për këtë shkak. Ai ishte njëri nga njerëzit më me dituri në Medine. Pjesën më të madhe të kohës së tij, ai e kaloi me të Dërguarin e Zotit dhe i njihte veprimet e tija më mirë se pjesa më e madhe e shokëve të tij. Kjo ishte arsyeja përse Umari i kishte kërkuar që Abdullah ibn Mesudi të ishte gjithnjë pranë tij. Kishte shumë çështje, për të cilat Umari nuk e dinte mënyrën e zgjidhjes që e kishte përdorur i Dërguari. Në raste të tilla, ai e thirrte Abdullah ibn Mesudin dhe vepronte sipas këshillës së tij. Në vitet e fundit të jetës së tij, Umari e emëroi Abdullahun si përgjegjës të thesarit të Kufes.


    Dr. Taha Husejn



    Abdullah ibn Mesudi ishte arkëtar i Kufes kur Sad bin Ebi Vakkasi ishte guvernator i krahinës. Osmani e liroi Sadin nga detyra dhe në vend të tij e emëroi Velid bin Akaben. Velidi morri një borxh nga thesari shtetëror. Kur afati i caktuar kaloi dhe borxhi nuk u kthye, Ibn Mesudi ia kërkoi pagesën Velidit. Ai e informoi Osmanin, në lidhje me borxhin e Velidit dhe Osmani iu përgjigj: “Ti je arkëtari im. Mos i kërko para Velidit!” Ibn Mesudi nuk pajtohej me këtë. Pas kësaj, i hodhi çelësat e thesarit dhe qëndroi në shtëpi.


    Që nga ajo kohë, Abdullah ibn Mesudi u bë një kritik i ashpër i admintrimit ekonomik dhe politik të Osmanit. Velidi i shkroi Osmanit në lidhje me kritikat e Abdullahut dhe Osmani i kërkoi që ta dërgonte Ibn Mesudin drejt Medines.


    Ibn Mesudi arriti në Medine dhe hyri drejt e në xhami. Kur hyri, Osmani ishte duke mbajtur një fjalim. Me ta parë Abdullahun, ai tha:


    “Ja ku vjen një njeri aspak i këndshëm dhe dashakeq!” Ibn Mesudi ia ktheu: “S’është ashtu! Unë jam një ndjekës dhe një mik i të Dërguarit. Kam luftuar në Bedr dhe kam qenë edhe tek besëlidhja pranë pemës (në Hudejbije). Edhe Aisheja i kishte dëgjuar fjalët e Osmanit dhe bërtiti: “A kjo është gjuha që ti përdor kundër një shoku të Profetit?”


    Osmani i urdhëroi Abdullah ibn Mesudit të dilte nga Xhamia e Profetit. Skllevërit e Osmanit e nxorrën jashtë xhamisë dhe e hodhën në tokë, duke i thyer një bri.


    Aliu u ngrit dhe e qortoi ashpër Osmanin, duke i thënë:


    “E lëndon një shok të të Dërguarit vetëm sipas fjalëve të Velidit. Ndonse e di se Velidi është një gënjeshtar.” Më pas, Aliu e çoi Ibn Mesudin në shtëpinë e tij. Pasi iu thye një bri, Osmani ia ndaloi Ibn Mesudit edhe pagesën që merrte nga thesari dhe i ndaloi të largohej nga Medineja. Ibn Mesudi dëshironte të shkonte në Siri për të marrë pjesë në ekspeditat ushtarake. Por Osmani i përsëriti fjalët që ia kishte thënë Mervani: “Ai ka krijuar mjaft trazira në Kufe. Mos i lejoni ta bëjë të njejtën edhe në Siri!” (“El-Fitne’tul-Kubra”, Kairo, 1959)


    Siç thamë edhe më sipër, Abdullah ibn Mesudi e kishte përpiluar përmbledhjen e tij të vargjeve të Kur’anit, ku vargjet ishin vendosur sipas rradhitjes kronologjike. Por Osmani e emëroi të preferuarin e tij, Zejd bin Thabitin, për t’i përmbledhur dhe për t’i rradhitur vargjet e Kur’anit. Ai nuk e “njohu” përmbledhjen e Ibn Mesudit dhe i urdhëroi që ta dorëzonte kopjen e tij. Abdullah ibn Mesudi nuk pranoi dhe pas kësaj, njerëzit e Osmanit hynë në shtëpinë e tij dhe e konfiskuan përmbledhjen e tij të vargjeve të Kur’anit. Kjo kopje u dogj pas urdhrave të Osmanit.


    Kundër njerëzve si Ebu Dherri, Ammar bin Jasiri dhe Abdullah ibn Mesudi, të cilët nuk bënin kompromis me principet e tyre, Osmani e përdori aparatin shtetëror. Që të tre u përballën me dënime të ndryshme por i duruan me shumë vendosmëri të njejtat.
    Por përveç këtyre, Osmani i prishi punët edhe me disa persona si Abdurrahman bin Aufi dhe Amr bin Asi, të cilit s’kishin të bënin ‘dhe aq me principet. Që të dy ishin përgjegjës për ardhjen e tij në fron.


    Osmani dhe “mbretbërësit”
    Osmani do të duhej t’u ishte falënderues këtyre dy vetëve që e bënë Kalif të muslimanëve. Por edhe nëse vërtet ishte i tillë, ai kurrë nuk e shfaqi këtë. Në vend të falënderimit, ai e dëshpëroi shumë keq njërin prej tyre kurse tjetrin, e bëri një armik të vendosur të vetin.


    Abdurrahman bin Auf


    Kur muslimanët i kishin humbur të gjitha shpresat se Osmani do të përmirësohej, ata u kthyen të zemëruar drejt Abdurrahman bin Aufit, duke i thënë se ai ishte fajtor që gjithçka po shkonte mbrapsht në tokën e Islamit, ngase ai e kishte bërë Kalif Osmanin.
    Abdurrahmani pranoi se kishte gabuar dhe shtoi: “Kurrë s’kam pritur sjellje të tilla të turpshme prej Osmanit. Zoti qoftë dëshmitar se kurrë më s’kam për t’i folur!”


    Betimi për të mos folur më me Osmanin nuk mund ë ndryshonte ndonjë gjë dhe as nuk mund ta përmirësonte gjendjen. Megjithatë, Abdurrahmani iu përmbajt këtij “principi” dhe nuk i foli më kurrë Osmanit, për t’ia shprehur në këtë mënyrë, pakënaqësinë me veprat e tija.


    Amr bin As


    Amri, me iniciativën e tij, e kishte pushtuar Egjiptin. Pas pushtimit, ai u emërua guvernator i Egjiptit nga Umari. Pak kohë para vdekjes së tij, Umari e dërgoi Abdullah bin Sad bin Ebi Serhun, vëllain e Osmanit, pranë tij, si mbikqyrës financiar mbi Amr bin Asin.
    Kur Umari vdiq dhe Osmani u bë Kalif, Abdullah bin Sadi i shkroi Osmanit se Amr bin Asi po i manipulonte fondet publike. Osmani menjëherë e liroi Amrin nga detyra dhe e emëroi Abdullahun si guvernator të ri të provincës dhe si gjeneral të përgjithshëm të ushtrisë muslimane në Egjipt.


    Pas lirimit të Amrit nga detyra, perandori bizantin dërgoi një flotë kundër Egjiptit, e cila arriti ta pushtonte Aleksandrinë në vitin 646. Abdullah bin Sadi nuk arriti ta mbronte këtë zonë dhe Osmani u detyrua ta riemëronte Amrin në pozitën e tij të mëparshme. Amri i mundi forcat bizantine dhe e çliroi Aleksandrinë. Por sapo u eliminuan të gjitha forcat bizantine, Osmani e liroi Amrin sërish nga detyra dhe e emëroi Abdullahun në vend të tij.


    Egjipti ishte dashuria e parë e Amr bin Asit dhe ambicja më e madhe e tij ishte të sundonte në Egjipt. Por pas këtyre ndodhive, në të cilat jo vetëm që mohoheshin frytet veprimtarisë së tij por edhe nuk i njiheshin shërbimet e mëdha që kish’ kryer, ai u kthye në Medine si një njeri i zemëruar, i dëshpëruar dhe i mllefosur. Ngase nuk kishte punë për të bërë në Medine, ai filloi me përgatitjen e intrigave kundër shkakut të mllefit të tij: Osmanit. Kur ky i fundit u vra nga rebelët, Amri thirri: “Unë jam babai i Abdullahut. Kur vendos të bëj diçka, asgjë nuk mund të më ndalë.”


    Sir John Glubb



    Amr bin Asi, i cili e kishte pushtuar dy herë Egjiptin, dhe ishte liruar nga detyra për t’ia lëshuar vendin vëllait të Osmanit, ishte duke përhapur pakënaqësi në Medine.(“Pushtimet e mëdha arabe”, fq.299, botim i vitit 1963)
    Amr bin As, pushtuesi i Egjiptit, po jetonte në Medine qëkur Osmani e kishte liruar nga detyra dhe ishte njëri nga kritikët më të ashpër të Kalifit plak. (“Pushtimet e mëdha arabe”, fq.324)


    Amr bin As pati disa përballje të ashpra me Osmanin në Xhaminë e Madhe dhe në pallatin e këtij të fundit. Në njërën nga këto përballje, ai i kërkoi Osmanit që ta shprehte publikisht “Teuben” (pendimin) e tij për gjërat që kishte bërë.


    Sir John Glubb



    Kur Osmani deshi të konsultohej me të, Amr bin Asi tha: “Ti e ke lënë gjithë popullin në duart e fisit Umejje. Ti ke devijuar, njësoj si edhe populli. Ose ndrysho dhe bëhu i drejtë ose lëre këtë punë! (“Pushtimet e mëdha arabe”, fq.300)


    Amr bin As e mallkoi publikisht Osmanin dhe nuk e la të qetë as babain e këtij të fundit. Është interesant fakti se Osmani kurrë nuk i përdori instrumentet shtetërore kundër Amrit, siç kishte bërë kundër Ebu Dherrit, Ammarit dhe Abdullah bin Mesudit. Ai pati shumë përballje me Amr bin Asin dhe prapëseprapë, kurrë nuk e kërcënoi se do ta dëbonte drejt Rebezes dhe kurrë nuk u urdhëroi skllevërve të tij që ta hidhnin jashtë xhamisë ose pallatit dhe ta rrihnin. Mbase Osmani, si një njeri i kujdesshëm që ishte, e kuptoi se thumbimet e Amrit nuk po thyenin ndonjë “bri” në trupin e tij dhe si pasojë, ai nuk meritonte t’i thyheshin brinjët. Për më tepër, ndonse nuk pajtoheshin me njëri-tjetrin, dallimet e tyre ishin gjithnjë në kornizat e “klubit” ekskluziv të cilit i takonin që të dy. Ebu Dherri, Ammari dhe Abdullah bin Mesudi kishin qenë “të jashtëm” për këtë “klub”. Kjo ishte arsyeja përse për ta nuk vlenin rregullat e njejta si për Amr bin Asin.


    Shkaqet e vrasjes së Osmanit


    Osmani sundoi rreth 12 vjet. Forca sunduese e trashëguar nga Umari, pati efekt të mirë në gjysmën e parë të sundimit të tij, në të cilën pati paqe për muslimanët dhe për atë vetë. Por në gjysmën e dytë, pakënaqësia kundër tij filloi të rritej derisa e arriti kulmin në vitin 656, kur një grup i zemëruar demonstruesish e vrau Osmanin brenda pallatit të tij në Medine.


    Njerëzit kishin arsye të mjaftueshme për të qenë të pakënaqur. Ata e dinin se sasi të mëdha ari dhe argjendi po derdheshin në thesarin shtetëror, pa u reflektuar kjo pasuri në gjendjen e popullit. E gjithë pasuria po zhdukej në xhepat e pjesëtarëve të klasës sunduese, e cila përbëhej ekskluzivish nga fisi Umejje, të cilit i takonte edhe Osmani. Nën sundimin e Osmanit, umajjadët arritën të kishin një ndikim të paëndërrueshëm deri atëherë. Muslimanët ishin të zemëruar me arrogancën e tyre dhe me shfaqjen e tyre ekstravagante të pasurive dhe fuqisë që kishin.


    Osmani i liroi nga detyra të gjithë komandantët dhe guvernatorët e emëruar nga Ebu Bekri dhe Umari. Në vend të tyre, ai vendosi njerëz, “merita” e vetme e të cilëve ishte fakti se ishin umajjadë. Njerëzit e provincave të ndryshme po shkeleshin nën thembrën e sunduesve të tillë. Të dehur me fuqinë, siç ishin, tepërimet dhe ekstravagancat e tyre nuk njihnin kufij. Ata e konsideronin veten përtej ligjit dhe pas një kohe, çështjet private të umajjadëve u bënë më të rëndësishme se punët publike. “E drejta” e tyre për të plaçkitur ishte mbi të drejtat e shoqërisë muslimane. Shoqëria e dinte mirë se ata s’ishin aspak të virtytshëm dhe se s’ishin tjetër veçse oportunistë dhe parazitë që e kishin marrë nën kontroll aparatin shtetëror të Islamit. Si pasojë e gjithë kësaj, provincat e shtetit vlonin nga pakënaqësia dhe nga rebelimet.


    Por mbrojtësit e vërtetë të umajjadëve kishin qenë Ebu Bekri dhe Umari. Ata të dy e kishin hapur kapakun dhe tani dukej se shoqëria muslimane kurrë nuk do të mund ta fuste sërish në shishe këtë helm. Osmani e ndryshoi edhe baraspeshën politike të shtetit musliman, fillimisht duke u distancuar nga veteranët e luftës si Abdurrahman bin Auf dhe Amr bin As. Më pas, ai u armiqësua me fisin Ghiffar, kur e syrgjynosi Ebu Dherrin në Rebeze dhe e la të vdiste atje. Me fisin Benu Makhzum u armiqësua për shkak të problemeve që i pati me Ammar bin Jasirin, kurse pas rrahjes së Abdullah bin Mesudit, i prishi marrëdhëniet edhe me fiset Hudhail dhe Zuhra.


    Osmani ishte i sigurt për sa kohë që i dëbonte ose i rrihte shokët e Profetit si Ebu Dherri, Ammari bin Jasiri dhe Abdullah ibn Mesudi. Asnjëri prej tyre nuk i takonte ndonjë fisi të fuqishëm dhe nuk përbënte një rrezik për Osmanin. Por më pas, Osmani e liroi nga detyra Amr bin Asin, guvernatorin e Egjiptit. Me këtë hap, ai e përgatiti fundin e vet. Amr bin Asi do t’i shkaktonte shumë kokëdhimbje më pas. Por me sa duket, Osmani me shumë zell kërkonte “rekrutë” të rinj për listën e armiqve të tij. Së shpejti, kësaj liste do t’i bashkangjitej edhe Aisheja, e veja e Profetit. Në kohën e Ebu Bekrit dhe Umarit, ajo ishte trajtuar thuase si një mbretëreshë. Por Osmani nuk e shfaqte të njejtën sjellje ndaj saj. Përveç kësaj, ai e uli edhe pagesën e saj nga thesari shtetëror, me çfarë i shkaktoi shumë zemërim. Nga ana tjetër, Aisheja do ta quante “na’thal” (çifut i Medines) dhe do t’i nxiste njerëzit hapur kundër tij, duke thënë: “Ky na’thal i është kthyer paganizmit. Vriteni atë, e vraftë Zoti!”


    R.V.C. Bodley



    Osmani kurrë s’kishte qenë një figurë e jashtëzakonshme në të gjallë të Profetit. Por tani si Kalif, ai tregonte se nuk i kishte as aftësitë e paraardhësve të tij. Ai bindej shumë lehtë dhe nuk e kishte të vështirë t’i zëvendësonte guvernatorët dhe gjeneralët me ndonjë nga familjarët e tij, pavarësisht aftësive të tyre. Përveç kësaj, ai e bëri edhe gabimin e të ofenduarit të Aishes. Ky gabim ishte i vogël në dukje por ishte i mjaftueshëm për ta ngjallur instinktin më hakmarrës të Aishes: Osmani e kishte ulur pagesën e saj në një nivel të barabartë me vejushat e tjera. Aisheja gjithnjë e konsideronte veten si gruan më të preferuar të Muhammedit. Gjatë sundimeve të Ebu Bekrit dhe të Umarit, ajo ishte trajtuar si në kohët kur ishte gjallë i shoqi. Por me vdekjen e tyre, ajo e dinte se do të duhej të ishte e zgjuar për ta ruajtur pozitën e saj. Andaj, kur Osmani i bëri një sulm të tërthortë, Aisheja vendosi se ai nuk ishte një pasardhës i denjë për burrin e saj të vdekur. Pasi e kishte vendosur këtë, i kishte mbetur të gjente një rrugë për të shpëtuar njëherë e mirë nga ky armik. Arsyetimet dhe metodat nuk kishin kurrfarë ndikimi mbi situatën. Kur Aisheja kërkonte të bënte diçka, ajo gjë bëhej, pavarësisht se sa etike ishte. Por në këtë rast, Osmani i kishte dhënë arsyetime të mjaftueshme. (“I Dërguari- jeta e Muhammedit”, New York, 1946)


    Medineja, dikur një simbol i virtytshmërisë dhe i modestisë, kishte ndryshuar. Pas vdekjes së Profetit, qyteti i tij ishte bërë simboli i të gjitha të ligave që i sillte me vete kapitalizmi i pakufizuar dhe pushtimi i vazhdueshëm i tokave të reja. Nuk duhet të mendohet se muslimanët e Medines pajtoheshin me këtë devijim nga shpirti i shenjtë islam. Ata thjesht nuk kishin fuqi për ta kontrolluar punën e qeverisë së tyre. Ata protestuan por protestat u përballën me veshë të shurdhër. Zërat e Ebu Dherrit, Ammarit dhe Abdullah ibn Mesudit, të cilët u ngritën kundër materializmit që po e mbyste Islamin, u heshtën me dhunë. Duke e gjetur veten në një qorrsokak, në vitin 654, shokët e Profetit (sahabet) filluan t’u dërgonin letra muslimanëve të provincave të ndryshme, duke u kërkuar të dërgonin përfaqësues tek Kalifi, që t’i tregonin atij për krimet e Mervanit dhe të guvernatorëve provincialë, duke i kërkuar njëkohësisht që t’i largonte nga detyra të njejtët.


    Muslimanët e provincave, vetë viktima të terrorit dhe të tiranisë, pas një letërkëmbimi me shokët e Profetit, vendosën që të dërgonin delegacione në Medine, për t’ia shprehur Kalifit pakënaqësinë e tyre me guvernatorët e provincave. Por në vend që të korigjohej, Osmani bëri gafa akoma më të mëdha. Në “Historinë” e tij, Taberiu thotë se Osmani ia shkroi letrën në vijim Muavijes, guvernatorit të Sirisë:


    Njerëzit e Medines kanë dalë nga feja dhe e kanë thyer premtimin e tyre për bindje ndaj meje. Tani duan të më tradhëtojnë. Andaj, menjëherë dërgoi drejt Medines, ushtarët më të fortë të Sirisë, të hipur mbi kafshë të shpejta! (“Historia” e Taberiut, vëll.3)


    Por Muavije bin Ebu Sufjani nuk kishte ndërmend ta ndihmonte Osmanin. Taberiu thotë:
    Kur Muavije e mori letrën e Osmanit, ai vendosi ta vëzhgonte situatën dhe preferoi të mos i kundërshtonte haptazi shokët e Profetit, sepse e dinte se të gjithë ishin të bashkuar në kundërshtimet ndaj Osmanit.


    Muavije po vëzhgonte se si do të mund të përfitonte nga situata. Ai nuk ishte një njeri që do të prirej nga principe morale që të mos i kundërshtonte shokët e Profetit. Ai e kishte mundësinë për t’i ndihmuar Osmanit por nuk e kishte vullnetin e duhur për këtë gjë.


    Ebu’l Fida, një tjetër historian klasik, thotë se në vitin 656, një delegacion prej 700 vetësh erdhi nga Egjipti në Medine. Në vazhdim, ai thotë se delegacione të ngjashme erdhën edhe nga Basra dhe nga Kufeja. Ata erdhën me kërkesa që të përmirësohej administrata e provincave dhe të ndalohej abuzimi me fondet publike, si në Medine ashtu edhe në provincat e tjera. Sikur Osmani t’i kishte pranuar ata, t’i kishte dëgjuar ankesat e tyre dhe vetëm sikur t’ua kishte shprehur miratimin e tij, ata do të ishin të kënaqur dhe do të ktheheshin nëpër shtëpitë e tyre. Për fat të keq, ai s’e bëri këtë.


    Delegatët egjiptas që ishin vendosur në rrethinat e Medines, i dërguan një letër Osmanit, nëpërmjet një lajmëtari, duke i kërkuar që të takoheshin me të. Në letrën e tyre, ata i kërkonin Osmanit që ta largonte nga detyra vëllain e tij të qumështit Abdullah bin Saad bin Ebi Serhun, nga pozita e tij si guvernator i Egjiptit dhe njëkohësisht, të ndërmerrte edhe disa reforma administrative. Por në vend që ta konsideronte kërkesën e tyre, Osmani urdhëroi që lajmëtari i tyre të hidhej jashtë.


    Atëherë egjiptasit hynë në qytet dhe i treguan popullit se ç’kishte bërë Osmani. Delegacionet e Kufes dhe të Basrës ishin tashmë në Medine dhe i dhanë përkrahje grupit të Egjiptit. Që të tre delegacionet u vendosën përreth pallatit të Kalifit. Të premten e ardhshme, Osmani e udhëhoqi namazin e Xhumasë dhe mbajti një fjalim, në të cilin s’mund të kishte qenë më i pandjeshëm për situatën. Duke qëndruar në foltore, ai tha:


    “I Dërguari i Zotit ka parashikuar se njerëz dashakëqinj do të vijnë në qytetin e tij dhe se do t’ia prishnin paqen. Ai i mallkoi që të gjithë dhe shih se ç’jeni duke bërë!”


    Atmosfera filloi të nxehej dhe pati lëvizje në xhami. Dikush hodhi një gur që e goditi në fytyrë Osmanin dhe e bëri të binte nga foltorja. Më pas, ai u dërgua drejt pallatit të tij.


    Pas këtij rasti, Osmani jetoi në një gjendje rrethimi brenda pallatit. Në fillim, atij i lejohej të shkonte në xhami dhe t’i udhëhiqte njerëzit në namaz. Por pas disa ditësh, protestuesit ia ndaluan hyrjen në xhami, derisa nuk i dëgjonte fjalët e tyre. Në vend të tij, ata e zgjodhën njëfarë Ghafikiu për t’i udhëhequr muslimanët në namaze.


    Në këtë fatkeqësi të tijën, Osmani i kërkoi ndihmë Aliut për t’i larguar protestuesit. Aliu iu përgjigj:


    “Ankesat e tyre janë të vërteta dhe kërkesat tejet të arsyeshme. Ata nuk do të shpërndahen vetëm ngase unë u them të shpërndahen. Ata kanë për t’u shpërndarë vetëm nëse ti u premton se do t’ua plotësosh kërkesat.”
    Osmani i tha:
    “Ty të jap autoritet që të bisedosh me ta. Çfarëdo kushtesh që të pranosh ti, do të pranoj edhe unë.”
    Aliu bisedoi me delegacionin e Egjiptit. Ata u pajtuan të ktheheshin në Egjipt, nëse Osmani e largonte Abdullah bin Sadin e padëshiruar dhe nëse në vend të tij, e emëronte Muhammed ibn Ebu Bekrin si guvernator të ri. Aliu ia tregoi këto kushte Osmanit.
    Osmani u pajtua që ta emëronte Muhammed bin Ebu Bekrin si guvernator të ri. Kjo i kënaqi egjiptasit dhe Muhammed ibn Ebu Bekri, bashkë me egjiptasit e tjerë, u nis për ta marrë përsipër detyrën e tij të re. Pas kësaj, Osmanit i lejohej sërish që të hynte në xhami dhe t’i udhëhiqte muslimanët në lutje. Në dukje, ky incident ishte “varrosur”.
    Por e vërtetë nuk ishte ashtu. “Vetja” e dytë e Osmanit, Mervan bin Hakemi, e “zhvarrosi” këtë problem. Kur dëgjoi se egjiptasit po shkonin drejt shtëpive të tyre, bashkë me guvernatorin e tyre të dëshiruar, ai i tha Osmanit:
    Disa nga egjiptasit u larguan por ata të provincave të tjera janë akoma këtu. Shembulli i egjiptasve ka për t’u dhënë kuroja edhe atyre që të bëjnë kërkesa të pamundura. Për ta parandaluar këtë, shko në xhami dhe thuaj: “Egjiptasit vetëm sa kishin dëgjuar ca spekulime në tokën e tyre. Kur erdhën në Medine, ata kuptuan se gjërat që kishin dëgjuar ishin të gënjeshtërta. Ata u kthyen të kënaqur në shtëpi. Tani edhe ju kthehuni drejt provincave tuaja dhe largohuni nga Medineja!”
    Osmani nuk dëshironte të thoshte një gënjeshtër të tillë por Mervani e kishte fuqinë për ta bindur për një gjë të tillë. Pas disa hezitimeve, ai pranoi. Osmani i udhëhoqi njerëzit në namaz dhe pas fjalimit të tij, tha: “O muslimanë! Egjiptasit kishin dëgjuar disa thashetheme dhe erdhën në Medine për ta kuptuar të vërtetën. Këtu kuptuan se të gjitha ishin gënjeshtra dhe kthyen në Egjipt. Tani edhe ju duhet të kthehehin në shtëpitë tuaja. (“Historia” e Taberiut, vëll.3)
    Akoma pa e mbaruar fjalën e tij, në xhami filloi shqetësimi. Gjithkush filloi të bërtiste: “Pendohu Osman! Pendohu! Ti po gënjen. Kije droje Zotin! Ti po gënjen në Shtëpinë e Zotit dhe në foltoren e të Dërguarit të Tij.”
    I kapluar nga paniku dhe pa ditur ç’të bënte, Osmani “u pendua”. Ai iu lut Zotit që t’ia falte mëkatet dhe pastaj shkoi në shtëpi.
    Aliu u tmerrua nga dyfytyrësia e Osmanit dhe nga guximi i tij për të gënjyer hapur në xhami. Megjithatë, ai shkoi tek plaku dhe e kritikoi për atë që kishte bërë. Osmani i kërkoi sërish që të intervenonte dhe të ndërmjetësonte mes tij dhe muslimanëve.
    Aliu i tha se po të donte, ai mund ta fitonte besimin dhe respektin e muslimanëve, nëse i pranonte gabimet e tija dhe nëse sinqerisht u kërkonte falje. Ai gjithashtu e paralajmëroi se nëse nuk bënte një gjë të tillë, të huajt që gjendeshin në qytet do ta rrethonin pallatin e tij dhe se po të ndodhte kështu, atij vetë (Aliut) s’do t’i mbetej asgjë për të bërë.
    Me disponim për t’u korigjuar, Osmani e siguroi Aliun se do t’i ndiqte këshillat e tija. Nga ana e tij, Aliu i siguroi njerëzit e Irakut, Egjiptit dhe të gjithë muslimanët e tjerë se Kalifi do t’i pranonte të gjitha kërkesat e tyre, duke u përkujtuar se edhe ata e kishin për detyrim ta nderonin, t’i bindeshin dhe ta përkrahnin si Kalif.
    Ditën e ardhshme, Osmani shkoi në xhami, i pranoi gabimet e tija, kërkoi falje dhe mëshirë nga Zoti, premtoi të mos i përsëriste gabimet dhe tha se do të vepronte sakaq për ta reformuar qeverisjen muslimane.
    Njerëzit e mbledhur u prekën mjaft nga kjo skenë dhe me sigurimet që ua dha Kalifi, të dyja palë “shkëmbyen lot” me njëra-tjetrën. Dukej sikur lotët e kishin larguar pakënaqësinë, armiqësinë dhe mosmarrëveshjet.
    Nëpërmjet përpjekjeve të Aliut, ishte arritur një pajtim, i cili në ato rrethana, lirisht mund të quhej një mrekulli. Por siç do të shihej më pas, kjo mrekulli nuk ishte jetëgjatë.
    Osmani u largua nga xhamia me shumë vendime të virtytshme. Por kur hyri në pallatin e tij, ai u gjet ballë për ballë me Mervanin, këshilltarin e tij kryesor, i cili e priste me këshilla të tjera të freskëta. Para se Mervani të mund të thoshte diçka, gruaja e Osmanit, Naila, e ndali atë dhe ndërmjet tyre u zhvillua dialogu në vijim:
    Naila: “Për hir të Zotit mbaje mbyllur gojën, me të cilën ke krijuar tashmë dëme të mjaftueshme! Po s’e mbylle gojën, s’ka dyshim se do t’ia përgatisësh fundin këtij plaku (Osmanit). Me ligësinë tënde, ti po e shtyn atë drejt vdekjes.”
    Mervani: “Kush je ti që të përzihesh në këto punë? Mos ke harruar vallë se je e bija e një njeriu që nuk dinte as si merrej abdesti për të falur namaz?”
    Naila: “Ti je gënjeshtari më i madh. Para se ta përmendësh babain tim, kujto se ti dhe babai yt ishit të mallkuar nga Zoti dhe nga i Dërguari. Po të mos më vinte turp nga ky plak, do të ta jepja një mësim.”
    Më pas, Naila u kthye drejt të shoqit (Osmanit) dhe i tha:
    “Mos e dëgjo këtë budalla të devijuar! Kush është ai? Kush ia var veshin? Nëse dëshiron të jesh i sigurt, dëgjoi fjalët e Aliut! A nuk sheh se sa prestigj dhe ndikim ka tek muslimanët?”
    Kjo ishte mbase këshilla më e mirë që Osmani ndonjëherë e kishte marrë nga familjarët e tij. Por ai s’e pranoi atë. Pas kësaj, Naila u largua dhe skena i mbeti Mervanit. Ai tha:
    “Ti bëre gabim të madh që i pranove gabimet e tua në xhami dhe që u pendove në publik. Pranimi i mëkateve të tua vetëm sa e solli rrëmujën e xhamisë para shtëpisë tënde. Ata janë këtu vetëm ngase e panë dobësinë tënde. Po të ishe më i vendosur, ata nuk do të guxonin të vinin. Mënyra e vetme për t’u marrë vesh me ta dhe për të lënë përshtypje me fuqinë dhe autoritetin tënd, është që të jesh “i vendosur” kundër tyre.”
    Një grup njerëzish ishte mbledhur vërtet jashtë pallatit të Kalifit por nuk ishte një grup armiqësor. Shumë muslimanë nga Medineja dhe nga jashtë Medines, ishin mbledhur për t’i kuptuar të rejat më të fundit në lidhje me ndryshimet në qeverisje. Osmani do të duhej t’i përshëndeste. Por në vend të kësaj, ai i dha leje Mervanit që të përballej me ta dhe “të linte përshtypje” me “vendosmërinë” e tij.
    Ideja e Mervanit për një “vendosmëri ndaj muslimanëve, s’ishte tjetër veçse gjuha e dhunës dhe e kërcënimeve. Me “letrën e bardhë” të marrë nga Osmani, ai doli dhe duke iu drejtuar grupit të qetë dhe miqësor, tha:
    “Përse jeni mbledhur këtu? Ç’qëllim keni? A keni ardhur për të na sulmuar a për të na plaçkitur? Në është kështu, atëherë dëgjoni mirë! Kurrë s’keni për t’ia dalë. Ju nuk mund ta merrni fuqinë nga duart tona. Ne nuk do të trembemi as nga ju dhe as nga dikush tjetër. Tani zhdukuni që këtu! Zoti ju mallkoftë!
    Kësaj rradhe, Osmani dhe Mervani e kishin kaluar pikën, pas të cilës nuk ka më kthim. Muslimanët u habitën dhe u tmerruan nga guximi i dhëndrit të Osmanit. Por në vend që të merreshin me të, ata shkuan tek Aliu dhe ia përcollën atij përmbajtjen e fjalimit të Mervanit.
    Aliu u mërzit kur e dëgjoi këtë. A kishte vallë ndonjë gjë që mund të bënte akoma? Ai u mendua dhe pastaj shkoi tek Osmani. Atij i tha:
    “A është kjo mikpritja që ua ofron vëllezërve të tu muslimanë? Nëse ke humbur çdo ndjenjë butësie ndaj tyre, atëherë së paku kije droje dënimin e Zotit! Në përpjekjen tënde për ta mbrojtur një jobesimtar dhe gënjeshtar, e ke humbur edhe këtë droje dhe tani gënjen edhe në xhami dhe i thyen premtimet pa t’u trembur syri. Ti ke lejuar që Mervani të të çojë nga dëshiron. Por mbaje mend se ai ka për të të çuar drejt gropës së gabimeve, nëse akoma s’e ka bërë këtë, dhe ti kurrë s’do të mund të dalësh që andej. Pas kësaj s’kam për të ndërmjetësuar mes teje dhe muslimanëve dhe s’do të merrem me punët e tua. Kjo është vizita ime e fundit tek ti. Ti bëj si të duash! Por nëse sërish ke nevojë për mua, atëherë largoje Mervanin më parë! Unë do të qëndroj larg teje, për sa kohë që ndërmjet nesh të jetë Mervani.”


    Aliu u larguan nga pallati i Osmanit, për të mos u kthyer më kurrë. Kur Naila, gruaja e Osmanit, pa se Aliu po shkonte, u pikëllua mjaft. Ngjarjet kishin dëshmuar se gjykimi i saj ishte më i arsyeshëm se ai i njerëzve të tjerë përreth Osmanit. Ndonse nuk ishte pranuar këshilla e saj, ajo prapë dëshironte ta shpëtonte të shoqin dhe i tha:


    “Sa herë të kam thënë të shpëtosh prej Mervanit! Ai është një mallkim në qafën tënde. Ti e di se ai është një njeri me emër, me moral e me mendje të prishur. Gjendja është e rrezikshme dhe po bëhet gjithë më keq. Ti e ke humbur prestigjin tënd duke e tradhëtuar mirëbesimin e muslimanëve. Tani nëse ka ndonjë njeri që mund të të shpëtojë, ky s’është tjetër veçse Aliu. Nëse s’të ndihmon ai, askush s’ka për të të ndihmuar.”


    I zgjuar nga këto ngjarje, Osmani e kuptoi se e shoqja kishte patur plotësisht të drejtë. Ai i kërkoi Aliut që të vinte por Aliu nuk pranoi. Pas kësaj, Osmani vendosi të shkonte tek Aliu dhe për të mos u dukur, shkoi natën.


    Para Aliut, Kalifi plak e derdhi tregimin e gjendjes së tij të pashpresë dhe i kërkoi falje për gabimet e shumta, duke i premtuar se në të ardhmen do ta mbante fjalën, sikur Aliu të ndërmjetësonte mes tij dhe muslimanëve. Por Aliu ia ktheu:


    “Ti qëndron në foltoren e të Dërguarit të Zotit dhe flet gënjeshtra. U premton muslimanëve se do të veprosh me drejtësi dhe pastaj nuk e mban premtimin.Tani gjithkush ka kuptuar se sa e nderon ti fjalën e dhënë. Kur muslimanët duan të flasin me ty, Mervani i sulmon dhe i mallkon. Si pret akoma që dikush të të besojë? Unë nuk marr përgjegjësi mbi vete për veprimet e tua. Mundësitë janë të qarta dhe ty të takon zgjedhja. Shpëto nga Mervani! Nëse nuk e bën dot këtë, atëherë mos më kërko ndonjë gjë! Me Mervanin si këshilltar të parë tëndin, s’ka asgjë që unë mund të bëj për ty.”
    Osmani e donte së tepërmi dhëndrin e tij dhe si pasojë, kushti i Aliut që të distancohej prej tij, ishte i papranueshëm. Këtu duhet theksuar se Aliu nuk i kërkoi Osmanit që ta dëbonte Mervanin nga Medineja, siç e kishte dëbuar i Dërguari. Ai thjesht i kërkoi që të mos i bindej atij. Por Osmani nuk pranoi dhe u kthye në shtëpi.
    Teksa Mervani po merrej me muslimanët e Medines, Osmani u dërgoi letra guvernatorëve të tij, në të cilat u kërkonte atyre të dërgonin trupa drejt Medines, që të mund t’i “disiplinonte rebelët”. Shpresa e tij më e madhe ishte Muavije bin Ebu Sufjani, të cilit i dërgoi shumë letra, duke i kërkuar që t’i sillte në Medine ushtarët e tij, të prirë nga komandantë të zotë. Por as Muavije dhe as guvernatorët e tjerë të Osmanit nuk iu përgjigjën thirrjes.
    Një ditë, një njeri e pa Osmanin jashtë pallatit të tij dhe i tha: “Sa do të kisha dashur të të tërhiqja zvarrë përtoke, bashkë me njerëzit që i ke përreth”
    “Njerëzit që i kam përreth s’janë veçse shokët e Profetit”, ia ktheu Osmani. Me shumë gjasa ai mendonte për Hakemin, Mervanin, Velid bin Akaben, Said bin Asin, Abdullah bin Sad bin Ebi Serhun dhe për të tjerët. Më pas, Osmani përshpëriti: “Le të vijë ushtria dhe do t’të jap një mësim të mirë.”
    Por ushtria nuk erdhi kurrë. Muavije nuk ngutej dhe kuptoi se sikur kaosi të mbretëronte në Medine, ai do të mund ta manipulonte gjendjen dhe mbase ta merrte edhe vetë Kalifatin.
    Kur të gjitha këto gjëra po ndodhnin në Medine, lajme të këqija erdhën nga veriu. Muhammed ibn Ebu Bekri, guvernatori i sapoemëruar i Egjiptit, kishte arritur në Elath pranë Detit të Kuq dhe po përgatitej të hynte në Egjipt. Ai ishte vendosur pranë Elathit kur njerëzit e tij e kishin gjetur një udhëtar të vetmuar mbi deve, i cili ishte nisur nga Medineja. Ata e ndalën për ta marrë në pyetje dhe pas disa përgjigjeve të dyshimta, ia kërkuan trupin. Pas një kërkimi të kujdesshëm të atij dhe të gjërave që kishte marrë me vete, e gjetën një letër të fshehur, e cila e mbante vulën e Kalifit dhe i drejtohej Abdullah bin Sad bin Ebi Serhut, guvernatorit të Egjiptit. Edhe letrën edhe lajmëtarin i sollën tek Muhammed bin Ebu Bekri, i cili pasi e hapi letrën, i lexoi fjalët në vijim:
    Kur Muhammed ibn Ebu Bekri dhe ndjekësit e tij të vijnë në Egjipt, kapi dhe vriti të gjithë! Pastaj vazhdo me detyrën tënde si guvernator i Egjiptit!
    Në fillim, Muhammedi nuk u besonte dot syve. Si mund Osmani të kishte urdhëruar një gjë të tillë? Ai e lexoi dhe e rilexoi letrën, duke menduar se ç’duhej të bënte.
    Më në fund, vendosi të kthehej në Medine. Kur arriti atje, hyri në Xhaminë e Profetit dhe e vendosi letrën para shokëve të Profetit. Disa prej tyre e thirrën Osmanin, ia treguan letrën dhe mes tyre, u zhvillua dialogu në vijim:
    Njerëzit: “A e shkrove ti këtë letër?”
    Osmani: “Jo!”
    Njerëzit: “E kujt është vula mbi letër?”
    Osmani: “E imja.”
    Njerëzit: “I kujt është shkrimi?
    Osmani: “I sekretarit tim.”
    Njerëzit: “Skllav i kujt është lajmëtari?”
    Osmani: “I imi.”
    Njerëzit: “Kush e dërgoi drejt Egjiptit?”
    Osmani: “Nuk e di.”
    Njerëzit: “Vula mbi letër është e jotja, shkrimi është i sekretarit tënd dhe skllavi është i yti. Nëse je kaq i pavetëdijshëm, atëherë do të ishte më mirë edhe për ty edhe për shoqërinë muslimane, që të largoheshe nga Kalifati. Le ta marrë një tjetër njeri përsiper këtë punë, që do të jetë më i aftë se ti.”
    Osmani: “Kalifati është një këmishë, të cilën ma ka mbathur Zoti dhe unë s’kam për ta hequr kurrë. Por mund të pendohem po të doni.”
    Njerëzit: “Pendimi yt nuk ka më vlerë. Ti je penduar sa e sa herë deri tani. Andaj, lëre Kalifatin dhe lëshoja vendin një njeriu më të aftë se ti. Ti thua se nuk e di se kush e ka çuar letrën. Nëse e thua të vërtetën, atëherë s’mund të jetë tjetër veçse dhëndri yt. Ai e ka shkruar dhe e ka dërguar. Ai është krimineli i vërtetë që do t’ua merrte jetën shumë muslimanëve të pafajshëm. Nëse vërtet je i sinqertë, atëherë na e dorëzo atë dhe na lejo ta marrim në pyetje!
    Osmani: “Nuk mund t’jua dorëzoj Mervanin.”
    Njerëzit: “Atëherë duhet të kuptojmë se edhe ti morre pjesë në këtë krim dhe se edhe ti deshe që muslimanë të pafajshëm të vriteshin sapo të arrinin në Egjipt, vetëm e vetëm sepse ti dhe Mervani nuk i donit ata.”


    Më pas, shokët e Profetit shkuan në xhami dhe ua treguan protestuesve rezultatet e bisedimeve me Osmanin. Me ta kuptuar gjendjen, egjiptasit e rrethuan pallatin e Osmanit. Edhe të ardhurit nga Basra dhe nga Kufeja u vendosën përreth pallatit të Kalifit dhe shpallën se ai do të mbetej i burgosur derisa ta dorëzonte Mervanin.


    Gjatë rrethimit, rezervat e ujit të pijshëm në pallat mbaruan. Osmani u kërkoi disa shokëve të Profetit që t’i dërgonin ujë por që të gjithë e shpërfillën kërkesën e tij. Më në fund, ai i dërgoi fjalë Aliu dhe ky i fundit, i dërgoi ujë bashkë me disa rroje të armatosura, të cilat duke luftuar do ta hapnin rrugën për ta dorëzuar ujin.


    Osmani akoma shpresonte se njëri nga guvernatorët e tij, me shumë gjasa Muavije ibn Ebu Sufjani, do t’i dërgonte trupat e tija dhe do të arrinte t’i shtypte rebelët. Në ndërkohë, rebelët po e ngushtonin gjithë më tepër rrethimin e tyre.

    Vazhdon...

  9. #19
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    Vrasja e Osmanit


    Gjatë rrethimit të pallatit të Osmanit ndodhën shumë gjëra. Pati raste kur ai i pa shokët e Profetit në mesin e rrethuesve, teksa u jepnin kurajo këtyre të fundit që të vazhdonin me rrethimin.


    Një ditë, njëfarë Ibn Ajjadhi, një shok (sahabe) i Profetit, erdhi për të ndërmjetësuar mes rrethuesve dhe Osmanit, me qëllim që ta rikthente paqen në Medine. Ai erdhi deri tek hyrja e pallatit dhe e thirri me emër Osmanin. Osmani u shfaq në dritare dhe iu përgjigj thirrjes së tij. Ibn Ajjadhi iu lut që të largohej nga detyra, për t’i dhënë fund kësaj anarkie në qytet dhe për ta shpëtuar jetën e tij. Akoma nuk kishin mbaruar fjalët e Ibn Ajjadhit, kur njëri nga ushtarët e Osmanit e goditi me shigjetë.


    Një klithmë zemërimi shpërtheu nga rrethuesit. Ata i kërkuan Osmanit që menjëherë t’ua dorëzonte vrasësin. Por Osmani u përgjigj: “Si mund t’jua dorëzoj përkrahësit dhe mbrojtësit e mi? Kurrë!”


    Këto fjalë të Osmanit ishin si një shkëndijë në një fuçi baruti. Rrethuesit iu turën pallatit për ta kapur vrasësin e ibn Ajjadhit. Mervani, Said bin Asi, Mughire bin Khinsi dhe mercenarët e Osmanit u përpoqën ta ruanin pallatin nga brenda dhe t’i dëbonin sulmuesit. Këta të fundit e sulmuan çdo hyrje të pallatit por vërejtën se secila dera ruhej nga një numër i mjaftueshëm ushtarësh.


    Derisa në dyert e pallatit po vazhdonin luftimet, një medinas i quajtur Amr bin Hazm i ftoi rrethuesit në shtëpinë e tij, e cila ishte ngjitur me pallatin e Osmanit. Ata hynë në shtëpinë e tij, u ngjitën në kulm dhe prej atje kaluan lehtësisht në pallatin fqinj. Atje pati disa përballje me ushtarët e Osmanit, një pjesë e të cilëve u vranë. Në ndërkohë, të gjithë pjesëtarët e fisit Umejje, duke përfshirë këtu edhe Mervanin, Said bin Asin dhe Mughire bin Khinsin, u arratisën nga një derë e fshehtë. Përcillet se Mervani u plagos por u shërua më vonë. Gjatë luftimeve brenda pallatit, dikush e vrau Osmanin. Përcillet se e shoqja Naila, e ngriti dorën për ta mbrojtur Osmanin por i humbi gishtat nga goditja e shpatës që e vrau burrin e saj.


    Osmani u vra në pallatin e tij, i lënë krejtësisht vetëm nga familjarët e tij umajjadë. Dymbëdhjetë vite pas ardhjes në postin e Kalifit, Kalifati i tij ishte kthyer në një rrënojë, me udhëheqës të vrarë dhe me shumë premtime të paplotësuara.


    Osmani ishte 84 vjeç kur u vra. Ai e kishte shkatërruar krejtësisht “veprën” e krijuar nga Ebu Bekri, Umari dhe Abdurrahman bin Aufi. Ai kishte dështuar në shfaqjen e cilësive udhëheqëse, kompetencave dhe frymëzimeve që ishin jetike për Kalifatin. Ai ishte zhytur në moshën e tij të shtyrë dhe e kishte humbur rrugën.


    Osmani ndenji i ngujuar për 49 ditë në pallatin e tij. Ai i kërkoi me ngulm Muavijes që të vinte për ta shpëtuar. Por Muavije kishte patur vetëm një përgjigje për këto thirrje të tija: heshtjen. Duke e gjykuar heshtjen e tij të planifikuar, duket qartë se Muavije nuk mërzitej fare për Osmanin.


    Është e çuditshme që shumë përkrahës të Osmanit e kritikojnë Aliun ngase ai nuk arriti t’ia shpëtonte jetën, ndonse Aliu as që kishte ndonjë mundësi për të bërë një gjë të tillë. Në anën tjetër, ata e falin dhe shprehin mirëkuptim ndaj indiferencës së Muavijes, i cili i kishte të gjitha mundësitë për ta shpëtuar Osmanin. Edhe një kontingjent shumë i vogël i ushtrisë së tij, po të dërgohej në Medine, do të ishte i mjaftueshëm për t’i përzënë rrethuesit dhe për t’i vrarë të gjithë rebelët. Por ai nuk bëri një gjë të tillë.


    Amr bin As ishte njëri nga shokët e Profetit. Osmani e kishte liruar dy herë nga detyra e guvernatorit të Egjiptit. Amri kurrë nuk e fali Osmanin për këtë gjë dhe ndaj tij, gjithnjë ushqeu një urrejtje. Është tejet e mundur që ai të ketë qenë ideatori i vrasjes së Osmanit, duke e fshehur qëllimin e tij. Por Amri ishte aq i mençur dhe dinak, sa t’i shpëtonte dënimit të historisë.


    Dy faktorë të tjerë të rëndësishëm në vrasjen e Osmanit, ishin Talha dhe Zubejri. Që të dy u jepnin fuqi flakëve të zemërimit kundër Osmanit, njësoj si Amr bin Asi. Që të dy, njësoj si Amri dhe Muavijeja, besonin se s’kishin gjë për të humbur sikur të shkatërrohej i gjithë sistemi. Madje kishin shumë gjëra për të fituar. Që të gjithë ishin faktorë në krimet kundër Osmanit, ose me pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë ose me indifirencën e tyre.


    Kur u vra Osmani, Medineja ishte e mbushur me gra dhe burra me shumë prestigj. Në mesin e tyre ishin të gjitha të vejat e Profetit, përveç Aishes që ishte në Mekke. Sad bin Ebi Vakkasi, Abdullah bin Umar bin Hattabi, muhaxhirët, ensarët, veteranët e betejave të Bedrit dhe të Uhudit dhe shumë nga shokët e Profetit, të cilit ia kishin shprehur atij bindjen në Hudejbijje, ishin atje. Por askush përveç Aliut nuk e bëri as përpjekjen më të vogël për t’ia shpëtuar jetën Kalifit.


    Aliu nuk la gjë pa bërë për t’ia shpëtuar jetën Osmanit por as ai dhe as dikush tjetër, nuk mund të bënte diçka për një njeri që kishte vendosur ta shkatërronte vetveten. Mervani i shkatërroi të gjitha përpjekjet e Aliut për ta parandaluar rrënimin e Kalifatit dhe i pengoi të gjitha mundësitë që ai ta bindte Kalifin e muslimanëve. Osmani nuk i dëgjoi as lutjet e të shoqes dhe as paralajmërimet e Aliut dhe vazhdoi të hapëronte drejt katastrofës. Për të, gënjeshtrat e Mervanit ishin e vërteta e vetme dhe vetëm atij, Osmani pranonte t’i bindej.


    Në mesin e përkrahësve të tij, Osmani mund të kishte besim vetëm tek Mervani dhe tek Said bin Asi, që të dy të mallkuar nga i Dërguari i Zotit. Juristët sunnitë i japin shumë rëndësi principit të koncenzusit. Në këtë rast, pati një koncenzus në mesin e shokëve të Profetit për të mos e përkrahur Osmanin dhe për ta kundërshtur atë. Ata të gjithë e kundërshtuan Osmanin. Ata lejuan që Osmani të vritej, siç do të thoshte Umari, “nga ujqërit e arabëve”. Kush veproi drejt dhe kush jo? Kjo mbetet një pyetje të cilës juristët sunnitë duhet t’i përgjigjen.


    Pas vrasjes së Osmanit


    Kur Aliu u vendos në postin e Kalifit, ai i gjeti medinasit të ndarë në dy grupe. Njëri grup kërkonte hakmarrje për gjakun e Osmanit kurse tjetri mendonte se Osmani vetëm sa e kishte paguar dënimin e veprave të tija të gabuara dhe se shi për këtë arsye, nuk mund të bëhej fjalë për hakmarrje. Pavarësisht se ç’do të bënte Aliu, njëri nga këto grupe do të rebelohej domosdo kundër tij.


    Qeverisja e re ishte shumë e brishtë dhe Aliu bënte ç’mos për ta konsoliduar shtetin. Pikërisht në rrethanat e tilla, grupi i parë filloi t’i bënte shtypje dhe t’i kërkonte dënim për vrasësit e Osmanit. Aliu u tha:


    “Edhe unë jam i vetëdijshëm për nevojën e dënimit të vrasësve të Osmanit. Por a kemi mundësi ta bëjmë këtë? Tani për tani jo. Ata mund të na imponojnë neve ndonjë gjë por jo edhe ne atyre. Po të duan, mund të na dëmtojnë por nuk nuk i dëmtojmë dot ata. A dini ndonjë mënyrë për t’i nënshtruar?”


    Ato ditë, Medineja ishte e mbushur me rebelët që e kishin kundërshtuar Osmanin. Ishte fuqia e tyre që mbisundonte në Medine dhe askush nuk guxonte ta kundërshtonte këtë autoritet. Po të vendoste Aliu t’i dënonte, ata me shumë gjasa do të rebeloheshin kundër tij. Ata ishin të vetëdijshëm për fuqinë e tyre dhe për dobësinë e qeverisë së Medines. Grupi i parë, ai i njerëzve që kërkonin hakmarrje, po të kishte parë ndonjë dobësi tek rebelët, do të kishte luftuar kundër tyre, qëkur ata e rrethuan pallatin e Osmanit. Por një gjë të tillë nuk e bënë kurrë. Gjatë rrethimit, udhëheqësit e këtij grupi u fshehën. Por sapo Aliu u zgjodh si Kalif i ri, ata u shfaqën dhe filluan t’i kërkonin atij që t’i dënonte vrasësit e Osmanit.


    Prijësit e këtij grupi vendosën ta sfidonin Aliun. Mendimi i Aishes, e cila ishte pjesëtare e këtij grupi dhe ndodhej në Mekke, ishte që të sulmohej Medineja, sepse të gjithë rebelët ndodheshin në Medine. Por Talha dhe Zubejri, të cilët ishin larguar nga Medineja me pretekstin se do të shkonin për Umre në Mekke, nuk u pajtuan me këtë ide të Aishes dhe thanë:


    “O nënë e besimtarëve! Harroje Medinen! Ushtria jonë s’mund të luftojë kundër rebelëve të atjeshëm. Andaj është më mirë të shkojmë në Basra.” (“Historia” e Taberiut, vëll.3)


    Aisheja, Talhaja dhe Zubejri kishin me vete një ushtri të tërë, kishin para dhe kishin armë të mjaftueshme. Megjithatë, ata nuk shkonin në Medine, me arsyetimin se nuk ishin mjaft të fuqishëm sa për t’i nënshtruar rebelët. Nëse ata nuk luftonin dot kundër rebelëve ndonse kishin një ushtri, si do të mund të luftonte kundër tyre Aliu, i cili nuk e kishte një ushtri si ushtria e tyre?


    Nëse Aisheja, Talhaja dhe Zubejri vërtet kërkon hakmarrje për Osmanin, do të duhej të kishin shkuar drejt e në Medine dhe jo të kishin kaluar qindra kilometra nëpër shkretëtirë, për të arritur në Basra. Por ata e shihnin se rebelët ishin aq të shumtë në numër, sa ishte e pamundur të dënoheshin. Njerëzit e Medines, Egjiptit, Kufes dhe Basrës, të gjithë ishin të përfshirë në vrasjen e Osmanit, drejtpërdrejt ose tërthorazi. Kishte shokë të Profetit që u shkruan letra rebelëve dhe i ftuan në Medine. Përveç tyre, kishte shumë muhaxhirë dhe ensarë të tjerë që i përkrahnin rebelët. Pa përkrahjen e tyre të nënkuptuar, rebelët kurrë nuk do të guxonin ta vrisnin një Kalif brenda shtëpisë së tij.


    Kishte dy mënyra për ta dënuar vrasësin ose vrasësit e Osmanit. Mënyra e parë ishte që të vriteshin të gjithë që kishin marrë pjesë direkte ose indirekte në këto trazira, pavarësisht në ishin muhaxhirë, esnarë, egjiptas ose irakienë. Është më se e qartë se kjo ishte e pamundur. Por edhe sikur të ishte e mundur një gjë e tillë, Shteti nuk mund të vriste njëmijë vetë, si hakmarrje për vrasjen e një personi të vetëm.


    Mënyra e dytë ishte që ky rast të hulumtohej me kujdes, fajtorët të silleshin para drejtësisë dhe pasi të vërtetohej faji i tyre, të ekzekutoheshin. Aliu dëshironte ta ndiqte këtë rrugë por para se të mund ta bënte atë, duhej të vinte rend në një shtet ku kishte muaj që mbretëronte anarkia dhe kaosi.


    Vrasja e Osmanit nuk ishte pasojë e ndonjë provokimi të çastit. Negociata të gjata e të stërzgjatura i kishin paraprirë vrasjes. Ai u vra pasi dështuan këto negociata. Delegacione të shumta erdhën nga qytetet e largëta për t’u takuar me të dhe për t’i treguar për krimet e guvernatorëve të tij. Ai premtoi ta korigjonte situatën por dështoi në mbajtjen e premtimit të dhënë.


    Kur një delegacion ia përkujtoi premtimin për ta liruar nga detyra një guvernator të vetin, ai tha: “Ju kërkoni që unë ta liroj nga detyra një guvernator timin, me të cilin ju nuk jeni të kënaqur dhe pastaj ta emëroj në vend të tij një tjetër njëri sipas dëshirës suaj. Po të veproja sipas dëshirave tuaja, unë nuk do të isha asgjë dhe ju do ta kishit gjithë sundimin.” (“Tarikh Kamil”, nga Ibn Ethiri, vëll.3, fq.86)


    Delegatët u zemëruan me këtë përgjigje të Osmanit dhe i thanë:


    “Ti s’je i aftë t’i korigjosh gabimet e qeverisjes tënde. Andaj, duhet ta lësh pozitën e Kalifit. Po s’e bëre këtë, ne do të marrim masa të ashpra.”
    Osmani tha:
    “A po më kërcënoni me vdekje? Për cilin krim do më vrisni? Në Islam, dënimi me vdekje është kur të vrasësh një njeri të pafajshëm, kur të dalësh nga feja dhe kur ta përdhunosh një grua të ndershme. Unë s’e kam bërë asnjërën nga këto gjëra. Për çfarë do më vrisni?”
    Përgjigja e delegatëve ishte si vijon:
    “Për ata që përhapin trazira në tokë dhe e uzurpojnë të drejtën e tjetrit, dënimi i parashikuar në Librin e Zotit është vdekja. Ti ke abuzuar me fuqinë e qeverisë. Ti i dëbove shokët më të nderuar të të Dërguarit nga Medineja dhe disa të tjerë urdhërove të rriheshin. Ti i ke vendosur jobesimtarët dhe të dehurit si udhëheqës të popullit. Ti dhe guvernatorët e tu e keni tmerruar shoqërinë muslimane dhe ua keni shkelur të drejtat. Të gjitha këto i keni bërë dhe keni bërë edhe shumë të tjera. Prapëseprapë, nëse largohesh nga pozita që ke, s’do të kemi punë me ty dhe do t’të lëmë të qetë.”


    Por Osmani nuk dëshironte të largohej sepse, siç thoshte ai, Kalifati ishte një “këmishë”, të cilën ia kishte mbathur Zoti dhe ai s’mund ta hiqte.


    S’ka dyshim se Zoti mund t’ia mbathë kujt të dojë “këmishën” e Kalifatit. Por “këmisha” që mbante veshur Osmani nuk ishte nga Zoti por nga Abdurrahman bin Aufi.


    Ky dialog e bën të qartë se rebelët e ndërmorrën hapin e fundit vetëm kur i kishin humbur të gjitha shpresat. Ata ishin tashmë të bindur se ekzekutimi i Osmanit ishte një gjë e drejtë. Bindja e tyre përforcohej edhe më shumë nga fjalët e njerëzve me ndikim, si Aisheja, Talhaja, Zubejri dhe Amr bin Asi, secili prej të cilëve, ose drejpërdrejt ose tërthorazi, e kishte miratur vrasjen e Osmanit.


    Osmani dhe “Abdullah ibn Sebe”


    Kalifati i Osmanit u kishte falur muslimanëve një qeverisje të dështuar dhe ngjarjet që buruan nga trazirat ekonomike, politike dhe sociale të kësaj qeverisjeje, u ndeshën me reagime kundërthënëse. Më në fund, këto trazira sollën deri në vdekjen e vetë Kalifit.


    Shumë historianë sunnitë e kanë të vështirë të pranojnë se Osmani e shkatërroi vetveten. Ata dëshpërimthi kërkojnë një “shpjegim” për ta racionalizuar kaosin gjatë Kalifatit të tij. Por si? Ky dëshpërim i tyre i ka bërë që të krijojnë një personalitet të lig dhe misterioz, të quajtur Abdullah ibn Sebe.


    Krijimi i Abdullah ibn Sebes zgjodhi shumë probleme të historianëve sunnitë dhe u lejoi që të gjenin një njeri për t’ia hedhur gjithë fajin. Sipas krijuesve të këtij karakteri imagjinar, Abdullah ibn Sebe ishte një çifut nga Jemeni, i cili e kishte pranuar Islamin, ishte shpërngulur në Medine dhe gjithë kohës kishte përhapur doktrina të gabuara dhe heretike, të cilat e kishin rritur pakënaqësinë dhe urrejtjen ndaj Osmanit. Sipas tyre, ai ishte përgjegjës për vuajtjet dhe trazirat dhe më në fund, edhe për vrasjen e vetë Osmanit.


    Abdullah ibn Sebe, me sa duket, përnjëherë u bë njeriu më i fuqishëm i tokave të Islamit. Në fund të fundit, ishte ai që e rrëzoi Kalifin nga froni dhe e çregulloi gjithë qeverisjen e muslimanëve.


    Ajo që bënte Abdullah ibn Sebe ishte tradhëti ndaj shtetit. Nëse ai vërtet ishte në Medine, a kishte gjë më të lehtë për Mervanin, sesa ta arrestonte dhe ta vriste me këtë akuzë? Ose mos vallë ishte e pamundur një gjë e tillë për guvernatorët e provincave, të cilët fare lehtë mund ta arrestonin dhe ta vrisnin. Aspak! Por për disa arsye misterioze, ai lëvizi nga qyteti në qytet, nga provinca në provincë, duke e akuzuar Kalifin dhe askush nuk e preku.


    Është e çuditshme se Osmani arriti të dëbonte nga Medineja një ndjekës shumë me emër të Muhammedit, si Ebu Dherr el-Giffariu, ta rrihte Ammar bin Jasirin derisa ky i fundit ta humbte vetëdijën dhe të urdhëronte që të rrihej Abdullah ibn Mesudi derisa t’i thyheshin brinjët. Megjithatë, ai i lejonte Amr bin Asit dhe “Abdullah bin Sebes” që t’i nxisnin muslimanët kundër tij.


    Kur u vra Osmani, Abdullah ibn Sebe duhet të ketë kuptuar se ia kishte arritur qëllimit të tij dhe duhet të jetë fshehur. Por vetëm disa muaj më pas, ai na “rishfaqet” në vigjilje të betejës së Basrës (Xhemelit). Sipas atyre që e krijuan këtë karakter, ishte pikërisht Abdullah ibn Sebe që e shkaktoi këtë betejë. Megjithatë, menjëherë pas betejës, ai u zhduk sërish dhe përgjithmonë. Është interesante se si ai arriti të zhdukej pa lënë asnjë gjurmë pas vetes. Kjo zhdukje e tij ishte një zhdukje e përsosur, sikur ai fare të mos kishte ekzistuar.


    Në të vërtetë, “nevoja” që e bënte të domosdoshme krijimin e Abdullah ibn Sebes, pushoi së ekzistuari. Për këtë arsye, krijuesit e tij e flakën atë. Por edhe sot, ai ringjallet kohë pas kohe, kurdoherë që historianët sunnitë përpiqen t’i shpjegojnë faktet e papranueshme të asaj epoke.


    Dr. Taha Husejn, një historian bashkëkohor nga Egjipti, e ka shkatërruar mitin e Abdullah ibn Sebes në librin e tij “El-Fitne’tul-Kubra” (Trazirat e mëdha). Ai thotë se Taberiu ishte historiani i parë që ka shkruar në lidhje me Ibn Seben, për të cilin kishte dëgjuar nga Umar bin Saifi. Abdullah ibn Sebe kishte lindur në kokën e Umar bin Saifit. Në burimet që i paraprijnë Taberiut, Abdullah ibn Sebe nuk përmendet asgjëkundi. Kjo është vërtet e çuditshme, kur të merret parasysh ndikimi i madh i një “personaliteti” të tillë, në përhapjen e trazirave gjatë kohës së Osmanit.


    Dr. Taha Husejn më tej thotë se edhe sikur të supozojmë se vërtet ekzistonte një njeri i quajtur Abdullah ibn Sebe që përhapte doktrina heretike dhe të gabuara, a ishte ai që e detyroi Osmanin ta emëronte Mervan bin Hakemin si vezir të vetin? Muhaxhirët dhe ensarët nuk ishin të kënaqur me emërimin e Mervanit sepse për ta, ai ishte një person më se i padëshiruar. Dhe a thua vallë Mervani vepronte sipas këshillave të Abdullah ibn Sebes, kur i lironte nga detyra guvernatorët e emëruar nga Umari dhe i zëvendësonte me personat që kishte dëshirë? Siç dihet, guvernatorët ishin njëra nga arsyet kryesore të pakënaqësisë nëpër provinca. Tregimi i Abdullah ibn Sebes është një përpjekje tipike për ta maskuar historinë. Por kësaj rradhe, maskimi duket sikur nuk mjafton.


    Nëse mbrojtësit e Osmanit preferojnë të krijojnë një karakter të tillë mitik, për t’i maskuar gabimet e Osmanit, ata zgjedhin të bien ndesh me faktet historike. Në shumë vepra në lidhje me historinë e hershme të Islamit, të cilat janë botuar viteve të fundit, mbrojtësit e Osmanit kanë shkuar aq larg sa të thonë se ai në të vërtetë nuk i liroi nga detyra guvernatorët e Ebu Bekrit dhe Umarit dhe se edhe sikur ta bënte këtë, nuk kishte asgjë të keqe.


    Është një çështje e mbrojtësve të Osmanit nëse ata vetë duan të jetojnë me gënjeshtra dhe mashtrime. Megjithatë, të vërtetat e hidhura dhe të pakëndshme nuk do të zhduken vetëm sepse dikujt nuk i pëlqejnë këto gjëra. Ja ç’thotë Dr. Taha Husejni, në veprën e tij “Trazirat e mëdha.”


    S’ka përse t’i ndjekim ata njerëz që e mohojnë vërtetësinë e rrëfimeve të përcjellura në lidhje me mospajtimet ndërmjet shokëve të Muhammedit dhe në lidhje me trazirat që kanë ndodhur në kohën e tyre. Po ta bëjmë këtë, do ta mohojnë gjithë themelin historik të Islamit, që nga koha kur Profeti e shpalli misionin e tij. Ata njerëz që i përcollën mospajtimet e shokëve të Profetit dhe që raportuan në lidhje me trazirat e kohës së tyre, janë të njejtit njerëz që kanë përcjellur në lidhje me përpjekjet, ekspeditat, pushtimet dhe jetën e Profeti dhe të dy Kalifëve të parë. Në këtë aspekt, s’do të ishte fare e drejtë që ta zgjedhim vetëm atë që na pëlqen dhe ta lëmë anash atë që s’na duket e bukur. Nuk mund t’i pranojmë disa gjëra që përcillen dhe t’i mohojmë disa të tjera.


    Gjëja e vetme për të cilën nuk mund të dyshohet, është se muslimanët ishin të ndarë në lidhje me Osmanin. Kjo ndarje e tyre solli deri në vrasjen e tij dhe që atëherë, muslimanët nuk janë bashkuar më.


    Këto ndarje dhe mospajtime i kishin shkaqet e tyre. Është e vërtetë se muslimanët e vranë Osmanin por këtë gjë nuk e bënë pa patur arsye. (“El-Fitne’tul-Kubra”=“Trazirat e mëdha”, Kairo, 1959)

    Vazhdon...

  10. #20
    i/e regjistruar
    Anëtarësuar
    19-07-2019
    Vendndodhja
    Ballsh
    Postime
    121

    Për: Ritregim i historisë së Islamit dhe muslimanëve

    58. Ali ibn Ebu Talibi, Kalifi i katërt i muslimanëve


    Aliu i takonte fisit Hashim, më të shquarit ndër arabët dhe brenda këtij fisi, familjes më të famshme, asaj të Abdul Muttalibit. Abdul Muttalibi kishte patur dhjetë djem. Në mesin e tyre ishin edhe Abdullahu, babai i Muhammedit dhe Ebu Talibi, babai i Aliut. Abdullahu dhe Ebu Talibi ishin bijtë e Abdul Muttalibit nga e njejta grua, ndërkohë që djemtë e tjerë ishin nga gratë e tjera të tij.


    Nëna e Aliut, Fatimeja, i takonte gjithashtu fisit Hashim dhe ishte e bija e Esadit, djalit të Hashimit. Esadi dhe Abdul Muttalibi kishin qenë vëllezër dhe ajo ishte kushërira e parë e Abdullahut dhe e Ebu Talibit, me të cilin ajo do të martohej më pas. Në të njejtën kohë, ajo ishte edhe gruaja që u kujdes për Muhammedin, të Dërguarin e Zotit. Ajo e rriti atë bashkë me fëmijët e tjerë të saj dhe ai shumë shpesh e quante nënë të tijën.


    Ebu Talibi kishte qenë mbrojtësi i Islamit dhe i Muhammedit. Ai vazhdimisht e mbrojti Islamin dhe Muhammedin dhe qëndroi i palëkundur përballë kundërshtimeve dhe kërcënimeve të paganëve.


    Edhe në Mekke edhe në Medine, Muhammedi e shpalli Aliun vëlla të vetin, në këtë botë dhe në tjetrën.


    Aliu kishte qenë heroi i betejës së Bedrit. Në të, nga shpata e Aliut kishte vdekur gjysma e mekkasve të vrarë.


    Pikërisht Aliut Muhammedi ia dha vajzën e tij të vetme si grua. Martesën e Aliut me Fatimenë Zoti e bekoi me fëmijë, të cilët do të ishin nga robërit më të devotshëm të Zotit.


    Në betejën e Uhudit, kur muslimanët iknin nga fushëbeteja, Aliu ishte i vetmi që nuk iku dhe që ia shpëtoi jetën Muhammedit atë ditë.
    Në rrethimin e Medines, ishte Aliu që e vrau Amr bin Abd Vudin dhe me këtë e parandaloi pushtimin e Medines dhe masakrimin e popullsisë së saj.


    Aliu ishte personi që e pushtoi kështjellën e Hajberit, pas të cilës Islami u kthye në një shtet të mirëfilltë me territore të gjera. Deri në pushtimin e Hajberit, Islami kishte qenë një qytet-shtet i kufizuar brenda mureve të Medines.


    Aliu ishte sekretari që e shkroi marrëveshjen e Hudejbijes.


    Kur Mekkeja iu dorëzua të Dërguarit, Aliu u ngjit mbi shpatullat e këtij të fundit dhe i rrëzoi idhujt brenda Qabes. Ai dhe mësuesi i tij Muhammedi, e pastruan Shtëpinë e Zotit njëherë e përgjithmonë, duke i larguar të gjitha shenjat e idhujtarisë dhe të politeizmit. Në gjithë këto gjëra, Aliu ishte bashkëpunëtori i Muhammedit, i cili i krijoi kornizat e Mbretërisë së Qiejve mbi tokë.


    Në betejën e Hunejnit, muslimanët u shpërndanë dhe ikën sërish. Dhe sërish ishte Aliu që e vendosi veten si mburojë ndërmjet të Dërguarit dhe ushtarëve paganë që donin ta vrisnin atë. Ai luftoi kundër tyre derisa muslimanët e tjerë të ktheheshin prapa.


    Në tetor të vitit 630 (viti 9 pas Hixhrit), i Dërguari e udhëhoqi një ekspeditë për në Tebuk dhe e emëroi Aliun si mëkëmbës të vetin në Medine.


    Në mesin e shokëve të Profetit, Aliu ishte më i dituri dhe kishte njohuri të mëdha në lidhje me Kur’anin dhe me interpretimin e tij. Ai ishte më i miri i gjykatësve dhe oratori më i famshëm i arabëve.


    Pak para vdekjes së tij, Profeti e përgatiti dhe e organizoi një ekspeditë për në Siri dhe e emëroi Usame bin Zejdin në krye të saj. Në përjashtim të Aliut, të gjithë muhaxhirët dhe ensarët u urdhëruan të shërbenin nën urdhrat e Usames. Aliu u caktua për të qëndruar në Medine, pranë të Dërguarit.


    Në mbrojtjen e Islamit, ishte pikërisht familja e Aliut që do t’i bënte sakrificat më të mëdha. Ubejdullah ibn el-Harithi që vdiq në betejën e Bedrit dhe që ishte dëshmori i parë i Islamit në një fushëbetejë, ishte kushëriri i tij i parë. Masab ibn Umajri dhe Hamza që u vranë në betejën e Uhudit, ishin që të dy xhaxhallarë të tij. Xhafer Tajjari, i cili u vra në betejën e ***’asë ishte vëllai i tij i madh.


    Kur Muhammedi vdiq, Aliu i kreu ritualet e larjes së trupit të tij dhe e varrosi atë. Ai e dinte se ç’ishin duke bërë shokët e tjerë të Profetit teksa ai ishte duke e kryer këtë detyrë të tijën. Megjithatë, kjo nuk ia prishi qetësinë. Ai e mbajti detyrën e tij para interesave dhe principet para politikës.


    Edward Gibbon



    Lindja, besnikëria dhe karakteri i Aliut, që e dallonin atë nga pjesa tjetër e njerëzve të kohës, mund ta arsyetonin një pretendim të tij për fronin e zbrazur të Arabisë. Djali i Ebu Talibit ishte në të vërtetë, prijësi i familjes Hashim dhe mbrojtësi trashëgimtar i qytetit dhe i tempullit në Mekke. Drita e profetësisë ishte humbur tashmë dhe i shoqi i Fatimesë mund ta priste trashëgiminë dhe bekimin e babait të saj. Arabët ngaherë kishin qenë të durueshëm ndaj sundimit të një gruaje dhe dy nipërit e Profetit shumë shpesh ishin përkëdhelur në prehërin e tij dhe ishin shfaqur në foltore si shpresa e kohës së tij dhe si prijësit e të rinjve të parajsës. Të parët në mesin e besimtarëve të vërtetë mund të aspironin për të ecur para tyre në këtë botë dhe në tjetrën. E ndonse disa kishin një imazh më të ashpër dhe të vendosur, zellin dhe virtytet e Aliut s’i tejkalonte asnjë i konvertuar i mëvonshëm. Në të kombinoheshin cilësitë e poetit, të ushtarit dhe të shenjtorit. Urtësia e tij akoma jeton në një përmbledhje thëniesh morale dhe fetare dhe çdo kundërshtar, qoftë në betejë të shpatës ose të gjuhës, i është nënshtruar gjithmonë gojëtarisë dhe guximit të tij. Që nga çasti i parë i misionit të tij dhe deri tek ritualet e varrimit, i Dërguari i Zotit kurrë nuk u tradhëtua nga një mik besnik, të cilin e nderoi duke e quajtur vëlla e pasardhës të vetin dhe një Aron (Harun) të një Moisiu (Musai) të dytë. I biri i Ebu Talibit do të kritikohej më pas për faktin se nuk e shpalli hapur të drejtën e tij, me çfarë do t’i kishte heshtur të gjithë pretendentët e tjerë dhe do ta kishte vulosur pasardhësinë e tij me një urdhër të Qiejve. Por heroi që s’dyshonte u mbyll në vete. Xhelozia e një perandorie dhe ndoshta frika nga kundërshtimi mund ta ketë penguar një urdhër të tillë të Muhammedit. Shtrati i Muhammedit të sëmurë ishte rrethuar nga Aisheja e zgjuar, vajza e Ebu Bekrit dhe një armike e Aliut.
    Pretendimet për trashëgimi dhe shpirti fisnik i Aliut u pengonin aristokratëve arabë, të cilët preferonin t’i ktheheshin traditës së zgjedhjes së lirë të prijësve. Kurejshi kurrë s’do të duronte një udhëheqësi krenare të familjes Hashim. (“Rënia dhe shkatërrimi i Perandorisë Romake”)


    Përshkrimi i mësipërm është i saktë në përgjithësi por disa hollësi të tija duhet të qartësohen. Gibboni ka gabuar kur thotë se Aliu nuk e shpalli hapur të drejtën e tij për ta trashëguar Profetin. Vetë Profeti kishte bërë tashmë një deklaratë të tillë, jo njëherë por shumë herë me rradhë, siç kemi përmendur edhe më parë. Historiani ka folur edhe për një “frikë nga kundërshtimet” të Profetit. Profeti nuk i trembej askujt. Ai ishte përballur me armiq shumë më të rrezikshëm se ata që mund ta “trembnin” atë në çastin e tij të triumfit.


    Më tej, Gibbon flet për një “zgjedhjet të lirë” të udhëheqësit. Aristokracia dhe pleqësia s’kishte qëllim tjetër veçse ta merrte vetë udhëheqësinë, por jo domosdo nëpërmjet një zgjedhjeje të lirë. Ardhja e Ebu Bekrit në fron ishte një improvizim i çastit, në të cilin Umari ishte “mbretbërësi”. Kur Ebu Bekri po vdiste, ai e emëroi Umarin në vend të tij. Duke e bërë këtë, ai vetëm sa e zhvleftësoi idenë e zgjedhjes dhe tregoi se s’kishte qenë tjetër veçse një farsë. Umari, para se të vdiste, formoi një këshill gjashtëvetësh dhe e kufizoi tek ata zgjedhjen e Kalifit. Askush përveç këtyre të gjashtëve nuk mund të zgjidhej Kalif.
    Zgjedhja e vetme që do të ishte vërtet e lirë ishte ajo e Ali ibn Ebu Talibit. Ai u zgjodh në të parën dhe të fundit zgjedhje të lirë në tërë historinë e Islamit.


    Së fundmi, Gibbon thotë se Kurejshi kurrë nuk do të mund të pajtohej me udhëheqësinë krenare të familjes Hashim. Ka të drejtë. Por i njejti Kurejsh që nuk do ta pranonte kurrë një gjë të tillë, ishte tejet i zellshëm për ta pranuar udhëheqësinë e fajdexhinjve dhe idhujtarëve të deridjeshëm të Mekkes. Për hir të pajtimit me këta të fundit, Kurejshi, i cili e kishte marrë sundimin në duar, do t’ua dorëzonte atë atyre.



    Rimëkëmbja e Mbretërisë së Qiejve mbi tokë – Kalifati i Ali ibn Ebu Talibit


    Pas vrasjes së Osmanit, frika dhe paniku i kaploi shokët e Profetit. Pjesëtarët e këshillit zgjedhës të Umarit u tërhoqën në vende të sigurta dhe në anonimitet. Fati i Osmanit u kishte mbjellur tmerr në zemër. I gjithe vendi po fundosej në agjitacion dhe askush, pavarësisht sa i guximshëm dhe ambicioz që ishte, nuk kishte dëshirë ta rrezikonte jetën duke e marrë përsipër përgjegjësinë e udhëheqjes së shtetit. Anija e Islamit nuk mund të lihej e humbur për një kohë të gjtë dhe duhej domosdo të gjendej një dorë e fuqishme për ta mbajtur në vijë të drejtë.


    Dymbëdhjetë vite qeverisjeje të gabuar i kishin tronditur muslimanët dhe i kishin zgjuar nga plogështia e tyre. Tani ata e kishin kuptuar se udhëheqësia e shoqërisë duhej të kalonte në duart e një njeriu që do t’i vendoste interesat e shoqërisë para interesave të familjes së tij. Andaj, sapo vdiq Osmani, të gjithë sytë u kthyen kah Aliu. Shokët e Profetit nuk e paramendonin dot dikë tjetër që do të ishte i aftë dhe i guximshëm për t’i dhënë fund anarkisë dhe kaosit që mbretëronte gjithkah dhe për ta rikthyer rendin dhe paqen në tokën e Islamit, e cila po shkatërrohej nga konfliktet shoqërore dhe ekonomike.


    Si pasojë, të gjithë muhaxhirët dhe ensarët më në zë u mblodhën në Xhaminë e Profetit dhe u pajtuan njëzëri që t’i kërkonin Aliut ta merrte përsipër këtë përgjegjësi dhe ta çonte anijen e Islamit drejt një limani të sigurt. U dërgua një delegacion tek Aliu dhe atij iu shpreh kjo kërkesë.


    Në “Historinë” e tij, Taberiu thotë se muhaxhirët dhe ensarët u mblodhën në turma për ta bindur Aliun. Ata i thanë se shoqëria muslimane ishte pa udhëheqës dhe qeveria pa një prijës dhe se ai ishte personi më i kualifikuar për ta marrë këtë pozitë, jo vetëm për shkak të afërsisë me të Dërguarin e Zotit por edhe për shkak të cilësive të tija personale dhe shërbimeve për Islamin.


    Ishte hera e parë qëkur kishte vdekur i Dërguari i Zotit, që dikujt në Medine i kujtohej të fliste për “kualifikime” në zgjedhjen e Kalifit. Në të kaluarën, çështja e cilësive dhe kualifikimeve ishte hequr nga tavolina, kurdoherë që vinte koha për të zgjedhur një udhëheqës.


    Umari e bëri Ebu Bekrin Kalif, vetëm ngase ky ishte më i vjetri në mesin e shokëve të Profetit. Ebu Bekri ia ktheu Umarit këtë shërbim duke e emëruar si pasardhës të vetin. Pas tij, Osmani u zgjodh Kalif ngase ishte i pasur dhe i plakur.


    Megjithatë, Aliu nuk e pranoi ofertën e shokëve të Profetit dhe u tha se preferonte të ishte një këshilltar në vend që të ishte udhëheqës. Por shokët e Profetit nuk e pranuan këtë refuzim dhe i thanë:


    “Askush nuk ka shërbime më të mëdha për Islamin se ti dhe askush nuk është më i afërt me Muhammedin nga ç’je ti. Ne mendojmë se ti meriton më së shumti të bëhesh Kalifi ynë.” (“Tarih Kamil”, nga Ibn Ethiri, vëll.3, fq.98)


    Aliu nuk pranonte akoma. Por shokët e Profetët këmbëngulën dhe thanë:



    “Ne po të kërkojmë në emër të Zotit që ta pranosh Kalifatin. A nuk e sheh gjendjen e shoqërisë muslimane? A nuk i sheh gjithë këto trazira që po shfaqen gjithandej në tokën e Islamit? Kush do t’i ndalojë këto gjëra në jo ti?” (“Tarih Kamil” nga Ibn Ethiri, vëll.3, fq.99)


    Aliu ishte tejet i qetë dhe qartë në mospranimin e Kalifatit. Nuk ishte kjo një qetësi e rastësishme por rezultat i një përsiatjeje të gjatë dhe të thellë.


    Në të kaluarën, “ambicja” i kishte kushtuar shumë Aliut. Umari kishte thënë se ai do ta kishte emëruar Aliun për Kalif, po të mos kishte qenë aq “ambicioz”. Umari po fliste sikur të qenit ambicioz të ishte një gjë e ligë. Këto fjalë të tija sikur nënkuptonin se ai dhe të tjerët ishin bërë Kalifë pa kurrfarë ambicjeje. Mbase Kalifati ishte diçka që u ishte ngarkuar me detyrim dhe kundër dëshirës së tyre, në ç’rast ata nuk kishin patur zgjidhje tjetër veçse ta pranonin këtë ngarkesë!!!


    Ngase Umari dhe Ebu Bekri nuk kishin asnjë ambicje, bashkë me Ebu Ubejden, ata duhet të jenë çuar me dhunë në Sakife!


    Reagimi i Aliut ndaj kërkesës së shokëve të Profetit për ta pranuar Kalifatin, nënkuptonte se më në fund, Aliu kishte hequr dorë nga ambicja e tij. Në të kaluarën, ai nuk e kishte humbur asnjë mundësi për t’ua tërhequr vëmendjen njerëzve drejt të drejtës së tij. Ai besonte se ishte e drejta e tij që të bëhej pasardhës i të Dërguarit të Zotit. Kjo e drejtë nuk ishte një gjë që të tjerët mund t’ia jepnin, ndonse ata mund t’ia merrnin atë, siç edhe bënë.


    Pika kyçe e politikës së veprimit të qeverisë së Sakifes, siç kemi theksuar edhe më sipër, ishte mbajtja larg e Aliut dhe e fisit Hashim nga Kalifati. Në këtë gjë, dy mbajtësit e parë të postit ishin të suksesshëm. Megjithatë, Kalifi i tretë, i cili u vra në një kaos total të shoqërisë, nuk pati kohë ta emëronte pasardhësin e vet. Por sikur të kishte mbijetuar, s’ka dyshim se ai do ta emëronte për pasardhës Mervanin ose Muavijen.


    Aliu ishte shpërfillur tri herë tashmë. Por tani, pas vdekjes së Osmanit, muslimanët ndjenin se për herë të parë, ishin vërtet të lirë të zgjidhnin një Kalif të vetin. Zgjedhja e tyre do të ishte Aliu. Një zinxhir rastësish, më në fund e solli Kalifatin e shumëkërkuar në duart e tija. Por për befasi të të gjithëve, Aliu nuk shfaqte aspak interes për këtë pozitë. Përse?


    Në të vërtetë, dëshira e Aliut për t’u bërë Kalif nuk buronte nga ambicja, siç pretendonte Umari, ndonse nuk ka asgjë të keqe në të qenit ambicioz. Aliu dëshironte të bëhej Kalif sepse e dinte se vetëm ai mund ta kontrollonte si duhet anijen e Islamit dhe ta mbante në drejtimin, në të cilin i Dërguari i Zotit e kishte vendosur. Ai e dinte se të tjerëve u mungonte kjo aftësi.


    Kalifati, që ishte trashëgimia e Muhammedit dhe që do të duhej të ishte simboli i autoritetit shpirtëror dhe moral të Islamit kundrejt botës, vetëm një çerek shekulli pas vdekjes së tij, ishte kthyer në simbolin e një materializmi dhe imperializmi të pastër. Në mënyrën e jetesës së muslimanëve ishin bërë ndryshime të mëdha. Në vend që të imitohej jeta e pastër dhe modeste e Muhammedit, shumë prej njerëzve imitonin mënyra të huaja për Islamin. Ajo që i motivonte tani, nuk ishin idetë e Islamit por dëshira për t’u pasuruar dhe për t’u fuqizuar me çdo çmim. Thjeshtësia e shenjtë dhe barazia e kohës së Profetit të Islamit ishte zhdukur nga skena dhe cilësia e jetesës së shoqërisë islame kishte rënë dukshëm.


    Aliu e dinte këtë më mirë se të gjithë. Ai kishte kohë që “ishte duke ia matur pulsin” shoqërisë muslimane dhe duke e vëzhguar përparimin ose mungesën e përparimit të saj.


    Aliu gjithashtu e dinte se Kalifati nuk ishte një gjë që mund të merrej “bashkë me trëndafilat e me gjembat”. Trëndafilat ishin vyshkur të gjithë tashmë dhe vetëm gjemba kishin mbetur. Pranimi i Kalifatit në atë çast, s’do të thoshte tjetër veçse të mbaje një kurorë gjembash në kokë.


    Në vitin 656, Kalifati s’ishte tjetër veçse një trashëgimi mangësish dhe trazirash. Aliu e kuptoi se po ta pranonte Kalifatin, do të kishte dy rrugë, prej të cilave do të duhej ta zgjidhte njërën. Rruga e parë do të ishte që të ndiqej rrjedha e ngjarjeve, të mbyllej njëri sy para rrënimit moral, para paaftësisë së guvernatorëve provincialë, t’i jepej një dorë e lirë burokracisë për ta shkelur shoqërinë dhe të toleroheshin praktikat anti-islame dhe neo-pagane të aristokracisë rioshe. Një rrugë e tillë ishte kundër Islamit dhe për Aliun, ishte më se e papranueshme.


    Rruga e dytë për të ishte që, pa dallim se ç’do të ishin pasojat, të pranohej sfida e gjithë botës kundër tij, gjë që në mënyrë të pashmangshme do t’i kthente të gjithë kundër Aliut. Po ta bënte këtë, ai vetëm sa do ta imitonte mikun dhe mësuesin e tij, Muhammedin. Edhe ai e kishte sfiduar gjithë botën dhe kishte luftuar kundër saj, pavarësisht pasojave që do të buronin nga shpallja e tij e parë e profetësisë. Aliu e dinte se kur ta pranonte Kalifatin, aristokracia e re arabe do ta sfidonte dhe sundimi i tij do të ishte fillimi i një lufte civile. Një luftë civile nuk është kurrë një rezultat i dëshiruar por ç’alternativë tjetër i mbetej vallë?


    Zgjedhja e Aliut, pra, nuk ishte ndërmjet fitores në një luftë të mundshme civile dhe mosluftimit. Zgjedhja me të cilën ai përballej ishte ajo ndërmjet të drejtës dhe të gabuarës. Ishte një zgjedhje ndërmjet të vërtetës dhe gënjeshtrës, ndërmjet ndjekjes së principive, në njërën anë, dhe ndjekjes së një “Realpolitik”-e në anën tjetër. Ai donte ta rindërtonte infrastrukturën e shoqërisë islame dhe ta rikthente atë në gjendjen që kishte patur në kohën e të Dërguarit të Zotit, ndonse e kuptonte se këtë do të mund ta bënte vetëm duke e tejkaluar një opozitë të vendosur kurejshe.


    Aliu i mendoi të gjitha këto dhe ngase s’kishte dëshirë ta fillonte sundimin e tij me një luftë civile, nuk e pranoi ofertën për të qenë Kalif i muslimanëve.


    Autori i librit “Kitab’ul-Imama ve’s-sijasa” e jep përshkrimin vijues të ngjarjeve.


    Kur delegacioni i muhaxhirëve dhe i ensarëve shkoi tek Aliu dhe i kërkoi që ta pranonte postin e Kalifit, ai refuzoi. Delegacioni u kthye në Xhami dhe e raportoi këtë dështim tek shokët e Profetit që ishin mbledhur atje. Ata thanë:


    “Kur lajmi i vrasjes së Osmanit të arrijë në pjesët e tjera të perandorisë, njerëzit nuk do të pushojnë së pyeturi se kush është Kalifi i ri. Më pas, kjo anarki e kufizuar në Medine do të përhapet edhe nëpër provinca. Ka vetëm një mënyrë për ta ndalur këtë kaos dhe ajo është që ta detyrojmë Aliun të bëhet Kalif. Andaj, shkoni sërish tek ai dhe insistoni që ta marrë në duar qeverisjen. Mos u ktheni derisa ta bindni për këtë! Në këtë mënyrë, lajmi mbi vdekjen e Osmanit dhe mbi ardhjen e Aliut në pushtet do të përhapen së bashku në tokat e Islamit dhe situata do të mbetet nën kontroll.”


    Delegacioni u kthye tek Aliu dhe kësaj rradhe, ata shkuan përtej fjalëve të zakonshme. Ata i thanë se shoqëria muslimane ishte në një kaos total dhe se sikur ai të mos vepronte, do të jepte llogari para Zotit dhe para të Dërguarit. A do ta linte kështu ummetin e Muhammedit, pyetën ata. Këto fjalë sikur filluan të tregonin ndikim. Por duke e ditur opozitën e fortë kurejshe kundër tij, Aliu ende hezitonte në pranimin e këtij propozimi. Andaj, ai e kushtëzoi pranimin e tij, me disa gjëra:


    “Unë kam njohuri të përsosur të Librit të Zotit dhe të praktikave të të Dërguarit të Tij. Gjatë sundimit të njerëzve, urdhrat dhe ndalesat kam për t’i vënë në rend të parë. Në këtë drejtim, s’kam për të treguar kurrfarë fleksibiliteti. Do ta marr qeverisjen vetëm sikur ta pranoni këtë kusht. Nëse vërtet muslimanët duan të ma shprehin besnikërinë, le të mblidhen në Xhaminë e Profetit.”
    Delegacioni ishte i gatshëm të pranonte çfarëdo kushti. Andaj menjëherë u pajtua me kushtet e Aliut. (“Kitab’ul-Imam ve’s-sijasa)


    Pas vdekjes së Umarit, i besuari i tij Abdurrahman bin Aufi ia kishte ofruar Aliut Kalifatin, me kusht që të betohej se do t’i ndiqte politikat dhe principet e Ebu Bekrit dhe të Umarit. Aliu nuk e pranoi këtë gjë dhe e refuzoi ofertën e Abdurrahmanit. Tani i njejti Kalifat po i ofrohej sërish dhe pa kushte. Kësaj rradhe, ishte Aliu që vinte kushte për ta pranuar ofertën e shoqërisë muslimane. Ai u tha shokëve të Profetit se nuk do t’ia varte veshin gjykimit të tyre dhe se ata do të duhej t’i bindeshin gjykimit të tij, nëse vërtet dëshironin që ta merrte në duar qeverisjen. Përveç kësaj, ai shtoi se muslimanët duhet të betoheshin se do t’i mbeteshin besnikë, qoftë në luftë e qoftë në paqe. Ata u pajtuan dhe u bë marrëveshja që do të ishte një triumf i principeve. Me këtë, shoqëria muslimane u ishte dorëzuar principeve të Aliut.


    Ummeti i Muhammedit, të Dërguarit të Zotit, duke kërkuar siguri dhe shpëtim, e kishte zgjedhur Ali ibn Ebu Talibin për ta shkatërruar anarkinë dhe kaosin në tokat e Islamit. Taberiu thotë se Aliu u zgjodh ditën e enjte. Medinasit ishin shumë të lumtur me këtë sukses të tyre dhe thonin se do ta falnin namazin e Xhumasë me udhëheqësinë e tyre të ri.


    “Përse të mos e zgjedhim më të mirin?” ishte pyetja në kokën e muslimanëve, gjatë zgjedhjes së Aliut si Kalif. Kur më në fund ishte e lirë për të zgjedhur, shoqëria muslimane, në mënyrë instinktive dhe të pashmangshme, e zgjodhi më të mirin. Kur shoqëria muslimane insistonte që Aliu ta merrte në duar udhëheqjen e Islamit, ajo në mënyrë të pavetëdijshme, i mohonte privilegjet e padrejtë që mbisundonin në atë kohë.


    Të premten, më 18 Dhilhixhxhe të viti 35 pas Hixhrit (17 Qershor 656), Ali ibn Ebu Talibi hyri në Xhaminë e Profetit në Medine dhe eci në mes të turmës së njerëzve drejt mimberit (foltores). Turma rrinte ulur përplot kurreshtje dhe me shumë nervozizëm. Thuase ndihej tensioni dhe rilindja e shpirtit “kombëtar” të muslimanëve. Aliu mbante një hark në dorë, të cilën e mbështeti ndanë mimberit, teksa muslimanët po ia shprehnin besnikërinë. Ndërmjet tyre dhe atij po bëhej një besëlidhje e hapur, në të cilën s’kishte asgjë të fshehtë. Shumica e muhaxhirëve dhe e ensarëve të gjendur në Medine, ia shprehën atij besnikërinë.


    Ibn Haxher Mekkiu, në veprën e famshme “el-Savaik el-Muhrika”, shkruan:
    Veteranët e Bedrit i thanë:


    “Askush s’e meriton Kalifatin më shumë se ti. Zgjate dorën që të ta shprehim besnikërinë!” Më pas ia shprehën besnikërinë Aliut.


    Ishte hera e parë dhe e fundit në historinë e Islamit, që një sundues nuk i imponohej shoqërisë muslimane. Vetë muslimanët e zgjodhën udhëheqësin e tyre dhe zgjedhja ishte krejtësisht spontane. As forca, as kërcënimet, as shtypja, as ryshfeti dhe as fjalimet mashtruese nuk u përdorën në zgjedhjen e tij. Nuk pati ndonjë histeri për ta marrë në dorë pushtetin. Gjithkush ishte i lirë ta shprehte ose jo miratimin e tij. Ali, thuase në mënyrë mekanike i pranonte shprehjet e tyre për besnikëri, mbase i humbur në nostalgjinë e kohëve të mësuesit të tij Muhammedit, kur ky i fundit, menjëherë pas çlirimit të Mekkes, i pranonte betimet për besnikëri të Kurejshit.


    Edward Gibbon



    Një anarki pesëditore morri fund me inaugurimin e Aliut si Kalif. Refuzimi i tij do të thoshte një masakër e përgjakshme. Në këtë gjendje të vështirë, si prijës i hashimitëve, ai tha se më mirë do të shërbente sesa të sundonte. Me këtë, ai tregoi se ishin të pavërteta supozimet e disave dhe në fund kërkoi që prijësit e popullit ta shprehnin pajtimin e tyre formal, në jo vullnetar. (“Rënia dhe shkatërrimi i Perandorisë Romake”)


    Talha ibn Ubejdullah dhe Zubejr bin Avvami ishin të parët që ia shprehën besnikërinë Kalifit të ri. Muhaxhirët dhe ensarët e tjerë vepruan pas tyre. Më pas, edhe populli i rëndomtë e bëri këtë gjë. I pari nga ata që s’ishin shokë të Profetit (sahabe) dhe që ia shprehën besnikërinë Aliut, ishte Malik el-Eshteri, luftëtari më i famshëm në mesin e arabëve të asaj kohe.


    Hudhejfe ibn el-Jemeniu ishte njëri nga shokët e famshëm të Muhammedit. Ai jetonte në Kufe dhe ishte duke lënguar në shtrat nga sëmundja. Kur e dëgjoi lajmin se Aliu ishte shpallur Kalif, ai kërkoi të dërgohej në xhaminë e Kufes. Kur muslimanët u mblodhën për të falur namaz, ai u ngjit në mimber dhe filloi të mbante një fjalim. Pasi iu falënderua Zotit për bekimet e Tija dhe iu lut për mëshirë për Muhammedin dhe për pjesëtarët e familjes së tij, ai tha:


    “O muslimanë! Nga Medineja e kam marrë lajmin se Ali ibn Ebu Talibi është zgjedhur si pasardhës i të Dërguarit të Zotit. Unë ju kërkoj që t’ia shprehni atij besnikërinë sepse ai është me të Vërtetën dhe e Vërteta është me të. Pas të Dërguarit, ai është më i miri i krijesave të Zotit.”


    Më pas, në mënyrë simbolike, Hudhejfeja e vendosi dorën e vet të djathtë mbi dorën e majtë dhe tha:


    “O Zoti im! Ti dëshmo se unë ia kam shprehur besnikërinë Aliut, Kalifit tim të ri. Pranoje falënderimin tim që më mundësove ta shoh atë si sundues të ummetit të Muhammedit, të Dërguarit Tënd.”


    Hudhejfeja u kthye në shtëpinë e tij dhe vdiq pas disa ditësh. Ai ishte njëri nga miqtë më të dashur dhe më të besueshëm të Muhammedit.


    Në përgjithësi, ensarët shfaqën një entuziazëm të madh për ta sjellë Aliun në pushtet. Megjithatë, në mesin e tyre pati edhe të tillë që nuk ia shprehën Aliut besnikërinë e tyre. Ata ishin:


    Zejd bin Thabit
    Hassan bin Thabit
    Kaab bin Malik
    Ebu Said Khudri
    Muhammed bin Mesleme
    Nu’man ibn Bashir
    Rafa’ bin Khudaixh
    Mesleme bin Mukhalid
    Kaab bin Arxha


    Në mesin e mekkasve, ata që nuk ia shprehën Aliut besnikërinë ishin:


    Abdullah bin Umar ibn el-Hattab
    Saad bin Ebi Vakkas
    Mughira bin Shaaba
    Abdullah bin Selam
    Kudama bin Ma’azun
    Suhajb bin Sinan
    Vahban bin Saifi
    Usame bin Zejd bin Harithe


    Kur iu përmendën këta njerëz që nuk dëshironin t’ia shprehnin besnikërinë, Aliu u përgjigj se besnikëria nuk është diçka që mund të merret me forcë. Që të ketë kuptim, thoshte ai, besnikëria duhet të jetë vullnetare. Më pas, iu raportua se këta njerëz dalngadalë po largoheshin nga Medineja. Aliu nuk bëri kurrfarë përpjekjeje për t’i ndalur. Ai thoshte se nën sundimin e tij, gjithkush ishte i lirë të qëndronte në Medine ose të largohej që andej dhe se ai vetë s’kishte për ta detyruar askënd për një gjë të tillë. Të gjithë kundërshtarët e tij politikë u larguan nga Medineja dhe shkuan në Mekke ose në Siri.


    (Disa muaj më pas, beteja e Basrës dhe e Devesë do të bëheshin. Abdullah ibn Umar ibn el-Hattabi dhe Saad bin Ebi Vakkasi do të shpallnin se ishin neutralë. Kjo paanësi e tyre ishte një neutralitet moral mbi çështje të të drejtës dhe të gabimit, ndonse ata e dinin mirë se kush ishte në rrugë të drejtë dhe kush po gabonte. Disa të tjerë do të thonin se ata deshën të ishin të paanshëm. Por kjo paanësi e tyre ishte vetëm në dobi të armiqve të Aliut.)


    Historiani i famshëm, Jakubiu, thotë se pas “kurorëzimit” të Aliut, Sa’saa ibn Sauhan Abidiu, një shokë i Profetit, i tha atij:


    “Betohem se ti i ke sjellë nder dhe lavdi Kalifatit, kurse Kalifati s’të ka sjellë ty asgjë. Ti e ngrite vlerën e Kalifatit duke e pranuar atë dhe ty s’të ka ngritur Kalifati. Ti s’kishe nevojë për të. Kalifati kishte nevojë për ty.”


    Një historian tjetër, Khatib Bagdadi, i përcjell fjalët e Imam Ahmed bin Hanbelit (themeluesit të shkolles hanbelite të ligjit):


    “Kalifati nuk ishte një zbukurim për Aliun. Aliu ishte një zbukurim për Kalifatin:”



    Vërtet Imam Ahmed bin Hanbeli e ka përfshirë gjithë të vërtetën në një fjali. Aliu vërtet ishte zbukurimi dhe lavdia e Kalifatit.


    Pasi muezzini e recitoi ezanin për namazin e Xhumasë, Aliu, si Kalif i ri, e udhëhoqi namazin. Pas lutjes, ai e bëri fjalimin e tij hapës. Në fillim, e lëvdoi Zotin dhe e falënderoi Atë për bekimet e tija të pafundme dhe për mëshirën, me të cilën ia kishte kthyer të drejtën. Në vijim, ai iu lut Zotit që ta mëshironte Muhammedin dhe familjen e tij dhe tha:


    “O muslimanë! Ju ma keni shprehur besnikërinë dhe unë e di se këtë s’e keni bërë pa menduar. Megjithatë, qëllimet tuaja dhe qëllimet e mia në punët që na mbeten mund të mos jenë të njejta. Unë dua t’ju bëjë të bindur ndaj Zotit por shumë prej juve shpresojnë se do t’ju jap pasuri, prona dhe pozita të larta në qeverisje. Kjo s’ka për të ndodhur kurrë.


    Dijeni se ka dy rrugë në jetë: e drejta dhe e gabuara. Disa prej juve do të hapërojnë në të drejtën dhe disa të tjerë në të gabuarën. Ju jeni të lirë për të zgjedhur. Por nëse shihni se shumica e ka zgjedhur rrugën e gabuar, mos u habisni me këtë! Shumë shpesh ka qenë kështu dhe bota është e mbushur me kundërthënie. Por Drejtësia dhe e Vërteta gjithnjë ngadhnjejnë në fund, ndonse mund të duken të dobëta në një çast të caktuar.


    Vërtet Zoti e dërgoi Muhammedin si të Dërguarin e Tij në këtë botë, në një kohë kur s’kishte njeri në gjithë Arabinë që dinte ndonjë gjë për udhëzimin e për drejtësinë. Ai i nxorri arabët nga egërsia e mëkatit dhe e gabimeve, derisa e panë dritën e udhëzimit dhe e gjetën shpëtimin e përjetshëm. Unë isha pranë tij që nga fillimi dhe deri në fund dhe gjithë jetën luftova kundër mosbindjes ndaj Zotit. Kurrë nuk jam lodhur nga përpjekja dhe as që kam humbur guxim nga kundërshtimi i atyre që e mbronin rendin e kohës para Islamit, pavarësisht sa i ashpër që të ishte kundërshtimi i tyre.


    O muslimanë! Ju ftoj të më ndihmoni në rrugën time të rindërtimit. Zoti është Dëshmitar se qëllimi im është rikthimi i drejtësisë në tokat e Islamit, njësoj siç është edhe dëshira e Zotit. S’kam për të pushuar derisa ta shkatërroj padrejtësinë. Dëgjoni me kujdes! Nuk kam për t’i kaluar kufijtë e Librit të Zotit në asgjë. Nuk do të jem i padrejtë ndaj dikujt, kushdo qoftë ai. Në sytë e mi, të gjithë jeni të barabartë. Unë do t’i ushtroj Ligjet e Zotit, siç janë shkruar në Librin e Tij, dhe do t’i ndjek shembujt e të Dërguarit të Tij të bekuar, Muhammedit. Detyra ime sot është e njejtë si në të gjallë të të Dërguarit të Zotit, paqja qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij.”


    Me këto fjalë, Aliu e qartësoi politikën që do ta ndiqte. Ai i definoi qëllimet e tija dhe shpjegoi si do t’i realizonte. Ai u përqëndrua në rindërtimin e pozitës më të lartë në Islam dhe i bëri të qarta principet e filozofisë së tij politike.


    Të zotët e mendjes mund të ndjenin se qeverisja e Aliut do të ishte shumë e ndryshme nga qeverisjet e kaluara, jo vetëm në stil, në mënyra dhe në pikat kyçe, por edhe në karakter, në substancë dhe në filozofinë e saj. Ata e ndjenin se do të kishte një dallim thelbësor mes tyre dhe Aliut. Ata e dinin se ai do të përpiqej ta ndalte shthurrjen morale, si në nivelin publik ashtu edhe në atë privat. Si pasojë, ardhja e tij në fron nuk u pëlqente atyre që e mbronin sistemin e vjetër shoqëror, i cili mbështetej në privilegjet e disave dhe në përdorimin e forcës.


    Çuditërisht, dukej sikur historia po përsëritej. Në Mekke, Muhammedi u përball me mbrojtësit e sistemit shoqëror që mbështetej pikërisht në privilegje, në shfrytëzim dhe në dhunë. Kur u përpoq ta ndryshonte sistemin, mbrojtësit e tij e sfiduan. Sfida e tyre u rrit deri në një konflikt të armatosur. Tani Aliu po përballej me të njejtin sistem dhe përpjekja e tij për ta ndryshuar, njësoj si ajo e Muhammedit, do të përfundonte me konflikte të armatosura.


    Në anën tjetër, ardhja e Aliut në fron ishte shumë e mirëpritur për një grup tjetër njerëzish: atë që përbëhej nga të varfërit, të mjerët, të paaftit dhe të shfrytëzuarit. Pjesëtarët e kësaj klase të shoqërisë e dinin në mënyrë instinktive se Aliu do t’i shpëtonte nga varfëria dhe nga tmerri. Ata e dinin se po t’i jepej mundësia, Aliu do të merrej me gjithë përbërjen e shoqërisë muslimane dhe do ta ndryshonte atë. Ritmi dhe rënie-ngritjet e zërit të tij ndiznin drita të reja shprese dhe krijonin një idealizëm të ri në zemrat e tyre. Ata tashmë e shihnin se ai e ringjallte trashëgiminë politike të Muhammedit dhe qeverisjen e tij.


    Gjendja e shoqërisë muslimane në kohën e ardhjes së Aliut në fron


    Kur Aliu i mori në duar frerët e pushtetit, ai u përball me një gjendje shumë alarmuese. I gjithë shteti ishte përfshirë në kaos dhe armiqtë e tij po përhapeshin gjithandej. Dy historianë bashkëkohorë pakistanezë, profesor Sejjid Abdul Kadir dhe Profesor Muhammed Shuxha’ud-Din, e kanë përshkruar kështu gjendjen e shoqërisë muslimane në vitin 655 të erës sonë:


    Muslimanët s’ishin më të bashkuar dhe ishin ndarë në shumë kampe. Pjesa më e madhe e tyre i ndiqnin interesat e veta në vend të interesave të shoqërisë.


    Pushtimet e fundit i kishin sjellë në duart e muslimanëve pasuritë e dy prej perandorive më të mëdha të botës: Perandorisë Perse dhe Perandorisë Romake. Gjithkush kërkonte një hise në këtë thesar dhe përpiqej të merrte sa më tepër që mundej. Në këtë luftë të paskrupullt për pasuri, shumë muslimanë i lanë anash idealit e Islamit.


    Ndonse Talha dhe Zubejri, dy nga shokët më të fuqishëm të Profetit, ishin të parit që ia shprehën besnikërinë Aliut, ata do të ishin të parët që do ta thyenin këtë zotim. Duke mos e mbajtur premtimin e tyre, ata e çuan shoqërinë muslimane drejt një lufte civile.
    Muavije ishte guvernatori i Sirisë. Rebelimi i Talhasë dhe i Zubejrit kundër pushtetit legjitim të Medines, i dha guxim edhe atij të rebelohej kundër Aliut. Aliu e ftoi që t’i shprehte besnikëri por ai refuzoi dhe në vend të kësaj, i kërkoi Aliut që të merrte masa kundër vrasësve të Osmanit. Muavijes nuk i interesonte fare Osmani por i interesonte vështirësimi i detyrës së Aliut. Ai shpresonte se Aliu do t’i dënonte të gjithë ata që ishin rebeluar kundër Osmanit. Më pas, ata do t’i rezistonin dhe rezistenca e tyre do të çonte drejt një lufte civile. Lufta civile në Medine, sipas tij, do t’i mundësonte atij vetë ta merrte Kalifatin.


    Por Aliu nuk hapëroi në këtë kurth të tij dhe i tha:


    “Njëherë ma shpreh besnikërinë tënde dhe më pas më jep kohë që ta vendos rendin në perandori! Kur gjendja të qetësohet, atëherë të gjithë ne do t’i sjellim vrasësit e Osmanit para drejtësisë, që më në fund drejtësia të fitojë.”


    Por Muavije nuk kishte ndërmend t’ia shprehte Aliut besnikërinë. Andaj vazhdoi të insistonte në arrestimin dhe në dënimin e vrasësve të Osmanit. Duke komentuar më tej në lidhje me përgjigjen e Muavijes, dy profesorët thonë:



    Për mendimin tonë, Aliu kishte plotësisht të drejtë. Interesat e individëve, pavarësisht sa të rëndësishme ishin, nuk mund t’i vinin në rrezik interesat e shoqërisë. Çfarëdo që të ishte tragjedia personale e ndonjë personi të rëndësishëm, integriteti i shtetit duhet të ruhej me çdo kusht. Garantimi i sigurisë së shtetit islam duhet të ishte qëllimi kryesor i prijësit të këtij shteti. Po të vepronte Aliu sipas dëshirave të Muavijes, lufta do të fillonte në çdo cep të perandorisë. Por armiqtë e Aliut nuk e kishin atë dëshirë për paqe që e kishte Aliu. Pikërisht qëndrimet e tyre do të shkaktonin një luftë civile mes muslimanëve. Nëse Talhaja, Zubejri dhe Muavije ishin vërtet të sinqertë, ata do t’i mbanin intersat e Islamit mbi interesat e tyre personale dhe me këtë, muslimanët nuk do ta derdhnin gjakun e njëri-tjetrit.(Historia e Islamit, pjesa I)


    Teksti i mësipërm është një vlerësim më se i saktë i gjendjes së muslimanëve në kohën kur Aliu erdhi në pushtet. Shumë historianë të tjerë janë përpjekur t’i analizojnë ngjarjet që ndodhën para luftës së parë civile të muslimanëve. Ata janë përpjekur t’i gjejnë arsyet e ngjarjeve por shumë prej tyre, me sa duket, kanë anashkaluar ose kanë dashur ta fshehin një pikë shumë me rëndësi. Rrënimi i “pallatit të Sakifes” domosdo do të ndiqej nga trazira të mëdha. Por pika të cilën shumë prej historianëve nuk kanë dashur ta pranojnë, është fakti se dhëmbët e këtij “përbindëshi” që u shfaq gjatë Kalifatit të Aliut, i kishin rrënjët në kohën e paraardhësve të tij. Rebelimi që ngjau në sundimin e tij i kishte rrënjët tek qeverisjet paraprake. Sir John Glubb, një historian bashkëkohor, në lidhje me Kalifatin e Umar bin Abdul Azizit shkruan:


    Sundimi i Umar bin Abdul Azizit ishte i jashtëzakonshëm për faktin se pati shumë pak trazira dhe luftëra civile. Megjithatë, mund të thuhet fare lehtë se fara e revolucionit që do ta shkatërronte dinastinë e tij, u hodh pikërisht gjatë kësaj periudhe. Kjo nuk është aspak befasuese por krejtësisht e përshtatshme me zhvillimet normale politike. Shumë shpesh ndodh që shteti të mbetet i qetë dhe paqësor gjatë periudhave të sundimeve arbitrare dhe autokrate por të shpërthejë në trazira menjëherë pas përfundimit të një sundimi të tillë, pas të cilit vjen një qeverisje më liberale. Si pasojë, edhe Kalifati i famshëm i Umar bin Abdul Azizit ishte fillimi i lëvizjes që do ta shkatërronte sundimin e familjes së tij.” (Perandoria e arabëve”, fq.175, botuar 1963)


    Në paragrafin e mësipërm, Sir John Glubb ka ardhur në një përfundim të gabuar dhe një të saktë. Ai ka të drejtë kur thotë se “shpesh ndodh që shteti të mbetet i qetë dhe paqësor gjatë periudhave të sundimeve arbitrare dhe autokrate por të shpërthejë në trazira menjëherë pas përfundimit të një sundimi të tillë, pas të cilit vjen një qeverisje më liberale”. Perandoria e arabëve ishte e qetë gjatë sundimeve arbitrare dhe autokrate të qeverive të Sakifes por menjëherë pas themelimit të qeverisjes liberale dhe të drejtë të Aliut, trazirat filluan.


    Megjithatë, nuk mund të pajtohemi me historianin kur thotë se pikërisht në kohën e Umar bin Abdul Azizit u hodh fara e revolucionit që do ta shkatërronte dinastinë e familjes së tij. Këto fara nuk u hodhën në kohën e Umar bin Abdul Azizit por në kohën e paraardhësve dhe të pasardhësve të tij. Shumë më e saktë do të ishte sikur të thuhej se sjellja prej shenjtori e Umar bin Abdul Azizit ishte ajo që i dha sërish prestigj dinastisë umajjade, e cila pa të, do të ishin zhdukur shumë më herët nga faqja e dheut.


    Umar bin Abdul Azizi nuk i përshtatej stereotipit të umajjadëve. Ai i druhej aq shumë Zotit dhe aq shumë ishte i devotshëm ndaj Tij, sa ishte i pakrahasueshëm me atmosferën jofetare të umajjadëve të tjerë. Kjo ishte edhe arsyeja përse ai u vra me helm.


    Dr. Hamid’ud-Din



    Gjatë sundimit të Umar bin Abdul Azizit nuk pati ndonjë ekspeditë të madhe ose pushtime të reja. Megjithatë, Kalifati i tij është tejet i rëndësishëm në historinë e Islamit për shkak të reformave që i kreu. Ai e ringjalli demokracinë e vërtetë islame dhe traditën e Kalifëve të Drejtudhëzuar.


    Që nga koha e Muavijes, Kalifati ishte bërë pronë personale e Kalifit. Të gjitha të ligat e një sundimi autokrat dhe despotik ekzistonin tashmë edhe në Kalifatin islam. Njerëzit e kishin humbur lirinë e tyre dhe thesari shtetëror ishte bërë kuleta private e sunduesit. Asgjë nuk shpenzohej për ta përmirësuar gjendjen e të varfërve dhe e gjithë pasuria shkonte për luksin dhe kënaqësinë e klasës sunduese. Umar bin Abdul Azizi vendosi t’u jepte fund këtyre praktikave. E para gjë që bëri, ishte konfiskimi i pronave të mëdha të cilat umajjadët i kishin kthyer në pasuri personale.


    Shumë mënyra ilegale ishin krijuar për të siguruar të ardhura të reja për buxhetin shtetëror. Për shembull, ata “dhimmi” (jo-muslimanë që jetonin nën mbrojtjen e Shtetit Islam) që e pranonin Islamin, detyroheshin të vazhdonin me pagesën e tatimit të “xhizjes”, ndonse sipas Kur’anit, vetë personat jomuslimanë duhet ta paguanin xhizjen. Umar bin Abdul Azizi dërgoi urdhëresa në të gjitha provincat e shtetit dhe urdhëroi që xhizjeja të mos merrej nga një dhimmi që e kishte pranuar Islamin. Ai i dha fund kësaj praktike, me të cilën qindra mijëra dhimmi u bënë muslimanë.


    Muavije e kishte filluar traditën e mallkimit të Ali ibn Ebu Talibit në publik. Ai vetë dhe guvernatorët e tij i përdornin fjalët më poshtëruese për Aliun, kurdoherë që mbanin fjalime në publik. Pas Muavijes, pasardhësit e tij e vazhduan këtë praktikë. Por Umar bin Abdul Azizi e ndaloi atë. Në vend të mallkimit të Aliut, ai urdhëroi që gjatë fjalimeve të tyre, guvernatorët e tij të recitonin vargje nga Kur’ani.


    Këto reforma nuk u mirëpritën nga familja e umajjadëve dhe dëshira e Kalifit për drejtësi dhe barazi, nuk pati ndonjë ndikim të mirë tek ta. Aristokratët umajjadë besonin se po të vazhdonte edhe gjatë kohë sundimi i tij, ata vetë do ta humbnin gjithë pushtetin dhe fuqinë që kishin. Andaj, ata përpiluan një plan dhe e vranë duke e helmuar ushqimin e tij, në muajin Rexheb të vitit 101 pas Hixhrit (720 të erës sonë). (“Historia e Islamit”, botuar në vitin 1971 nga Ferozson Ltd. Karaçi dhe Lahore, Pakistan, fq. 324, 331, 332, 333)


    Ishte e pashmangshme që një njeri si Umari bin Abdul Azizi të vdiste si martir. Ai ishte njëri nga martirët e Islamit. Mëshira e Zotit qoftë mbi shpirtin e tij fisnik!


    Aliu u përball me sfida monumentale por ai kurrë nuk pati droje përballe tyre. Me një zemër të pastër dhe me mendimet e përqëndruara tek Zoti, ai e filloi punën e tij për ta rikthyer paqen dhe sundimin hyjnor në tokën e Islamit. Akoma s’kishte mbaruar shprehja e besnikërisë ndaj Aliut, kur kryengritjet filluan të shfaqeshin në çdo anë. Po të merrej me njërën, një tjetër i mbinte pas shpine. Si pasojë, vitet e sundimit të tij kaluan në përpjekje për t’i shuar këto kryengritje. Disa nga kritikët kanë thënë se rebelimet ishin pasojë e gabimeve të tija. Por rebelimet e kohës së Aliut s’ishin fare të tilla. Siç u shpreh edhe më sipër, rrënjët e tyre ishin në të kaluarën. Çdo njeri tjetër në vend të Aliut do të ishte përballur me të njejta gjëra dhe me shumë gjasa, nuk do të ishte i aftë të merrej me të gjitha.


    Nën këto rrethana, Aliu e administroi shtetin dhe paralelisht, u përpoq t’i shuante kryengritjet. Ai e mundi njërin grup në Basra dhe do ta mundte edhe grupin e dytë në Siffin, sikur këta të fundit të mos fillonin me mashtrime dhe dinakëri. Por edhe përkundër kësaj periudhe përplot trazira, Aliu arriti të bënte edhe shumë reforma ekonomike dhe shoqërore.


    Ndonse shkaqet e rebelimeve gjatë sundimit të Aliut buronin nga shumë kohë më parë, ato mund të rradhiten si vijon, për t’i kuptuar sa më mirë ngjarjet që do të vijonin.


    1. Politika e Aliut ishte plotësisht kuranore. Ai nuk bënte kompromis me etikën dhe me principet islame për hir të mbajtjes në dorë të pushtetit dhe sundimit. Po ta kishte ndjekur rrugën e “politikës reale”, Aliu do të kishte patur sukses por duke e bërë këtë, do ta kishte ndryshuar karakterin e qeverisjes së tij nga një qeverisje islame në një qeverisje “aristoteliane”.


    Në veprën e tij “Edeb el-Arabij”, në faqen 174, Ahmed Hasan shkruan:



    Aliu nuk njihte kompromis në çështjet e fesë dhe nuk pranonte kurrfarë standardi të dyfishtë. Por pikërisht nga kjo fisnikëri e karakterit të tij do të përfitonte Muavije në çdo mënyrë.


    2. Aliu nuk u përqoq t’i kënaqte të pasurit dhe të fuqishmit, në kurriz të të varfërve dhe të dobëtive. Ai i vendosi interesat e të varfërve përmbi interesat e aristokracisë arabe. Nga ana e saj, aristokracia arabe u zemërua me të dhe e shprehu shumë qartë zemërimin.
    Kur i shpërndante të ardhurat nga thesari shtetëror, Aliu nuk bënte kurrfarë dallimi ndërmjet aristokratëve dhe njerëzve të rëndomtë, ndërmjet të pasurit dhe të varfërit, ndërmjet arabit dhe jo-arabit. Në sytë e tij, të gjithë ishin të barabartë. Aristokratët arabë protestuan kundër kësaj praktike por ai i shpërfilli kundërshtimet e tyre. Shumë shpejt, protestat e tyre shpërthyen në një luftë civile.


    3. Sapo e mori në duar sundimin, Aliu i liroi nga detyra guvernatorët dhe zyrtarët e emëruar nga Osmani. Por shumë prej tyre nuk kishin ndërmend ta linin postin që e kishin.

    Vazhdon...

Faqja 2 prej 3 FillimFillim 123 FunditFundit

Fjalët Kyçe për Temën

Regullat e Postimit

  • Ju nuk mund të hapni tema të reja.
  • Ju nuk mund të postoni në tema.
  • Ju nuk mund të bashkëngjitni skedarë.
  • Ju nuk mund të ndryshoni postimet tuaja.
  •