Close
Faqja 0 prej 2 FillimFillim 12 FunditFundit
Duke shfaqur rezultatin -9 deri 0 prej 14
  1. #1
    Evidenca Maska e RaPSouL
    Anëtarësuar
    09-03-2006
    Vendndodhja
    Gjermani
    Postime
    17,464

    Çfarë ndodhi me shqiptarët në vitin 1967

    Feja dhe transformimi shpirtëror i shqiptarëve në vitet gjashtëdhjetë. Historiani Tadeusz Czekalski i cili ka në proces Historinë e Shqipërisë në gjuhën polake është për një lexim të kujdesshëm të marrëdhënieve që vendosi diktatura sidomos me kultet

    Sacrum et profanum


    Tadeusz Czekalski (Tadeush Çekalski) erdhi në Shqipëri pas përvojës në distancë që i kishte dhënë leximi i shënimeve të udhëtimit të jezuitit polak Marcin Çerminjskit. "Albania" (1893) mbetet i pari punim i plotë për Shqipërinë në gjuhën polake.


    100 vjet më pas, Czekalski gjeti po atë Shqipëri që përshkruante Çerminjski i cili duke marrë shkas nga misionet fetare në këtë vend të Ballkanit, kishte arritur në përfundimin që ky ishte një popull fetar, por jo dhe aq praktikant.


    "Po ajo Shqipëri" që kish gjetur më 1993 historiani antropolog i Universitetit të Krakovit, do të thoshte se megjithë aksionin politik të diktaturës ndaj fesë, për këta njerëz nuk kishte rëndësi çatia e zotit, institucioni i kultit me gur a dru, nuk kishte rëndësi të shkoje apo jo në kishë.


    Për ta Zoti ishte gjithkund dhe besimi ishte një nevojë shpirtërore.
    Tek poetët shqiptarë të Rilindjes, është e njohur ideja e pranisë së gjithkundshme të Zotit, si panteizëm apo trajtimi i identitetit kombëtar si fe mbi fetë, këndvështrim krejt i ndryshëm nga fqinjët tek të cilët feja është shprehje më e lartë e identitetit nacional, gati një karakteristikë supremacie.


    Besimtarin jopraktikant që Czekalski e gjeti në Shqipërinë e pasnëntëdhjetës - e gjen dhe sot e gjithë ditën - e ndeshim në kohën e komunizmit polak. Aty nga vitet gjashtëdhjetë, ishte i njohur termi "katolik jopraktikant".


    "Nga pikëpamja fetare kjo është absurde", thotë historiani polak, autor i disa veprave për historinë e Shqipërisë.
    Nëse do të flisnim me këtë gjuhë do të ishim në sferën e besimit filozofik. "Por po flasim për atë çka është fundamenti i fesë: çfarë është sacrum dhe çfarë është profanum."
    I ndodhur në Tiranë për kërkime në Arkivën e Shtetit dhe si përfaqësues i Institutit të Historisë të Universitetit të Krakovit që do të nënshkruajë nesër një marrëveshje bashkëpunimi me Qendrën e Studimeve Albanologjike dhe Institutin e Historisë, Czekalski, ndalet tek kjo temë diskutimi sepse për të ka shumë rëndësi viti 1967, i shpallur si viti zyrtar i luftës kundër fesë.

    Kujtojmë se së bashku me Jerzy Hauziński, ai ka në proces Historinë e Shqipërisë në gjuhën polake, botimi i dytë, që nga lashtësia deri në vitin 2005. Botimi i parë me autorë Jan Lesny dhe Jerzy Hauziński ishte bërë më 1992, ndërsa botimi në proces, që do të jetë në serinë "Historia e shteteve" në gjuhën polake, mendohet të jetë një vëllim me 600 faqe që do të botohet brenda vitit 2010.



    Czekalski është përgjegjës për periudhën nga tanzimati deri në shekullin XXI. Ndërsa kolegu i tij Hauziński për periudhën osmane. Ai është autor i artikujve për Shqipërinë dhe i librave "Histori e shkurtër e krishtërimit shqiptar në vitet 1912-1993", "Shqipëria në vitet 1920-1939, shteti, ekonomia dhe kultura", "Shqipëria në vitet 1920-1924, aparati shtetëror dhe funksionimi i tij" me të cilën mbroi tezën e doktoraturës dhe "Shqipëria e shekullit të XX-të", Varshavë 2003.



    Tema në fjalë, për kushtet politiko-shoqërore që çuan drejt ateizmit zyrtar të shtetit në vitin 1967 është nga çështjet e tij më të dashura. Kërkimi në Arkivën e Shtetit ka për qëllim ta trajtojë këtë temë nga burimet shqiptare sepse ai beson se janë materiale në bazë të të cilave mund të rindërtohet historia e sotme e Shqipërisë.


    Në mënyrë krejt aksidentale kërkimi i historianit polak u takua me kërkimin tonë, të Gazetës "Shekulli" e cila po boton me këtë rast, për herë të parë, një relacion të vitit 1963 nga Nexhmije Hoxha, Ramiz Alia dhe Fadil Paçrami, "Relacion mbi luftën kundër paragjykimeve fetare dhe propagandën ateiste-shkencore".



    Në këtë relacion krejt burokratik duket që ky ishte shteti i cili synonte të thante nevojat shpirtërore të njerëzve apo të bllokonte rrugën e padukshme të mendimit me botën sacrum. Qëllimi ishte që edhe ata që do të lindeshin të mos kishin shteg takimi me Zotin:

    "Shkolla ka për detyrë që me punën e saj të bëjë që fëmijtë tanë të rriten ateistë. Prandaj, me anë të vetë procesit mësimor me anë të punës së përditshme edukative të mësuesve dhe me anën e punës të organizatave të rinisë, duhet të bëjnë që brezi i ri të çlirohet nga paragjykimet fetare. Kjo është plotësisht e mundshme në qoftë se do të punohet mirë. Fshatarin, gratë dhe pleqtë, është e vështirë t'i bindësh se "nuk ka zot" apo si "bie shiu" etj. Kurse me nxënësit kjo duhet arritur medoemos."


    Ishte një aksion që do të shpallej 4 vjet më vonë, më 1967 me revolucionin kulturor, ndërsa organet e sigurimit e bënin të vetën ditën dhe natën, pa qenë nevoja e urdhrave, deri në kultivimin e një zelli të vetvetishëm përgjimi dhe raportimi.



    Czekalski nuk e beson atë që rëndom thuhet se "feja s'ka pasur ndonjë rol për shqiptarët". Sipas tij, pyetja çfarë dhe si ka qenë viti 1967 hap një diskutim delikat që bie ndesh me thënien e mësipërme.


    Nëse në vendet e Lindjes komuniste njihej ateizmi praktik, në Shqipëri ai ishte futur me ligj (në kushtetutë shpallej që Shqipëria është një vend ateist). Analizimi i ndalimit të fesë ka për qëllim të shohë pasojat, se si funksionoi mekanizmi i transformimit të shpirtit njerëzor, i vizionit të mendimit, ndërsa shqiptarëve u lejohej hyrja vetëm në një botë profane, sepse ç'ishte sacrum, ishte "opium për popullin".

    "Nëse në traditën perëndimore feja ka qenë më shumë etikë, dije dhe sacrum, feja në Ballkan shihet si një simbol integrues, ilaç, emocion",- thotë historiani polak. Edhe për këtë ai mendon se komunizmi shqiptar, megjithëse mekanizmi i komunizmit në Evropën Lindore ishte pothuajse i njëjtë, duhet parë në distancë.


    Ai është për analiza historike të natyrës antropologjike, pra që më tepër se "homo politicus" e sheh njeriun si qenie sociale. "Vetëm duke shkuar në zemër të shoqërive do mund të kemi një ide të qartë për sistemet politike."


    Leximi në këtë mënyrë i emocioneve të shoqërisë shqiptare, vlen edhe kur merret në analizë vitin 1997, që për Czekalski-n është viti më i rëndësishëm, më interesant në historinë e shqiptarëve.


    97, është një extremus, është viti kur Shqipëria ndodhet në ekstremin e problemeve shoqërore, "viti kur njerëzit humbën lidhjet me shtetin".


    Ai bën një paralele me shtetin shqiptar në vitet 1920-1924, para ardhjes në pushtet të Ahmet Zogut: kemi një elitë të vogël dhe populli që nuk kupton: a është ky shtet për popullin; si është mekanizmi i shtetit, si është diferenca midis shtetit tonë dhe atij osman.

    Me fjalë të tjera, ajo që ndodhi në vitin 1997 erdhi nga kushtet e një populli që ndodhet nën influencën e emocioneve politike. Historiani ynë e quan specifik leksionin e vitit 1997. Ngjarjet prodhuan një frikë e cila "për paradoks duhet parë edhe si një faktor progresiv, sepse është një faktor frenues, bllokues.


    Nëse nuk do të kuptojmë emocionet e asaj kohe nuk do të kuptojmë çfarë ka ndodhur",- pohon Çekalski. "Në një situatë ku dominon analfabetizmi politik, sidomos në shoqëritë postkomuniste, frika është një faktor vendimtar.


    Tjetër faktor që vepron në një terren të tillë është miti si histori artificiale. Kështu kemi në Shqipëri idenë e kombit të vogël por madhështor." Ai thotë se që të krijohet një mendim i ri ndër to, shoqëritë postkoministe kanë një detyrë të vështirë: të vetëveprojnë. Vlerësimi i të mirave dhe i gabimeve: ky do të ishte vetëveprimi i një shoqërie.


    Si historian polak ai nuk e sheh me shumë optimizëm të ardhmen e profesionit të tij. Ku është vendi për historianin? Tadeusz Czekalski e ka fjalën për historinë antropologjike e cila synon të ketë në fokus të saj mendimin dhe të jetuarit në kohën e kaluar. Është si të takosh një njeri që vjen nga ajo kohë dhe në takimin me të, të gjesh përgjigje për kohën e sotme.

    Shekulli
    Sui generis

  2. #2
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    Viti 1967 nuk erdhi rastesisht.

    Prej kohesh diktatura dhe dikatatori e kishte treguar qarte qendrimin e tij ndaj fese, me burgime klerikesh, pushkatime, izolime, bile edhe me helmime sic ishte rasti i ish-Kryepiskopit te Kishes Orthodhokse Kristofor Kisi. Dhe regjimi edhe kete rradhe perdori nje bufonate te njohur prej kohesh duke e maskuar kete sulm ndaj fese, si gjoja nje inisiative e Shkolles "Naim Frasheri" ne Durres. Filluan mbledhjet me kolektiva, sulmi ndaj njerezve besimtare dhe diskretitimi i tyre para popullit (metode e importuar nga revolucioni kulturor kinez). Ndonese eshte e vertete qe shqiptaret nuk kane qene shume praktikante (kjo per aresye te mungeses se literatures fetare ne shqip), perseri sulmi ndaj kishave dhe xhamive ishte i pashembellt. Pothuajse nuk njihet asnje rast ne histori qe te kete pasur nje shkaterrim te tille te objekteve te kultit dhe sidomos te kishave.

    Ne Durres, ne Kishen Orthodhokse te Shen Vlashit, te rinjte u drejtuan dhe me mbledhje e parrualla agresive u perpoqen te mbushnin mendjen banoreve te zones te mos frekuentonin me kete kishe. Pati reagime te ashpra nga ana e besimtareve te cilet nuk pranonin kurrsesi te zbatonin keto urdhra partie e rinie. Por megjithate pas nje represioni te eger, u detyruan te pranonin ate qe diktatura dhe diktatori beri mbi ta dhe Kishen e tyre mrekulliberese.
    Kjo ishte vetem uvertura. Me pas vazhdoi ne shkalle te gjere sulmi kunder fese, ne te gjithe vendin.

    Mes te gjithe komuniteteve fetare, Kisha Orthodhokse pesoi deme te pallogaritshme. Më 4 prill 1967 u dha sinjali për persekutim të plotë. Me një dekret të publikuar më 22 nëntor 1967 Shqipëria u shpall zyrtarisht shteti i parë dhe i vetëm ateist në botë dhe në histori, në të cilin u ndalua me Kushtetutë çdo shprehje fetare. Qindra kisha u rrafshuan, të tjera u kthyen në fabrika, magazina, stalla, kinema, klube. Pothuajse të gjithë manastiret u shkatërruan ose u kthyen në kazerma ushtarake. Në atë kohë Kisha e Shqipërisë kishte përveç Kryepiskopatës edhe tri episkopata, 19 zëvendësi arkieratike, 330 enori dhe 25 manastire. Klerikëve u hoqën rason, shumë prej tyre i burgosën ose i internuan dhe disa i martirizuan. Midis tyre, ish-Kryepiskopi Visarion u burgos dhe Ndihmës-episkopi i Apollonisë, Irineu (Banushi), u internua. Kryepiskop Damiani nuk u përndoq, ai vdiq në shtëpi në Pogradec, më 18 tetor 1973. Në këtë persekutim të përgjithshëm, të përndjekurit dhe përndjekësit i përkisnin të gjitha komuniteteve etnike dhe fetare të Shqipërisë.

  3. #3
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    1. Politika fetare në vitet e para të regjimit
    komunist
    Qëndrimi i komunistëve ndaj fesë pas
    ardhjes së tyre në pushtet përligji plotësisht
    frikën që kishin shprehur personalitete të jetës
    së vendit dhe grupime të ndryshme politike
    jokomuniste qysh në vitet e luftës se në Shqipëri
    do të ushtrohej i njëjti terror atesit si edhe në
    Bashkimin Sovjetik. PKSH i kishte hedhur
    poshtë me forcë këto akuza, duke deklaruar
    solemnisht se do të respektonte me fanatizëm
    familjen, fenë dhe bindjet politike të çdo shqiptari.
    Madje në rastin e besimtarëve të krishterë,
    në përpjekje për të fituar simpatinë e tyre, aktivistët
    e saj jo vetëm që frekuentonin ambientet
    fetare, por nuk harronin të përmendnin orë e çast
    se “Krishti ishte komunisti i parë në historinë e
    njerëzimit”.
    Deri në dhjetor të vitit 1945, d.m.th. para se
    PKSH të shpallej fituese e zgjedhjeve në vend,
    komunistët u treguan të matur e të kujdesshëm.
    Kishin nevojë për votat e popullit, por edhe për
    përkrahjen e shteteve të fuqishme të koalicionit
    antifashist si Britania e Madhe dhe SHBA, të
    cilat, si kusht për njohjen e Shqipërisë së pasluftës,
    kërkonin me ngulm prova të mjaftueshme në
    fushën e respektimit të të drejtave të njeriut. Ishin
    këto arsyet që asokohe institucioni i fesë dhe komunitetet
    fetare gëzonin ende një liri relative.
    Një nga provat më të vështira që duhej të
    kalonte regjimi i ri ishte sistemi arsimor dhe
    qëndrimi që duhej të mbante ndaj mësimit të
    fesë për vitin shkollor që filloi menjëherë pas
    çlirimit. Kongresi Antifashist i Arsimtarëve, i
    cili përfundoi punimet më 27 nëntor 1944, kishte
    vendosur që arsimi të kishte karakter laik.
    Ndërkohë, në kushtet e një klime pasigurie për
    të ardhmen e tyre, drejtuesit komunistë nuk
    mund të mos merrnin parasysh kërkesën e
    komuniteteve fetare dhe të mijëra prindërve, të
    cilët ngulmonin që fëmijët e tyre të pajiseshin
    edhe me dije fetare. Në prill 1945 Ministria e
    Arsimit lëshoi një qarkore, me të cilën lejonte
    nga njëra anë futjen e mësimit të fesë, por nga
    ana tjetër theksonte se pjesëmarrja në të nuk
    ishte e detyrueshme. Pra, bëhej fjalë për një
    mësim fakultativ, i cili nuk duhej të jepej në asnjë
    mënyrë më shumë se një orë në javë, ndërsa
    mësuesit e fesë nuk do të ishin pjesë e stafit
    definitiv mësimdhënës. Pagesa e tyre do të bëhej
    në bazë të orëve të mësimdhënies nga organet
    e pushtetit vendor dhe komitetet ekzekutive
    rajonale. Një muaj më vonë u miratuan edhe
    tekstet që do të ishin në përdorim.
    Gjatë kësaj kohe u vunë re mjaft shkelje.
    Drejtues shkollash dhe mësues komunistë, duke
    qenë të informuar nëpërmjet direktivave që
    vinin nga lart në lidhje me perspektivën e mësimit
    të fesë, shprehnin hapur fanatizmin e tyre
    ateist duke nëpërkëmbur sa herë që u jepej rasti
    mësuesit e këtij mësimi dhe nxënësit që tregonin
    interes për të. E ndodhur përballë protestave të
    komuniteteve fetare dhe të prindërve besimtarë
    Ministria e Arsimit këshillonte këta mësimdhënësit
    atesitë, që tregonin zell të tepruar, të bënin
    durim. Gjithsesi, fundi i bashkekzistencës
    “paqësore” midis ideologjisë marksiste dhe
    botëkuptimit fetar ishte çështje kohe.
    Fitorja e PKSH në zgjedhjet e 2 Dhjetorit
    1945 dhe sigurimi i përkrahjes së BS dhe
    shteteve komuniste të Lindjes nëpërmjet lidhjeve
    të saj të ngushta me Jugosllavinë e Titos, i dhanë
    dorë të lirë Enver Hoxhës të instalonte një nga
    sistemet më gjakatare që ka njohur historia
    moderne. Tashmë e shkëputur përfundimisht
    nga Perëndimi, Shqipëria u zhyt në vorbullën e
    një lufte të pamëshirshme vëllavrasëse, në
    altarin e së cilës u flijuan njerëz, ide, bindje, vlera,
    doke, zakone, tradita dhe institucione shumëshekullore.
    Në emër të dogmës më çnjerëzore të
    marrëzisë staliniste, atë të edukimit të njeriut të
    ri, të gjithë qytetarët e Shqipërisë u detyruan t’i
    nënshtrohen një procesi të dhimbshëm indoktrinimi
    ideologjik, i cili konsistonte kryesisht në
    “çlirimin” e tyre nga bindjet fetare.
    Në fjalën e mbajtur në Plenumin V të Partisë
    në shkurt 1946, Enver Hoxha shprehu vendosmërinë
    e qeverisë së tij për të ndërmarrë
    një sërë reformash arsimore. Ai deklaroi se duhej
    imituar modeli sovjetik, në mënyrë që “arsimi
    të mos jetë më armë në duart e borgjezisë, por në duart e
    punëtorëve dhe fshatarëve”, duke lënë të nënkuptohej
    se mësimit të fesë në shkollat publike i kishte ardhur fundi.
    Në fakt, Ministria e Arsimit urdhëronte me shkrim më 27
    mars 1946, suprimimin e menjëhershëm të tij edhe pse
    viti shkollor ishte ende në vazhdim. Në vend të tij dhe të
    mësimit të gjuhëve të vjetra, të cilat u konsideruan edhe
    ato si elemente të arsimit borgjez, u vendosën mësime të
    tilla si “Historia e Lëvizjes Nacionalçlirimtare”, “Kushtetuta
    e Shqipërisë”, “Njohuri të Marksizëm-Leninizmit”
    dhe “Darvinizmi”. Emërtimi i këtij të fundit, ashtu si edhe
    përmbajtja e tij, ishte tepër provokues, sepse i kalonte
    caqet e shkencës së Biologjisë, duke sfiduar në mënyrë
    të njëanshme pikëpamjen fetare për krijimin e botës dhe
    shfaqjen e jetës në Tokë. Më 6 qershor 1946 Këshilli i
    Ministrave aprovoi një ligj të posaçëm, me anë të të cilit
    mbyllte të gjitha institucionet arsimore fetare dhe shndërrimin
    e tyre në pronë shtetërore. Në shkurt 1947 Ministria
    e Arsimit kërkonte nga të gjitha strukturat arsimore të
    vendit të ushtronin autoritetin e tyre për të penguar me
    çdo kusht nxënësit që të merrnin pjesë në veprimtari
    edukative fetare jashtëshkollore që zhvilloheshin zakonisht
    pranë objekteve të kultit. Qysh atëherë e për gati gjysmë
    shekulli, komunitetet fetare nuk do të kishin kurrë më mundësinë
    të ushtronin një nga të drejtat e tyre më themelore:
    të drejtën për të edukuar ithtarët e tyre me parimet dhe
    mësimet e besimit të të parëve.
    E njëjta politikë diskriminuese u ndoq edhe ndaj
    pronave që zotëronin komunitetet fetare. Nuk u mor
    parasysh as prejardhja dhe as destinacioni i tyre. U injorua
    fakti se ato nuk përbënin pasuri private të klerit, por pronë
    të përbashkët të besimtarëve, të cilët ishin zakonisht edhe
    administratorët e saj. Ligji i Reformës Agrare i 29 gushtit
    1945, i cili u jepte institucioneve fetare 20 hektarë tokë
    buke, pas modifikimit të tij më 25 maj 1946, e kufizoi këtë
    sipërfaqe në vetëm pesë hektarë. Duke stigmatizuar klerikët
    si “çifligarë dhe feudalë që shfrytëzonin vegjëlinë”,
    brenda një kohe të shkurtër arritën të shtetëzonin të gjitha
    pasuritë e luajtshme e të paluajtshme të komuniteteve
    fetare si toka buke, kullota, pyje, ndërtesa të ndryshme,
    bujtina, mullinj, ullishte, vreshta etj.
    Në këtë mënyrë komunistët arritën të kufizonin në
    maksimum jo vetëm veprimtarinë e përditshme të komuniteteve
    fetare, por edhe të përcaktonin me saktësi shkallën
    e mbijetesës së tyre. Edhe pse Kushtetuta e Shqipërisë,
    e cila u miratua më 16 mars 1946, garantonte lirinë e besimit
    të nënshtetasve të saj dhe pavarësinë e komuniteteve
    fetare, paragrafi i fundit i nenit 16, në të cilin thuhej se
    “Shteti mund të ndihmojë materialisht komunitetet fetare”,
    u bënte të qartë krerëve të tyre se e vetmja rrugë që u kishte
    mbetur për të mbijetuar ishte ajo e bashkëpunimit
    me regjimin. Vetëm kështu mund të përfitonin ndihmën e
    parashikuar nga Kushtetuta. Tashmë të gjithë e kishin të
    qartë se marrëdhëniet midis shtetit komunist dhe
    përfaqësuesve të institucionit të fesë, komuniteteve fetare
    dhe besimtarëve, kishin hyrë në një fazë të re.

  4. #4
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    Në mars 1948 përkeqësimi i marrëdhënieve
    midis BS dhe Jugosllavisë arriti kulmin. Stalini
    akuzoi hapur Titon për devijim nga parimet e
    marksizëm-leninizmit, ndërsa në qershor të po atij
    viti Jugosllavia u përjashtua nga radhët e Kominform-
    it. Këto zhvillime i dhanë dorë Enver Hoxhës
    për të larë hesapet me kundërshtarët e
    tij, të cilët pas Plenumit VIII e kishin vënë me
    shpatulla për muri. Në vijim ai e orientoi vendin
    drejt “atdheut të komunizmit”, duke e shndërruar
    brenda një kohe fare të shkurtër në një
    hallkë aktive të antagonizmit midis Kampit Socialist
    e Botës së Lirë. Ishte periudha kur globi
    po përjetonte pasojat dramatike të Luftës së
    Ftohtë. Nga ana e saj, propaganda komuniste
    në Shqipëri shfrytëzoi të gjitha mjetet që dispononte,
    përfshirë edhe ato fetare, duke implikuar
    në këtë Luftë jo vetëm shtetasit e saj, por dhe emigrantët
    shqiptarë që jetonin kryesisht në SHBA.
    Në fakt, Qeveria e Tiranës kishte të paktën
    tri arsye të forta për të bërë për vete shqiptarët e
    Amerikës: 1) Të shfrytëzonte autoritetin e tyre
    për të ndërhyrë pranë qeverisë amerikane për
    anëtarësimin e Shqipërisë në OKB, 2) Të siguronte
    ndihma monetare në dollarë, të cilat do t’i
    merrte prej tyre në formë huaje, 3) Të krijonte
    një opozitë të fuqishme kundër bashkatdhetarëve
    antikomunistë të ardhur nga Evropa, të cilët
    ishin detyruar të largoheshin nga atdheu menjëherë
    pas ardhjes së komunistëve në pushtet.
    Hapi i parë për të vënë në jetë këtë qëllim ishte
    përpjekja për krijimin e lidhjeve të ngushta me
    episkopin Theofan Noli, i cili gëzonte popullaritet
    të padiskutueshëm jo vetëm në radhët e orthodhoksëve,
    por të të gjithë shqiptarëve të SHBA,
    pa dallim feje. Ajo nuk ngurroi të shfrytëzonte në
    mënyrë të pandershme ndjenjat e tij atdhetare,
    ëndrrën e tij të parealizuar gjatë Revolucionit
    të Qershorit për një Shqipëri më të mirë.
    Të dërguarit e Enver Hoxhës në Boston u
    informuan për gjendjen e vështirë në të cilën
    ndodhej asokohe Noli, e cila i kushtohej faktit
    se komuniteti orthodhoks i drejtuar prej tij nuk
    kishte prej vitesh lidhje organike me asnjë Kishë
    apo Patriarkanë Orthodhokse të botës. Ata premtuan
    se do të ndërhynin pranë Kryesisë së Kishës
    së Shqipërisë për të bërë të mundur përfshirjen
    e këtij komuniteti në juridiksionin e saj.
    Sigurisht që komunistëve nuk u interesonte
    mbarëvajtja e punëve kishtare të shqiptarëve
    të Amerikës. Qëllimi i tyre nuk ishte të ndihmohej
    Fan Noli kishtarisht, por të shfrytëzohej
    politikisht.
    Sipas të gjitha gjasave, Kryepiskopi i atëhershëm,
    Kristofor Kisi, njohës i mirë i traditës kishtare
    dhe i kanoneve të shenjta, nuk e pranoi një
    propozim të tillë, përderisa përfshirja e shqiptarëve
    orthodhoksë të Amerikës në juridiksionin
    e Kishës Orthodhokse Autoqefale të Shqipërisë
    nuk ishte vetëm çështje përfshirjeje personash,
    por edhe territori kishtar. Gjithsesi, Tomosi Pa-
    trikanor i Autoqefalisë përcaktonte qartë se Kisha
    e Shqipërisë përbëhet nga “provincat dhe
    komunitetet orthodhokse që ndodhen brenda të
    perëndishpëtuarit Shtet Shqiptar”. Shtrirja e
    juridiksionit të Kishës sonë deri në Amerikë konvertohej
    në interferencë juridiksionale në dëm
    të një Kishe tjetër vendore, e barabartë kjo me
    ekzistencën e dy pushteteve kishtare paralele,
    gjë që kanonet e shenjta e ndalojnë rreptësisht.
    Kundërshtimit të Kisit komunistët iu përgjigjën
    me terror. Më 25 gusht 1949 e dëbuan me
    dhunë nga froni i Kryepiskopit, duke vendosur
    në vend të tij Pais Vodicën, një prift i ve, pjesëmarrës
    aktiv gjatë viteve të Luftës në radhët e
    Ushtrisë Nacionalçlirimtare. Për më tepër, duke
    marrë shkas nga mosbindja e Kryepiskopit Kisi,
    Presidiumi i Kuvendit Popullor shpalli, më
    26.11.1949, dekretin nr. 743, me anë të të cilit
    komunitetet fetare detyroheshin të hartonin sa
    më shpejt statutin e tyre dhe t’ia paraqesnin
    për miratim qeverisë. Ishte e vetmja mënyrë
    që të njiheshin nga Shteti si persona juridikë dhe
    të lejoheshin të ushtronin qoftë edhe në kushte
    robërie veprimtarinë e tyre (Neni 7). Organet
    udhëheqëse qendrore të komuniteteve fetare
    detyroheshin gjithashtu të dorëzonin brenda dy
    muajve në Kryesinë e Këshillit të Ministrave
    listat me emrat e të gjithë funksionarëve fetarë,
    prej të cilëve do të qëndronin në detyrë vetëm
    ata që regjimi do t’i konsideronte të përshtatshëm
    (Neni 36).
    Për arsyet që u përmendën më lart, në bazë
    të dekretit nr. 743, komunistët kërkuan nga Pais
    Vodica të përgatiste sa më shpejt Statutin e ri
    të Kishës. U caktuan edhe anëtarët e komisionit
    që do ta hartonin atë, por procedurat normale
    që u ndoqën për këtë qëllim u konsideruan
    vonesa të papranueshme. Për pasojë, ishin
    juristët e Kryeministrisë ata që përgatitën për
    aprovim tekstin përfundimtar të Statutit, gjatë
    punimeve të Kongresit Kleriko-laik më 1-5
    shkurt 1950. Duke mos përjashtuar këtu as
    nenet 1 dhe 9, me të cilat sanksionohej dëshira
    e regjimit për të kontrolluar politikisht
    komunitetin orthodhoks të Fan Nolit dhe për të
    përçarë koloninë shqiptare në SHBA (“I gjithë
    kleri dhe populli orthodhoks i Republikës
    Popullore të Shqipërisë... përbëhet prej të
    gjithë orthodhoksëve që banojnë brenda
    territorit të Republikës Popullore të Shqipërisë,
    si edhe prej atyre Shqiptarëve Orthodhoksë
    që banojnë jashtë Atdheut”, “Me
    vendim të Këshillit Mikst mund të krijohen
    episkopata për Shqiptarët Orthodhoksë
    jashtë shtetit, të varura nga Kisha Shqiptare
    mëmë”), gati të gjitha nenet e Statutit të ri
    konfirmonin vullnetin e komunistëve për ta
    shndërruar Kishën Orthodhokse Autoqefale të
    Shqipërisë në një bastion të Luftës së Ftohtë.
    Lihej të kuptohej qartë se Kishat Orthodhokse
    të botës ndaheshin në dy kampe: në progresiste
    dhe joprogresiste. Sipas nenit 5, Kisha Orthodhokse
    Autoqefale e Shqipërisë do të mbante
    lidhje bashkëpunimi vetëm me “ato Kisha
    Orthodhokse motra, të cilat interpretojnë dhe
    praktikojnë drejt parimet e larta ungjillore…”,
    të cilat nuk ishin veçse Kishat Orthodhokse të
    vendeve komuniste. Nga ana tjetër, fakti që në
    Statut nuk përmendej fare fjala “patriarkanë”,
    ishte mjaft domethënës.
    Përtej Atlantikut ngjarjet e dhimbshme në
    gjirin e Kishës sonë bënë më shumë bujë nga
    ç’pritej. Kundërshtarët e Fan Nolit gjetën rastin
    ta akuzonin atë si “komunist”, pikërisht në çastet
    kur senatori amerikan Joseph McCarthy kishte
    ngritur një komision të posaçëm, që hetonte për
    veprimtari të mundshme të qytetarëve amerikanë
    në favor të Bllokut Lindor. Përpara këtij
    komisioni u thirr edhe Fan Noli, i cili hodhi poshtë
    me forcë akuzat e ngrituara në bazë të
    provave të paraqitura në Kongresin Amerikan
    nga Harold McLain, njëra prej të cilave e
    konsideronte fajtor për largimin e Kristofor Kisit
    nga froni i Kryepiskopit të Shqipërisë.
    Për hir të së vërtetës, duhet thënë se Fan
    Noli ishte tepër demokrat për të qenë komunist
    dhe tepër besimtar për t’i shërbyer terrorit atesit
    të Enver Hoxhës. Madje, me kalimin e kohës
    qëndrimi i tij ndaj Qeverisë së Tiranës bëhej
    gjithnjë e më kritik. Dëshmia më bindëse për
    këtë është se vetë diktatori shqiptar ishte ai që
    pengoi Nolin të kalonte ditët e fundit të jetës në
    Shqipëri, ndërsa kohë pas vdekjes së tij (mars
    1965), kryeministri i atëhershëm Mehmet
    Shehu, ndonëse në mënyrë jozyrtare, shprehej
    se “po të jetonte edhe ca, do ta kishte shkelur”.
    Gjatë periudhës kur marrëdhëniet midis Shqipërisë
    dhe Bashkimit Sovjetik njohën lulëzim të
    plotë, në fillimet e së cilës largohen nga radhët
    e hierarkisë dhe përndiqen barbarisht bartësit
    autentikë të frymës tradicionale orthodhokse si
    Kristofor Kisi dhe Irine Banushi, krerët filokomunistë
    të Kishës Orthodhokse Autoqefale të
    Shqipërisë u shndërruan në tellallë të flaktë të
    propagandës shtetërore. Shpeshherë fajësohet
    për këtë Patrikana Orthodhokse e Rusisë, me
    të cilën këta krerë deklaronin se mbanin lidhje
    të ngushta. Në fakt nuk ishte kjo që nënshtroi
    Kishën e Shqipërisë, por ishte regjimi diktatorial
    i Enver Hoxhës ai që kishte flijuar në altarin e
    “miqësisë” sovjeto-shqiptare çdo aspekt të jetës
    së shoqërisë shqiptare, pjesë e pandarë e së cilës
    ishte edhe Kisha Orthodhokse e Shqipërisë.
    Nga ana tjetër, Kisha e Rusisë jo vetëm që mbeti
    në pozita kanonike, por u kujdes që edhe Kisha
    e Shqipërisë të ishte e tillë. Dihet tashmë se
    Patriku i atëhershëm i Moskës Aleksej u përpoq
    të normalizonte marrëdhëniet ndërmjet Patrikanës
    së Konstandinopojës dhe Pais Vodicës,
    por komunistët shqiptarë e konsideruan këtë
    veprim të tij si ndërhyrje në dëm të pavarësisë
    së Kishës sonë.
    Në këtë kuadër, konsiderohet e pabazë
    pikëpamja e shprehur nga ndonjë studiues, se
    neni 4 i statutit të 1950-ës, i cili kërkon vetëm
    që “Funksionarët fetarë të jenë shtetas shqiptarë”,
    dhe jo me gjak shqiptari, kishte si qëllim
    të lejonte ardhjen në Shqipëri të episkopëve rusë!
    Nuk është e vërtetë se komunistët nuk ishin të
    interesuar për kombësinë e funksionarëve
    fetarë. Thjesht e shprehnin këtë me terma të
    tjerë, me një gjuhë internacionaliste paksa të
    kamufluar, si p.sh. “besnikë të popullit e të Atdheut”
    (term që përdoret në nenin 13 të Dekretit
    743, datë 26.11.1949, por edhe në nenin 4 të
    Statutit të 1950-ës). Në fund të fundit, koha
    vërtetoi se në më shumë se dhjetë vite marrëdhëniesh
    të shkëlqyera me BRSS, në Shqipëri nuk
    u vendos ndonjë episkop rus. Pati vetëm një vizitë
    nga episkopi i Odesës, Nikoni, i cili ktheu
    për kortezi vizitën që kishte më parë në BS një
    delegacion i Kishës Orthodhokse Autoqefale të
    Shqipërisë. Në këtë mënyrë bie poshtë automatikisht
    edhe pretendimi se Kryepiskopi Anastas
    erdhi në Shqipëri në saje të këtij neni.
    Pas vdekjes së Stalinit, politika fetare e të
    cilit ishte më e moderuar se ajo e Hrushovit,
    Kisha jonë, por edhe komunitetet e tjera fetare
    mbetën në hije. Gjendja u bë akoma më e nderë
    pas afrimit me kinezët, të cilët ishin krejt
    indiferentë ndaj feve monoteiste. Në vitin 1963
    u bënë disa ndryshime në dekretin nr. 743.
    Njohja nga Shteti e Komuniteteve Fetare dhe
    revokimi i njohjes së tyre nuk do të ishin më
    kompetencë e Presidiumit të Kuvendit Popullor,
    por e Këshillit të Ministrave. Kjo do të thoshte
    se, në një kohë kur për prerjen e një peme ulliri
    kërkohej miratimi i Kuvendit Popullor, për
    zhdukjen e institucionit shumëshekullor të fesë
    mjaftonte një e rënë e lapsit në zyrat e Kryeministrisë.
    Megjithatë ky ishte vetëm fillimi. Komunistët
    nuk e kishin thënë ende fjalën e fundit.

  5. #5
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    Pas prishjes me BS dhe forcimin e marrëdhënieve
    me Kinën, pozita e Enver Hoxhës
    brenda vendit ishte forcuar mjaft. Pavarësisht
    se propaganda shtetërore e interpretonte si
    meritë të udhëheqësit të saj, dihet se ky fakt i
    kushtohet indiferentizmit që treguan shtetet e
    Lindjes për zhvillimet politike në Shqipëri, por
    edhe apatisë që shfaqi Perëndimi në çastet më
    vendimtare për të ardhmen e qytetarëve të saj.
    Në mesin e viteve ‘60 diktatori shqiptar, «i
    përkëdhelur» nga koniukturat ndërkombëtare,
    por edhe i mikluar nga «shokët kinezë», të cilët
    e kishin quajtur Shqipërinë «far ndriçues të
    Evropës», bënte ç’ishte e mundur të lançohej
    në gjirin e lëvizjes komuniste të Botës së Tretë
    si një partner i denjë ideologjik i Mao Ce Dunit.
    Në gusht 1966 në Kinë shpërtheu Revolucioni
    Kulturor. Gardistët e kuq morën urdhër të
    luftonin kundër «traditave dhe zakoneve
    prapanike» dhe përfaqësuesve të tyre. Viktimat
    e këtij Revolucioni ishin kryesisht personalitete
    të artit e të kulturës, veprat e të cilëve u censuruan
    pasi u akuzuan se po çonin vendin në regres.
    Në Shqipëri jehona e Revolucionit Kulturor
    Kinez u bë akoma më e ndjeshme ditët e para
    të 1967-ës. Gazeta «Zëri i Popullit», më e madhja
    në vend, organ i PPSH, i kushtonte mjaft
    hapësirë shkrimeve të botuara në gazetat kineze
    «Zheminzhibao» dhe «Hunci», të cilat paralajmëronin
    me tone ofensive se viti 1967 do të
    jetë viti i fitores përfundimtare mbi ideologjinë
    borgjeze dhe klasat shfrytëzuese, në të gjithë
    sektorët e infrastrukturës që nuk pajtohen me
    bazën ekonomike të socializmit.
    Në të njëjtën periudhë u vu re një ashpërsim
    akoma më i madh i kontradiktave midis Kinës
    dhe BRSS. Vizita e kreut të Sovjetit Suprem
    Podgorni në Selinë e Shenjtë nxehu gjakrat. Mao
    Ce Duni akuzoi Papa Pavlin IV se po komplotonte
    me BS në dëm të vendit të tij. Të njëjtat
    akuza drejtoi edhe ndaj patrikut ekumenik
    Athinagora dhe kreut të Kishës Anglikane Ramsey,
    takimet e të cilëve me papën e Romës u
    stigmatizuan «jo si takime për çështje shpirtërore,
    por për qëllime politike, që synojnë të intensifikojnë
    luftën e tyre kundër popujve, kundër
    revolucionit». Kinezët i hidhnin benzinë zjarrit
    kur deklaronin se krerët e krishterë po universalizonin
    krishterimin për t’ia kundërvënë atë
    ideologjisë komuniste.
    Në një kohë, pra, që feja tregohej me gisht
    nga «shokët kinezë» si shkaktarja kryesore e
    shtypjes dhe e shfrytëzimit të proletariatit
    ndërkombëtar, Enver Hoxha shfrytëzoi rastin
    t’u tregonte me vepra se Revolucioni Kulturor
    Shqiptar ishte po aq i denjë sa edhe ai i tyre,
    madje i pasuruar me elementë që përbënin risi
    në rang botëror. Në Kongresin V të Partisë që
    u mbajt në nëntor 1966, ky ithtar i flaktë i «luftës
    së klasave» deklaroi se «edhe lufta kundër
    ideologjisë fetare është luftë klasash». Dy muaj
    më vonë, më 6 shkurt 1967 ai mbajti përpara
    organizatave-bazë të PPSH në Tiranë fjalimin
    e tij të njohur me temë «Revolucionarizimi i
    mëtejshëm i Partisë dhe i Pushtetit». Kuptohej
    qartë se toni i ashpër që përdori në këtë fjalim
    ndaj komunistëve që tregoheshin liberalë ndaj
    zbatimit të direktivave që vinin nga lart,
    kërcënimi se brenda dy muajve do të jepnin
    llogari secili prej tyre personalisht dhe jo si
    organizatë-bazë, synonte që t’i
    shndërronte këta gardistë të kuq
    shqiptarë në ushtarë të bindur të
    Revolucionit Kulturor Shqiptar që
    sapo kishte filluar.
    Një ndër problemet kryesore që
    Enver Hoxha ceku në fjalën e tij
    ishte indiferentizmi i shfaqur nga
    organizata-bazë e Portit të Durrësit
    ndaj një punëtori që punonte
    mirë ditën, madje lavdërohej për
    këtë, por që natën bënte ikona (në
    të vërtetë bënte arabeska dhe jo
    ikona) dhe ua shiste besimtarëve.
    Problemi tjetër ishte ai i fejesave
    dhe i martesave të vajzave të mitura
    në kundërshtim me ligjin, problem
    i cili u gërshetua qëllimisht nga
    diktatori me luftën kundër fesë,
    ndërsa thënia e tij për të drejtat e
    grave u kthye në flamur që do të
    përligjte dhunën e pashembullt që
    do të ushtrohej: Gjithë Partia dhe
    vendi duhet të ngrihen në
    këmbë, të djegin me zjarr zakonet
    prapanike e t’i këputin kokën
    cilitdo që merr nëpër këmbë
    ligjin e shenjtë të Partisë për
    mbrojtjen e të drejtave të grave
    dhe të vajzave.
    Për shkak të mjeteve të kufizuara
    të informacionit, populli u njoh
    me përmbajtjen e fjalimit të 6 shkurtit
    nëpërmjet shtypit një ditë më pas.
    Të nesërmen, në datën 8 shkurt,
    gazetat e mëdha publikonin në faqet
    e para iniciativën e shkollës së
    mesme «Naim Frashëri», të Durrësit,
    nën titullin agresiv «Me
    shpatën e mprehtë të ideologjisë
    së Partisë kundër ideologjisë fetare,
    paragjykimeve, besëtytnive
    e zakoneve prapanike». Në fakt
    “nisma” e këtyre të rinjve, që vepronin
    nën tutelën dhe kontrollin e
    plotë të sekretarit të parë të rrethit
    të Durrësit dhe anëtarit të Byrosë
    Politike Rita Marko, kishte filluar
    të ndihej gjatë javës së dytë të janarit,
    por shumica e nxënësve dhe
    e mësuesve shprehnin pothuajse
    hapur pakënaqësinë e tyre ndaj një
    aventure të tillë. Më 21 janar
    presioni i ushtruar nga komunistët
    çoi në organizimin e një mbledhjeje
    të përgjithshme, ku të rinjtë ngritën
    një sërë çështjesh si p.sh. suprimimi
    nga letërnjoftimi i shtyllës në të cilën
    figuronte besimi fetar, shpronësimi
    i institucioneve fetare, kthimi i
    xhamisë së Durrësit në Shtëpi të
    Rinisë, bashkimi i varrezave që u
    përkisnin besimeve të ndryshme në
    një të vetme, heqja nga lajmërimet
    e martesave dhe të formularëve të
    telegrameve që përmbanin fjalët
    «zoti», «zonja», «zonjusha», heqja
    e festave fetare dhe zëvendësimi i
    tyre me festa të tjera, ndërrimi i
    emrave tradicionalë etj. Pas kësaj
    komunistët i orientuan të rinjtë e
    kësaj shkolle të vepronin në terren.
    Më 2 shkurt 1967, të kremten e
    Përhasjes së Zotit, të shoqëruar
    edhe nga disa mësues të tyre, të
    rinjtë u drejtuan për në fshatin Shën
    Vlash, ku u organizua një takim me
    banorët. Ndër të tjera u hodh edhe
    ideja e kthimit të manastirit historik,
    i famshëm për «gurin e shenjtë»,
    në qendër kulturore-shëndetësore,
    por reagimet e vendësve ishin kaq
    të fuqishme, saqë u arrit deri në
    përleshje fizike. Për të penguar
    masivizimin e protestave kundër
    fushatës ateiste, regjimi ndërhyri
    menjëherë në mënyrë brutale.
    Arrestoi dhe nxori para gjyqit
    personat që kishin penguar
    «nismën» e të rinjve të shkollës
    «Naim Frashëri». Madje në një rast
    gjyqi u zhvillua në mjediset e kësaj
    shkolle, kurse nxënësit dhe mësuesit
    u vunë në rolin e prokurorit.
    Më 17 shkurt Enver Hoxha
    zhvilloi një takim pune në rrethin e
    Durrësit. Njëra prej dy temave të
    bisedimeve me krerët partiakë të
    këtij rrethi ishte «zbatimi i mësimeve
    të shokut Enver... për
    thellimin e iniciativave të masave
    në luftën kundër zakoneve prapanike
    në ndërgjegjen e njerëzve».
    Në pasditen e të njëjtës ditë ai
    ndoqi një shfaqje teatrale. Në pushim
    të saj u takua me «revolucionarët
    e vegjël» të shkollës Naim
    Frashëri, të cilët i uroi për rezultatet
    e arritura në luftën kundër ideologjisë
    fetare dhe i inkurajoi ata për
    të ecur në këtë rrugë edhe në të
    ardhmen. Me këtë veprim Enver
    Hoxha linte të kuptohej hapur se
    pas «nismave revolucionare të masave
    » fshihej ai vetë dhe Partia e
    tij në pushtet.
    Siç u përmend edhe më lart,
    lufta kundër fesë u ndërthur me atë
    të mbrojtjes së të drejtave të grave,
    pozita e të cilave në shumë raste
    linte për të dëshiruar, prandaj dhe
    në këtë drejtim mbetej me të vërtetë
    shumë për të bërë. Por a mund
    të fajësohej për këtë feja? Në
    qoftë se ishte ashtu siç pretendonin
    komunistët, atëherë përse shoqëri
    shumë më fetare se shoqëria shqiptare,
    si p.sh. shoqëritë e vendeve
    perëndimore, ishin në të njëjtën kohë
    edhe shoqëri shumë më të
    emancipuara për sa i përket mbrojtjes
    së të drejtave të grave?
    Tendencioziteti i luftës për të
    drejtat e grave për të justifikuar
    luftën kundër fesë duket edhe nga
    fakti se edhe kjo «iniciativë»
    shpërtheu nga Shën Vlashi. Shkak
    u bë fejesa e një të miture me një
    burrë të martuar. Sigurisht që ky
    nuk ishte një rast unik, por regjimit
    i interesonte ta bënte publik nëpërmjet
    mjeteve të atëhershme të informacionit,
    sepse i akuzuari ishte
    pikërisht nga Shën Vlashi, nga
    vendi ku kishte nisur fushata
    ateiste. Në datën 19 shkurt Kryesia
    e Bashkimit të Grave të Shqipërisë
    u bënte thirrje me rastin e 8 Marsit,
    ditës ndërkombëtare të gruas, «të
    mos lejonin zakonin e shitblerjes
    dhe të ndëshkonin fajtorët ashtu siç
    bënë në Shën Vlash të rrethit të
    Durrësit». Kuptohet lehtë se thirrje
    të tilla me rastin e një feste që donte
    ende gati 20 ditë të vinte, ashtu si
    edhe përmendja e emrit të «Shën
    Vlashit» synonin të elektrizonin
    akoma më shumë atmosferën
    ateiste që po përfshinte gjithë
    vendin.
    Më 27 shkurt 1967, Komiteti Qendror
    i PPSH u dërgoi një letër komiteteve
    të Partisë në rrethe, që i
    nxiste komunistët t’i jepnin fund
    çdo forme të dukshme të institucionit
    të fesë në Shqipëri. Ngjarjet që
    pasuan janë të njohura nga të gjithë.
    Regjimi ateist ishte duke kryer
    krimin më të madh që ka njohur
    ndonjëherë historia njerëzore: mbytjen
    e ndjenjës më intime që ekziston
    në shpirtin e njeriut qysh në
    embrion, dashurinë për Krijuesin.
    Më në fund diktatori Enver Hoxha
    mund të mburrej, (siç u mburr), se
    akti i tij ishte me të vërtetë origjinal.
    Ndërkohë, kjo ishte edhe fjala e
    fundit e tij, në kuptimin që asnjëherë
    më vonë ai nuk mundi të kryente
    një krim më të shëmtuar se ky. Megjithatë,
    me kalimin e viteve, gjërat
    ndryshuan. Vetëm se kësaj here
    ishte radha e popullit besimtar të
    thoshte fjalën e fundit.

  6. #6
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    Suksesi i fazës së parë të fushatës ateiste në
    pranverë 1967, e cila u zhvillua kryesisht në
    terren, nuk ishte kaq për meritë të komunistëve
    sesa për shkak të bashkërendimit të munguar të
    përpjekjeve të krerëve të komuniteteve fetare
    për të sensibilizuar besimtarët dhe për të përballuar
    së bashku gjendjen e krijuar. Për fat të keq,
    episkopi Theofan Noli, i vetmi personalitet shqiptar
    që mund të merrte përsipër një rol të tillë mbarëkonfesional,
    kishte vdekur dy vjet më parë,
    në SHBA.
    Aleati kryesor i komunistëve në luftën kundër
    fesë ishin ritmet e larta të shtimit të popullsisë
    pas vitit 1944. Në vitet 60 mbizotërojnë moshat
    e reja, breza të tërë të brumosur me ideologjinë
    markiste, ndërsa largimi i brezave të vjetër, si
    pasojë e moshës mesatare relativisht të ulët, favorizonin
    gjithnjë e më tepër objektivin e ideologjisë
    shtetërore për supremaci të plotë. Megjithatë,
    ata që shprehnin me mënyra të ndryshme
    pakënaqësinë e tyre ndaj fushatës ateiste ishin
    të shumtë, pavarësisht se propaganda komuniste
    po i jepte asaj ngjyrime nacionaliste, duke trumpetuar
    se zhdukja e fesë synonte në forcimin
    e unitetit kombëtar.
    Duhet theksuar se suprimimi i çdo forme të
    dukshme të institucionit të fesë, i zbatuar ekskluzivisht
    në gjirin e shoqërisë shqiptare, nuk u konsiderua
    asnjëherë punë e lehtë. Në vendet e tjera
    komuniste të botës partiakët në pushtet u përpoqën
    padyshim të kufizonin ndikimin e fesë në
    popull, por pa u shkuar kurrë ndër mend të ndërmerrnin
    iniciativa aventureske, si ato të kolegëve
    shqiptarë. Në fakt ndjesinë e rrezikut të
    një politike të tillë e shprehte edhe vetë frymëzuesi
    dhe urdhëruesi i terrorit antifetar, Enver
    Hoxha. I pushtuar nga një ndjenjë e fortë pasigurie,
    kërkonte nga protagonistët e zellshëm të
    fushatës ateiste, qofshin këta edhe krerë të komuniteteve
    fetare, të tregonin vetëpërmbajtje.
    Frika se situata mund t’i shpëtonte nga kontrolli
    dhe të kthehej në bumerang kundër tij kishte të
    bënte me pasojat e paparashikueshme që mund
    të shkaktonin reagimet e mundshme të Greqisë,
    e interesuar si gjithmonë për të drejtat e minoritetit
    të saj në Shqipëri, por edhe të Vatikanit,
    mbrojtësit shekullor të katolikëve të Veriut, i cili
    mund të sensibilizonte me autoritetin e tij jo
    vetëm Italinë, por edhe shtete të tjera të fuqishme
    perëndimore. Për këtë arsye, dekreti me të
    cilin regjimi nxirrte jashtë ligjit komunitetet fetare
    u shpall më 13 nëntor 1967, pra mjaft muaj pas
    përfundimit të fazës së parë të fushatës ateiste,
    ndërsa krerët e komuniteteve fetare vazhduan
    të qëndronin në postet e tyre deri më 30 nëntor,
    periudhë kjo e mjaftueshme për të bindur diktatorin
    se rreziku i shpërthimit të ndonjë revolte
    të «armikut të brendshëm» me nxitjen e
    «armikut të jashtëm» ishte shmangur me sukses.
    Ndërkohë filluan të shfaqeshin simptomat e
    para të dështimit të fushatës ateiste. Besimtarët
    e vërtetë kishin filluar dalëngadalë të organizoheshin
    në grupe të vogla për të kryer në fshehtësi
    ritet fetare, ndërsa klerikët e thjeshtë ushtronin
    me vetëmohim detyrën e tyre. Komunistët e
    kuptuan shumë shpejt se zhdukja e formave të
    dukshme të institucionit të fesë ishte një arritje
    sipërfaqësore. Bindjet fetare jo vetëm nuk ishin
    zhdukur, por po merrnin përmasa shqetësuese.
    Tanimë ata e kuptonin fare mirë se çdo shfaqje
    apo veprimtari fetare, e cila deri më 1967 konsiderohej
    jokomuniste, por në të njëjtën kohë e
    ligjshme, pas përfundimit të fushatës ateiste e
    ndalimit me ligj të fesë ajo shndërrohej automatikisht
    në të kundërligjshme, por njëkohësisht edhe
    antikomuniste. Pra, dashur padashur, ata po
    legalizonin të pakënaqurit e terrorit ateist si disidentë
    të regjimit, ndërsa protagonistët e luftës
    për mbajtjen gjallë të besimit fetar si komplotistë.
    Eshtë pikërisht për këtë arsye që të gjithë sa u
    arrestuan për bindjet e tyre fetare u dënuan për
    agjitacion-propagandë dhe veprimtari armiqësore
    «në dëm të popullit dhe të atdheut».
    Këtij dënimi nuk i shpëtuan jo vetëm
    të gjallët, por edhe të vdekurit.
    Më 7 mars 1968, ditën e Mësuesit,
    Enver Hoxha kërkoi censurimin e
    veprave të Rilindësve si N. Frashëri,
    N. Mjeda, A. Z. Çajupi përmbajtja
    e të cilave binte shpeshherë në kundërshtim
    me ideologjinë marksiste.
    Në rastin e besimtarëve orthodhoksë
    komunistët u treguan edhe më
    barbarë e më të pamëshirshëm. Identifikimi
    i besimit të tyre me «shovinizmin
    » grek, stigmatizimi i kulturës
    së tyre si shprehje e «Megalloidesë
    » dhe paragjykimi i pranisë së
    tyre historike si antiatdhetare nuk
    e kishte burimin thjesht tek bindjet
    personale të kreut të PPSH-së, sesa
    tek lidhjet e tyre tradicionale me
    Greqinë orthodhokse, e cila ishte në
    atë kohë anëtare e NATO-s, por edhe
    vendi të cilin përfaqësuesit më të
    flaktë të forcave antikomuniste shqiptare
    në mërgim e kishin zgjedhur
    si pikënisje për operacionet që ndërmerrnin
    herë pas here kundër
    regjimit të Tiranës. Përpjekjet për
    tëhuajtjen e orthodhoksëve nga trungu
    i tyre fetaro-kulturor vunë në
    shënjestër vendet e tyre të shenjta,
    në veçanti manastiret shekullore, të
    njohura si qendra të rëndësishme
    pelegrinazhi. Brenda një periudhe
    të shkurtër ato u kthyen gati të gjitha
    në pika ushtarake. Cilido që tentonte
    t’u afrohej për qëllime fetare
    mund të shpallej fare lehtë agjent i
    shërbimeve sekrete antishqiptare.
    Megjithë terrorin e ushtruar, politika
    antifetare e regjimit krijoi më
    shumë probleme nga ato që pretendonte
    të zgjidhte. Rezultatet e saj
    nuk ishin ato të dëshiruara. Dy vjet
    pas fushatës ateiste të 1967-ës, me
    rastin e 25-vjetorit të Çlirimit dhe
    ardhjes së tyre në pushtet, komunistët
    shpallën në pranverë të vitit
    1969 fillimin e fazës së dytë të fushatës
    ateiste, e cila u quajt «Diskutim
    popullor kundër zakoneve prapanike
    dhe ideologjisë fetare», ose
    edhe «Ballafaqim popullor», sepse
    pjesëmarrësit në mbledhjet e organizuara
    në të gjithë vendin duhej të
    jepnin llogari se çfarë kishin bërë
    gjatë dy vjetëve për të çrrënjosur
    besimin e të parëve. Fushata në fjalë
    ishte shumë më e vështirë se ajo
    e para. Publikisht deklarohej se parashikonte
    zhdukjen nga ndërgjegjja
    e qytetarëve të Shqipërisë të besimit
    tek Zoti. Në të vërtetë synonte
    të zbuste reagimet e shumë prej tyre,
    të cilët gjatë kohës që shembeshin
    objektet e kultit apo digjeshin
    në turrën e druve objekte të çmuara
    fetare, kishin qëndruar pasivë, por
    që me kalimin e kohës ishin pozicionuar
    me mënyra të ndryshme në
    favor të lirisë fetare.
    I ashtuquajturi «Diskutim popullor
    » që u zhvillua në të gjitha organizatat
    e Frontit të vendit ishte një
    shuplakë e vërtetë për regjimin. Përmasat
    reale të këtij dështimi nuk
    ishte në gjendje t’i mbulonte as vetë
    shtypi partiak. Vetëm me ndërhyrjen
    e komunistëve u arrit të shpëtohej
    «nderi» i kësaj fushate. Sipas
    shtypit të kohës, «atje ku nuk u sigurua
    si duhet udhëheqja e partisë,
    diskutimi popullor u zhvillua me të
    meta cilësore». Në raste të tjera u
    shty për më vonë, me qëllim që t’u
    linin të pranishmëve «kohë për t’u
    thelluar». Epilogu i diskutimit popullor
    u nënshkrua në Tiranë, më 7
    nëntor 1969, në Konferencën Kombëtare
    të Studimeve Shoqërore,
    në prani të Enver Hoxhës dhe drejtuesve
    të tjerë të lartë të Partisë
    së Punës dhe të shtetit.
    Periudha që pasoi fushatën ateiste
    konsiderohet si periudha e zgjimit
    të shoqërisë shqiptare. Rinia e
    viteve ’70, e ndikuar padyshim nga
    kanalet televize Perëndimore, por
    edhe nga formimi i kënaqshëm në
    një sistem arsimor cilësor, që edhe
    pse bazohej në interpretimin e njëanshëm
    të gjërave, kultivoi padashur
    aftësinë për të konceptuar të
    kundërtën e pikëpamjeve të servirura,
    hodhi poshtë dogmatizmat politike
    dhe recetat etike të regjimit.
    Të njëjtën gjë bënë në atë periudhë
    edhe mjaft kuadro të lartë të PPSH-së,
    shumica e të cilëve u dënuan nga
    Enver Hoxha me vdekje. Në këtë klimë
    reagimesh antidiktatoriale në
    fusha të ndryshme të jetës së përditshme
    u përshtatën edhe dhjetëra klerikë
    e mijëra besimtarë orthodhoksë,
    veprimet e të cilëve, për shkak
    të terrorit të ushtruar, ishin më shumë
    spontane. Megjithatë, edhe pse
    nuk ishin të mjaftueshme të ruanin
    ekzistencën e Kishës, autoqefalinë,
    strukturat e saj administrative e organizative,
    bënë të mundur ruajtjen e
    besimit orthodhoks dhe lëvrimin e
    mëtejshëm të traditave të të parëve
    në dimensionin e tyre kulturor.
    Vdekja e diktatorit Enver Hoxha
    në prill 1985, përkoi me një periudhë
    krize të thellë ekonomike të vendeve
    socialiste të Evropës Lindore.
    Pasardhësit të tij, Ramiz Alisë,
    iu desh të përballej me akuzat e ashpra
    të komunitetit ndërkombëtar dhe të
    diasporës shqiptare, në lidhje me respektimin
    e të drejtave të njeriut,
    aspekti më i rëndësishëm i të cilit ishte
    liria e besimit. Hapat që ai ndërmori
    në këtë drejtim dëshmuan qartë
    se komunistët, të cilët nuk ngurruan
    të lidhnin marrëdhënie diplomatike
    me superfuqitë, bënin ç’ishte e mundur
    për të penguar rehabilitimin
    institucionit të fesë. Arsyeja dihej
    nga të gjithë: Ishin vetë ata që për
    gati çerek shekulli kishin barazuar
    ringjalljen institucionale të besimit
    me largimin e tyre nga skena politike.
    Prandaj dhe neni i projektkushtetutës
    të nëntorit 1990 që bënte
    fjalë për fenë, nuk përmendte fare
    termin «komunitete fetare».
    Megjithatë, komunistët s’mund
    të vendosnin më në emër të popullit.
    Objektet e kultit po hapeshin
    gjithandej me nismën e vetë besimtarëve.
    Orthodhoksët e fshatit
    Dervician të Gjirokastrës, me
    priftin Mihal Dako, kryen për herë
    të parë, më 16 dhjetor 1990, meshë
    hyjnore. Në Tiranë, në kryeqendrën
    historike të Kishës Orthodhokse
    Autoqefale të Shqipërisë besimtarët
    arritën me sakrifica të shumta
    të merrnin nga shteti kishën e
    Ungjillëzimit. Meshat e 25 marsit,
    ditën e Ungjillëzimit të Hyjlindëses,
    por sidomos Liturgjia Hyjnore që u
    celebrua me madhështi më 31 mars,
    të Dielën e Dafinave, e cila përkoi
    me ditën e zhvillimit të zgjedhjeve të
    para të lira pas një gjysmëshekulli
    diktature, paralajmëruan ringritjen
    kanonike të Kishës, e cila u konkretizua
    me ardhjen në Shqipëri të Kryepiskopit
    të sotëm, Imzot Anastasit,
    më 16 korrik 1991, prania e të cilit
    pas reagimeve e kundërshtimeve të
    shumta që u dëgjuan nga goja e partiakëve
    femohues, shënoi fillimin
    e një epoke të re.
    Tashmë orthodhoksët e kishin
    shkundur nga supet barrën e rëndë
    të plogështisë shpirtërore, që i kishte
    pushtuar prej dekadash. Ishin të lirë
    të kërkonin vetveten në Perëndinë
    e mohuar. Ishin të lirë të kërkonin
    «pamjen dhe shëmbëllesën» e
    Krijuesit, për të ngjallur në vijim
    shpresat e tyre të varrosura në labirinthet
    e obskurantizmit ateist.

  7. #7
    -
    Anëtarësuar
    21-01-2009
    Vendndodhja
    -
    Postime
    2,081
    Nuk e kuptova se ku qendron vecantia e atij artikulli? Per polaket qe s`e kane idene e historise se Shqiperise, ok, po per shqiptaret....
    Nuk na tha ndonje gje qe s`e dinim me kohe.

    ......një relacion të vitit 1963 nga Nexhmije Hoxha, Ramiz Alia dhe Fadil Paçrami, "Relacion mbi luftën kundër paragjykimeve fetare dhe propagandën ateiste-shkencore".

    E habitshme pse nuk habitem pse pikerisht keta dhe jo ndonje tjeter.

    "....obskurantizmit ateist".

    Nga gjithe ai megaliçarçafis vetem kete varg lexova dhe desh me shpetoi ne breke nga te qeshurit.
    Epo pike e zeze. OBSKURANTIZMI ATEIST. Hahahahahha.
    Feja eshte shfrytezuar per me shume se 1700 vjet dhe vazhdon te krijoje sistemet me te percudnuara para te cilave llahtarisej edhe vete Hitleri......kurse tani na doli "obskurantizmi ateist". Hahahaha.
    Komunizmi nuk e beri te gjithe ate qe beri ne emer te ATEIZMIT, por ne emer te luftes se klasave. Kurse pseudofetaret e bene ne emer te ZOTIT dhe vazhdojne akoma ta bejne.
    Kush eshte me i keq ne kete rast?
    Obskurantizmi ateist sigurisht,
    Hahahahah, batute pas batutash po lexoj keto ditet e fundit. "Martirizime ne kembe te Janullatosit, obskurantizmi ateist". Hahahahahaha.
    -

  8. #8
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    Citim Postuar më parë nga RaPSouL Lexo Postimin
    Feja dhe transformimi shpirtëror i shqiptarëve në vitet gjashtëdhjetë. Historiani Tadeusz Czekalski i cili ka në proces Historinë e Shqipërisë në gjuhën polake është për një lexim të kujdesshëm të marrëdhënieve që vendosi diktatura sidomos me kultet

    Sacrum et profanum


    Tadeusz Czekalski (Tadeush Çekalski) erdhi në Shqipëri pas përvojës në distancë që i kishte dhënë leximi i shënimeve të udhëtimit të jezuitit polak Marcin Çerminjskit. "Albania" (1893) mbetet i pari punim i plotë për Shqipërinë në gjuhën polake.


    100 vjet më pas, Czekalski gjeti po atë Shqipëri që përshkruante Çerminjski i cili duke marrë shkas nga misionet fetare në këtë vend të Ballkanit, kishte arritur në përfundimin që ky ishte një popull fetar, por jo dhe aq praktikant.


    "Po ajo Shqipëri" që kish gjetur më 1993 historiani antropolog i Universitetit të Krakovit, do të thoshte se megjithë aksionin politik të diktaturës ndaj fesë, për këta njerëz nuk kishte rëndësi çatia e zotit, institucioni i kultit me gur a dru, nuk kishte rëndësi të shkoje apo jo në kishë.


    Për ta Zoti ishte gjithkund dhe besimi ishte një nevojë shpirtërore.
    Tek poetët shqiptarë të Rilindjes, është e njohur ideja e pranisë së gjithkundshme të Zotit, si panteizëm apo trajtimi i identitetit kombëtar si fe mbi fetë, këndvështrim krejt i ndryshëm nga fqinjët tek të cilët feja është shprehje më e lartë e identitetit nacional, gati një karakteristikë supremacie.


    Besimtarin jopraktikant që Czekalski e gjeti në Shqipërinë e pasnëntëdhjetës - e gjen dhe sot e gjithë ditën - e ndeshim në kohën e komunizmit polak. Aty nga vitet gjashtëdhjetë, ishte i njohur termi "katolik jopraktikant".


    "Nga pikëpamja fetare kjo është absurde", thotë historiani polak, autor i disa veprave për historinë e Shqipërisë.
    Nëse do të flisnim me këtë gjuhë do të ishim në sferën e besimit filozofik. "Por po flasim për atë çka është fundamenti i fesë: çfarë është sacrum dhe çfarë është profanum."
    I ndodhur në Tiranë për kërkime në Arkivën e Shtetit dhe si përfaqësues i Institutit të Historisë të Universitetit të Krakovit që do të nënshkruajë nesër një marrëveshje bashkëpunimi me Qendrën e Studimeve Albanologjike dhe Institutin e Historisë, Czekalski, ndalet tek kjo temë diskutimi sepse për të ka shumë rëndësi viti 1967, i shpallur si viti zyrtar i luftës kundër fesë.

    Kujtojmë se së bashku me Jerzy Hauziński, ai ka në proces Historinë e Shqipërisë në gjuhën polake, botimi i dytë, që nga lashtësia deri në vitin 2005. Botimi i parë me autorë Jan Lesny dhe Jerzy Hauziński ishte bërë më 1992, ndërsa botimi në proces, që do të jetë në serinë "Historia e shteteve" në gjuhën polake, mendohet të jetë një vëllim me 600 faqe që do të botohet brenda vitit 2010.



    Czekalski është përgjegjës për periudhën nga tanzimati deri në shekullin XXI. Ndërsa kolegu i tij Hauziński për periudhën osmane. Ai është autor i artikujve për Shqipërinë dhe i librave "Histori e shkurtër e krishtërimit shqiptar në vitet 1912-1993", "Shqipëria në vitet 1920-1939, shteti, ekonomia dhe kultura", "Shqipëria në vitet 1920-1924, aparati shtetëror dhe funksionimi i tij" me të cilën mbroi tezën e doktoraturës dhe "Shqipëria e shekullit të XX-të", Varshavë 2003.



    Tema në fjalë, për kushtet politiko-shoqërore që çuan drejt ateizmit zyrtar të shtetit në vitin 1967 është nga çështjet e tij më të dashura. Kërkimi në Arkivën e Shtetit ka për qëllim ta trajtojë këtë temë nga burimet shqiptare sepse ai beson se janë materiale në bazë të të cilave mund të rindërtohet historia e sotme e Shqipërisë.


    Në mënyrë krejt aksidentale kërkimi i historianit polak u takua me kërkimin tonë, të Gazetës "Shekulli" e cila po boton me këtë rast, për herë të parë, një relacion të vitit 1963 nga Nexhmije Hoxha, Ramiz Alia dhe Fadil Paçrami, "Relacion mbi luftën kundër paragjykimeve fetare dhe propagandën ateiste-shkencore".



    Në këtë relacion krejt burokratik duket që ky ishte shteti i cili synonte të thante nevojat shpirtërore të njerëzve apo të bllokonte rrugën e padukshme të mendimit me botën sacrum. Qëllimi ishte që edhe ata që do të lindeshin të mos kishin shteg takimi me Zotin:

    "Shkolla ka për detyrë që me punën e saj të bëjë që fëmijtë tanë të rriten ateistë. Prandaj, me anë të vetë procesit mësimor me anë të punës së përditshme edukative të mësuesve dhe me anën e punës të organizatave të rinisë, duhet të bëjnë që brezi i ri të çlirohet nga paragjykimet fetare. Kjo është plotësisht e mundshme në qoftë se do të punohet mirë. Fshatarin, gratë dhe pleqtë, është e vështirë t'i bindësh se "nuk ka zot" apo si "bie shiu" etj. Kurse me nxënësit kjo duhet arritur medoemos."


    Ishte një aksion që do të shpallej 4 vjet më vonë, më 1967 me revolucionin kulturor, ndërsa organet e sigurimit e bënin të vetën ditën dhe natën, pa qenë nevoja e urdhrave, deri në kultivimin e një zelli të vetvetishëm përgjimi dhe raportimi.



    Czekalski nuk e beson atë që rëndom thuhet se "feja s'ka pasur ndonjë rol për shqiptarët". Sipas tij, pyetja çfarë dhe si ka qenë viti 1967 hap një diskutim delikat që bie ndesh me thënien e mësipërme.


    Nëse në vendet e Lindjes komuniste njihej ateizmi praktik, në Shqipëri ai ishte futur me ligj (në kushtetutë shpallej që Shqipëria është një vend ateist). Analizimi i ndalimit të fesë ka për qëllim të shohë pasojat, se si funksionoi mekanizmi i transformimit të shpirtit njerëzor, i vizionit të mendimit, ndërsa shqiptarëve u lejohej hyrja vetëm në një botë profane, sepse ç'ishte sacrum, ishte "opium për popullin".

    "Nëse në traditën perëndimore feja ka qenë më shumë etikë, dije dhe sacrum, feja në Ballkan shihet si një simbol integrues, ilaç, emocion",- thotë historiani polak. Edhe për këtë ai mendon se komunizmi shqiptar, megjithëse mekanizmi i komunizmit në Evropën Lindore ishte pothuajse i njëjtë, duhet parë në distancë.


    Ai është për analiza historike të natyrës antropologjike, pra që më tepër se "homo politicus" e sheh njeriun si qenie sociale. "Vetëm duke shkuar në zemër të shoqërive do mund të kemi një ide të qartë për sistemet politike."


    Leximi në këtë mënyrë i emocioneve të shoqërisë shqiptare, vlen edhe kur merret në analizë vitin 1997, që për Czekalski-n është viti më i rëndësishëm, më interesant në historinë e shqiptarëve.


    97, është një extremus, është viti kur Shqipëria ndodhet në ekstremin e problemeve shoqërore, "viti kur njerëzit humbën lidhjet me shtetin".


    Ai bën një paralele me shtetin shqiptar në vitet 1920-1924, para ardhjes në pushtet të Ahmet Zogut: kemi një elitë të vogël dhe populli që nuk kupton: a është ky shtet për popullin; si është mekanizmi i shtetit, si është diferenca midis shtetit tonë dhe atij osman.

    Me fjalë të tjera, ajo që ndodhi në vitin 1997 erdhi nga kushtet e një populli që ndodhet nën influencën e emocioneve politike. Historiani ynë e quan specifik leksionin e vitit 1997. Ngjarjet prodhuan një frikë e cila "për paradoks duhet parë edhe si një faktor progresiv, sepse është një faktor frenues, bllokues.


    Nëse nuk do të kuptojmë emocionet e asaj kohe nuk do të kuptojmë çfarë ka ndodhur",- pohon Çekalski. "Në një situatë ku dominon analfabetizmi politik, sidomos në shoqëritë postkomuniste, frika është një faktor vendimtar.


    Tjetër faktor që vepron në një terren të tillë është miti si histori artificiale. Kështu kemi në Shqipëri idenë e kombit të vogël por madhështor." Ai thotë se që të krijohet një mendim i ri ndër to, shoqëritë postkoministe kanë një detyrë të vështirë: të vetëveprojnë. Vlerësimi i të mirave dhe i gabimeve: ky do të ishte vetëveprimi i një shoqërie.


    Si historian polak ai nuk e sheh me shumë optimizëm të ardhmen e profesionit të tij. Ku është vendi për historianin? Tadeusz Czekalski e ka fjalën për historinë antropologjike e cila synon të ketë në fokus të saj mendimin dhe të jetuarit në kohën e kaluar. Është si të takosh një njeri që vjen nga ajo kohë dhe në takimin me të, të gjesh përgjigje për kohën e sotme.

    Shekulli
    Ne ndihme te z. Tadeusz Czekalski!

    Cila eshte historia e Kishes Orthodhokse ne Shqiperi nga viti 1767 deri me sot.

    Po e ndaj ne dy periudha:

    Periudha e pare (1767 – 1937) shtrihet nga shfuqizimi i statusit të Autoqefalisë së Kryepiskopatës së Ohrit deri në dhënien kanonike të statusit të Autoqefalisë Kishës së Shqipërisë. Ngjarja e veçantë dhe vendimtare në këtë periudhë është formimi i shtetit shqiptar, më 1912.

    1) Në këtë periudhë riorganizohen mitropolitë dhe episkopatat, ndërtohen kisha të reja dhe herë pas here bëhen përpjekje sistematike për zgjimin shpirtëror të orthodhoksëve. Figura më e madhe e kësaj kohe ishte Shën Kozmai i Etolisë, i cili edhe veproi në këto zona nga viti 1775 deri 1779, duke përfunduar veprimtarinë e tij misionare historike me martirizim, në vitin 1779, në Berat. 30 vjet më pas, një tjetër shenjt, Nikita Arvaniti "nga vendet e Arvanitia-s (Arbërisë)", ndoshta nga Shpati, predikoi Krishtin dhe u martirizua në zonën e Serres dhe Drama-s (në Greqi), në vitin 1809.

    Gjatë shek. XVIII dhe XIX u bënë përpjekje serioze për përkthimin në shqip të Shkrimit të Shenjtë. I pari që përmendet është hieromonaku Grigor Konstandinidhi (më pas mitropolit i Durrësit), i cili përktheu Dhiatën e Vjetër e të Re, me gërma të një alfabeti shqip që e kishte shpikur vetë. Fatkeqësisht, ky përkthim humbi. Në shek. XIX Grigor Gjirokastriti, (episkop i Evias), botoi një përkthim të Dhiatës së Re në shqip, me gërma greke. Më vonë dolën përkthimet e Konstandin Kristoforidhit, në gegërisht (1869) dhe në toskërisht (1879), fillimisht me gërma greke. Kryepriftërinj të shquar në këtë periudhe ishin mitropolitët e Durrësit: Grigor Konstandinidhi, Voskopojari, (1767 – 1772) dhe Krisanthi nga Madita (1821 - 1823), një nga shpikësit e metodës së re të muzikës kishtare (bizantine); mitropolitët e Drinopolit: Dositheu (1760 – 1799), Gavriili Sifniosi (1799 – 1827), Joakimi nga Hios (1828 – 1835), i cili u ngjit 2 herë në fronin ekumenik (1860 – 1863 dhe 1873 – 1878); dhe mitropolitët e Beratit: Joasafi II (1802 – 1855) dhe Anthim Aleksudhi (1855 – 1887).

    2) Me krijimin e shtetit shqiptar, në vitin 1912, fillon një fazë e re për Kishën Orthodhokse. Me arritjen e pavarësisë politike u shtrua me ngulm kërkesa e pavarësisë e të gjitha komuniteteve fetare nga qendrat, që ndodheshin në shtete të tjera. Rol vendimtar luajti diaspora shqiptare në Amerikë dhe në Evropë, me shoqatat e tyre të ndryshme, si p.sh. shoqëria “Drita”, e themeluar në Bukuresht, në vitin 1886. Veçanërisht e rëndësishme ishte edhe veprimtaria e Fan Nolit (Theofan Stiljan Nolit ose Mavromatit), i cili përktheu shumë tekste kishtare në shqip, duke ngulmuar që këto të përdoreshin në adhurim; më pas ai zuri vende drejtuese, fillimisht në Kishë, si mitropolit i Durrësit, dhe më pas në Shtetin Shqiptar, si ministër i jashtëm dhe kryeministër, në vitin 1924.

    Kisha Orthodhokse e Shqipërisë u shpall Autoqefale fillimisht nga Kongresi i Beratit, më 10 – 12 shtator 1922. Vendimet e tij i njohu qeveria shqiptare, e cila dhe e kishte shtyrë atë që të zhvillohej. Në Kongres u caktua Këshilli i Lartë Kishtar, që do të drejtonte përkohësisht Kishën. Në shkurt 1929 u formua Sinodi i Shenjtë i përbërë nga: Visarioni (Xhuvani) (që ishte dorëzuar në episkop, në Serbi më 1925) si Kryepiskop i Shqipërisë dhe mbikqyrës i mitropolisë së Korçës, Agathangjeli (Çamçe) mitropolit i Beratit, Ambrozi (Ikonomi) mitropolit i Drinopolit dhe Efthimi (Kosteva) ndihmës i Kryepiskopit. Në 29 qershor 1929, në Kongresin e Dytë Kleriko-laike që u mbajt në Korçë, u votua “Statuti i Kishës Orthodhokse Autoqefale të Shqipërisë”. Patriarkana Ekumenike refuzoi të pranonte këto veprime jokanonike, por u tregua e gatshme për t’i dhënë vetadministrim dhe paralelisht përdorimin e gjuhës shqipe në adhurim, predikim dhe në arsimimin kishtar. Për shkak të zhvillimeve politike dhe rreziqeve të ndryshme nga Perëndimi, Patriarkana pranoi të diskutonte gjithashtu edhe çështjen e Autoqefalisë. Madje, ajo dërgoi në Shqipëri për bisedime me autoritetet shqiptare Mitropolitin e shquar të Trapezundës, Krisanthin, që më vonë u bë Kryepiskop i Athinës. Krisanthi u shpreh pro dhënies së Autoqefalisë dhe sugjeroi ecurinë në vazhdim.

    Që të normalizoheshin marrëdhëniet me Patriarkanën Ekumenike, u mblodh në Korçë, në maj 1936 Kongresi Kleriko-laik, me pjesëmarrjen e përfaqësuesve nga të 4 dioqezat (krahinat kishtare). Kongresi kërkoi falje nga Patriarkana; u bënë bisedime në Athinë (13 mars 1937) dhe një komision i përbërë nga shqiptarë shkoi në Konstandinopojë për të rregulluar përfundimisht çështjen. Kjo anomali e zgjatur kishtare ishte shumë e vështirë e jo e favorshme për zhvillimin e jetës shpirtërore kishtare të orthodhoksëve të Shqipërisë. Kleri vuajti mjaft si rezultat i trysnive të ndryshme dhe vështirësisë ekonomike. Populli mbeti i përçarë për një kohë të gjatë, duke qenë se trazirat kishin përmasa kombëtare të komplikuara. Nga rrëmuja u përpoqën të përfitonin Uniatët dhe grupet protestante.

    Periudha e dyte nga viti 1937 deri në ditët tona

    Njohja kanonike e Autoqefalisë nga Patriarkana Ekumenike, në kohën e Patrikut Beniamini I, hap një periudhë të re për Kishën e Shqipërisë. Më 17 prill 1937 u dha Tomos-i Patriarkal dhe Sinodal “mbi bekimin e Autoqefalisë së Kishës Orthodhokse në Shqipëri”. Sinodi i parë pas zgjedhjeve kanonike në Patriarkanën Ekumenike u formua nga: Kryepiskopi i Tiranës, Durrësit dhe gjithë Shqipërisë Kristofori (Kisi), episkopi i Korçës Evlogji (Kurila), episkopi i Beratit Agathangjeli (Çamçe) dhe episkopi i Gjirokastrës Pandeleimoni (Kotoko). Dy mitropolitë u bënë episkopata, kurse episkopata e tretë (e Gjirokastrës), u formua nga enoritë e Mitropolisë së hershme të Drinopolit, që ndodheshin brenda Shqipërisë. Dy veçoritë e Kishës Orthodhokse të Shqipërisë fshihnin probleme të veçanta. E para, origjina etnike e popullsisë orthodhokse (shqiptarë, grekë, vllahë dhe sllavë). E dyta, fakti se orthodhoksët nuk përbënin shumicën, si në vendet e tjera të Ballkanit, por vetëm 23% të popullsisë. Kështu kundërshtimet politike, ideologjike dhe sociale që ekzistonin përbrenda Shqipërisë, por edhe turbullirat e luftës në rajon kishin pasoja të shumta në jetën e Kishës.

    a) Pushtimi italian

    Me hyrjen e ushtrive italiane, më 7 prill 1939, Shqipëria u bë pjesë e Italisë fashiste. E si rrjedhojë, menjëherë, u vunë në zbatim plane edhe për bashkimin analog fetar. Paralelisht me vendosjen e urdhrave misionarë romano-katolike në zona të ndryshme në jug të vendit, ekzistonte edhe plani strategjik i thithjes së orthodhoksëve me anën e Uniatizmit. Propaganda theksonte se bashkimi i gjithë të krishterëve shqiptarë nën mbrojtjen e Vatikanit dhe shtetit italian, do të ndihmonte në zhvillimin e vendit. Sipas disave, Kryepiskop Kristofori kishte pranuar të bashkohej me arbëreshët e Italisë (Uniatë), sipas të tjerëve, ai po përpiqej të fitonte kohë, duke e shtyrë çështjen. Megjithatë, mungesa e shumicës absolute në organet ekzekutive të Kishës Orthodhokse përmbysi planet e bashkimit me Uniatizmin, të cilat u shkatërruan përfundimisht me kapitullimin e Italisë, në vitin 1943.

    b) Përndjekja ateiste

    Pas largimit të gjermanëve, në nëntor 1944, në Shqipëri u vendos plotësisht regjimi komunist dhe filloi persekutimi fetar. Në 23 vitet e para të tij kishte formën klasike, ashtu si në Rusi dhe në vendet e tjera të Ballkanit. Më 25 dhjetor 1948 Kryepiskop Kristofori u detyrua të largohej dhe Kryepiskop i ri u vu Pais Vodica, që në atë kohë ishte episkop i Korçës (kishte mbetur i ve). U lejua gjithashtu të mbahet në Tiranë, nga 5 – 10 shkurt 1950, Asambleja Kleriko-laike e Kishës Orthodhokse, që të votohej Statuti i ri, i cili në disa pika përmirësoi Statutin e vitit 1929. Hierarkia e Kishës, pas vitit 1952, përbëhej nga Kryepiskopi i Tiranës dhe gjithë Shqipërisë Paisi (Vodica), episkopi i Gjirokastrës Damiani (Kokoneshi), i Korçës Filotheu (Duni), i Beratit Qirili (Naslazi) dhe ndihmës episkop Sofroni (Borova). Kryepiskopi kanonik Kristofori, u mbajt nën arrest shtëpie dhe më 19 qershor 1958 u gjet i vdekur (sipas versionit zyrtar pësoi atak kardiak). Në mars 1966 Paisi vdiq dhe në prill erdhi në fronin kryepiskopal Damiani. Në këtë kohë filloi përpjekja për nëpërkëmbjen e fesë dhe përfaqësuesve të saj; po kështu dhe trysnia me internime, burgime dhe vrasje ndaj besimtarëve klerikë dhe laikë.

    Shqiptarët orthodhoksë të vendosur në Amerikë, ishin ndarë në dy grupe. Njëri nën drejtimin e Theofan Nolit e më vonë nën atë të episkop Stefan Laskos, që mbanin lidhje me Kishën e Shqipërisë, ndërsa tjetri, nën drejtimin e episkopit të Lefkës, Marko Lipa, që varej nga Patriarkana Ekumenike. Pas vdekjes së Nolit, në mars 1965, u bënë përpjekje (1966 – 1967), për pajtimin e dy grupimeve, por pa rezultat.

    Më 4 prill 1967 u dha sinjali për persekutim të plotë. Me një dekret të publikuar më 22 nëntor 1967 Shqipëria u shpall zyrtarisht shteti i parë dhe i vetëm ateist në botë dhe në histori, në të cilin u ndalua me Kushtetutë çdo shprehje fetare. Qindra kisha u rrafshuan, të tjera u kthyen në fabrika, magazina, stalla, kinema, klube. Pothuajse të gjithë manastiret u shkatërruan ose u kthyen në kazerma ushtarake. Në atë kohë Kisha e Shqipërisë kishte përveç Kryepiskopatës edhe tri episkopata, 19 zëvendësi arkieratike, 330 enori dhe 25 manastire. Klerikëve u hoqën rason, shumë prej tyre i burgosën ose i internuan dhe disa i martirizuan. Midis tyre, ish-Kryepiskopi Visarion u burgos dhe Ndihmës-episkopi i Apollonisë, Irineu (Banushi), u internua. Kryepiskop Damiani nuk u përndoq, ai vdiq në shtëpi në Pogradec, më 18 tetor 1973. Në këtë persekutim të përgjithshëm, të përndjekurit dhe përndjekësit i përkisnin të gjitha komuniteteve etnike dhe fetare të Shqipërisë. Në nëntor 1990, qeveria shqiptare, e ndikuar nga ndryshimet ndërkombëtare, vendosi të zbuste masat kundër fesë.

    c) Riorganizimi

    Inisiativën për riorganizimin e Kishës së Shqipërisë e mori Patriarkana Ekumenike me një sërë veprimesh vendimtare. Në janar 1991, Patriku Ekumenik Dhimitri dhe Sinodi i Shenjtë i Patriarkanës caktuan profesorin e Universitetit të Athinës, episkopin e Andrusës (Drejtor i Përgjithshëm i “Shërbimit Apostolik” të Kishës së Greqisë dhe vëzhgues i Mitropolisë së Shenjtë të Irinopolit), Anastasin, si eksark patriarkal (të dërguar të Patriarkanës), me mision që të shkonte në Shqipëri për t’u takuar me orthodhoksët dhe autoritetet e vendit. Pas kundërshtimeve shumëmujore të shtetit shqiptar, Eksarku (i dërguari) i Patriarkanës arriti në Tiranë, më 17 korrik 1991. Gjatë udhëtimit të tij në vend konstatoi shkretimin e tmerrshëm që kishte shkaktuar përndjekja e pamëshirshme. Ishin shkatërruar 1608 kisha dhe manastire. Veprimi i parë i Eksarkut ishte krijimi i një strukture thelbësore kishtare për përfaqësimin e Kishës lokale. Për riformimin e strukturës kishtare, Eksarku i Patriarkanës mblodhi Asamblenë e Përgjithshme Kleriko-laike 1 – 2 gusht 1991, me pjesëmarrjen e 15 klerikëve dhe 30 laikëve, nga të gjitha dioqezat e Shqipërisë, në të cilën u studiua gjendja pas regjimit komunist dhe perspektiva, në fund u zgjodhën 4 këshilltarë (epitropë) arkieratikë dhe Këshilli i Përgjithshëm Kishtar Kleriko-laik me 13 pjesëtarë. Përfaqësia e Kishës së Shqipërisë vizitoi Patriarkanën Ekumenike (5 – 8 qershor 1992), për herë të parë pas persekutimit dhe kërkoi zgjedhjen e Eksarkut të Patriarkanës si primat të Kishës së Shqipërisë.

    Sinodi i Patriarkanës Ekumenike, me iniciativën e Patrikut Ekumenik Bartolomeut, për rikrijimin e Kishës Orthodhokse Autoqefale të Shqipërisë, zgjodhi më 24 qershor 1992, me vota unanime, Kryepiskop të Tiranës dhe gjithë Shqipërisë mitropolitin e Andrusës, Anastasin dhe mitropolit të Korçës arkimandritin Kristodhul Mustakas, të Gjirokastrës arkimandritin Aleksandër Kalpakidhis dhe të Beratit, Vlorës e Kaninës arkimandritin Ignat Triandis; ku edhe këto episkopata tashmë u ringritën në rang mitropolie. Qeveria shqiptare kundërshtoi me forcë, sepse e konsideroi këtë imponim të jashtëm të udhëheqjes greke ndaj njërit prej tre komuniteteve të mëdha fetare. Presidenti i Shqipërisë Sali Berisha i shprehu pakënaqësinë e tij delegacionit të Patriarkanës Ekumenike, që erdhi më 4 korrik 1992, dhe që përbëhej nga mitropoliti i Pergës Evangjelos, mitropoliti i Filadelfias Melitoni dhe protopresviteri me origjinë shqiptare Ilia Katre. Përfundimisht, Presidenti shqiptar deklaroi se pranon vendosjen e Kryepiskopit Anastas, por nuk bëhet fjalë të diskutohet, që të pranohen të gjithë mitropolitët orthodhoksë të Shqipërisë me origjinë greke. Kryepiskopi i ri, pasi dërgoi Mesazhin e Madh në Fanar (Patriarkanë), më 12 korrik 1992, u fronëzua në Kishën Katedrale të Tiranës më 2 gusht 1992, në prani të të gjithë përfaqësuesve klerikë e laikë të krahinave të Shqipërisë. Qarqe të caktuara shqiptare tentuan ta dëbonin atë me një sërë mënyrash, akoma dhe përgatitje projektligjesh, për arsye të prejardhjes së tij greke. Në një mbledhje të jashtëzakonshme kleriko-laike në Durrës, më 21 janar 1993, të gjithë përfaqësuesit deklaruan njëzëri se nuk bëhej fjalë të toleronin një diçka tillë (largimin e Kryepiskopit). Në vjeshtën e vitit 1994, u tentua me projektkushtetutën e re, largimi përfundimtar i Kryepiskopit; por së fundi ajo u hodh poshtë në referendumin e 6 nëntorit 1994.

    Në korrik 1996, pa ndonjë marrëveshje me palën shqiptare, u bënë në Konstandinopojë dorëzimet në mitropolitë të kandidatëve të zgjedhur në vitin 1992, për mitropolitë në fjalë. Autoritetet shqiptare e refuzuan kategorikisht hyrjen dhe vendosjen e tyre në Shqipëri. Përfundimisht, pas diskutimesh këmbëngulëse ndërmjet përfaqësuesve të Patriarkanës Ekumenike, Kishës Autoqefale të Shqipërisë dhe Autoriteteve shqiptare (nga nëntori i vitit 1997 deri në korrik të 1998), çështja e formimit të Sinodit të Shenjtë u arrit me pranimin e skemës që ai të përbëhej nga dy kryepriftërinj me origjinë greke dhe dy me origjinë shqiptare. U fronëzua mitropoliti i Beratit, Ignati, ndërsa mitropolitët e Gjirokastrës, Aleksandri, dhe i Korçës, Kristodhuli, paraqitën dorëheqjen e tyre. Mitropolit i Korçës u zgjodh arkimandriti Joan Pelushi dhe episkop i Apollonisë u zgjodh ikonomi at Kozma Qirjo.

    Kisha Orthodhokse e Shqipërisë gjatë periudhës 1991 - 1998, pavarësisht nga mundimet, trazirat e përgjithshme politiko-shoqërore dhe rrënimi i ekonomisë së vendit, u rimëkëmb nga rrënojat dhe, duke jetuar në atmosferë ngjalljeje, u zhvillua me ritme shumë të shpejta. Në shumë qytete, qyteza dhe në qindra fshatra, me popullsi orthodhokse, u organizuan sërish enoritë orthodhokse. Filloi në përgjithësi jeta liturgjike dhe e mistereve, predikimi dhe katekizmi. U organizuan lidhjet rinore, e grave dhe e intelektualëve. Për krijimin e kuadrove vendas filloi në nëntor 1992 funksionimi i shkollës Teologjike- Hieratike, e cila që nga viti 1997 u zhvendos në një kompleks ndërtesash pranë Manastirit të Shën Vlashit në Durrës, me emrin Akademia Teologjike Orthodhokse “Ngjallja e Krishtit”. Deri në vitin 1999 u dorëzuan 110 klerikë të rinj, me arsim të mesëm dhe të lartë, duke kryer studime tre-vjeçare teologjike. Në shtator të vitit 1998, u hap në Gjirokastër Shkolla e Mesme Kishtare “Kryqi i Nderuar“, me konvikt. Studentë të porsadiplomuar nga Akademia Teologjike përbënë bërthamën e parë murgjërore të Manastirit të Ardenicës. U ndërtuan nga themelet 5 manastire dhe 74 kisha të reja; u restauruan 65 kisha-monumente dhe u riparuan më shumë se 130 të tjera. Më shumë se 20 ndërtesa të mëdha u ndërtuan ose u blenë dhe u rindërtuan, që të vendosen selitë mitropolitane, shkolla, shtëpi pritjeje, punishte dhe klinika. Botohet gazeta mujore “Ngjallja” (prej vitit 1992), revista për fëmijë “Gëzohu” (prej vitit 1997), buletini studentor ”Fjala” dhe buletini në anglisht “News from Orthodoxy in Albania” (Të rejat nga Orthodhoksia në Shqipëri); gjithashtu botohen edhe libra liturgjikë, shpirtërorë e shkencorë. Kisha ka shtypshkronjën e saj, stacionin radiofonik, punishtet e qirinjve dhe të drurit.

    Kisha Orthodhokse e Shqipërisë zhvilloi një veprimtari të gjerë sociale – veçanërisht në kohën e krizës politiko-shoqërore të vendit (1992, 94, 97, 99) – me ndarjen e mijërave tonë me ushqime, veshje, ilaçe, në ndihmë të familjeve të varfra dhe të refugjatëve kosovarë, si edhe me dhurime pajisjesh spitalore në qytete, fshatra dhe institucione sociale. Në shëndetësi kontribuon me Qëndrën Diagnostike "Ungjillëzimi" në Tiranë, me poliklinikat në Kavajë, Korçë, Lushnje dhe Jergucat, gjithashtu dhe me njësinë ambulante dentare. Në arsim, përveç institucioneve të lartpërmendura, ngriti 7 kopshte në qytete të mëdha, qendra rinore dhe kampingje. Gjithashtu, organizoi programe të zhvillimit bujqësor (të vaditjes, ekonomisë shtëpiake, shtrimit të rrugëve etj.). Të ardhurat ekonomike për realizimin e gjithë këtyre veprave u siguruan nga dhuratat e mijërave miqve nga jashtë vendit, të cilët iu përgjigjën fushatave të Kryepiskopit për ndihmë.

    Kisha Orthodhokse Autoqefale e Shqipërisë merr pjesë në mënyrë aktive në veprimtaritë e Kishave të tjera Orthodhokse. Ajo u bë anëtare e Këshillit Botëror të Kishave, të Konferencës Evropiane të Kishave dhe në përgjithësi kontribuon në përpjekjet e bashkëpunimit paqësor dhe solidaritetit në Evropën Juglindore.

    Me veprimtarinë dhe praninë e saj, ka treguar se është një faktor serioz shpirtëror, kulturor dhe social në Shqipëri si edhe i bashkëjetesës fetare në vend.

  9. #9
    me 40 hajdutë Maska e alibaba
    Anëtarësuar
    12-12-2005
    Vendndodhja
    Ne shpellen e pirateve
    Postime
    5,671
    Diçka e ngjashme do të përsëritet dhe duhet të përsëritet, por kësaj ardhe në Shqipërinë e Bashkuar.

  10. #10
    Orthodhoks Maska e ilia spiro
    Anëtarësuar
    02-02-2009
    Postime
    3,592
    Postimet në Bllog
    1
    Citim Postuar më parë nga alibaba Lexo Postimin
    Diçka e ngjashme do të përsëritet dhe duhet të përsëritet, por kësaj ardhe në Shqipërinë e Bashkuar.
    Kjo qe thua ti eshte jashte teme. Kjo histori tregon se orthodhokset shqiptare e kane ruajtur besimin e tyre me shume se gjithe te tjeret. (ne ndihme te historianit polak)

Faqja 0 prej 2 FillimFillim 12 FunditFundit

Tema të Ngjashme

  1. Himarë, mësimi nis me himnin grek
    Nga karaburuni në forumin Tema e shtypit të ditës
    Përgjigje: 134
    Postimi i Fundit: 15-08-2009, 04:07
  2. Akademia e Shkencave dhe heshtja ndaj sfidave te kohes
    Nga &Mitrovicalia& në forumin Problematika shqiptare
    Përgjigje: 96
    Postimi i Fundit: 18-06-2009, 19:10
  3. Rrymat politike katolike shqiptare
    Nga ~Geri~ në forumin Toleranca fetare
    Përgjigje: 74
    Postimi i Fundit: 30-04-2006, 04:33
  4. Lufta Italo-Greke dhe shqiptarët
    Nga Eni në forumin Historia shqiptare
    Përgjigje: 4
    Postimi i Fundit: 20-02-2005, 20:07
  5. Zgjimi Kombëtar
    Nga dodoni në forumin Çështja kombëtare
    Përgjigje: 1
    Postimi i Fundit: 24-11-2004, 08:54

Regullat e Postimit

  • Ju nuk mund të hapni tema të reja.
  • Ju nuk mund të postoni në tema.
  • Ju nuk mund të bashkëngjitni skedarë.
  • Ju nuk mund të ndryshoni postimet tuaja.
  •