Çështja e kombit nga vështrimi Islam
Për kuptimin e nocionit komb kanë shkruar shumë filozofë dhe për këtë ka shumë përkufizime me ndryshime jo të parëndësishme teorike. Dihet se të gjithë teorikët e kombit, janë nisur nga pozitat ideologjike të klasës dhe të partisë politike që u përkisnin, por edhe nga interesat e vendit që ata përfaqësonin.
Nocioni komb nga arabishtja “kavm” përmendet edhe në Kur`an, që nënkupton se Islami e njeh çështjen kombëtare dhe i jep rëndësi.
Po nocioni nacionalizëm, i cili po ashtu nënkupton shprehjen komb, rrjedh nga fjala latine “natio” dhe “nitus” që kanë kuptimin e vendlindjes. Shkencëtarët që merren me këtë çështje dhe që studiojnë politikën e nacionalizmit, e kanë përkufizuar në mënyra të ndryshme. Sipas këtij përcaktimi, organizimi i përbashkët politik dhe uniteti kulturor janë faktorët kryesorë për formimin e kombit.
Do të prezantojmë mendimet e disa shkencëtarëve për faktorët kryesorë të formimit të kombit: Karlton Hejzi thotë: “Kombi është një grup i pavarur politik me trashëgimi kulturore dhe pikëpamje të përbashkëta ndaj botës”.
Kurse Hans Kohni thotë: “Faktor për formimin e kombit është koekzistenca e një grupi të posaçëm në një sferë të vetme. Rritja dhe jeta brenda një rrethi të caktuar natyror dhe gjeografik, krijon unitet më të madh të solidaritetit fisnor midis individëve. Komb do të formojë vetëm ai grup i cili mbi këto baza ndien interes dhe dobi të përbashkët”
Kurse Salo Baroni rreth shprehjes “Komb” mendon për një grup njerëzish që jetojnë në të njëjtin vend, dhe të cilët janë bashkuar për shkak të organizimeve politike të përbashkëta”.
Sipas shkollës gjermane, elementi themelor i kombit është gjuha, kurse sipas asaj franceze mënyra e jetesës së përbashkët është themeli kryesor i kombit. Sipas shkollës marksiste baza themelore e kombit është jeta e përbashkët ekonomike.
Për sa i përket realitetit historik të formimit të kombit shqiptar, më shumë i përgjigjet teza e përgjithësuar: “kombi paraqet bashkësinë historike stabile të njerëzve, e formuar mbi bazë të bashkisë së gjuhës, të territorit, të jetës ekonomike dhe të konstituticionit psikik të shprehur në kulturën kombëtare të përshkuar me vetëdijen e përkatësisë së tërësisë të përbashkët”.
Edhe teoritë arabe lidhur me termin komb kanë ngjashmëri me ato të evropianëve dhe nuk ndryshojnë nga dijetarët perëndimorë.6 Nga se u tha mund të shprehem se kombi është një bashkim i individëve, të cilët janë mbledhur së bashku për shkak të territorit, gjakut, gjuhës, kulturës, historisë, dhe organizimeve të përbashkëta politike. Kurse bazat e nacionalizmit janë besnikëria dhe dashuria ndaj një grupi të brendshëm (të quajtur komb dhe atdhe), që do të thotë se bazë e unitetit të një kombi nuk është religjioni, ideologjia, por është gjuha, territori, raca, traditat dhe kultura. Nacionalizmi sovranitetin e konsideron si mjet për të mbrojtur vendin dhe qytetarët e tij e jo për të përkrahur ndonjë ideologji apo sistem të veçantë. Gjithashtu edhe ekonomia mbështetet në interesat dhe mirëqenien kombëtare, e jo në atë që duhet të jetë e arsyeshme ose jo e arsyeshme.
Koncepti i nacionalizmit ose ndjenjat e kombit, të cilat çdoherë kanë tërhequr vëmendjen e shoqërisë, do të ishte me rëndësi që së pari t’i bëhej një analizë nga aspekti shkencor në radhë të parë, për të kuptuar se deri në ç’masë burimet themelore të Islamit (Kur`ani dhe Hadithi) i pranon parimet e tilla? A ka ndonjë mospajtueshmëri mes Islamit dhe nacionalizmit? A është e mundur që njeriu të jetë edhe besimtar islam edhe nacionalist?. Përderisa disa tipare të nacionalizmit mund t`i mvishen sistemit fisnor të qyteteve greke para disa mijëvjeçarëve, nacionalizmi si një shkollë politike, sociale, dhe ideologjike, lindi në Perëndim si pasojë e Revolucionit Frëng.
Zhan Zhak Ruso ishte përkrahësi më i madh i kësaj shkolle duke insistuar që njeriu si synim më të lartë të tijin të ketë shtëpinë dhe vendin ku është rritur. Ai besonte se atdheu është zemra dhe qendra e dashurisë dhe e besnikërisë së njeriut dhe grupit .
Trajta kryesore e shkollës së nacionalizmit u sendërtua pas Revolucionit Frëng, kur edhe për herë të parë u zbatua në praktikë. Në atë kohë u shtuan emocionet për atdheun, për flamurin, për heronjtë kombëtarë, për racën dhe gjuhën frënge.
Me zhvillimin dhe progresivitetin e Revolucionit Frëng në Perëndim idetë e nacionalizmit fituan popullaritet të madh duke lënë anash nocionet e lirisë dhe të demokracisë. Ishte Napoleon Bonaparti një përkrahës i patundur i nacionalizmit, përmes së cilës ide ai kishte përgatitur terrenin për politikën e tij agresive dhe ekspansioniste duke mbjellë në popullin francez frymën e dominimit, ku pas kësaj shumë popuj u kontaminuan me ndjenjën e nacionalizmit. Shekulli XIX u quajt “koha e artë” e nacionalizmit.
Duke pasur parasysh shtirjen dhe përhapjen e tij që nga Amerika, Anglia, Italia, përfshirë këtu gjithë Evropën Qendrore dhe Perëndimore. Prijësit më të mëdhenj të nacionalizmit gjatë këtij shekulli ishin Xhuzepe Garibaldi në Itali, Viktor Hygo në Francë, dhe Oto Bizmarku në Gjermani. Nacionalizmi gjatë këtij shekulli solli ngjarje të mëdha dhe kështu u pavarësuan shumë popuj të cilët më përpara ishin koloni të huaja, si të Portugalisë e Spanjës në Amerikën Qendrore, të cilat u pavarësuan nën udhëheqjen e Simon Bolivarit e të Hote Martinit. Mirëpo ndjenjat më të forta nacionaliste të ndikuara nga qeveritë perëndimore u paraqitën nëpër kolonitë evropiane të Perandorisë Osmane, gjë që çoi deri tek pavarësimi i shteteve të ndryshme, si Greqia, Bullgaria, Hungaria, Finlanda etj.
Manifestimi më i qartë i nacionalizmit u shfaq në gjysmën e parë të shekullit 20 në Evropë dhe Japoni, dhe rezultoi me një luftë të paparë deri atëherë. Dijetarët e shumtë janë të mendimit se shkaqet kryesore të Luftës së Parë dhe të Dytë Botërore ishin pikërisht ndjenjat nacionaliste, nxitës të të cilave ishin Musolini në Itali, Hitleri në Gjermani, Peroni në Argjentinë, Frankoja në Spanjë etj. Më vonë, gjatë gjysmës së dytë të këtij shekulli, nacionalizmi filloi të shfaqej edhe në vendet e Botës së Tretë.
Për sa i përket Botës Islame nacionalizmi ishte një shkollë e importuar nga Perëndimi në fund të shekullit XIX. Pas bisedimeve të ideologut Sejjid Xhemaluddin dhe sulltan Abdulhamidit lidhur me unitetin e muslimanëve të botës, qe uniteti dhe solidariteti i turqve dhe i arabëve brenda Perandorisë Osmane që do të parandalonte depërtimin e vlerave dhe idealeve të Perëndimit në zonat strategjike të Lindjes së Mesme. Kështu fuqitë kolonizuese, duke parandier këtë rrezik, filluan të mbillnin idenë e nacionalizmit dhe zgjimin e ndjenjave kombëtare ndër turqit dhe arabët për të penguar unitetin në baza fetare islame dhe për ta përçarë Perandorinë Osmane, në mënyrë që më pastaj ndikimi i osmanlinjve të zëvendësohej nga kolonizimi perëndimor.
Andaj nuk ishte e rastësishme që nacionalizmi së pari u ngjall në pjesët e Perandorisë Osmane e jo në tokat muslimane që ishin nën zotërimin e Francës dhe Britanisë.
Rol të rëndësishëm në përhapjen e ideve nacionaliste në Botën Islame dhe në Perandorinë Osmane luajtën edhe organizata (bashkësi) e individë të ndryshëm hebreikë, qëllimi kryesor i cilëve ishte nxitja e ndjenjave nacionaliste në mesin e turqve, për të futur përçarje midis tyre dhe arabëve, për të hapur më pastaj rrugën për okupimin e Palestinës.
Rol kryesor në këtë çështje pati organizata jehudite (Masun), e cila ishte themeluar në mbarim të shtetit osman. Kjo organizatë përbëhej prej hebrenjve autoritativë të pasur dhe me famë. Qendra e saj ishte Selaniku. Organizata e masunëve si dhe individë të tjerë hebrenj nën petkun e nacionalizmit, arritën të rrëzonin Abdulhamidin nga pushteti dhe të përgatitin terrenin për ngjalljen e armiqësive në mes të turqve dhe arabëve, dhe gjithë kjo solli krijimin e lëvizjes së xhonturqve në vitin 1908.
Këto pra ishin zhvillimet e para të nacionalizmit në Botën Islame kur u shfaq nacionalizmi dhe racizmi izrealit dhe epshet e tyre për pushtimin e Jerusalemit (Kudsit).
Gjithashtu ndikim në paraqitjen e ndjenjave nacionaliste të arabëve pati edhe largimi i turqve dhe lënia anash e ndjenjave islame dhe animi nga çështja e kombit, dukuri që nuk ishte e pranishme në fillim të sundimit të tyre.
Për sa u përket burimeve themelore të fesë islame, Kur`anit dhe hadithi, ato lejojnë ndjenjat e thjeshta patriotike, siç janë dashuria ndaj babait, djalit, apo familjes a kombit, por deri në atë masë sa këto ndjenja të mos i kundërvehen bindjes më të lartë të njeriut. Islami paraqet një sistem të pavarur shpirtëror, praktik, politik e shoqëror, që në vete përfshin besimin. Prandaj është e natyrshme që ndërmjet tij dhe shkollës së nacionalizmit të ketë kundërthënie pasi nacionalizmi nuk ndalet vetëm në këto gjëra të thjesha.
Nacionalizmi çmon vetëm traditat historike, kulturën, qytetërimin, idetë dhe figurat historike të popullit të vet, ndërsa vizioni i Islamit nuk mbështetet vetëm në kufij e raca, fise e popuj, por synimi i tij është uniteti universal. Burimet themelore të Islamit kanë flakur bazat e nacionalizmit, duke theksuar se gjuha, ngjyra, raca, nuk janë të vetmet kritere për bashkim dhe privilegj. Në periudhën e shfaqjes së Islamit fiset arabe ishin organizata të vetme sociale dhe politike të tyre. Bazë e unitetit ishin gjaku dhe lidhjet fisnore, pra format më të vrazhda të nacionaizmit dhe racizmit. Mirëpo, me paraqitjen e Shpalljes – Kur`anit, Islami i eliminoi idetë e tilla dhe organizimet fisnore, me parullën e stuhishme “Nuk ka Zot tjetër pos Allahut”. I dërguari i Zotit Muhammed, nën hijen e Islamit themeloi një shoqëri universale dhe pa klasa, me një fjalë i bashkoi popujt e ndryshëm duke mënjanuar dallimet e tyre fisnore dhe duke i flakur ndasitë në baza nacionale. Kështu ai bëri bashkimin në mes Selman Farisiut nga Persia, Suhejbit nga Roma dhe Bilalit nga Etiopia, të cilët kishin pranuar Islamin.
Islami i drejtohet gjithë njerëzimit si një bashkësi e vetme. Ftesa e tij nuk është vetëm për një komb, për një racë apo për një rajon, por për tërë shoqërinë njerëzore. “O ju njerëz! Kini frikë Zotin tuaj që ju ka Krijuar prej një veteje (njeriu) dhe nga ajo krijoi palën (shoqen) e saj, e prej atyre të dyve u shtuan shumë burra e gra”.
Andaj dallimet në racë, fis, komb dhe familje nuk kanë autenticitet legjitim dhe nuk janë vetëm këto bazë e unitetit. Ato janë kuptime të lehtësimit të marrëdhënieve njerëzore. “O ju njerëz, vërtet Ne ju krijuam ju prej një mashkulli dhe një femre, ju bëmë popuj dhe fise që të njiheni ndërmjet veti, e s`ka dyshim se tek All-llahu më i ndershmi ndër ju është ai që më tepër është ruajtur (nga të këqijat), e All-llahu është shumë i dijshëm dhe hollësishtë i njohur për çdo gjë”.
Nga këto ajete kuranore shohim se All-llahu i drejtohet mbarë njerëzisë pa dallim race, fisi, kombi e territori. Ndarja në fise, grupe e popuj është bërë me qëllim që njëri me tjetrin të njihen më mirë jo për t’u mburrur, për të shfaqur urrejtje në mes popujve ose për të shkaktuar kundërshtime. Ndarjen e njerëzimit dhe pretendimin për superioritet mbi baza kombëtare e rajonale, Kur`ani e kundërshton ashtu siç e ka kundërshtuar Faraonin: “Me të vërtetë faraoni ka ngritur kryet lart në tokë e popullin e saj (tokës) e ka grupëzuar, dhe një grup prej tyre e shtyp“.
Nga kjo shihet se Kur`ani si burim themelor i fesë islame mesazhin e vet ia drejton tërë njerëzimit, dhe të gjithë i gjykon objektivisht pa marrë parasysh qëndrimet dhe dallimet mbi baza kombëtare.
Misioni i tij nuk është i konceptit kombëtar, por ai është universal dhe synon t`i lirojë të gjitha marrëdhëniet në mes qenieve njerëzore. Madje dhe vetë profeti Muhammed, të cilit i ka zbritur Kur`ani, ishte i dërguar i Zotit në tokë, jo vetëm për popuj dhe vende të caktuara, por për mbarë njerëzinë: “Ne nuk të dërguam Ty ndryshe vetëmse për të gjithë njerëzit, myzhdedhënës dhe tërheqës të vërejtjes, por shumica e njerëzve nuk e dine.” Dhe citati tjetër: “E ne të dërguam Ty (Muhammed) vetëm si mëshirë për të gjitha krijesat.”
Se misioni i profetit Muhammed nuk ishte i përkufizuar në popuj dhe kombe të veçantë, e shohim edhe nga mesazhet që ai u dërgonte në vitin e gjashtë të shpërnguljes së tij në Medinë mbretërve - atij romak Heraklis, atij të Iranit Kisra, atij të Etiopisë Nexhashi dhe të Egjiptit Mukavis, duke i ftuar që të pranonin Islamin.
Profeti Muhammed gjithnjë theksonte unitetin e njerëzve dhe gjykonte ndarjen e tyre në bashkësi të kufizuara racore dhe nacionale: “Nuk ka dallim në mes arabëve dhe popujve joarabë, të gjithë janë djem të Ademit”; dhe “Nuk mund të ketë superioritet të njërit ndaj tjetrit, përveç kur është fjala për nder dhe fenë. Të gjithë njerëzit janë djem të Ademit, ndërsa Ademi është prej dheut”.
Një hadith tjetër i profetit Muhammed thotë: “Nuk mund të ketë superioritet të arabëve kundrejt joarabëve, të joarabëve ndaj arabëve, për të bardhët ndaj zezakëve dhe për zezakët ndaj të bardhëve, përpos sa i përket dëlirësisë (përulja) dhe sinqeritetit.” Kurani e thekson shumë qartë se bazë e unitetit të një kombi nuk mund të jetë vetëm gjaku, kultura, tradita dhe gjuha, por edhe besimi: “Dhe kapuni që të gjithë ju për litarin (fenë) e All-llahut e mos u përçani! Kujtoni nimetin (të mirën) e All-llahut ndaj jush, kur ju (para se ta pranonit fenë islame) ishit të armiqësuar, e ai bashkoi zemrat tuaja dhe ashtu me dhuntinë e tij aguat të jeni vëllezër”…
Sipas burimeve islame marrëdhëniet ndërnjerëzore, madje edhe ato familjare - të babait, burrit, gruas, e djalit, i nënshtrohen besimit, po ata që nuk besojnë janë të huaj qoftë edhe të kenë afërsi familjare. Ja si e përshkruan Kur’ani këte: “O ju që besuat, mos u afroni miqësi (dashuri) prindërve tuaj, as vëllezërve tuaj, nëse ata vlerësojnë mosbesimin kundër besimit. E kush miqësohet me ta prej jush, ata janë mizorë”…
Këto citate kuranore na e bëjnë të qartë që Islami nuk bazohet dhe nuk kufizohet në kufijtë gjeografikë, racorë a gjuhësorë por në kufirin e besimit në Zotin, dhe ky parim i besimit është i pasqyruar edhe në sistemin juridik të Islamit, sipas të cilit asnjë jo besimtar nuk mund ta trashëgojë pasurinë e besimtarit. Edhe shoqëria që Muhammedi a.s. e themeloi në Medinë, bazohej në besimin dhe ishte një shoqëri e cila në tërësi i kundërvihej parimit të nacionalizmit. P.sh. në betejën e Bedrit në vitin e dytë hixhri dhe në betejat e tjera si ajo e Uhudit, e Hendekut, i dërguari i Zotit luftoi krah për krahu me ensarët e Medinës, të cilët konsideroheshin të huaj për profetin Muhammed. Gjatë këtyre luftërave gjaku dhe territori iu nënshtruan besimit. Hudhejfa e sulmoi të atin, Ebu Bekri e nxori shpatën kundër djalit të vet Abdurrahmanit etj. Në këtë mënyrë shkëputeshin lidhjet e farefisnisë vetëm për shkak të besimit. Gjatë hyrjes në Meke, profeti Muhammed u priu ensarëve (që ishin të huaj) që të sulmonin vendlindjen e tij, kur të huajt vranë shumë kushërinj të tij.
Krijoni Kontakt