ROMA E DYTË NË VENDIN E DYTË.

nga George Mikalopulos
www.monomakhos.com 16 prill 2022

Shumë diskutime u ngritën kohët e fundit në blogun tonë
për faktin se Moska është Roma e tretë.
Partisanët modernë të fanarit insistojnë se nuk është kështu,
nga këtu këmbëngulja e tyre në thirrjen e Konstandinopojës
(ose ndryshe metropoli i sotëm turk i Stambollit) "Roma e Re",
në kundërshtim me "Romën e dytë" siç është thënë gjithnjë.
Duke lënë mënjanë faktin se është një kurth retorik - në fund të fundit,
pse do të duhet të jetë koncepti i Romës së parë ose të dytë
për të qenë i nevojshëm për Ekleziologjinë orthodhokse?
- Një ekzaminim i kujdesshëm i dokumentacionit historik tregon se
i njëjti patriarkat ekumenik dikur e pranonte
që Moska ishte, në fakt, Roma e tretë.
Ju lutemi të merrni pak kohë për të lexuar këtë fragment të shkurtër
të një ese që kam botuar disa vjet më parë,
me titull "Reflektime mbi takimin në Chambésy",
i cili do të përfshihet në një libër që shpresoj të botoj së shpejti.

Përfundimi: A është i nevojshm një Këshill i Madh dhe i Shenjtë?
Pavarësisht nga mungesa e episkopëve të "diasporës",
aftësia e patriarkëve të huaj për të organizuar
jetën e Kishës në toka tradicionalisht jo orthodhokse mbetet një pyetje e hapur.
Disa ushqejnë shpresën se "Këshilli i Madh dhe i Shenjtë" i ardhshëm
do ta zgjidhë këtë problem një herë e përgjithmonë,
veçanërisht sepse ky problem është shtruar në rend të ditës.
Disa nga këto kritikë janë shtyrë deri në pikën e thënies se
episkopët e Amerikës së Veriut duhet të nxitojnë
të pranojnë formulën e unitetit në Chambésy
për shkak të frikës se një formulë më e rëndë i është imponuar këtij kontinenti
nga ky këshill në çdo herë që mblidhet.
Së pari, kisha e krishterë ka zbatuar një metodë për të ungjillizuar tokat jo të krishtera
që nga fillimi e saj.
Kjo metodë u kodua në Këshillin e Kartagjenës (419 p k ).
Kur u vendos që ungjillizimi i një rajoni pagan
i takonte një eposkopi më të afërt me qytetin ose rajonin në fjalë:
atyre u është dhënë gjashtë muaj për ta bërë këtë,
por nëse episkopi nuk kishte vepruar brenda këtij afati,
atëherë zona në fjalë ishte e hapur për çdo episkop
që vendos të kryejë punën e nevojshme të ungjillizimit.
(Kjo u bë e njohur në gjuhën moderne si kanun,
pra ( ai që arrin i pari të ngulë flamurin".)
Sa i përket Kanonit 28 shumë të diskutueshëm të Kalqedonisë
(i cili u anulua menjëherë nga Papa Gregori I),
kjo kurrë nuk mbizotëroi mbi formulën kartagjineze,
në çdo mënyrë nuk ka ende një Datë të saktë
për një takim të këtij Këshilli.
As që nuk ishte zgjedhur një vend.
Ky nuk është një stop:
Takimi kryesor i mbajtur në Chambésy ishte fiksuar fillimisht për ishullin e Qipros.
Çuditërisht, nuk është dhënë asnjë arsye përse ishte modifikuar në minutën e fundit.
A mund dikush të pyesë se çfarë garancie kemi ne
që një ndryshim i tillë i papritur nuk do të përsëritet?
Nuk është e thënë që të konsiderohet si veprim i krishter "imponimi" i një marrëveshje.
Kjo tingëllon më shumë autoritare sesa baritore.
Dhe aq më tepër që, çështja e atij
që mund të thërrasë këtë këshill nuk është zgjidhur.
Në epokën e mëparshme, ishte fuqia shekullore
që mblidhte një Këshill ekumenik.
Me
humbjen e Perandorisë Romake, të gjitha këshillet ishin lokale;
Edhe pse të udhëhequra nga Shpirti i Shenjtë,
ato nuk kanë qenë gjithmonë një aplikim universal.
Kishat e tjera mund edhe të përmendin vendimet e tyre
dhe t'i mbajnë në konsideratë,
por ato nuk janë të lidhura me këto vendim,
ndryshe nga shtatë këshillat ekumenikë.
As nuk mund të harroni se në kishën e lashtë
të gjitha rajonet mitropolitane ishin autoqefale
dhe se ishte e drejta e dioqezave që ishin krijuar,
për të zgjedhur dhe për të shenjtëruar mitropolitin e tyre
(dhe ishte e drejta e popullit të zgjidhnin episkopët e saj lokalë).
Ishte vetëm përmes një procesi gradual dhe fragmentar
që kjo procedurë është pezulluar.
Në retrospektivë, është e vështirë të garantohet sistemi aktual,
i bërë nga kishat kombëtare të centralizuara
që ndërhyjnë pa ndërprerje në territoret e kishave të tjera
- ose më shumë, të bëra nga kisha që e konsiderojnë ungjillin dytësor
në lidhje me identitetin kombëtar.
Më problematike se të gjitha është koncepti i kishave "kombëtare".
Ky fenomen nuk ekzistonte në kohën e Koncileve të lashtë.
Kjo paraqet një problem tjetër të papritur:
gjatë mijëvjeçarit të parë të krishterë kishte një komb të vetëm,
kishat e të cilit në të gjitha aspektet u përfaqësuan brenda kufijve të tij.
Ky komb, natyrisht, ishte Roma, ose më konkretisht,
Perandoria Romake.
Episkopët që morën pjesë në këto koncile
ishin qytetarë të atij kombi dhe përfaqësonin
qindra dioqeza në këtë shtet të madh të unifikuar.
Megjithëse ishte një perandori shumë-etnike,
ku koncepti i perandorit si zëvendës-regjent i Perëndisë
dhe i vetmi autoritet laik legjitim, ishte i rrënjosur plotësisht
në vetëdijen e njerëzve.
Vlen të përmendet se përsëri në shekullin e 14-të,
Patriarku Andoni IV i Konstandinopojës paralajmëroi
Dukën e Madh Vasilij të Moskës
për të hequr emrin e perandorit bizantin nga Litania e Kishës Ruse.
"Biri im", ai qortonte Andoni butësisht,
“nuk është e mundur që të krishterët të kenë kishën dhe nuk kanë Perandorinë,
sepse kisha dhe perandoria kanë një njësi
dhe komunitet të përbashkët;
as nuk mund të ndahen nga njëra-tjetra".
Megjithëse Andoni nuk besonte se Bizanti gëzonte sovranitetin politik në tokat ruse,
e arsyetoi këtë deklaratë fantastike në terma teologjike:
"Perandori i Shenjtë nuk është si sundimtarët e tjerë
dhe guvernatorët e rajoneve të tjera ...
ai është i lyer me Krizmën e madhe dhe është i Zgjedhur
si Basileus dhe Autokrat i Romakëve,
domethënë i të gjithë të krishterëve" .
Me rënien e Konstandinopojës në duart e turqve në vitin 1453,
këto ndjenja të larta i’u transferuan Dukës së Madh Ivani III të Moskës
nga Patriarku Jeremias II i Konstandinopojës,
i cili e lavdëroi këtë sundimtar me këto fjalë:
“Vetëm ju Nën qiellin tani quheni perandor i krishterë
për të gjithë të krishterët e të gjithë botës".
(Teoria e Romës së tretë tashmë ishte formuluar nga Shën Filoteo i Pskovit
njëzet vjet më parë, kështu që
ai kishte gëzuar tashmë statusin popullor të Theologumenit).
Të njëjtat fjalë nga Andoni IV tregojnë qartë,
Moska ishte me të vërtetë "Roma e tretë".
Një pozicion që, paradoksalisht, mohohet me forcë sot
nga partizanët e patriarkatit ekumenik.
Për të shtyrë më tej pikën e tyre, këta partizanë
e quajnë sot Stambollin “Roma e Re” dhe jo "Roma e dytë".
Koherenca, natyrisht, nuk ka qenë kurrë
një tipar i veçantë i fanarit në këto kohët e fundit.
Natyrisht, burokratët bizantine ishin të njohur për lajkat e tyre të tepruara.
Megjithatë, edhe kështu, ndjenjat që qëndrojnë
pas këtyre fjalëve të tepruara tradhtuan një realitet teologjik
në mendjen kolektive të Kishës Orthodjokse:
në veçanti, se vetëm perandorët orthodhoksë mund të "qeverisnin" për Ekumene,
domethënë botën e krishterë.
Si të tillë, vetëm këta perandorë kishin autoritetin legjitim
për të mbledhur Koncilin ekumenik.
Vini re se në fjalët e Andonit IV,
Duka i Madh, do ti duhej të njihte përparësinë e perandorit bizantin,
jo sepse ky i fundit ishte sovran i tij (ai nuk ishte),
por sepse që kisha e krishterë nuk mund
të konceptonte një vizion të botës ku
nuk kishte një Bazileus i vetëm orthodhoks (sovran).
- Jo një njeri që domosdoshmërisht mbretëron në tokat e tjera të krishtera,
por ai që ka një singularitet në Ekumenën e krishterë,
nga i cili është vetëm një që reflektohet në realitetin
që gjendet në mbretërinë qiellore.
Tani ne kalojmë me shpejtësi në shekujt që pasuan,
kur një tjetër patriark i Bizantit (Jeremias II) mbështeti këtë ideologji të njëjtë.
Vetëm se këtë herë, basileus dhe autokrat orthodhoks,
nuk ishte një nga dinastia e palologëve
të rrëzuar nga froni në Konstandinopojë (dinastia ishte zhdukur),
por një nga Rurikidët që sunduan Dukatin e Madh të Moskës,
një perandori e madhe dhe në rritje e krishterë.
Së paku, kjo tregon kohencë në filozofinë social-politike orthodhokse.
Porqë këtë herë, bizantinët nuk mund të akuzoheshin për dyfytyrësi,
por folën me sinqeritet.
Pra, këtu, nga goja e dy patriarkëve ekumenikë:
Moska është me të vërtetë Roma e tretë.
Pyetja që ne e pyesim veten sot është reduktuar në këtë:
ngjarjet që e tronditën gjithë botën,
përkatësisht një konflikt ushtarak që kërcënon të na përfshijë ne
në një luftë të tretë botërore,
po na bën të vetëdijshëm se Moska është me të vërtetë Roma e tretë?
Kjo nuk është një spekulim i kotë,
madje edhe një peshkop katolik si Carlo Maria Viganò mendon po kështu.
Gjithashtu, referimet e vazhdueshme për thëniet e Fatimës
nga shumë katolikë vazhdon të rrisë ndërgjegjësimin e
rolit të veçantë të Moskës në çështjet botërore.
Në fund të fundit, nëse Rusia do të përfundojë
misionin e saj ushtarak në Ukrainë
dhe do të zbulojë sistemin aktual të botës neoliberale,
atëherë ajo ( Moska ) do të gëzojë një status hegjemonik
në të ardhmen e afërt…