thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Namah Shiváya Shántaya

Si mundet Fakulteti Njohës, Njohësi Suprem i mendjes, të bëhet objekt i dijes në fushën praktike? Fakti është se kur faza e parë e mendjes, ose "unë" ekzistenciale mendon për subjektin "unë" të "Unë e di", ekzistenca e saj bëhet më delikate se më e holla dhe më në fund shkrihet në Fakultetin Njohës - Mádhava Mádhava. anukhan sumari Rádhiká Mádhava bhelii – “Rádhiká [Rádhá] ndërsa kujtonte vazhdimisht Mádhava [Krśńa] u bë Vetë Mádhava”.

Pra, ne e kuptojmë qartë se të njohësh Fakultetin Njohës do të thotë të shkrihesh në Të. Është si një kukull kripe që përpiqet të kuptojë thellësinë e oqeanit dhe në proces bëhet njësh me vetë oqeanin; ai nuk mund të kthehej dhe t'u tregonte të tjerëve historinë se si u ndje duke parë oqeanin. Ky lloj për t'u bërë njësh me oqeanin ndërsa përpiqet ta kuptojë quhet "njohuri e vetvetes".



--

Burimi: Devotshmëria e Rádhá-it

Botuar në: Zgjimi i grave

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

[Mokśakárańasamagryáḿ] bhaktireva gariiyasii

[“Nga të gjitha mënyrat për të arritur shpëtimin, bhakti është më i madhi”].

Çfarë është mokśa?

Mokśa është pezullim i ndjenjës fizike individuale në mendjen e papërpunuar; pezullim i mendjes së papërpunuar, bashkim i mendjes së papërpunuar, në mendjen delikate; bashkimi i mendjes delikate në ndjenjën e pastër "unë"; dhe pezullimi i ndjenjës “unë” në átman. Kur ndjenja “unë” pezullohet brenda fushëveprimit, brenda juridiksionit të njohjes së pastër, (1) ai qëndrim quhet shpëtim, ose mokśa. Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii. Për të arritur mokśa, duhet ndjekur disa procese. Ka disa praktika. “Ndër ato procese apo praktika”, thonë sadhakas, “më e mira është bhakti [përkushtimi]; domethënë, pezullimi i vetes më të ashpër në vetveten më delikate bëhet më së miri nga bhakti. Dhe bhakti është procesi më i mirë. Në shruti [shkrimin e shenjtë] është thënë:

Yacched váuṋmanasi prajiṋastad yacchejjiṋána átmani;

Jiṋánamátmani mahati niyacchet tadyacchecchánta átmani.

[Personat e mençur fillimisht bashkojnë indriya-t e tyre, organet shqisore, në cittën e tyre, pastaj cittën e tyre në aham, pastaj aham në mahat, pastaj mahat në jiivátmá dhe në fund jiivátmá-n e tyre në Ndërgjegjen Supreme.]

“Aspiranti shpirtëror i zellshëm dhe inteligjent duhet të pezullojë ndjenjat e tij shqisore në mendjen e papërpunuar; ata të mendjes së papërpunuar duhet të udhëhiqen, duhet të devijohen drejt mendjes delikate, mendjes punëtore, egos individuale; ato të egos individuale duhet të udhëhiqen, duhet të devijohen, drejt ndjenjës së pastër "unë"; dhe ndjenja e pastër "Unë" duhet të bëhet njësh me njohjen e pastër." Ky proces i bashkimit mund të realizohet me ndihmën e jiṋána, karma dhe bhakti.(2)

Në fazën e parë sádhaka është të dish çfarë të bësh, si të bësh, pse të bësh. Kjo marrje e përgjigjes se çfarë të bësh, si të bësh, pse të bësh, është sádhaná e jiṋána-s. Është Jiṋána. Dhe pas marrjes së njohurive elementare - e dini, në xhinána ka dy klasa, dy lloje. Njëra është jiṋána, tjetra është vijiṋána. Jiṋánam dhe vijiṋánam. Njohuritë në lidhje me entitetet e zakonshme - shkencën inxhinierike, shkencën mjekësore, artin, arkitekturën, letërsinë - të gjitha këto janë njohuri të zakonshme, njohuri të kësaj bote. Një njohuri e tillë quhet jiṋánam. Dhe njohuria në lidhje me shkencën shpirtërore quhet vijiṋánam.

Tani, pas marrjes së njohurive, duhet të veprohet në përputhje me rrethanat. Njëra është të bësh diçka praktike. Të bësh diçka praktike është karma sádhaná. Pra, pas jiṋánam-it, pasi të dish se çfarë të bësh, si të bësh, sádhaka, aspiranti shpirtëror, duhet të bëjë në përputhje me rrethanat. Ky veprim është karma sádhaná. Dhe rezultati i jiṋána sádhaná dhe karma sádhaná është bhakti. Pra, bhakti nuk është një sádhaná, bhakti nuk është një praktikë. Është rezultat i dy praktikave - xhinána dhe karma.

Pra, në fazën bazë, në fazën primordiale, xhiṋánam ka një vlerë të caktuar për një sádhaka, për një aspirant shpirtëror. Në fazën tjetër karma ka një vlerë të caktuar. Por në fazën përfundimtare, bhakti (3) është faktori udhëzues.

Vetëm tani thashë se bhakti është rezultanti i jiṋánam dhe karma. Por mund të ndodhë që një djalë i vogël, një djalë pesë ose gjashtë vjeç, të ketë zhvilluar bhakti. Zhvilloi bhakti: por ai nuk fitoi asnjë jiṋánam dhe nuk bëri asnjë karma. Si eshte e mundur? Është e mundur sepse bhakti është rezultati i jiṋána sádhaná dhe karma sádhaná. Ai fëmijë bëri jiṋána sádhaná dhe karma sádhaná në jetën e tij të kaluar. Kjo është arsyeja pse në këtë jetë, në jetën e tanishme, ai zhvilloi bhakti që në fëmijëri.

Tani, Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii. Këta tre faktorë janë tre faktorët e nevojshëm për arritjen e mokśa - jiṋánam, karma dhe bhakti. Por bhaktireva gariiyasii – “bhakti është më i miri”, sepse është i fundit, është faktori më delikat. Prandaj sádhaka thotë: Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii. Ju sádhakas, duhet ta mbani mend këtë faktor, duhet ta mbani mend këtë pikë. Këtu, e gjithë karma juaj sádhaná dhe e gjithë jiṋána sádhaná juaj më në fund do të bëhen faktorë të kulmuar, të kulmuar në bhakti sádhaná. Pa bhakti, njeriu nuk mund të vihet në kontakt me Zotin. Dhe ju duhet të mbani mend se bhakti nuk është një sádhaná, nuk është një praktikë; është rezultat i dy praktikave, xhinamit dhe karmës. Bëhuni bhaktimána dhe shijoni lumturinë e Tij.


Burimi: Procesi më i mirë

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Në sferën e sádhaná (praktikë intuitive), "ideja" kristalizohet vetëm në mendjen delikate. Ai nuk mund të fillojë dhe as të stabilizohet në sferën e zakonshme mendore (sthúla mana). Nëse ka diçka në mendjen e zakonshme, atëherë një vijë e caktuar demarkacioni e rrethon atë. Në mendjen delikate, megjithatë, nuk ka kufij linearë të përcaktuar qartë. Përkundrazi, mund të thuhet se në mendjen delikate mbetet një vijë kufitare shumë e mjegullt e dritës dhe hijes, e cila nuk krijon asnjë pengesë për mendjen e njësisë për të lëvizur drejt objektit të saj të ideimit (dhyeya).

Tani kur bëni japa (magjepsje psikike) ose Iishvara prańidhána ose dhyána, ju i bëni ato absolutisht me ndihmën e mendjes delikate. Niveli më i ashpër i mendjes (sthúla mana) nuk jep ndonjë ndihmë në këtë drejtim. Tani kur aspirantët shpirtërorë vrapojnë drejt objektit të tyre të ideimit me të gjitha dëshirat dhe nxitjet e tyre të brendshme, me gjithë qëndrueshmërinë dhe sinqeritetin e tyre, ata me siguri do të lëvizin të papenguar, sepse siç e kam thënë tashmë, nuk ka asnjë vijë kufitare të dallueshme, asnjë faktor kufizues rreth mendje delikate. Ka një vijë të lehtë kufitare, por është shumë e mjegullt - e paqartë. Në një arenë ku ka një lojë dritë-hije, shikuesit mund të identifikojnë lehtësisht zonën e ndriçuar nga ajo e errët, por nuk mund të jenë të sigurt për vijën ndarëse.

Përparimi shpirtëror i aspirantëve varet nga shkalla e sinqeritetit dhe dëshirës së brendshme të tyre. Kur përsërisim mantrën Iśt́a gjatë Iishvara prańidhána, çfarë bëjmë? Ne thërrasim Iishvara me ndihmën e mendjes delikate. Ndërsa jemi në Madhur Sádhaná, ne i drejtohemi të njëjtit Zot me notën më të dashur të adresimit.

Në lidhje me këtë, ne duhet të kujtojmë pa ndryshim dy gjëra të rëndësishme. Kur mantra përsëritet nga brenda gjatë ardha Iishvara prańidhána ose púrńa Iishvara prańidhána në sferën e plotë psikike quhet biija mantra ose Iśt́a mantra. Kur mantra është e jashtme me ndihmën e kordave vokale, ajo quhet Náma.

Nama i kushtohet gjithmonë Parama Puruśa. Kështu, aspirantët shpirtërorë duhet të lidhen me Zotin - Námii - përmes magjisë së Namës. Tani pyetja është, a mundet Náma të përfaqësojë Námii në total, apo është Námii shumë më i madh se Náma?

Me sa duket, Náma vuan nga kufizimi i gjuhës (vokalizimi). Për më tepër, kur aspirantët shpirtërorë përsërisin emrin e shenjtë të Zotit, ata e bëjnë këtë me ndihmën e mendjes së tyre, e cila gjithashtu është e kufizuar nga skllavëritë e ndryshme. Atëherë, si mundet ajo mendje që vuan nga kaq shumë kufizime t'i shprehë atij Entiteti të Pakufishëm të Pafundëm përmes mediumit të shprehjes së zëshme? Megjithatë, është gjithashtu fakt se përveç kësaj nuk ka rrugë tjetër. Tani fakti është se entiteti të cilit i është kushtuar Nama është kaq inteligjent dhe kaq i ndriçuar me vetëdije, saqë sapo aspirantët shpirtërorë dëshirojnë ta kujtojnë Atë nëpërmjet magjisë së Namës, Ai menjëherë shfaqet me dëshirë në botën psikike të sádhaká's. ideimi. Pra, për sa i përket kapacitetit të qenësishëm, Náma mund të jetë në dukje i paaftë, por në botën praktike të ideimit, ai mund të lidhë aspirantët shpirtërorë me Namiin, Zotin Suprem të ideimit.

Deri më tani kemi diskutuar vetëm një aspekt – mjeti për ta arritur Atë. Pyetja tjetër që lind është nëse aspirantët shpirtërorë kanë qenë në gjendje të zgjojnë të gjithë potencialin e dëshirave dhe dëshirave të tyre ekskluzive. Nëse ata mund ta bëjnë këtë, atëherë ata me siguri mund të bëhen një me objektin e tyre të ideimit dhe kur të arrijnë njësinë me Parama Puruśa, ata do të përjetojnë aq shumë lumturi saqë praktikisht do të humbasin aftësinë e tyre për të vazhduar sádhaná-bhajana-kiirtana e tyre, d.m.th. , forma e tyre e përshkruar e kultit shpirtëror. Madhur Sádhaná duhet të praktikohet derisa dashuria për Zotin të lindë në zemrën e njeriut, derisa të gjitha nxitjet dhe dëshirat e brendshme të dalin dhe të nxitojnë drejt Parama Puruśa. Por sapo aspirantët shpirtërorë të arrijnë gjendjen e lartësuar të bekimit, në procesin e vazhdimit të Madhur Sádhaná, aftësia e tyre për të vokalizuar ndjenjat e brendshme do të humbasë në gjendjen super të lartësuar të ekstazës Kozmike. Mendja gjithashtu do të ndalojë së menduari. Në atë gjendje të lartësuar kur mendja dhe korda vokale mbeten pa funksion, aspiranti shpirtëror mbetet i zhytur në një gjendje thellësisht të lumtur. Në këtë fazë, aspiranti shpirtëror përjeton gjendjet më të larta të realizimit si dashá, bháva, mahábháva, etj. Në këtë fazë gjendja e aspirantit është si ajo e një ene të vogël të përmbytur me njëqind gallona ujë. Në fazën fillestare, ena mbushet deri në buzë. Kur mbi të hidhet më shumë ujë, uji i tepërt derdhet dhe në këtë proces, ena zhytet në sasinë e madhe të ujit të derdhur. Në të njëjtën mënyrë, sasia e lumturisë së aspirantit rritet gjithnjë e më shumë në procesin e vazhdimit të sádhaná. Është njësoj si gjatë përmbytjeve kur të gjitha pishinat, pellgjet, lumenjtë dhe kanalet përmbyten dhe duken si një fletë e madhe uji me ngjyrë shafrani. Në mënyrë të ngjashme, në gjendjen më të lartë të realizimit shpirtëror, mbetet një gjendje e qetë e lumturisë, e cila është përtej fushëveprimit të shprehjes njerëzore.

Sádhaka, qëllimi i sádhakës dhe kënga e shenjtë e Zotit - të treja kanë rregullat e tyre përkatëse domethënëse shpirtërore. Për sa kohë që Parama Puruśa do ta dëshirojë, praktika shpirtërore e aspirantit do të vazhdojë. Këta tre faktorë ose entitete së bashku përbëjnë një trekëndësh shpirtëror ezoterik, në njërën kulm të të cilit është Vetë Parama Puruśa, në tjetrin, aspiranti shpirtëror dhe në kulmin e tretë, Náma ose kënga e shenjtë. Këtu Nama shërben si një urë lidhëse midis mikrokozmosit dhe makrokozmosit. Nëse mikrokozmosi nuk bekohet nga Parama Puruśa, ai do të duhet të vazhdojë praktikën shpirtërore pa pushim, duke qëndruar në një nga kulmet e Mahátrikońa, ose trekëndëshit kozmik.

Ky univers quinquelemental është i ngulitur në pozitivitet dhe negativitet. Por sapo mikrokozmosi të bekohet nga Parama Puruśa, nuk do të kërkohet më që jiiva të qëndrojë me trikońa. Do të jetë njësh me bërthamën e trekëndëshit me anë të magjisë së Namës. Ajo gjendje e unitetit me bërthamën është përtej qëllimit të çdo pozitiviteti apo negativiteti. Pikërisht në prag të arritjes së asaj gjendjeje të njëshmërisë absolute, sádhaká-ja do të kuptojë se një entitet i artë pa emër, të cilin ai/ajo po e thërret në Madhur Sádhaná, po e vëzhgon atë nga afër. Aspiranti shpirtëror mund ta ndiejë praninë e atij entiteti subjektivisht. Sádhaká përpiqet të vrapojë drejt Tij, por pasi dëshirat psikike nuk janë forcuar jashtëzakonisht, ai/ajo nuk mund ta sjellë atë Ent nën kontroll të plotë për shkak të kufizimit të idesë dhe gjuhës. Mendja ndjen se është gati ta prekë atë Entitet dhe megjithatë nuk mund ta prekë në të vërtetë.

E gjithë ekzistenca entitative e Zotit nuk realizohet plotësisht nëpërmjet magjisë së Namës, por nëse Parama Puruśa dëshiron dhe nëse Ai bekon aspirantët, atëherë ai entitet i artë pa emër mund të hyjë brenda fushës së realizimit personal të sádhaka-s. Kështu, nëpërmjet mediumit të Náma kiirtana, të praktikuar me sinqeritetin maksimal, sádhaka, Náma dhe Námii mund të bëhen një. Poeti i madh mistik Ram Prasad thoshte:

Ei sab sei mágiir khela

Átma bháve gupta liilá

"Kjo është e gjithë loja e asaj force supreme primordiale. Është një lojë sekrete e luajtur në stilin e saj të padepërtueshëm kozmik." Një thënie tjetër e poetit Ram Prasad vlen të kujtohet:

E bár ámi bhálo besechi

Ek bháviir káche bháva shikhechi.

"Tani kam mësuar se si të dua Zotin që vetëm di të dojë."

Tani duke pasur parasysh këtë realizim të mjegullt të atij entiteti të artë pa emër në fazën fillestare të realizimit shpirtëror, mund të pyetet, a shfaqet vërtet Parama Puruśa në atë formë të artë përpara aspirantit shpirtëror? A është kushineta aktuale? Jo, nuk është kështu. Është aspiranti që e vizualizon atë formë të artë sipas saḿskára-s së tij/saj personale të qenësishme. Parama Puruśa është gjithmonë përtej formës dhe emrit. Është për shkak të saḿskará-ve të natyrshme të sádhaka-s në fjalë që Parama Puruśa duhet të zbresë tek aspiranti shpirtëror në atë formë të veçantë.

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Cili është interpretimi filozofik i progresit?


Tema e fjalimit të sotëm është "Cili është interpretimi filozofik i progresit?" Siç e dimë, në të vërtetë nuk mund të ketë përparim në shtresën fizike apo atë mendore; përparimi është vetëm për shtresën shpirtërore. Përparimi në shtresat fizike dhe mendore mund të pranohet si përparim relativ, sepse në shtresat fizike dhe psikike nuk mund të ketë shpejtësi absolute; prandaj nuk mund të ketë ndonjë përparim [absolut].

Tani çfarë është "progresi"? Ka dy pjesë: njëra është "pro", tjetra është "gres". "Pro" është parashtesa, "gress" është folja rrënjë. Tani në shtresën fizike, çfarë ndodh? Në çdo fazë të lëvizjes ka një tendencë për të ruajtur status quo-në. Në çdo fazë të jetës sonë, kur vjen diçka e re, kur vjen një ide e re, shumica e njerëzve në fazën e parë do të përpiqen të ruajnë status quo-në. Ata do të thonë “Jo, jo, jo. Ajo që kanë bërë të parët tanë dhe ajo që po ndiqet edhe tani, duhet të ruhet. Nuk duhet të ketë asnjë ndryshim.”

Arsyeja psikike është se ndryshimi është gjithmonë i rrezikshëm; njerëzit duan ta shmangin atë rrezik; kjo është arsyeja pse ata duan të ruajnë status quo-në.

Kur te një njeri apo ndonjë gjë, ndonjë objekt i gjallë, edhe në rastin e disa objekteve të pajetë gjithashtu, ka një tendencë për të ruajtur status quo-në, nuk mund të ketë përparim. Në jetën e tyre, mosha e karrocës së demave vazhdon ende. Dhe kjo është arsyeja pse në disa qytetërime të botës, përparimi u ndal. Në disa qytetërime, përparimi u ndal kur ata nuk mund të shpikën timonin.

Tani ata që duan përparim në shtresën fizike, çfarë duhet të bëjnë? Ata duhet të ndryshojnë status quo-në, ata duhet të metamorfozojnë strukturën e status quo-së dhe të krijojnë një kornizë tjetër. Edhe në fazën e dytë, ata do të duhet të ndryshojnë status quo-në dhe si rezultat i metamorfozës të krijojnë një kornizë të tretë, një strukturë të tretë; dhe procesi vazhdon kështu.

Prandaj mund të themi se në shtresën fizike, progresi nënkupton një proces të pambaruar të metamorfozës. Nëse ka ndonjë dobësi në mendjen e një individi ose në mendjen e një trupi kolektiv, dobësi për ndonjë status quo të veçantë, dobësi për ndonjë kornizë të veçantë, atëherë nuk mund të ketë as ndonjë përparim relativ në shtresën fizike. Pra, ata që përqafojnë idetë progresive duhet të kujtojnë këtë fakt themelor – se nëse janë në të vërtetë përparimtarë, nëse nuk janë reaksionarë, atëherë duhet të jenë gjithmonë të gatshëm të ndryshojnë status quo-në dhe të krijojnë një të re. Nëse ky proces, ky proces i vazhdueshëm, i metamorfozës, vazhdon pa pengesa, atëherë mund të themi se ai njeri ose ata njerëz janë përparimtarë, sepse ata e kanë kuptuar frymën e përparimit dhe kanë zhvilluar psikologjinë e një lufte të pafund kundër status quo. A ndiqni?

Pastaj në nivelin psikik - njeriu lëviz jo vetëm në nivelin fizik, ai është edhe më i lëvizshëm në shtresën psikike. Dhe për shkak të kësaj shtrese psikike dominuese, ai njihet si maʼnusʼya. Maʼnusʼya do të thotë "entitet, trup i gjallë, ku dominon mendja dhe jo struktura fizike". Në progresin mendor gjithashtu, ka tendenca për të ruajtur status quo-në. Dhe cila është status quo-ja në shtresën psikike? Status quo-ja është kaq shumë teori irracionale, kaq shumë ide irracionale, kaq shumë dobësi rituale dhe kaq shumë dogma që nuk janë gjë tjetër veçse ide që nuk kanë këmbë mbi të cilat mund të qëndrojnë. Këto dobësi rituale, ose le të themi, këto teori irracionale, janë edhe pjesë e “dogmës”, hyjnë edhe në fushën më të madhe të “dogmës”. Pra, nëse dikush dëshiron përparim në nivelin psikik, duhet të jetë i gatshëm të ndryshojë strukturën e dogmave. Supozoni se ekziston një dogmë - thjesht ndryshoni strukturën e saj me çekan psikik, me çekan logjik, me çekan intelektual. Ne duhet të jemi gjithmonë të gatshëm për të goditur me çekan ato ide të vjetra që janë dogma në frymën e duhur të termit, sepse nuk kanë këmbë logjike për t'u mbështetur. Dhe në sferën e racionalitetit, (1) në sferën psikike, në sferën psikike, nëse vjen një ide, dhe nëse shihni se ajo ide nuk ka mbështetje logjike, asnjë mbështetje shkencore, asnjë mbështetje të racionalitetit, thjesht hiqni dorë. ide dhe jini gati për të mirëpritur ide më të reja, ide të reja. Mos u udhëhiqni nga dogmat nëse dëshironi ndonjë përparim në nivelin psikik.

Megjithëse përparimi psikik është një përparim relativ, ai përparim ka një rëndësi të madhe për shoqërinë njerëzore dhe të ardhmen njerëzore. Nëse e ardhmja e njerëzimit në të gjitha shtresat e tij, në të gjitha shtresat, duhet të sigurohet, duhet të ketë përparim psikik dhe nuk duhet të dekurajohet përparimi psikik. Përparimi psikik do ta ndihmojë njeriun të zbulojë të vërtetën nga mjegulla e kaq shumë viteve.

Por siç ju thashë, përparimi i vërtetë është në fushën e spiritualitetit. Në spiritualitet ideja bëhet njësh me ideologjinë dhe ideologjia përkon me Puruśa-n bërthamore. Pra, në fushën e përparimit psikik kërkimijoni i një procesi të vazhdueshëm të metamorfozës nuk lind, por në atë rast ka përparim; dhe cili është ai përparim? Kur jeni një me Parama Puruśa-n, kur jeni i dashuruar me Parama Puruśa-n, kur të gjitha qëllimet tuaja të jetës përkojnë me Naosin Suprem, atëherë çfarë përparimi duhet bërë? Sigurisht që ka vend për përparim të mëtejshëm, dhe cila është ajo gjë? Kjo gjë është: vazhdo të duash Parama Puruśa-n, të dashurosh, akoma më të dashuruar, akoma më të dashur, derisa më në fund ideja jote, ndjenja jote "Unë", gjithçka jote, të bëhet një me Të. Pra, përparimi i vërtetë është në sferën e spiritualitetit, por nuk duhet të harrojmë se për zhvillimin e gjithanshëm të shoqërisë njerëzore, përparimi fizik, që është progresi relativ fizik dhe progresi relativ psikik, nuk mund të neglizhohen dhe as të anashkalohen. .



Burimi: Cili është Interpretimi Filozofik i Progresit?

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Përdorni plotësisht forcën tuaj dhe të gjitha cilësitë e tjera që keni marrë nga Parama Puruśa. Kur t'i keni ezauruar, kur nuk keni më forcë, inteligjencë apo fuqi shpirtërore në ju, Parama Puruśa do t'ju sigurojë gjërat që ju nevojiten më shumë. Ju nuk duhet të humbni kohën tuaj të vlefshme duke iu lutur Parama Puruśa që t'ju japë këtë apo atë. Mos harroni, ju nuk jeni kurrë vetëm dhe nuk duhet të keni kurrë ndonjë frikë apo frikë. Ju nuk duhet të uleni dhe të vajtoni, "Oh, çfarë do të ndodhë me mua tani?" Një mendim i tillë është krejtësisht absurd. Parama Puruśa me siguri do ta shohë problemin dhe do të marrë hapat e nevojshëm në të gjitha rrethanat. Ashtu si një fëmijë i vogël nuk duhet të mendojë kurrë për veten e tij – prindërit e tij mendojnë për mirëqenien e tij – në mënyrë të ngjashme, ju nuk duhet të shqetësoheni për nevojat tuaja. Lëreni Parama Puruśa të shqetësohet për këtë ndërsa ju e kryeni detyrën tuaj pa frikë dhe me gëzim. Do të shihni që Parama Puruśa me siguri do të bëjë gjithçka që është e nevojshme për të mbrojtur interesat e fëmijëve të Tij të dashur dhe të dashur. Ju nuk duhet të keni asnjë lloj kompleksi inferioriteti në mendjen tuaj - ju nuk jeni inferior ndaj askujt, as nuk jeni më pak të rëndësishëm se kushdo. Unë ju kam thënë tashmë se një baba u jep të njëjtën dashuri dhe dashuri djemve dhe vajzave të tij: të dy janë të barabartë. Ata që kufizojnë të drejtat e njerëzve të tjerë e kundërshtojnë ligjin hyjnor providencës, duke shkaktuar kështu telashe për veten e tyre.



Burimi: Ju nuk jeni të pafuqishëm

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

I gjithë veprimi, ekzistenca, cilësia dhe mendimi (projeksioni mendor) janë vibrues. Të gjithë janë në mendjen e Parama Puruśa. Ai i krijon të gjitha. Mendja e njeriut mund të krijojë vetëm përzierje fizike dhe përbërje kimike, nuk mund të krijojë origjinale. Pra, ne duhet t'i bindemi vetëm Atij, Ndërgjegjes Supreme. Por qenia njerëzore është forma më e zhvilluar në univers. Mendja e njeriut përbëhet nga tre shtresa: e vetëdijshme, nënndërgjegjeshme dhe e pavetëdijshme. Mendja e vetëdijshme kontrollon veprimet e jashtme, si pirja, ngrënia etj.; dhe dëshirat themelore. Nënndërgjegjja kontrollon funksionet e mendimit dhe kujtesës. Mendja e pavetëdijshme është e gjithëdijshme, e gjithëdijshme. Ajo duhet të zhvillohet vetëm në bazë të sádhaná-s tonë: por mbani mend se kjo nuk është vetëm sipërmarrje individuale, është hiri i Ndërgjegjes supreme. Fuqitë e pafundme mund të zhvillohen sepse njeriu është forma më e zhvilluar në univers: të gjithë jeni të bekuar. Asgjë nuk është sekret për Ndërgjegjen Supreme. Ti, djali im, të cilin e kam dënuar pak më parë, ngrihu. [Bábá po fliste me një të ri. Ai e kishte ndëshkuar atë person më herët për ndonjë gabim që kishte bërë.] Ai po mendon, "Unë jam duke u ndëshkuar përsëri, të gjithë janë ulur dhe vetëm unë jam në këmbë." [Bábá-it i erdhi një avadhúta dhe u ul në prehrin e tij. Bábá preku pjesën e pasme të qafës së avadhúta's.] Unë po prek ganglion e tij bazale, selinë e mendjes së tij të gjithëdijshme [të pa]ndërgjegjshme. Të gjithë ju uleni në ásana [qëndrimin] e duhur. [Bábá-i i tha avadhúta-s:] Çfarë shihni? [Avadhúta u përgjigj se ai e pa atë djalë të veshur me këmishë dhe pantallona. Bábá u përgjigj:] Ti sheh rroba të ndryshme sepse ato lëshojnë dridhje të ndryshme. [Bábá tundi një shkop bambuje midis avadhúta dhe të riut, duke ndryshuar në këtë mënyrë dridhjet që buronin nga ai i ri dhe që perceptoheshin nga avadhúta.] Tani çfarë shihni? [Avadhúta: "Ai është lakuriq, Bábá."] Tani hyr në zorrën e tij, çfarë shikon? [Avadhúta: “Zorrët e tij janë të dobëta, Bábá.”] Tani lëvizni lart, shikoni zemrën dhe mushkëritë e tij. A janë mushkëritë e tij të shëndetshme apo pak të zeza? [Avadhúta: “Pak i zi, Bábá.”] Po… [për atë të riun] ju pini shumë duhan, apo jo? [Për avadhúta:] Tani hyni në trurin e tij, hyni në çdo pikë të qelizave të tij nervore. Mendja e tij është pak e dobët apo e guximshme dhe e fortë? [Avadhúta: "Pak i dobët."] Çfarë ngjyre drite shihni tek trikut́i i tij?(1) [Avadhúta: "Unë shoh ngjyrë të bardhë, Bábá."] Ácchá, ai dëshiron të jetë një djalë i mirë. Shiva [emri i djalit] është një emër i mirë. Shauṋkara [Ai që kontrollon botën, një emër tjetër i Shivait] është gjithashtu një emër i mirë. Ulu, biri im. [Këtu Bábá po i jepte atij avadhúta fuqinë joge antaryámitva, që do të thotë aftësinë për të hyrë në gjëra, mendore ose fizike, për të ditur gjithçka rreth tyre dhe për të qenë në gjendje t'i kontrollosh ato. Bábá shpjegoi shpesh se vetëm Parama Puruśa, Ndërgjegjja Supreme, e ka këtë fuqi dhe ata që e kuptojnë Atë mund ta dinë gjithashtu sekretin.] [Tani Bábá-i i kërkoi një të riu tjetër, i cili ishte shumë i dobët, të ngrihej në këmbë. Bábá-i i tha avadhúta-s:] Tani shikoni këtë djalë, çfarë shihni? [Avadhúta: "Unë shoh njolla të zeza në bazën e mushkërive të tij."] [Bábá i tha djalit:] Po, ti ke TB, a nuk është kështu, djali im? [Djali, dukshëm i habitur nga njohuritë e Bábá-it për sëmundjen e tij, për të cilën ai nuk i kishte thënë askujt, u përgjigj: "Uh, po, Bábá."] Hmmm. Eja ketu. [Djali iu afrua Bábá-it dhe Bábá-i goditi me dorë pjesën e përparme dhe të pasme të gjoksit dhe më pas e fërkoi gjoksin me shkopin e tij prej bambuje. Ai më pas i tha avadhúta-s:] Unë pyes përsëri, çfarë shihni tani? [për djalin:] Tani, djali im, merr frymë thellë. [Djali filloi të merrte frymë cekët, ashtu siç ishte mësuar të merrte frymë për shkak të tijsëmundje. Ai padyshim nuk besonte se kishte ndodhur ndonjë ndryshim brenda trupit të tij. Por për habinë e tij, ai mund të merrte frymë thellë! Filloi të merrte frymë gjithnjë e më thellë dhe më pas filloi të qante i lehtësuar dhe i habitur. "Oh, Bábá!" ai tha, duke qarë, "përpara se të mos merrja dot frymë, nuk mund të bëja sádhaná."] Po, tani [tha Bábá duke qeshur] nuk do të dëgjoj asnjë justifikim! Tani bëj sádhaná, djali im, puno për Marga! Kjo fuqi e hyrjes brenda objekteve njihet si antaryámitva. Nuk ka sekrete para Ndërgjegjes supreme - Ai mund të hyjë kudo, brenda çdo objekti, brenda çdo mendjeje.

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Në këtë univers nuk ka asgjë përtej Ndërgjegjes Supreme. Ju qëndroni gjithmonë brenda rrethit të Tij. Imagjinoni që një lopë është e lidhur me një kunj me një litar. Litari mund të jetë i shkurtër ose i gjatë, por lopa duhet të lëvizë rreth kunjit ku eshte lidhur. Në mënyrë të ngjashme, qeniet njerëzore lëvizin rreth bërthamës kozmike. Shkojnë rrotull pa e ditur se janë të lidhur në një kunj, pa e ditur se kush është në qendër. Ata mendojnë se janë gjithçka, dhe se dinë kaq shumë. Ata mendojnë se nuk janë krijesa të zakonshme; kjo krijon krenari për ta. Më pas, teksa lëviznin, papritmas një pyetje u vjen në mendje. Ata pyesin se ku po shkojnë, nga vjen frymëzimi për të lëvizur? Kur ky realizim, kjo pyetje u lind në mendjet e tyre, atëherë ata e dinë se po lëvizin rreth një kunj dhe se duhet të shkojnë drejt qendrës, drejt bërthamës supreme. Ditën që vjen ky realizim ata bëhen aspirantë shpirtërorë dhe rrezja fillon të ulet. Kur rrezja bëhet zero, atëherë bashkohen në Ndërgjegjen Supreme.

Qeniet njerëzore do të duhet të vazhdojnë të lëvizin për sa kohë të kenë ndjenjën se ata dhe Entiteti që i ka krijuar, Ndërgjegjja Supreme në Bërthamë, janë dy entitete të ndryshme. Kur ata e kuptojnë papritmas duke arritur afër kunjit se ata dhe Entiteti që i ka krijuar nuk janë të ndryshëm, distanca midis të dyve do të zhduket dhe të dy do të bëhen një - ata do të shkrihen në nektarin e Ndërgjegjes Kozmike. Ky është qëllimi përfundimtar i të gjitha qenieve, i bimëve, i çdo gjëje që ka jetë. Prandaj, personi që hyn herët në rrugën e praktikës shpirtërore është i mençur - dhe gjithashtu me me fat nga te gjithe.

(“Prajiṋá Bháratii” )

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ne duhet ta fshijmë këtë ego, këtë "kapuç". Të gjitha ngarkesat, të gjitha konfuzionet, të gjitha konsideratat e respektit ose mosrespektimit janë të lidhura me këtë "Unë". Kur dikush nuk është dakord me ju, ju bëni një padi në gjykatë. Pse merresh kaq mundime? Vetëm për të shfajësuar egon tuaj. Të gjitha problemet dhe zhgënjimet janë vetëm për shkak të egos së njësisë. Fakti është se edhe pas dorëzimit të gjithçkaje Zotit, armiku i harkut "Unë" mbetet. Ju do të thoni: "Unë ia kam dorëzuar gjithçka Zotit". – Unë, unë, unë! Miku im, dorëzoje edhe këtë "unë" Zotit dhe vetëm atëherë dorëzimi jot do të jetë i plotë. Të gjitha problemet janë për shkak të këtij "unë".

("Mantra Caetanya")

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Kur një njohës i së vërtetës bashkohet në Qenien Supreme, ndjenja e tij e vogël e ekzistencës humbet vetveten dhe duke arritur unitet me Entin Suprem, ai bëhet vetë Suprem. Praktika shpirtërore është mjeti për zgjerimin e shpirtit, jo për asgjësimin e tij; kështu që përthithja në Supremin (samadhi) nuk do të thotë vetëvrasje por vetë-tejkalim. Ai që ka njohur Ndërgjegjen Supreme bëhet vetë Suprem, sepse entiteti individual merr vetë formën e objektit të tij të ideimit. Ai që ka Supremin si objekt të ideimit të tij, bëhet vetë Supremi.

Nëse një kukull kripe shkon të kuptojë detin, sigurisht që do të shkrihet dhe do të bëhet vetë deti. Në mënyrë të ngjashme, nëse njohësi i Ndërgjegjes së Lartë arrin të kuptojë Supremin, ai shkrihet në detin e Ndërgjegjes dhe bëhet vetë Suprem. Jini vazhdimisht të zhytur në mendimin e Ndërgjegjes supreme dhe ju gjithashtu do të bëheni Suprem.

(Subháśita Saḿgraha II, 67)

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

PRAKTIKA SHPIRTËRORE

Praktika shpirtërore është shndërrimi i objektit të vogël në atë objekt të pafund. Tani, ju mendoni se "Ky trup i vogël, kjo vetëdije njësi, është e imja." Por kur mendoni “Ai trup i madh universal është i imi”, atëherë ju jeni Supremi. Kur ky trup dhe mendje individuale janë tuajat, ju i dini të gjitha sekretet e këtij trupi dhe mendjeje fizike individuale. Dhe kur ky kozmos i madh është objekti juaj, ju do të dini gjithçka nga ky kozmos, do të dini gjithçka nga kjo hapësirë e pafundme. Pra, praktika juaj shpirtërore është praktika e kthimit - shndërrimi i të voglave në të mëdha.

Ky proces konvertimi e bën një person universal. Vetë ekzistenca e dikujt shkon përtej fushëveprimit të kohës, vendit dhe personit. Në atë kohë, njeriu bëhet i gjithëfuqishëm dhe gjithashtu i gjithëdijshëm. Njeriu di gjithçka pa kaluar asnjë libër. Kur një individ dëshiron të marrë ndonjë njohuri, duhet të kalojë nëpër përvoja praktike, libra etj. Për individin ka kaq shumë shqetësime dhe ankthe, aq shumë optimizëm e pesimizëm, kaq shumë përplasje dhe kohezione; por në rastin e Supremit nuk ka asnjë kompleks, nuk ka optimizëm, nuk ka pesimizëm; Nuk bëhet fjalë për përplasje apo kohezione, sepse në rastin e Kozmikut, gjithçka është e brendshme – asgjë nuk është e jashtme. Gjithçka është brenda dhe asgjë nuk është jashtë. I gjithë universi është në intervalin e mendjes së Tij, kështu që nuk mbetet asnjë entitet i dytë, asnjë individ i dytë. Kështu që çështja e ndonjë përplasjeje nuk lind.

Nëse dikush dëshiron të arrijë paqen, çfarë duhet të bëjë? Njëra është shndërrimi i objektivitetit të vogël të dikujt në objektivitet të pafund. Nuk ka alternativë tjetër. Thjesht mësimi i ungjijve të paqes nuk do t'ju japë paqe. Duhet ta shndërroni veten nga i vogël në i madh. Praktika shpirtërore është praktikë e rritjes së rrezes psikike të dikujt. Kur bëhet gjithnjë e më i madh, diapazoni i mendjes është më i madh. Dhe kur në këtë mënyrë rrezja bëhet e pafundme, aspiranti bëhet një me Supremin. Ky bashkim me Supremin, Bashkimin Suprem, quhet Shpëtim ose emancipim – çlirim i natyrës së përhershme. Çdo aspirant shpirtëror duhet ta dijë këtë dhe të arrijë çlirimin.


Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám,
Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.
Samánii va ákútih samáná hrdayánivah,
Samánamastu vo mano yathá vah susahásati.

[Let us move together, let us radiate the same thought-wave, let
us come to know our minds together,
Let us share our wealth without differentiation, like sages of
the past, so that all may enjoy the universe.
Let our aspirations be united, let our hearts be inseparable,
Let our minds be as one mind, so that we live in harmony and
become one with the Supreme.]


Published in: The Great Universe: Discourses on Society


Shri Shri Anandamurtiji