thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[sirena_adria]

“Nëse kërkon përsosmërinë, nuk do të jesh asnjëherë i kënaqur”

Thënie nga Leo Tolstoy

– Nuk është bukuria që zgjat, është dashuria që na bën neve të dukemi të bukur.

– Respekti u shpik për të zënë vendin bosh, aty ku duhej të ishte dashuria.

– Nëse kërkon përsosmërinë, nuk do të jesh asnjëherë i kënaqur.

– E habitshme se sa i madh është iluzioni, që bukuria është mirësi.

– Dy luftëtarët më të fuqishëm janë durimi dhe koha.

– Pa e ditur se çfarë jam dhe përse jam këtu, jeta është e pamundur.

– Që të heqësh qafe një armik, duhet që ta duash atë.

– Të gjithë mendojnë për të ndryshuar botën, por askush nuk mendon për të ndryshuar vetveten.

– Mund të dimë vetëm që nuk dimë asgjë. Dhe kjo është shkalla më e lartë e urtësisë njerëzore.

– Kuptimi i vetëm i jetës është që t’i shërbejë njerëzimit.

– A është vërtetë e mundur që t’i thuash dikujt tjetër atë që ndien?

– Në emër të Zotit, ndalu një moment, lëre punën, shih përreth teje.

– Muzika është gjuha e shkruar e emocionit.

– Nuk ka madhështi atje ku nuk ka thjeshtësi, mirësi dhe të vërtetë.

– Lumturia nuk varet nga gjërat e jashtme, por nga mënyra se si ne i shohim ato.

– E vërteta, ashtu si floriri, duhet ruajtur jo nga madhësia e saj, por duke hequr prej saj të gjithë ato që nuk janë flori.

– Mërzia: Dëshira për të patur dëshira.

– Njeriu mund të jetojë dhe të ketë shëndet pa i vrarë kafshët për ushqim; kështu që, nëse ai ha mish, ai merr pjesë në mbytjen e kafshës për hir të urisë së tij.

– Jeta e vërtetë jetohet kur ndodhin ndryshime të vockla.

– Një nga kushtet e para të lumturisë është që lidhja midis Njeriut dhe Natyrës të mos prishet.

– Ne humbëm sepse i thamë vetes sonë se humbëm.

– Dhe të gjithë njerëzit jetojnë, jo nga arsyeja e ndonjë kujdesi ndaj vetes së tyre, por nga dashuria që të tjerët kanë për ta.

– Lumturia nuk varet nga gjërat e jashtme, por në mënyrën se si ne i shikojmë ato.

– Kape momentin e lumturisë, dashuro dhe dashurohu. Ky është realiteti i vetëm në botë, gjithçka tjetër është marrëzi.

– Të gjitha ato që kuptoj, i kuptoj prej dashurisë.


Kultplus.com

https://www.kultplus.com/libri/theni...ere-i-kenaqur/

[ATMAN]

thënie për tolerancën nga ndër njerëzit më të ditur në histori:

1. "Toleranca është një cilësi e njerëzve të urtë." - Arthur Schopenhauer

2. "Për të qenë tolerent, duhet të kuptosh se të tjerët kanë të drejta, siç keni edhe ju." - Eleanor Roosevelt

3. "Toleranca është vlera më e lartë e një shoqërie." - Frank Herbert

4. "Toleranca është një virtyt i rëndësishëm që na ndihmon të jemi më të hapur ndaj ndryshimeve dhe të respektojmë ndryshimet e tjera në mënyrë pozitive." - Unknown

5. "Toleranca është një pushtet që është më i madh se forcimi." - Albert Schweitzer

6. "Toleranca është një cilësi që duhet të përdoret në çdo moment të jetës sonë." - Mahatma Gandhi

7. "Toleranca nuk është të pranosh ndryshimet vetëm kur t'ia ndonjë fajin e keq." - Unknown

8. "Toleranca është një manifestim i vlerave njerëzore." - Unknown

9. "Toleranca është një mjet i rëndësishëm për të arritur harmoninë në mes njerëzve." - Unknown

10. "Toleranca nuk është e lehtë, por është e nevojshme për të krijuar një shoqëri të ndershme dhe të fshehtë." - Unknown

11. "Toleranca është një shenjë e një shoqërie të zhvilluar dhe të ndërgjegjshme." - Unknown

12. "Toleranca është një vlerë themelore për çdo shoqëri demokratike." - Unknown

13. "Toleranca është një akt i vullnetit, që të pranosh dhe të respekton ndryshimet e tjera." - Unknown

14. "Toleranca nuk është të pranosh vetëm ndryshimet, por të jesh në gjendje të jesh i hapur ndaj tyre dhe të ndjehesh i rehatshëm me to." - Unknown

15. "Toleranca është një detyrë morale për të gjithë njerëzit." - Unknown

16. "Toleranca është një akt i nderit dhe dinjitetit njerëzor." - Unknown

17. "Toleranca nuk është të pranosh vetëm atë që është e lehtë për të pranuar, por të jesh në gjendje të pranosh edhe atë që është e vështirë." - Unknown

18. "Toleranca është një shenjë e një mendësie të hapur dhe të ndërgjegjshme." - Unknown

19. "Toleranca është një cilësi e rëndësishme që na ndihmon të jemi më të kuptueshëm ndaj ndryshimeve dhe diversitetit." - Unknown

20. "Toleranca është një mjet i fuqishëm për të ndërtuar marrëdhëniet ndërmjet popujve dhe kulturave të ndryshme." - Kofi Annan

21. "Toleranca është një manifestim i një respekti të thellë për të drejtat dhe liritë e të tjerëve." - Unknown

22. "Toleranca është një vlerë e rëndësishme për të ndërtuar një shoqëri të ndershme dhe të harmonizuar." - Unknown

23. "Toleranca është një prej virtyteve themelore të një njeriu të urtë dhe të ndërgjegjshëm." - Unknown

24. "Toleranca është një shprehje e një qasjeje të hapur dhe të ndërgjegjshme ndaj ndryshimeve dhe diversitetit." - Unknown

25. "Toleranca është një vlerë e rëndësishme për të ndihmuar në ndërtimin e një shoqërie të ndershme dhe të ndjeshme ndaj ndryshimeve." - Unknown

26. "Toleranca është një shenjë e një ndërgjegjje të zhvilluar dhe të ndjeshme ndaj ndryshimeve dhe diversitetit të jetës." - Unknown

27. "Toleranca është një shenjë e një inteligjence të lartë dhe një respekti të thellë ndaj të drejtave dhe lirive të të tjerëve." - Unknown

28. "Toleranca është një pushtet i jashtëzakonshëm që mund të ndryshojë botën." - Nelson Mandela

29. "Toleranca është një vlerë e rëndësishme që na ndihmon të krijojmë marrëdhënie të ndershme dhe të harmonizuara me të tjerët." - Unknown

30. "Toleranca është një shenjë e një ndërgjegjje të lartë dhe një respekti të thellë ndaj të drejtave dhe lirive të të tjerëve." - Unknown

31. "Toleranca është një cilësi e rëndësishme që na ndihmon të jemi më tëhapur ndaj ndryshimeve dhe të respektojmë ndryshimet e tjera në mënyrë pozitive." - Unknown

32. "Toleranca është një cilësi e nevojshme për të krijuar një shoqëri të harmonizuar dhe të ndershme." - Unknown

33. "Toleranca është një cilësi e rëndësishme për të ndihmuar në ndërtimin e një shoqërie pa diskriminim dhe me respekt për të gjithë." - Unknown

34. "Toleranca është një akt i njohjes së vlerave të ndryshme dhe një respekti për to." - Unknown

35. "Toleranca është një cilësi që na ndihmon të jemi më të hapur ndaj ndryshimeve dhe të pranojmë diversitetin e jetës." - Unknown

36. "Toleranca është një cilësi e rëndësishme që na ndihmon të jemi më të mirë në marrëdhëniet tona me të tjerët." - Unknown

37. "Tolerancaështë një mjet i rëndësishëm për të ndërtuar një shoqëri të ndershme dhe të harmonizuar, e cila respekton dhe promovon diversitetin e saj." - Unknown

38. "Toleranca është një virtyt i cili na ndihmon të kuptojmë, të pranojmë dhe të respektojmë ndryshimet e tjera në mënyrë të ndershme dhe pozitive." - Unknown

39. "Toleranca është një cilësi e rëndësishme që na ndihmon të jemi më të hapur ndaj ndryshimeve dhe të pranojmë diversitetin e botës së shumëllojshme në të cilën jetojmë." - Unknown

40. "Toleranca është një shenjë e një ndërgjegjje të lartë dhe një respekti të thellë

[ATMAN]

Procesi më i mirë

[Mokśakárańasamagryáḿ] bhaktireva gariiyasii [“Nga të gjitha mënyrat për të arritur shpëtimin, bhakti është më i madhi”].

Çfarë është mokśa,realizimi shpirtëror ?

Mokśa është pezullim i ndjenjës fizike individuale në mendjen e papërpunuar; pezullim i mendjes së papërpunuar, bashkim i mendjes së papërpunuar, në mendjen e holle delikate; bashkimi i mendjes delikate në ndjenjën e pastër "unë"; dhe pezullimi i ndjenjës “ego” në átman, shpirt. Kur ndjenja “unë” pezullohet brenda fushëveprimit, brenda juridiksionit të njohjes së pastër, ai qëndrim quhet shpëtim, ose mokśa. Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii.

Për të arritur mokśa, duhet ndjekur disa procese. Ka disa praktika. “Ndër ato procese apo praktika”, thonë sadhakas, “më e mira është bhakti [përkushtimi]; domethënë, pezullimi i vetes më të ashpër në vetveten më delikate bëhet më së miri nga bhakti,devocioni. Dhe bhakti është procesi më i mirë. Në shruti [shkrimin e shenjtë] është thënë:

Yacched váuṋmanasi prajiṋastad yacchejjiṋána átmani;
Jiṋánamátmani mahati niyacchet tadyacchecchánta átmani.

[Personat e mençur fillimisht bashkojnë indriya-t e tyre, organet shqisore, në cittën e tyre, pastaj cittën e tyre në aham, pastaj aham në mahat, pastaj mahat në jiivátmá dhe në fund jiivátmá-n e tyre në Ndërgjegjen Supreme Kozmike.]

“Aspiranti shpirtëror i zellshëm dhe inteligjent duhet të pezullojë ndjenjat e tij shqisore në mendjen e papërpunuar; ata të mendjes së papërpunuar duhet të udhëhiqen, duhet të kanalizohen drejt mendjes delikate, mendjes shkakesore, egos individuale; ato të egos individuale duhet të udhëhiqen, duhet të devijohen, drejt ndjenjës së pastër "unë"; dhe ndjenja e pastër "Unë" duhet të bëhet njësh me njohjen e pastër Kozmike." Ky proces i bashkimit mund të realizohet me ndihmën e jiṋána njohuria, karma puna dhe bhakti devocioni.

Në fazën e parë sádhaka aspirant shpirtëror është të dish çfarë të bësh, si të bësh, pse të bësh. Kjo marrje e përgjigjes se çfarë të bësh, si të bësh, pse të bësh, është sádhaná praktika shpirtërore e jiṋána-s. Është Jiṋána. Dhe pas marrjes së njohurive elementare - e dini, në xhinána ka dy klasa, dy lloje. Njëra është jiṋána, tjetra është vijiṋána. Jiṋánam dhe vijiṋánam. Njohuritë në lidhje me entitetet e zakonshme - shkencën inxhinierike, shkencën mjekësore, artin, arkitekturën, letërsinë - të gjitha këto janë njohuri të zakonshme, njohuri relative të kësaj bote. Një njohuri e tillë quhet jiṋánam. Dhe njohuria në lidhje me shkencën shpirtërore quhet vijiṋánam.

Tani, pas marrjes së njohurive, duhet të veprohet në përputhje me rrethanat. Njëra është të bësh diçka praktike. Të bësh diçka praktike është karma sádhaná. Pra, pas jiṋánam-it, pasi të dish se çfarë të bësh, si të bësh, sádhaka, aspiranti shpirtëror, duhet të bëjë në përputhje me rrethanat. Ky veprim është karma sádhaná. Dhe rezultati i jiṋána sádhaná dhe karma sádhaná është bhakti. Pra, bhakti nuk është një sádhaná, bhakti devocioni nuk është një praktikë. Është rezultat i dy praktikave - xhinána dhe karma njohurise se kulluar dhe punes .

Pra, në fazën bazë, në fazën primordiale, xhiṋánam ka një vlerë të caktuar për një sádhaka, për një aspirant shpirtëror. Në fazën tjetër karma ka një vlerë të caktuar. Por në fazën përfundimtare, bhakti devocional është faktori udhëzues.

Vetëm tani thashë se bhakti është rezultanti i jiṋánam dhe karma. Por mund të ndodhë që një djalë i vogël, një djalë pesë ose gjashtë vjeç, të ketë zhvilluar bhakti. Zhvilloi bhakti: por ai nuk fitoi apo kishte asnjë jiṋánam dhe nuk bëri asnjë karma.

Si eshte e mundur?

Është e mundur sepse bhakti është rezultati i jiṋána sádhaná dhe karma sádhaná. Ai fëmijë bëri jiṋána sádhaná dhe karma sádhaná në jetën e tij të kaluar. Kjo është arsyeja pse në këtë jetë, në jetën e tanishme, ai zhvilloi bhakti që në fëmijëri.

Tani, Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii. Këta tre faktorë janë tre faktorët e nevojshëm për arritjen e mokśa - jiṋánam, karma dhe bhakti(njohuria,puna,dhe devocioni). Por bhaktireva gariiyasii – “bhakti devocioni është më i miri”, sepse është i fundit, është faktori më delikat .

Prandaj sádhaka thotë:

Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii. Ju sádhakas aspirante, duhet ta mbani mend këtë faktor, duhet ta mbani mend këtë pikë. Këtu, e gjithë karma juaj sádhaná dhe e gjithë jiṋána sádhaná juaj më në fund do të bëhen faktorë të kulmuar, të kulmuar në bhakti sádhaná. Pa bhakti, njeriu nuk mund të vihet në kontakt me Zotin. Dhe ju duhet të mbani mend se bhakti nuk është një sádhaná, nuk është një praktikë; është rezultat i dy praktikave, xhinamit dhe karmës. Bëhuni bhaktimána dhe shijoni lumturinë e Tij Hyjnore.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Tiirtha ( pelegrinazhi) më i mirë

Publikuar ne:

Ánanda Vacanámrtam

... ata që e kanë zhvilluar këtë, kanë arritur këtë, fuqinë e brendshme okulare, vizionin e brendshëm vizionar, shohin se Zoti i tyre qëndron i mbuluar brenda vetë ndjenjës së tyre "Unë", brenda vetë ekzistencës së tyre. Ata nuk kanë nevojë të shkojnë në tempuj, nuk kanë nevojë të shkojnë në tiirthas [vendet e pelegrinazhit], në kërkim të Parama Puruśa.

Párvatii e pyeti Zotin Shiva:

"O Zot, cili është tiirtha pelegrinazhi më i mirë?"

E dini, kuptimi i tiirtha është tiirasthaḿ. Supozoni se në një lumë ka një vijë ujore; ajo vijë ujore, ajo vijë ujore që prek bregun, ajo pikë, quhet tiira. Dhe mbi të, shpati i lumit quhet belá ose belábhumi - "breg", "breg". Por tiira nuk është banka. Tiira është pika prekëse ku uji prek tokën. Kjo është banka dhe ky është uji. [gjeste] Kjo pikë është tiira.

Pra, tiirasthaḿ do të thotë "i vendosur në tiira". Nëse shkoni një hap poshtë, do të jeni në ujë. Një hap lart, do të jeni në tokë të thatë. Ajo pikë quhet tiira, tiirasthaḿ.

Në fakt, tiirtha nënkupton atë qëndrim nga ku nëse shkoni një hap më thellë, një hap brenda, do të jeni në tokën e lumturisë dhe nëse shkoni një hap më pas te ashpër do të jeni brenda sferës së materialitetit të papërpunuar, botës së papërpunuar. Pra tiirasthaḿ. Një burrë duhet të përpiqet gjithmonë të mbajë mendjen e tij, të mbajë veten, në tiirtha. Pra, sapo të ulet në meditim, ai do të jetë në meditim të thellë; dhe posa të fillojë punët e dynjasë do të fillojë punën e kësaj bote. Pozicioni i tij, qëndrimi i tij duhet të mbahet gjithmonë. Një burrë duhet të jetë gjithmonë në tiirtha. Si mund të jetë gjithmonë në Varanasi ose Rameshvaram [vendet e pelegrinazhit]? Nuk eshte e mundur. Dikush do të duhet të kujdeset për vatrën dhe shtëpinë e tij. Pra, tiirtha është diçka e brendshme, jo e jashtme.

Kur Párvatii pyeti Zotin Shiva: "O Zot, cili është tiirtha më e mirë?" Përgjigja e Lord Shiva ishte:

Idaḿ tiirtham idaḿ tiirthaḿ bhramanti támasáh janáh;
Átmatiirthaḿ na jánanti kathaḿ mokśa varánane.
[Këtu është një vend pelegrinazhi, ka një vend tjetër.]

Njerëzit me natyrë statike enden nga një vend në tjetrin. Por, pa gjetur vendin e vërtetë të pelegrinazhit brenda vetes, si mund ta arrijnë shpëtimin?
“O zonjë, njerëz támasik, ata që udhëhiqen nga idetë statike, lëvizin andej-këtej – 'Kjo është tiirtha, ky është kuńd́a [pellgu i shenjtë], njeriu duhet të zhytet në të… ky është idhulli, ky është se, kjo është ajo' – dhe duke bërë këtë ata thjesht po humbasin kohën, energjinë dhe paratë e tyre të vlefshme. Këto tiirta të jashtme në fakt nuk janë tiirtha. Tiirtha aktuale qëndron brenda, jo jashtë.”

Átmatiirthaḿ na jánanti – “Ata nuk e njohin këtë átmatiirtha [tiirtha e vërtetë e dikujt], ku Parama Puruśa shtrihet e mbuluar.” Vetëm tani ju thashë Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyám [“Thelbi i dharma qëndron thellë në mendje”]. Ajo tiirtha nuk është e njohur për ta, prandaj ata nuk mund të marrin mokśa, ata nuk mund të arrijnë shpëtimin. Njeriu duhet të jetë gjithmonë në átmatiirthën pelegrinazhin brenda vetes se tij.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Rrjedha kozmike është në lëvizje të gjerë në këtë univers. Kjo rrjedhë ka krijuar universin dhe e ruan atë. Pas çdo veprimi ka lëvizshmëri: gjithçka është në lëvizje, gjithçka ka shpejtësi, asgjë nuk mund të mbetet statike. Në lidhje me Parama Puruśa është thënë: Raso vae sah - "Ai është mishërimi i rasa", Ai është një rrjedhë universale. Njerëzit janë më të zhvilluarit nga pasardhësit e Tij, ndaj është e natyrshme që të ketë një rrjedhë edhe në ta. Prandaj thuhet: “Ekzistenca njerëzore është një rrjedhë ideologjike”. Pra, koncepti i vjetër i njeriut si një kafshë racionale degradon dinjitetin njerëzor. Qeniet njerëzore kanë disa karakteristika të përbashkëta me bimët dhe kafshët – ata hanë, flenë, etj. – por kjo nuk do të thotë se janë bimë apo kafshë. Elefantët dhe milingonat hanë dhe flenë, por a do të thotë kjo se ata janë e njëjta gjë? Sigurisht që jo.

Sevá [shërbimi]:

Qeniet njerëzore kanë cilësinë e natyrshme për t'u shërbyer të tjerëve. Fryma e brendshme e një transaksioni tregtar është "Më jep diçka dhe merr diçka në këmbim". "Më jep një rupi dhe merr mallra me vlerë një rupi." Kjo dhënie e marrje është e ndërsjellë. Sidoqoftë, shërbimi është i njëanshëm. Kjo do të thotë, unë i jap gjithçka Parama Puruśa dhe nuk dëshiroj asgjë në këmbim. Unë dua vetëm të bashkohem në Parama Puruśa, thesarin më të vlefshëm në univers, dhe kështu dhuroj gjënë time më të vlefshme – ekzistencën time. Gjërat më të çmuara duhet të jepen në këmbim të gjërave më të çmuara. Pra, "Unë do t'i jap gjithçka Atij, duke mbajtur vetëm pak për veten time." Po pse duhet të mbaj qoftë edhe pak për vete? Sepse dëshiroj të shoh diçka, dëshiroj të dëgjoj diçka, dëshiroj të marr diçka. Por nëse nuk paguaj çmimin e plotë, nuk do ta marr objektin e çmuar.

Vistára, rasa dhe sevá janë pjesë të mánava dharma, ose Bhágavata dharma, dhe në këtë Dharma Bhágavata qëndron përsosmëria e njerëzimit. Është dharma supreme për njerëzit. Prandaj është thënë se është më mirë të ndjekësh dharman njerëzore sesa dharman e qenieve të tjera. Pra, edhe nëse svadharma është viguńa, domethënë, edhe nëse kjo mánava dharma është e mbushur me merita dhe të meta, me lumturi dhe dhimbje, njerëzit duhet të këmbëngulin vetëm me këtë dharma për të ruajtur identitetin e tyre të vërtetë.

Paradharma, dharma e kafshëve dhe bimëve, mund të ndiqet lehtësisht. Një pemë mbetet e fiksuar në një vend, një kafshë thjesht bredh përreth në kërkim të ushqimit. Ata kryejnë vetëm disa veprime si ngrënia dhe gjumi. Një qenie njerëzore që sillet si një kafshë shkon kundër vetë frymës së ekspansionit dhe nuk është më  mirë se një kafshë. Një person që ka frikë nga puna, që nuk i pëlqen as të lëvizë, duke ndjekur parimin e Pi-pu-phi-shu,  nuk është më i mirë se një bimë. Njerëz të tillë e kalojnë jetën e tyre në rehati, duke fjetur pa bërë asnjë punë. Ky lloj dharma nuk është menduar për qeniet njerëzore. Është e lehtë, pa dyshim, por nuk është menduar për njerëzit.

Svadharme nidhanaḿ shreyah - domethënë, "Nëse qeniet njerëzore vdesin duke ndjekur rrugën e Bhágavata Dharma, ajo vdekje do të hapë rrugën drejt çlirimit." Paradharmo bhayavaha. Dhe mendja e një personi që ndjek dharman e kafshëve do të degradohet - dhe ai person, pas vdekjes, do të rilindë si një kafshë ose bimë. Pra, paradharmo bhayávaha [“mos jetoni si kafshë”]. Këtu svadharma nuk do të thotë Shákta Dharma, Vaishnavite Dharma ose Hindu Dharma.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Giitá thotë: Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah. Edhe nëse svadharma [“dharma e vetë njeriut”] është e pavlerë dhe paradharma [dharma e qenieve të tjera] është e lehte dhe e këndshme, “është më mirë të humbasësh në svadharma; paradharma është e frikshme.”

Çfarë do të thotë Giitá me svadharma?

A do të thotë fetë e ndryshme - Vaeśńava Dharma, Shákta Dharma, Hindu Dharma, etj?

Jo, kjo nuk do të thotë keshtu. Svadharma do të thotë manuśya dharma [dharma njerëzore].

Pemët dhe bimët kanë gjithashtu një lloj dharma; ato udhëhiqen edhe nga disa parime. Në fakt, të gjitha qeniet e gjalla kanë një dharma të përbashkët për të gjitha. Por përveç kesaj dharma të zakonshme, bimët dhe pemët kanë edhe një dharma specifike; kjo është svadharma e tyre. Në mënyrë të ngjashme zogjtë dhe kafshët kanë një dharma specifike; kjo është svadharma e tyre. Dhe njerëzit kanë dharman e tyre specifike; kjo është svadharma e tyre.

Çfarë është atëherë ajo svadharma specifike e njerëzve?

Është mánava dharma [dharma njerëzore], Bhágavata dharma [dharma hyjnore], shtyllat themelore të së cilës janë vistára [parimi i zgjerimit], rasa [parimi i dorëzimit total ndaj Parama Puruśa], sevá [shërbimi vetëmohues ndaj Parama Puruśas dhe krijimit të Tij ], dhe tadsthiti [ zhytja tretja përfundimtare në Parama Puruśa]: të zgjerohesh, të përhapesh; të humbasësh në rrjedhën e pafundme të ndjenjave hyjnore; dhe për të nxjerrë lumturinë nga ajo [vistára], rasa dhe sevá. Dhe qëllimi suprem i tadsthitit është të arrijë një mburrje të përhershme në Parama Puruśa. Kjo është me të vërtetë manuśya dharma.

Pra, svadharma e qenieve njerëzore është kjo manuśya dharma, kjo Dharma Bhágavata. Ajo që është thënë është se edhe nëse praktika e Bhágavata dharma sjell dhimbje dhe pikëllim dhe praktika e paradharma (domethënë, dharma e kafshëve dhe bimëve) sjell kënaqësi, njerëzit do të duhet të qëndrojnë fort pas svadharmas së tyre, mánava-s së tyre dharma. Njerëzit kurrë nuk duhet ta lejojnë veten të zbresin në paradharma, dharma e zogjve dhe kafshëve, e pemëve dhe bimëve. Në asnjë rast nuk duhet të inkurajohet dharma e kafshëve. Flamuri i mánava dharma duhet të mbahet gjithmonë lart në çdo rrethanë.

Kjo është pikërisht ajo që do të thotë Shrii Krśńa kur thotë: Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharmo bhayávahah – “Do të ishte më mirë të vdisje duke mbështetur dharman njerëzore, duke mbështetur idealin e njerëzimit; njeriu nuk duhet ta lejojë kurrë veten të bjerë përsëri në një gjendje kafshërore.”

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

“Më mirë të vdesësh. . .”

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam



Çdo objekt ka dharman e vet, shenjën thelbësore të natyrës së vet,karakteristiken e vet ; dhe një objekt njihet dhe emërtohet në lidhje me atë shenjë thelbësore. Është e mençur që çdo qenie të qëndrojë e patundur në dharman (natyren) e vet.

Ari dhe hekuri kanë dharmat e tyre përkatëse. Në të njëjtën mënyrë, qeniet njerëzore kanë dharman ( spiritualitetin) e tyre. Nëse qeniet njerëzore devijojnë nga dharma e tyre – mánava dharma – nuk mund të quhen më njerëz. Lavdia e njerëzve qëndron në dharman e tyre. Pra, është e dëshirueshme që ata të jenë besnikë ndaj svadharmas së tyre [dharmas së vet]. Edhe nëse njerëzit ndihen mirë nëse jetojnë si kafshë dhe e kanë shumë të mundimshme të jetojnë si qenie njerëzore, ata do të duhet të jetojnë si njerëz( duke bere praktike shpirterore). Pavarësisht vuajtjes, karakteri i tyre shpirteror si qenie njerëzore nuk duhet humbur.

Këtu termi svadharma do të thotë mánava dharma, dhe paradharma nënkupton çdo gjë që është jashtë kësaj mánava dharma. Është më mirë të përqafosh vdekjen e vendosur në svadharma; për njerëzit pashu dharma [dharma e kafshëve] është e rrezikshme. Njerëzit duhet të qëndrojnë gjithmonë të vendosur në mánava dharma e tyre; aty qëndron madhështia e tyre. As për një moment njerëzit nuk duhet ta harrojnë këtë.

Shrii Krśńa ka thënë pikërisht këtë gjë – që njerëzit duhet të vendosen gjithmonë në idealin e njerëzimit dhe të jenë një me të. Le të jetojnë për hir të njerëzimit të tyre dhe të vdesin nëse është e nevojshme për hir të humanizmit të tyre. Kjo është e vërteta më e lartë e jetës njerëzore. Të gjykosh vdekjen për hir të dharma është gjithmonë e preferueshme. Të adoptosh pashu dharma, paradharma, për hir të kënaqësisë nuk mund të mbështetet në asnjë mënyrë.


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Kujdes nga Dogma

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Strukturat

Për sa i përket solidaritetit strukturor, forma më e mirë është forma ovale. "Oval" do të thotë (në latinisht ovum do të thotë "vezë") "e ngjashme me një vezë, jo tamam si një vezë, por në një farë mase si një vezë; jo tamam eliptike por deri diku eliptike”. Të gjithë trupat qiellorë janë të asaj forme. Kjo është arsyeja pse në sanskritisht ky univers quhet Brahmáńd́a. (Ańd́a do të thotë "vezë". Dhe nga fjala sanskrite ańd́a u bë ańd́á në gjuhën urdu.)

Tani, ky univers i yni është shumë i madh, por jo i pafund. Është një figurë eliptike, një figurë ovale, që do të thotë se ka një vijë kufitare. Po, është shumë i madh, dhe në fakt aq i madh sa nuk mund ta masim; por në teori mund të matet.

Vetëm tani thashë se figura më e përshtatshme është e ashtuquajtura ovale, ose eliptike. Merrni rastin e një atomi të vogël. Ja çfarë ndodh? Në atë strukturë ekziston bërthama, lënda më e rëndë e strukturës, dhe elektronet lëvizin rreth asaj bërthame. Një strukturë e ngjashme është struktura jonë eterike: toka është bërthama dhe hëna lëviz rreth kësaj bërthame. Struktura tjetër më e madhe është sistemi ynë diellor: dielli është bërthama dhe kaq shumë planetë po lëvizin rreth tij. Dhe struktura më e madhe është struktura kozmologjike: Parama Puruśa (Puruśottama, Bërthama Supreme, Qendra Supreme) është në mes, dhe kaq shumë objekte të animuara dhe jo të animuara po lëvizin rreth saj.

Tani, kjo lëvizje ndikohet nga dy forca. Të gjithë studentët e shkencës e dinë se ata janë forca centripetale dhe forca centrifugale. Forca centripetale përpiqet të zvogëlojë rrezen, dhe forca centrifugale përpiqet të largojë objektin në lëvizje nga bërthama. Në Sanskritisht kjo forcë centripetale quhet Vidyá dhe forca centrifugale quhet Avidyá. (Në gjuhën e zakonshme, për Avidyá ne përdorim fjalën "Shaytán" - "Satan" në anglisht.)

Tani me vetëdije ose pa vetëdije, me vetëdije ose pa vetëdije, çdo entitet, qoftë fizik apo psikik, po lëviz rreth asaj Parama Puruśa. Në rastin e objekteve të fundme ose strukturave ose sistemeve të fundme, kur një entitet lëvizës largohet shumë nga bërthama e tij, ai tërhiqet nga një bërthamë tjetër dhe gjatë kësaj tërheqjeje ndodhin kaq shumë përplasje midis kaq shumë bërthamave. Por në rastin e rendit kozmologjik, ekziston një bërthamë e vetme për të gjithë universin e shprehur dhe të pashprehur. Pra, çështja e tejkalimit të juridiksionit të asaj bërthame nuk lind. Kjo do të thotë, kur qeniet njerëzore ndikohen shumë nga Avidyá, rrezja e tyre nga bërthama rritet, por rrezja është gjithmonë aty. Një njeri, një kafshë, një bimë, një objekt i pajetë - të gjithë do të duhet të lëvizin; dhe prandaj thashë që lëvizja është jetë. Pa trazim do të thotë vdekje.

Kur dogma funksionon në një strukturë
Dhe kur njerëzit udhëhiqen nga dogma – jo të udhëhequra, të kontrolluara nga –, trazimi i tyre humbet, kështu që ata bëhen të pajetë. Ata janë më keq se kufomat. Pra, ju djem dhe ju vajza, duhet ta dini se nuk duhet të lejoni kurrë asnjë dogmë t'ju shtyjë, t'ju largojë nga bërthama juaj. Asnjëherë mos lejoni që rrezja juaj të rritet. Gjithmonë përpiquni të zvogëloni rrezen. Gjithmonë përpiquni të afroheni gjithnjë e më afër bërthamës superiore së këtij universi.

Dogma gjithashtu një strukturë

Ju mund të pyesni: “Bábá, çfarë është dogma?” Duhet të mbani mend, ju jeni të gjithë djem dhe vajza të arsimuar: dogma është një strukturë psikike. Të gjitha idetë janë struktura psikike; por në lidhje me vijat e tyre kufitare duhet të ketë njëfarë fleksibiliteti.

Unë mendoj se disa prej jush kanë rënë në kontakt me teorinë tonë Prout. Unë mendoj se ju e keni kaluar atë. Është pika e pestë, faktori i pestë themelor, ku thuhet se stili i shfrytëzimit duhet të pershtatet në përputhje me ndryshimin në kohë, hapësirë dhe person. A nuk thashë kështu? Kjo do të thotë, ka, ose ka gënjeshtra, hapësirë për fleksibilitet - pa ngurtësi, fleksibilitet. Sepse mendja e njeriut nuk do të tolerojë asgjë të ngurtë. Kërkon lëvizje. Jo vetëm lëvizje, ajo kërkon lëvizje të përshpejtuar.

Por çfarë është dogma? Dogma është gjithashtu një ide, por ka ngurtësi të vijës kufitare. Dogma nuk do t'ju lejojë të shkoni përtej periferisë së asaj vije kufitare. Domethënë, dogma shkon kundër frymës themelore të mendjes njerëzore.

(Me vetëdije ose pa vetëdije, çdo objekt do të duhet të lëvizë rreth bërthamës supreme. Nuk ka alternativë. Por në rast dogme, çfarë ndodh? Ndërsa lëviz pranë bërthamës, mendja e njësisë ndikohet shumë nga Mendja Kozmike si ajo ecën drejt Bërthamës për qëllim të rastësisë.Dhe kur në fakt përkon, mendja e njësisë bëhet njësh me Mendjen Kozmike dhe Mendja Kozmike nuk njeh dogmë.)

Pra, që nga pikënisja duhet të jesh aktiv, të jesh i zëshëm, në luftën kundër ndikimit të dogmave. Për shkak të këtyre dogmave shoqëria njerëzore nuk mund të përparonte siç duhet. Përndryshe, intelekti njerëzor është zhvilluar shumë gjatë pesë mijë viteve të fundit; është zhvilluar akoma më shumë gjatë dyqind viteve të fundit; dhe që nga Lufta e Dytë Botërore – gjatë dekadave të fundit – është zhvilluar akoma më shumë.

Kriza e qytetërimit

Tani, megjithëse ka pasur përparim intelektual, ka një krizë civilizimi. Cila është baza e kësaj krize? Pse kriza? Kriza është se ekzistenca njerëzore në nivelin psikik është rrezikuar nga dogmat. Vetë ekzistenca e saj në nivelin psikik është rrezikuar nga dogmat. Në planin fizik mund të rrezikohet ose jo, ose mund të mos jetë rrezikuar, por në planin psikik ekziston rreziku. Nëse merrni garanci në nivelin fizik në lidhje me ngrënien dhe pirjen, gjumin dhe strehimin, kjo nuk do të mjaftojë. Ju dëshironi të jeni pa rreziqe në fushën e mendjes tuaj, në fushën e intelektit tuaj. Ju dëshironi përparim psikik të papenguar, të pandaluar - përparim intelektual. Por disa dogma me gojët e tyre gllabëruese po përpiqen t'ju hanë.

Merrni për shembull komunizmin, marksizmin. Është një dogmë e tillë. Nuk do t'ju lejojë të mendoni përtej periferisë së saj. Pra, është detyrë e të gjithë intelektualëve që t'i bëjnë njerëzit të ndërgjegjshëm për të tashmen dhe të ardhmen e tyre dhe të kujdesshëm ndaj ndikimit gjithëpërfshirës të dogmës.

E juaja është një rrugë drejt Lumturisë Supreme, dhe ju do të duhet të ecni përpara drejt Bërthamës Universale. Tani, kaq shumë objekte me kaq shumë mendje, kaq shumë bimë dhe kaq shumë kafshë kanë të gjithë mendjen. Ju thashë se në rastin e krijesave të pazhvilluara, mendja do të thotë instinkt i lindur, por në rastin e qenieve njerëzore, mendja do të thotë një forcë gjithnjë në zgjerim. Të gjithë lëvizin, me vetëdije apo pa vetëdije, me kaq shumë ide, me kaq shumë ndjenja, me kaq shumë prirje, me kaq shumë dëshira. Por çdo aspirant, çdo artist, çdo shkencëtar dhe çdo filozof duhet të përfshihet në këtë vërtetësi supreme – se ata do të duhet të jenë njësh me Supremin, se secili do të duhet të përkojë bërthamën e tij mikrokozmike me Njëshin makrokozmik. Dhe gjatë lëvizjes drejt kësaj Bërthame Makrokozmike, asnjë bariere nuk duhet toleruar, asnjë pengesë nuk duhet inkurajuar. Le të ketë një lëvizje pa pengesa per të gjithe njerëzimit, le të ketë një përparim pa pengesa të njerëzimit. Njerëzimi që nuk njeh ngjyrë, asnjë pengesë racore apo gjaku, asnjë pengesë historike apo tradicionale. Qeniet njerëzore kanë të njëjtën trashëgimi njerëzore dhe ata duhet të qëndrojnë me guxim mbi atë trashëgimi dhe të ecin përpara me flamurin e njerëzimit universal.

Kalyáńamastu.

Sarveʼtra sukhina bhavantu
Sarve santu nirámayáh;
Sarve bhadráńii pasyantu
Na kashcid dukhamápnuyát.

“Le të jenë të gjithë të lumtur në univers. Le të jenë të gjithë në univers të lirë nga të gjitha sëmundjet. Lërini të gjithë në këtë univers të shohin anën e ndritshme të gjithçkaje. Askush të mos detyrohet të pësojë vuajtje.” Shubhamastu.

Pas fjalimit, autori tha më tej:
Kush është Keshava? A ka ndonjë Keshava këtu? Ti je Keshava. Ju e dini se shkaku kryesor i të gjitha problemeve njerëzore dhe të gjitha vështirësive është mendja e trazuar, mendja e luhatshme. Në kohët e vjetra, ajo mendje e luhatshme, ajo mendje e luhatshme gjithëpërfshirëse, quhej keshi. Dhe si ta kontrollosh, si ta vrasësh atë mendje shqetësuese? Për qëllimin, shkenca është, ku mendja është e shqetësuar, ju duhet të kontrolloni frymëmarrjen. Dhe kur frymëmarrja është e kontrolluar, mendja do të kontrollohet, dhe kur frymëmarrja është shqetësuese, atëherë bëni meditim. Kur mendja kontrollohet, atëherë frymëmarrja do të kontrollohet. Pra, meditimi është ilaçi më i mirë për sëmundjet e zemrës, për sëmundjet e mushkërive. Duhet ta dini. Kur jeni duke bërë ndonjë punë të vrazhdë – mundje, vrapim – frymëmarrja juaj do të jetë a-há-a-há – si kjo. Frymëmarrja do të jetë e shqetësuar. Dhe kur jeni duke menduar thellë, duhet të jetë shumë i ngadaltë. Dhe kur të jeni plotësisht, të themi, të zhytur në meditim, atëherë vështirë se do të ketë ndonjë frymëmarrje. Kjo fazë quhet samádhi, frymëmarrja plotësisht nën kontroll. Pra, ai demon keshi, ajo mendje e trazuar, kontrollohet duke kontrolluar frymëmarrjen. Pra, ai kontroll i frymëmarrjes quhet kesh + a = keshava. Keshava do të thotë "fakulteti që kontrollon mendjen shqetësuese". Pra, "Keshava" do të thotë "Zot".

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

“Përjetësia mbetet një gjendje konstante”

Oh po, kjo është një e vërtetë dhe jo relative… Një e vërtetë me “V” të madhe.

Mund të interpretohet në mënyra të ndryshme dhe, nëse duam, mund ta banalizojmë, ta konsiderojmë të qartë.

Por kjo frazë mishëron kuptimin dhe kuptimin e vetë jetës. Për të qenë i sinqertë, ai përmban kuptimin e të gjithë Krijimit, një lëvizje të pafundme dhe për rrjedhojë të përjetshme, të krijimit, të transformimit, të lëvizjes…

“Qëllimi i jetës njerëzore është arritja e ndërgjegjes supreme, asnjë qëllim tjetër nuk mund të pranohet.

Por qeniet njerëzore jetojnë në një botë relative. Ata duhet të qëndrojnë brenda kufijve hapësinorë, kohorë dhe personalë. Pra, njeriu duhet të kalojë jetën duke mbajtur një përshtatje të duhur me kohën, hapësirën dhe personin. Qëllimi i qenieve njerëzore është Ndërgjegjja Supreme, është Entiteti Suprem, Entiteti Absolut.

Ndërsa njerëzit lëvizin, nga bota relative në botën absolute, ata duhet të ruajnë përshtatjen e duhur me gjithçka. I njëjti rregullim, i njëjti ekuilibër gjeneron një bekim për shoqërinë. Dhe nga kjo përfiton edhe subjekti individual. Nëse dikush nuk e ruan përshtatjen, shoqëria nuk përfiton dhe askush individualisht nuk do të përfitojë.

Për shkak të mungesës së ekuilibrit, edhe praktika shpirtërore e njeriut është e shqetësuar. Si rezultat, përparimi individual pengohet. Jo vetëm kaq, ngadalësimi fillon. Qëllimi juaj duhet të jetë udhëtimi i vazhdueshëm, adekuat dhe i balancuar mirë.

Njeriu duhet të shkojë drejt Thelbit Suprem.

Qeniet njerëzore janë udhëtarë në rrugën e përjetësisë, karakteristikë e tyre është të ecin përpara pa u ndalur. Ata nuk duhet të ndalen në asnjë rrethanë.

Streha më e madhe për qeniet njerëzore është Ndërgjegjja Supreme. Pra, ata duhet të ecin përpara pa frikë. Ata duhet të jenë të patrembur, sepse Entiteti më i fuqishëm në botë është me ta. Nuk ka asnjë arsye për të pasur frikë, nuk ka arsye për të qenë i turpshëm. Nga kush duhet të ketë frikë nëse pushteti Suprem është me të?

Pse duhet të kemi ndonjëherë frikë?

Por ne duhet të ecim përpara në mënyrë të ekuilibruar. Ndërsa i shërbeni gjithë shoqërisë, do të duhet të ecni përpara sepse nga njëra anë do të jeni të bekuar nga shoqëria, dhe nga ana tjetër do të merrni frymëzim prej saj duke ju lejuar të ecni përpara me shpejtësi shumë më të madhe.

Duhet të mbani mend gjithmonë se kjo botë e krijuar u krijua nga Ndërgjegjja Supreme. Pra, është shumë, shumë e dashur për ju. Kur u bëni shërbim qenieve të krijuara është tamam si kur po i shërbeni Ndërgjegjes Supreme.

Qeniet njerëzore janë entitete që kanë racionalitet dhe intelekt. Shkalla në të cilën qeniet njerëzore mund t'i shërbejnë botës është më e madhe se ajo e çdo krijese tjetër. Pra, mbani mend gjithmonë se ju jeni djali dhe vajza më e madhe e Ndërgjegjes së Lartë, djali dhe vajza e tij e dashur.

Pra, detyra juaj është të përdorni plotësisht dhe siç duhet këtë trup dhe mendje fizike. Duke menduar gjithmonë për Të dhe duke folur me Të, bëhet ngritja psikike. Vazhdoni të lëvizni drejt saj. Vetëm në Të qëndron e mira juaj individuale dhe shoqërore. Ti erdhe me trupin e njeriut, me intelektin e njeriut. Jeta juaj njerëzore do të jetë e frytshme.

Me hirin e Tij Suprem ju keni një trup njerëzor dhe një mendje njerëzore dhe gjithashtu duhet të keni parasysh se vetëm me Hirin e Tij ju duhet të ecni përpara në jetë. Vetëm me Hirin e Tij do ta merrni.

Ju do ta arrini atë, ju me siguri do ta arrini atë.”

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Kan thene se qenjet njerëzore janë të trefishta në karakter: fizike, psikike dhe shpirtërore. Dhe qasjet njerëzore janë katër në numër: fizike, fiziko-psikike, psikike dhe psiko-shpirtërore.

Mjerimet dhe ankthet, kënaqësia apo qetësia që gëzon një njeri apo një kafshë në shtresën fizike janë jashtëzakonisht të kufizuara. Domethënë, valët e halleve dhe anktheve, ose te kënaqësisë, funksionojnë brenda një sfere të shkurtër dhe për këtë arsye ato janë thjesht të një natyre të përkohshme. Personi ose hapësira është gjithashtu jashtëzakonisht e kufizuar.

Në rastin e njerëzve, dhe gjithashtu në rastin e disa kafshëve të zhvilluara – kafshë si qentë apo majmunët – ka edhe kënaqësitë fiziko-psikike dhe dhimbjet fiziko-psikike. Megjithëse juridiksionet e atyre kënaqësive ose atyre dhimbjeve janë të kufizuara, ato juridiksione janë më të mëdha se të parat, domethënë më të mëdha se juridiksioni i kënaqësisë ose dhimbjes fizike të pastër.

Në rastin e njerëzve, ka kënaqësi psikike ose dhimbje psikike. Në rastin e kafshëve, shumica e tyre i kanë kënaqësitë dhe dhimbjet vetëm në shtresën fizike, dhe ato vijnë, ose krijohen, si një instinkt i lindur.

Por në rastin e kafshëve dhe njerëzve të zhvilluar, gjithçka nuk është vetëm e lindur; disa gjëra janë të imponuara. Dhe jo vetëm të imponuara, ka disa gjëra të zhvilluara vetë. Në to, pra, te kafshët e zhvilluara dhe te njerëzit, ka edhe gjeni, edhe teknike. Por në rastin e kafshëve të pazhvilluara, nuk ka asgjë te tille si një gjeni apo teknike.

E dini, gjeniu është një aftësi e lindur. Dhe çfarë është një teknik? “Teknik” do të thotë që një fakultet i zakonshëm qe është zhvilluar në një shkallë të jashtëzakonshme efikasiteti. Kjo mund të bëhet nga krijesat e zhvilluara dhe njerëzit. Qentë e zbutur, majmunët e zbutur, mund të bëjnë shumë gjëra, sepse edhe pse jane kafshë, ata janë kafshë të zhvilluara. Por gjenialitetin vështirë se do ta gjeni në ndonjë kafshë të zhvilluar. Do ta gjeni vetëm te njerëzit.

Tani kur njeriut i jepet mundësia të shijojë kënaqësitë fiziko-psikike, ai nuk gjen interes për kënaqësitë fizike, sepse kënaqësia fizike nuk është vetëm e papërpunuar në cilësi, por edhe e një natyre shumë të përkohshme. Ajo zgjat për një periudhë të shkurtër. Në nivelin psikik, njeriu është qenie e gjallë dhe mbizotëruese. Ai bën diçka të re, dëshiron të bëjë diçka tjeter  të re, të marrë më shumë kënaqësi psikike; dhe ai shpik shumë gjëra, dhe angazhohet në ndjekje psikike. Këto gjëra nuk mund të bëhen nga kafshët [të pazhvilluara] apo edhe nga krijesa të tjera të zhvilluara. Dhe këtu qëndron specialiteti i qenieve njerëzore. Por nuk do të them se është specialiteti i qenieve njerëzore, sepse në sferat psikike kënaqësia që merr nuk është gjë tjetër veçse një lloj projeksioni pozitiv i mendjes tënde. Nuk krijon asgjë konkrete, asgjë të qëndrueshme. Dhe sa herë që ndodh ky lloj projeksioni pozitiv, vjen një projeksion tjetër, një projeksion negativ, vetëm për ta kthyer mendjen në normalitet. Kjo do të thotë, kënaqësia psikike që merrni kundërveprohet ose neutralizohet nga një projeksion negativ - nga dhimbja që merrni për shkak të një projeksioni negativ. Plus dhe minus e bëjnë atë zero. Kështu që unë thashë se nuk mund të ketë zhvillim apo përparim në sferën fizike apo psikike.

Tani në rastin e qasjes psiko-shpirtërore, çfarë ndodh? Qasja njerëzore ndaj çështjeve shpirtërore nënkupton luftën kundër kufizimeve të kohës, hapësirës dhe personit. Pra, është zakoni më i mirë i qenieve njerëzore. Dhe këtu qëndron dallimi mes njeriut dhe kafshës. Edhe kafshët e zhvilluara nuk mund ta bëjnë këtë. Tani në rrjedhën e këtij përparimi psiko-shpirtëror, kur një aspirant i veçantë kalon vijën e argjendtë të demarkacionit midis relativitetit dhe absolutit, ai shkon përtej prekjes së të gjitha skllavërive të kësaj bote. Dhe ky është destinacioni përfundimtar, dhe ky është desideratum suprem , i të gjitha qenieve njerëzore. Dhe kjo qasje e njerëzve quhet Bhágavata Dharma. Është Dharma natyra e lindur dhe e duhur, është Dharma  e vërtetë. Të gjitha idetë e tjera janë bazuar në izma dhe dogma. Ato mund të funksionojnë brenda fushës së tre relativiteteve - faktorëve kohorë, personalë dhe hapësinorë. Njeriu që është inteligjent duhet që në fëmijërinë e tij të ecë në  rrugën të psiko-spiritualitetit. Sa më shpejt që një njeri të fillojë ose të ecë në këtë rrugë të psiko-spiritualitetit, aq më mirë është. Ai qe ben kete praktike shpirtërore është me i bekuari ne te gjithe universin.

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Publikuar ne:

Ánanda Vacanámrtam

Zgjimi i grave

Sot do t'ju tregoj një episod të historisë tantrike - një episod që pothuajse ka humbur. Unë mendoj se ju të gjithë e dini se Sadáshiva ishte Mahakaola e parë Tantric në këtë planet. Misioni i tij ishte Kurvantu vishvaḿ Tántrikam - "Për të futur të gjithë universin në kultin Tantric". Të bëhesh tantric do të thotë të luftosh drejtpërdrejt kundër forcave dhe pengesave kundërshtare në rrugën e përparimit dhe të predikosh ungjijtë e lartë të humanizmit universal. Që qeniet njerëzore janë më të mëdhatë nga të gjitha qeniet e gjalla, duhet të vërtetohet me veprim, jo thjesht me fjalë apo parime morale teorike.

Në atë fazë të hershme të qytetërimit njerëzor, kishte më shumë përçarje dhe përplasje midis klaneve dhe fiseve të ndryshme sesa sot. Prandaj ishte më e sigurt për qeniet njerëzore të jetonin në kodra. Më vonë, me zhvillimin e qytetërimit, ata u zhvendosën në fusha dhe u vendosën në pyje dhe pllaja. Por në ato ditë të hershme, ata flinin në shpella kodrinore pasi kishin bllokuar hyrjet me gurë të mëdhenj. Zjarri nuk ishte zbuluar ende, kështu që ata nuk mund të mbroheshin duke djegur zjarre rreth kampeve të tyre në shpella dhe pyje. Zjarri u zbulua shumë më vonë.

Kodrat në të cilat jetonin njerëzit quheshin gotra në sanskritishten e vjeter veda. Pra, nëse një person i quajtur Ráma jetonte në një kodër të caktuar, kodra quhej "Rámagotra". Në mënyrë të ngjashme, kodra ku jetonte Shyáma njihej si "Shyámagotra" dhe të gjithë njerëzit që jetonin në të i përkisnin asaj gotrës. Ky ishte sistemi i ndjekur në atë periudhë të hershme të zhvillimit shoqëror. Përpara atij [sistemi patriarkal], çdo kodër drejtohej nga një gotramátá, ose nënë klani. Anëtarët e klanit do t'i bindeshin të gjithë asaj dhe do të prezantoheshin me emrin e saj; dhe po kështu vetë kodra do të emërohej sipas atij matriarku. Këto ditë ky sistem ka evoluar në një sistem dogmatik klanor apo kaste.

Pra, çdo kodër u emërua sipas të urtit të saj. Nëse Maharśi Káshyapa [I Urti i Madh Kashyapa] ishte udhëheqësi i një klani kodrinor, ai klan quhej Káshyapagotra. Nëse Maharśi Bharadvája ishte udhëheqësi, ai quhej Bharadvájagotra. Kështu, sistemi i hershëm matriarkal u pasua nga një sistem patriarkal i udhëheqjes.

Ata njerëz që jetonin në të njëjtën kodër nën një patriark të përbashkët jetonin njësoj si vëllezër e motra. Megjithatë, ata i konsideronin anëtarët e komuniteteve të tjera kodrinore si armiqtë e tyre vdekjeprurës. Dhe duke qenë se të gjithë në një kodër ishin vëllezër e motra, ata nuk mund të martoheshin mes tyre. Pra, çfarë do të bënin ata për t'u martuar? Një klan do të mundte një klan fqinj në betejë dhe ata do t'i tërhiqnin me forcë gratë e mundura, me duar të lidhura, përsëri në kodrën e tyre për një jetë robërie shtëpiake. Meshkujt e klanit të mundur u përdorën si skllevër.

Edhe sot e kësaj dite, ekziston një zakon ku nëna e pyet djalin e saj në prag të martesës: "Ku po shkon?" Ai përgjigjet: "Do të të sjell një shërbëtore". Vjen nga ato ditë kur klani fitimtar i tërhiqte gratë e mundura në kodrën e vet. Jo vetëm kaq – për të lidhur dikë ju nevojitet një litar ose një zinxhir ([tani] i quajtur gáṋt́chaŕá).Gratë do të ktheheshin në ato ditë me zinxhirë në kyçet e duarve, përndryshe ato mund të iknin. Shiriti i hekurt që mban sot një grua e martuar është një simbol i atij robërie të hershme. Në ato ditë edhe gratë luftuan në betejë, dhe shpesh goditeshin në kokë dhe plagoseshin rëndë. Një shenjë e vogël e vermilionit erdhi për të përfaqësuar gjakun që rrjedh nga kokat e tyre të plasaritura. Por sot një grua duhet të mbajë atë shenjë vermik nëse do të njihet si e martuar. Kjo është krejt ndryshe nga ideja origjinale. Në fakt, të gjitha këto janë thjesht dogma të ndryshme.

Në Ananda Marga kam thënë se ata që dëshirojnë të përdorin vermilion si një shenjë dekorative mund ta bëjnë këtë. Disa femra pëlqejnë të veshin byzylykë plastikë, të tjerëve u pëlqen të veshin të hekurt. Unë nuk do të kundërshtoj përdorimin e këtyre stolive. Po kështu, nëse dikush përdor vermilion në ballë, nuk kam asgjë për të thënë kundër tij, sepse edhe kjo është çështje dekorimi. Ata që duan të përdorin vermilion mund ta bëjnë këtë. Megjithatë, shpresoj që arsyeja origjinale e përdorimit të vermilionit të jetë e qartë.

Pra, edhe sot gratë mbajnë shenjën e robërisë duke mbajtur rrathë hekuri në kyçet e dorës, duke lënë kështu përshtypjen se ato janë mposhtur; ata ende përdorin vermilionin që fillimisht simbolizonte gjakderdhjen; ata ende e lidhin gánt́chaŕá pas martesës, që simbolizon rrëmbimin e tyre me forcë; dhe dhëndri ende i thotë shpesh nënës së tij në prag të nisjes së tij për martesë: "Do të të sjell një shërbëtore". Sa absurde! Askush nuk është shërbëtor i askujt. Sistemi i skllavërisë u hoq shumë kohë më parë. Ju duhet t'i kundërshtoni këto besime dogmatike. Ata janë shumë të kundërshtueshëm. Ju duhet kuptoni historinë pas tyre dhe më pas bëni gjënë e duhur.

Kishte tre grupe kryesore etnike në Indi në ato ditë: Austrik, Mongol, dhe Negroid. Në Indinë [Lindore] të gjithë u përzien në një. Austrikët jo-arianë me ngjyrë të errët ishin populli origjinal i Indisë, dhe kështu ka gjak austriak në shumicën e popullsisë aktuale të Indisë. Bengalejtë, duke qenë një përzierje e këtyre tre grupeve, evoluan në një mënyrë të veçantë dhe zhvilluan një psikologji të veçantë. Ata kanë zhvilluar disa karakteristika morfologjike nga të cilat mund të konkludohet lehtësisht se ato janë Bengalisht. Pamja fizike dhe natyra e tyre janë rezultat i një lloji të veçantë të përzierjes së gjakut. Ato grupe që kanë gjak të përzier janë përgjithësisht shumë inteligjentë dhe populli bengali nuk bën përjashtim. Përveç të qenit inteligjentë, ata kanë edhe tipare të tjera të theksuara psikologjike që i karakterizojnë si bengale: ata janë fanatikë sporti, madje edhe ata që vetë nuk merren me asnjë sport, dhe janë po aq të çmendur për teatrin në ajër të hapur dhe teatrin e vendosur ne salla te mbuluara. Këto tipare psikologjike rrjedhin nga integrimi i grupeve të ndryshme racore.

Në ditët e Shiva-s, tre grupe etnike u ndërthurën. Njëri ishte grupi austriak, populli i zi jo-arian; i dyti ishte grupi mongol që erdhi në Indi nga veriu, pra nga Tibeti dhe Kina; dhe i treti ishte grupi arian me ngjyrë të bukur që hyri në Indi nga perëndimi. Arianët ndahen më tej në tre grupe. Arianët e veriut të largët janë nordikë. Lëkura e tyre është e kuqërremtë në të bardhë, flokët e tyre janë të kuqërremtë dhe iriset e syve janë kafe, që do të thotë edhe e kuqërremtë. Grupi i dytë, grupi alpin, ka flokë të kaltërosh, iris të kaltërosh dhe një çehre të bardhë rozë. Grupi i tretë, grupi mesdhetar, ka një ngjyrë të bardhë qumështi, flokë të zinj dhe iris të zeza. Arianët që u vendosën në Indi vinin kryesisht nga ky grup mesdhetar dhe u konvergjuan, siç u përmend, me mongolët nga veriu [dhe me austrikët].

Kishte një disharmoni të përgjithshme midis këtyre tre grupeve që ishin bashkuar në Indi, e shprehur në grindje dhe përplasje të shumta midis klaneve të ndryshme kodrinore. Në ato ditë, një parti lufte do të hipte plotësisht e armatosur në një kodër rivale për të sjellë një grua me forcë. Edhe sot, në disa pjesë të Indisë, dhëndri dhe partia e tij e bëjnë këtë si një ritual martese duke hipur mbi kalë të armatosur plotësisht në ceremoninë e martesës dhe duke organizuar një betejë sillëse. Udhëheqësi i grupit, pra dhëndri, quhet bara, që në sanskritisht do të thotë "më i miri nga shorti", sepse atë ditë ai është njeriu më i rëndësishëm.

Ky konflikt kryesisht racor midis klaneve të ndryshme kodrinore ishte i egër gjatë periudhës së Lord Shiva. Shiva punoi shumë për të kultivuar një miqësi të përsosur mes tre grupeve ndërluftuese. Ai e dinte se në mungesë të një miqësie të tillë, e ardhmja e njerëzimit ishte e errët. Ashtu si Krśńa donte të bashkonte të gjithë njerëzit e Indisë së atëhershme dhe të krijonte një Mahábhárata [India e Madhe], në mënyrë të ngjashme, Shiva dëshironte të bashkonte tre grupet ndërluftuese. Ai mendonte se kulti dhe ideologjia e tij e lartë shpirtërore dhe shkolla e tij unike e mjekësisë nuk do të përcilleshin siç duhet te brezat e ardhshëm nëse njerëzit do të vazhdonin betejat e tyre racore.

Ishin edhe ditët e poligamisë. Vetë Shiva kishte tre gra - Párvatii, një vajzë ariane; Kálii, një vajzë austriko-dravidiane; dhe Gauṋgá, një vajzë mongole. Ai shpresonte se këto martesa do të rivendosnin frymën e miqësisë midis tre racave. Me ndihmën e tre grave të tij, ai përhapi ungjijtë e Dharma shpirterore dhe praktikat e Tantrës Yoga. Ishte një avantazh i madh për Shivain që ai u pranua si Zot njëlloj nga arianët, mongolo-tibetianët dhe austrikët. Shumë më vonë, edhe budistët dhe xhainët e pranuan atë si perëndinë e tyre, sepse Shiva donte të sillte një përzierje të racës njerëzore. Ky është i njëjti Shiva që njihej mes budistëve si Bat́uka Bhaerava. Nga "Bat́uka" vijnë fjalë të tilla si "Buŕo", "Baŕuyá", "Buŕa", "Boŕá" [të gjitha zbatohen për Shivain] dhe "Buŕoshiva".

Në shumë qytete dhe qyteza të Bengalit do të hasni [emrin e vendit] Buŕoshivatalá. Buŕoshiva ishte Shiva i budistëve. Në Kalkutë, zona përreth Buŕoshivatalá u bë e njohur si Buŕo Bájár [bájár = "pazari", "tregu"]. Shumë njerëz nga Marwar u vendosën atje dhe u bë një treg i begatë, por u shqiptua gabimisht "Baŕa Bájár" ["Tregu i madh"]. Në fakt, fillimisht nuk ishte një treg i madh. Natyrisht, ka Baŕa Bájár në shumë qytete, por ky Baŕa Bájár në Kalkuta nuk u emërua sepse ishte një "treg i madh"; më tepër ishte zona e tregut që rrethonte tempullin Buŕoshiva.

Më vonë Shiva mendoi se duhet të kishte media të përshtatshme për të propaganduar idealet madhështore dhe të larta që Ai po mësonte. Tomár patáká yáre dáo táre bahibáre dáo shakti ["Jepini forcë personit të cilit i jepni flamurin për të mbajtur"]. Përndryshe, kush do të ishte në gjendje të mbartte kaq shumë njohuri, mençuri, intelekt e të tilla ne një kult te thellë shpirtëror? Nuk mund të pritet që njerëzit e paaftë të mbajnë trashëgiminë e asgjëje. Nëse i mësoj diçka një personi të paaftë ose të padëshiruar, ajo nuk do të japë asnjë fryt, do të shkojë dëm. Një çafkë nuk mund të mësojë kurrë të flasë si një zog mynah, sado të jetë i stërvitur. Personi i paaftë është si çafka.

Çfarë bëri Shiva për këtë?

Párvatii kishte një djalë të quajtur Bhaerava dhe Kálii një vajzë të quajtur Bhaeravii. Shiva fillimisht mësoi Bhaerava Tantra sádhaná, ose kápálika sádhaná (sádhaná tantrike që përdor kafkën e njeriut); dhe kërcimi táńd́ava. Që atëherë, të gjithë ata njerëz që kanë mësuar praktikat tantrike janë quajtur gjithashtu Bhaerava, të gjithë e prezantojnë veten me emrin Bhaerava. Ata humbasin emrat e tyre individualë si Ráma, Shyáma, Tom ose Dick, dhe automatikisht bëhen pjesë e Shivagotra [Familja e Shivës].

Shiva shpalli: “Ju jeni të gjithë të mitë. Në cilën do kodër që jetoni, jeni ende njerzit e mi. Unë do të mendoj mirë për ju. Unë do të mendoj për mirëqenien tuaj kolektive. Unë do të punoj për mirëqenien tuaj kolektive. Ejani tek unë i sigurt dhe pa frikë dhe më tregoni nevojat tuaja. Un do tju ndihmoj. Átmagotraḿ parityajya Shivagotraḿ pravishatu ['Lëreni gotën tuaj dhe hyni në Shivagotra']."

Kushdo që është spiritualist ka lënë gotrën e tij ose të saj dhe ka hyrë në Shivagotra. Në Ananda Marga gjithashtu, gotra të veçanta nuk njihen. Të gjitha i përkasin Shivagotra. Unë kam thënë vetëm se në kohën e martesës nusja dhe dhëndri nuk duhet të kenë asnjë lidhje të drejtpërdrejtë tre breza mbi dhe tre breza më poshtë. Nëse ky kusht nuk plotësohet, martesa nuk duhet të solemnizohet.

Ananda Margis nuk ka kastë apo gotra. E kam thënë edhe më parë se ndarja e njerëzimit në Káshyapagotra, Bharadvájagotra, etj., është e pakuptimtë. Kjo është vetëm për të mashtruar njerëzit. Nëse shikojmë prapa në [antropologji] do të shohim se paraardhësit e njerëzve të sotëm ishin majmunët ose majmunët. Pra, nëse njerëzit janë shumë të veçantë për gotat e tyre, unë do t'u them fytyrave të tyre: “Djem dhe vajza! Ti i përket majmunit gotra.”

Të gjithë ne kemi ardhur nga paraardhësit tanë të përbashkët, majmunët. E njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me kastat. [Dikush mund të përpiqet të argumentojë se] paraardhësit e Bráhmanas ishin majmunët-Bráhmańas dhe paraardhësit e Kśatriyas ishin majmunët-Kśatriyas; por thjesht nuk është kështu. Meqenëse majmunët nuk kanë ndonjë kastë të veçantë, dallimet e sotme të kastës janë të gjitha hipokrizi dhe keqdashje. Ju duhet të hiqni edhe mbetjen më të vogël të këtyre nocioneve të pakuptimta. Ju nuk duhet t'u jepni besim gjërave të tilla.

Kështu që Shiva e mësoi Bhaerava. Pastaj Ai mendoi: “Nëse këtë ia mësoj vetëm djalit tim; dmth, nëse vetëm djali im e njeh këtë kult të fshehtë shpirtëror, këtë pasuri të madhe për njerëzimin, dhe vajza ime mbetet injorante, atëherë pesëdhjetë për qind e shoqërisë do të mbeten barrë për pesëdhjetë për qind të tjerë; domethënë, gratë do të mbeten barrë për burrat dhe lëvizja e burrave gjithashtu do të pengohet shumë.” Edhe në ato ditë, shtatë mijë vjet më parë, Shiva mendonte në këtë mënyrë. “Nëse i jap vetëm forcën dhe përgjegjësinë për t'ia bartur barrën djalit tim, Bhaerava, kjo nuk do të jetë mirë. Do të më duhet gjithashtu t'i jap një pjesë të përgjegjësisë vajzës sime, Bhaeravii. Dhe kjo është ajo që Ai bëri. Dhe që nga ajo ditë, çdo grua që praktikon Tantra njihet si Bhaeravii.

Gruaja e tij tjetër, Gauṋgá, kishte një djalë të quajtur Kárttikeya, por ai ishte më shumë i talentuar. Edhe pse donte, nuk pati guximin moral të praktikonte Tantra. Praktika e Tantrës kërkon pak guxim - nuk është për frikacakët. (Disa njerëz thonë se Kárttikeya njihej si Devasenápati dhe ishte një gjeneral i perëndive [deva do të thotë "zot" dhe senápati do të thotë "gjeneral ushtarak"], por fakti i çështjes është ndryshe. Gruaja e Kárttikeya quhej Devásená, dhe kështu ai ishte i Devásená's pati [burri], ose Devásenápati. Ju duhet ta hiqni këtë keqkuptim të zakonshëm. Nëse njerëzit thonë se Kárttikeya ishte gjenerali i perëndive, ata e kanë gabim.) Gauṋgá ishte pak i trishtuar që djali i njërës prej bashkëbashkëshorteve të saj dhe vajza e bashkëshortes tjetër i mësoi praktikën e Tantra-s, ndërsa djali i saj doli keq. Për ta ngushëlluar dhe për ta ndihmuar të harrojë trishtimin e saj, Shiva i dha asaj dashuri dhe lumturi shtesë. Kjo nuk u pëlqeu grave të tjera të tij, Párvatii dhe Kálii, të cilat natyrisht iu ankuan atij për këtë. Por në fakt, ajo që bëri ishte e drejtë. Ekziston një rimë për martesën e Shivait me tre vajza:

T́ápur t́upur vrśt́i paŕe nadey elo bán
Shivt́hákurer biye habhe tin kanyá dán.
[Pitter-patter shkon shiu, uji i lumit rrotullohet; Zoti Shiva i cili jetoi shumë kohë më parë ishte i martuar me tre vajza.]
Ato tre vajza ishin Párvatii, Kálii dhe Gauṋgá. Njerëzit ankoheshin se Shiva "po kërcente me Gaugán në kokë". (Të supozojmë se po i pëlqeni dikujt, njerëzit do të thonë se po "vallëzon me filanin në kokë".) Në ditët e mëvonshme, njerëzit i keq interpretuan plotësisht faktet dhe bënë statuja të Shiva me kokën e Gaugá's vendosur mbi kokën e tij dhe ujë që rrjedh nga goja e saj.Të gjitha këto janë interpretime mitologjike. A mund të jetë ndonjëherë e mundur një gjë e tillë? Poeti Bharat Chandra Raygunakar shkroi në opusin e tij të famshëm magnum:

Gauṋgá náme satii tár tarauṋga emani
Jiivanasvarúpa sei svámii shiromańi.
[Gauṋgá e bekuar është xhevahiri i ulur mbi kokën e Shivait me ujë që rrjedh nga goja e saj.]
Këtu shiromańi do të thotë "një xhevahir i vendosur mbi kokën e dikujt". Nëse jeni të mallkuar me dikë, njerëzit do të thonë se ju "po kërceni me filanin në kokë".

Kështu shohim se edhe në ato ditë Shiva nuk pranonte asnjë dallim midis meshkujve dhe femrave. Ai ia mësoi Tantra djalit dhe vajzës së tij.

Më lejoni t'ju tregoj një histori të shkurtër për Káliin. Një natë ajo mendoi: “Çfarë do të ndodhë nëse vajza ime e vogël përballet me ndonjë rrezik kur të dalë për të praktikuar Tantra? Më lër të dal dhe ta ndihmoj.” Në Tantra, megjithatë, nuk lejohet të ndërhyhet në praktikat individuale të askujt. Bhaeravii doli dhe praktikoi sádhaná-n e saj sipas udhëzimeve që kishte marrë. Shiva ishte zhytur tashmë në samádhi në varr. Kálii mendoi: "Edhe nëse Shiva mund të më shohë nga larg në këtë natë të errët të hënës së re, ai nuk do të jetë në gjendje të tregojë se kush jam në të vërtetë - ai do të mendojë se jam Bhaeravii." Tani ndërsa po ecte në errësirë, Kálii shkeli aksidentalisht gjoksin e Shivait. Kur e kuptoi se kë po shkelte, u turpërua dhe nxori gjuhën [shenjë turpi apo turpi në Indi]. "Kush je ti?" pyeti Shiva. Kálii ishte veshur si Bhaeravii për të mashtruar Shivain, por si mund ta prezantonte veten si Bhaeravii, vajza e tyre, burrit të saj? Kështu Kálii tha, "Unë jam Kaoverii." (Në Indinë jugore ka një lumë me emrin Kaoverii. Njerëzit gabimisht e quajnë "Káverii". Fjala e vërtetë sanskrite është "Kaoverii". Drejtshkrimi në anglisht dikur ishte "Cauveri" .)

Në çdo rast, Kálii tha se ajo ishte Kaoverii, një emër që ajo është quajtur edhe që atëherë. Ata që nuk e dinë historinë në kontekstin e duhur thonë se Shiva ishte shtrirë dhe Kálii qëndronte në gjoksin e tij me gjuhën e ngulur jashtë.

Nga një studim i historisë mësojmë se në ato ditë nuk kishte asnjë dallim midis burrave dhe grave në lidhje me praktikat shpirtërore ose kodin shpirtëror të sjelljes. Për t'i mundësuar të gjithë shoqërisë të zhvillojë atë që Ai propozoi në fushat sociale, ekonomike, arsimore, mjekësore, shkencore dhe artistike, Shiva e mësoi vajzën e Tij në të njëjtën mënyrë që i mësoi djalit të Tij. Shiva ishte themeluesi fillestar i Tantra dhe Mahákaola i parë. Ata që kundërshtojnë atë që bëri Shiva duhet të trajtohen si oportunistë. Nëse dëshirojnë t'i mbajnë gratë të nënshtruara, të kufizojnë të drejtat natyrore të grave, ato janë kundër Shivait dhe kodit spiritual të Dharma. Në fakt, duhet të them se ata janë demonë të vërtetë dhe demonë të tillë në formë njerëzore hedhin hije mbi lavdinë e njerëzimit.

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Përtej periferisë

Púrńamadah Púrnamidaḿ púrńát púrnámudacyate.
Púrńasya púrńamádáya púrńamevávashisyate.

Entiteti jo-atribues është i pafund, dhe entiteti me atribut është gjithashtu i pafund. Dhe kur ky Entitet i Pafundëm i fundit hiqet nga Entiteti i Pafundëm i formuar, pjesa e mbetur është gjithashtu e pafundme. Pra, është shumë e vështirë të përdorësh ndonjë artikull të fjalës për Të pershkruar Ate te Madhin Zot. Por edhe kështu, ai entitet ekzistencial njihet si Entiteti njëjës – “Ekah devah sarvabhutesu gúŕha”.

Pse themi se, kur ne e dimë, arsyeja e shëndoshë e di, dhe filozofët gjithashtu thonë, se Entiteti Suprem është i pafund? Pse, edhe atëherë, themi "Një"? Ne e dimë se Ai është i pafund, edhe atëherë themi se Ai është Një - pse? Sepse nuk gjejmë asnjë entitet tjetër, asnjë të dytë, të pafund; kjo është arsyeja pse ne themi se Ai është një Entitet i vetëm. Edhe pse i pafund, Ai është Një, për shkak të mungesës së ndonjë entiteti të dytë. Pra, nuk gjejmë alternativë veçse të themi se Ai është Një.
Dhe ku qëndron ai Entitet njëjës dhe cila është natyra e Entitetit njëjës? Meqenëse entiteti i vetëm është Një, qëndrimi i Tij mbetet i pakundërshtueshëm përgjithmonë, por çfarë lloj entiteti është Ai apo është Ai? Ai është deva. Çfarë është deva? Fjala vjen nga rrënja "div", që do të thotë "entiteti suprem dridhës" ose "entiteti suprem vibrues" - AI që lëkund gjithçka. Ai Vetë është i personifikuar me dridhje dhe Ai për nga natyra e Tij lëkund gjithçka. Ai është motivimi Suprem. Kudo që ka dridhje, aty është deva.

Por Ai nuk është një deva i zakonshëm. Ai është koleksioni i të gjitha dridhjeve, pra Ai është Mahádeva. Ai është Kontrolluesi i të gjitha dridhjeve tona, prandaj Ai është Mahádeva. Mund të ketë deva të panumërta, por Mahádeva është Enti i vetëm i vetëm që kontrollon të gjitha devat, të gjitha dridhjet.

"Sarvabhuteśu gúd́hah" - Ai shtrihet i mbuluar në çdo entitet të shprehur. Ai shtrihet i mbuluar në çdo manifestim. Këto manifestime mund ose nuk mund të jenë brenda fushës së organeve shqisore dhe motorike. Tani, mund të thoni, a qëndron Ai i fshehur në çdo entitet të shprehur dhe a nuk qëndron Ai përtej entiteteve të shprehura? Për këtë të fundit përgjigja është jo. Ai është edhe brenda edhe jashtë. Ai është brenda dhe jashtë entiteteve, kështu që Ai është Kontrolluesi i të gjitha veprimeve. Ai është Karmádhyakśa. Ai është Sarvavyápii, gjithëpërfshirës – “Sarvavyápii sarvabodhantarátmá”. Ai është brenda çdo entiteti të shprehur, dhe gjithashtu Ai është pa çdo entitet të shprehur, sepse Ai është Sarvavyápii.

"Sarvabhútántarátmá" - Ai është gjithëpërfshirës, gjithëpërfshirës. Ai është përtej fushëveprimit të këtij universi të shprehur, megjithëse Ai funksionon edhe brenda universit të shprehur. Pra, kur dikush do të bëhet një me Të, do të duhet të shkojë përtej periferisë së të gjitha këtyre shprehjeve dhe manifestimeve. Dikush do të duhet të vendosë mendjen e tij mbi juridiksionin e kësaj bote fenomenale.

--

Burimi: Përtej periferisë

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhágavata Dharma

Në Universi i Madh, kapitulli “Bhágavata Dharma (Dharma e Zotit)”

Subjekti i sotëm i fjalimit është "Bhágavata Dharma". Fjala "bhágavata" do të thotë "i përket hyjnisë" dhe dharma do të thotë "karakteristikë e natyrshme", kështu që Bhágavata dharma do të thotë "mënyra e jetës që çon në ngulitje në qëndrimin suprem". Dharma është një prirje natyrore, një karakteristikë e natyrshme. I referohet një mënyre të veçantë shpirtërore të jetës. Çdo objekt në këtë univers ka karakteristikën e vet të lindur, ose svabháva (Sva do të thotë "i vetja" dhe bháva do të thotë "prirje"). Karakteristika e lindur e zjarrit është të djegë çdo gjë që takon. Karakteristika e lindur e qenieve njerëzore është praktikimi i spiritualitetit. Për të bërë një dallim të qartë midis praktikës shpirtërore dhe prirjeve të tjera natyrore të mendjes në kuptimin e zakonshëm, si ngrënia dhe gjumi, termi "Bhágavata dharma" përdoret për të përshkruar prirjet më të larta. Bhágavata dharma i referohet prirjes së lindur që i drejton qeniet njerëzore drejt Entit Suprem, e cila ngjall tek ata një dashuri dhe tërheqje spontane për Entin Suprem. Në fakt, në çdo qenie njerëzore ka dashuri dhe tërheqje për Entin Suprem. Njeriu që nuk e ndjen këtë tërheqje vështirë se meriton të quhet qenie njerëzore. Një qenie e tillë nuk është më e mirë se një nënnjeri, edhe pse në formë njerëzore. Është bhágavata dharma ajo që dallon qartë qeniet njerëzore nga kafshët. Edhe një hajdut që ndjen dashurinë për Entin Suprem në thelbin e zemrës së tij, meriton të quhet qenie njerëzore. Por një i ashtuquajtur person i virtytshëm ose një njeri i ditur që nuk ndjen dashuri për Entin Suprem nuk duhet të konsiderohet si qenie njerëzore, sepse në një person të tillë dharma njerëzore është e varfër. Qeniet njerëzore karakterizohen nga dharma e tyre bhágavata. Ata kanë një tërheqje spontane për Supremin, të cilën jo-njerëzit nuk e posedojnë. Prandaj, qeniet njerëzore kanë një ekzistencë të lavdishme; kafshët jo.

Áhára nidrá bhaya maethunaiṋca sámányametad pashubhiirnaránám;

Dharmo hi teśamadhiko visheśo dharmena hiináh pashubhih sámánáh.

Kjo shloka ilustron qartë se qeniet njerëzore pa bhágavata dharma janë njësoj si kafshët. Unë kam thënë tashmë se nëse qenieve njerëzore u mungon bhágavata dharma ata janë në të vërtetë më keq se kafshët. Kafshët nuk kanë një intelekt apo vetëdije të zhvilluar; qeniet njerëzore bëjnë. Nëse qeniet njerëzore nuk arrijnë të përdorin intelektin dhe ndërgjegjen e tyre të zhvilluar, duke zgjedhur të shmangin ndjekjen e bhágavata dharma, ata janë armiqtë e njerëzimit dhe një sharje për racën njerëzore. Veprimet e tyre, duke mos pasur asnjë lidhje me bhágavata dharma, duhet të konsiderohen në kundërshtim me njerëzimin dhe karakteristikën e tyre të lindur. E ardhmja e tyre do të jetë e dënuar, si ajo e një peme të madhe të goditur nga rrufeja. Masat e shtypura që dëshirojnë të përmirësojnë veten duhet të përqafojnë rrugën e bhágavata dharma. Mënyra më e lehtë dhe më e natyrshme që qytetërimi njerëzor dhe njerëzimi të rriten është nëpërmjet bhágavata dharma. Nuk ka rrugë tjetër. Prandaj, ata që kërkojnë sinqerisht mirëqenien e njerëzimit duhet të mbështesin bhágavata dharma.

Bhágavata dharma varet nga tre faktorë: vistara (zgjerimi), rasa (rrjedhja) dhe sevá (shërbimi). Kuptimi i fjalëpërfjalshëm i fjalës vistara është zgjerim, domethënë të drejtosh mendjen drejt Entit të gjerë Kozmik. Kjo lëvizje psikike drejt Entit të gjerë Kozmik nuk varet nga faktorë të jashtëm. Për të ecur drejt atij Entiteti Suprem, së pari duhet të kapërceni dhe të kapërceni të gjitha llojet e poshtërsisë dhe vogëlsisë. Prandaj, një ndjekës i Bhágavata Dharma duhet të bëjë një luftë të pamëshirshme kundër këtyre tendencave kufizuese brenda mendjes së tij ose të saj, si dhe në shoqërinë në përgjithësi.

Kur mendja është e kufizuar brenda kufijve të ngushtë të vogëlsisë, një atmosferë e ndotur mëkati përhapet përreth. Por kur mendja njerëzore zgjerohet, shkëlqimi i virtytit bëhet gjithnjë e më i dukshëm dhe njerëzimi lartësohet në lartësitë e hyjnisë.

Vistárah sarvabhútasya Viśńorvishvamidaḿ jagat;

Draśt́avyamátmavattasmádabhedena vicakśańaeh.(1)

[Ky univers nuk është gjë tjetër veçse zgjerimi i të gjithë faktorëve themelorë të Viśńu.]

Prandaj, njerëzit e mençur e identifikojnë gjithë këtë univers me veten e tyre.

Vetëm qeniet njerëzore mund të zgjerojnë mendjen e tyre sepse vetëm ata kanë mundësinë të ndjekin bhágavata dharma. Tanipyetja është, si mund të ndjekin qeniet njerëzore bhágavata dharma dhe kur duhet të fillojnë?

Qeniet njerëzore duhet të praktikojnë bhágavata dharma që nga fëmijëria e tyre, që nga mosha pesë vjeç. Jeta e njeriut është më e vlefshme se jeta e krijesave të tjera. Prandaj, çdo krijesë në mënyrë të pandërgjegjshme dëshiron të arrijë një kornizë njerëzore, sepse vetëm me një kornizë njerëzore është e mundur të praktikosh shpirtërore dhe të kryesh vepra fisnike. Shkrimet e shenjta thonë se praktika e bhágavata dharma duhet të fillojë që në fëmijëri. Ata që përqafojnë bhagavata dharma e shohin të gjithë këtë krijim si një manifestim të Viśńu (Parama Puruśa). Një figurë e vogël e Viśńut nuk është imazhi i vërtetë i Viśńu për ta. Ata e duan formën e dukshme të Viśńu sepse janë në një marrëdhënie të pazgjidhshme dashurie me Parama Puruśa.

Anayamamatá viśńoramatá premasaḿgatá.

Dashuria ekskluzive për Viśńun mund të quhet dashuri prema ose hyjnore sepse njeriu është i dashuruar me Entitetin Suprem në mendjen e të cilit banon i gjithë universi. Duke krijuar botën quinquelemental Ai e bëri veten të arritshëm për objektet e Tij të krijuara. Edhe një fije e vogël bari është krijimi i Tij. Prandaj, ndjekësit e bhágavata dharma që zgjerojnë mendjen, sigurisht që do ta shohin çdo objekt të këtij universi si një shprehje të Zotit të tyre të dashur. Prandaj, ata do të tregojnë respekt të barabartë për çdo entitet.

Një fe ose kult që nuk inkurajon lartësimin shpirtëror, por e mban mendjen njerëzore të kufizuar në kufij të ngushtë dhe e përshkruan Perëndinë në forma të ndryshme imagjinare, është shumë larg nga bhágavata dharma. Në bhágavata dharma nuk ka hapësirë për diferencime dhe dallime. Feja ose filozofia që e bën mendjen njerëzore të bëhet aq analitike sa të distancohet nga një Entitet i vetëm integral është në kundërshtim me bhágavata dharma. Ata që ndjekin bhágavata dharma-n përpiqen të krijojnë unitet dhe sintezë në mes të përçarjes dhe analizës.

Faktori i dytë është rasa, ose rrjedha. Çfarëdo që po ndodh në këtë univers, qoftë e natyrshme apo e mbinatyrshme, është për shkak të Vullnetit Kozmik. Gjithçka varet nga hiri i Tij. Çfarëdo që qeniet njerëzore mendojnë, thonë ose bëjnë është e mundur vetëm falë hirit kozmik. I gjithë ky univers është një lidhje makro-psikike - gjithçka buron nga valët e mendimit të Makrokozmosit. Kështu Ai dëshmon gjithçka në të njëjtën kohë.

Dallimi kryesor midis mendjes së njësisë dhe mendjes kozmike është se çdo gjë që mendja e njësisë imagjinon transformohet në veprim vetëm në raste të caktuara. Projeksioni i jashtëm i mendjes së njësisë është i mundur vetëm kur është plotësisht i përqendruar. Por për mendjen kozmike asgjë nuk është e jashtme - i gjithë ky univers është brenda mendjes së Tij. Valët e mendimit kozmik duket se janë diçka e jashtme për ne. Valët e mendimit makropsikik janë Svarasa (rrjedhja) e tij. Po kështu, për eksternalizimin, valë të ndryshme burojnë nga mendja e njësisë. Në rastin e parë, valët psikike janë svarasa e Parama Puruśa. Por valët mendore, të krijuara nga mendime të ndryshme, janë svarasa e mikrokozmoseve.

Mikrokozmoset ndryshojnë nga njëri-tjetri për shkak të ndryshimeve në rrjedhat e tyre individuale. Të gjitha mikrokozmoset duan të lëvizin sipas rrjedhave të tyre individuale. Ata përpiqen të drejtojnë mendimet dhe veprimet e tyre të brendshme sipas rrjedhave të tyre individuale. Kjo është arsyeja pse mendimet, veprimet dhe mënyrat e jetesës së mikrokozmoseve janë kaq të ndryshme. Kur ecni përgjatë një rruge, një këpucar shikon te këmbët tuaja, një larëse shikon rrobat tuaja dhe një berber shikon kokën tuaj. Dallimi në pikëpamjet e tyre është për shkak të ndryshimit në flukset e tyre individuale.

Të gjitha mikrokozmoset krijojnë rrjedhat e tyre individuale, në përshtatje me rrjedhën makrokozmike. Prandaj, rrjedha individuale e çdo mikrokozmosi kontrollohet drejtpërdrejt nga Parama Puruśa. Unë kam thënë shpesh se Parama Puruśa nuk udhëhiqet nga intelekti apo dëshirat tuaja, por lëviz sipas dëshirave të Tij. Ju kurrë nuk do të keni asnjë mundësi për ta pyetur Atë. Ju do të duhet të lëvizni rreth Tij, pavarësisht nëse ju pëlqen apo jo. Nëse rrjedha juaj individuale nuk mban një përshtatje me rrjedhën makrokozmike, dëshirat tuaja nuk do të përmbushen kurrë. Të gjithë dëshirojnë të arrijnë kaq shumë, por arrijnë vetëm një pjesë të asaj që dëshirojnë. Nëse dëshirat e dikujt nuk janë në përshtatje të përsosur me valët kozmike, ai nuk mund të arrijë kurrë sukses.

Kii habe iccháy iccháte kii hai

Krśńa icchá viná phal phalená

[A ka ndonjë vlerë dëshira individuale?]

Pa miratimin e Entit Suprem asgjë nuk mund të ketë sukses.

Ju dëshironi të arrini diçka, por nëse dëshira juaj nuk miratohet nga Enti Suprem, atëherë nuk do të arrini sukses në misionin tuaj. Ky është faktori i dytë - rasa tattva i bhágavata dharma. Çfarë është rasa tattva? Kur qeniet njerëzore janë në dashuri të thellë me Parama Puruśa, ata fillojnë të njohin natyrën e Tij dhe të ndjekin vullnetin e Tij në përputhje me rrethanat. Individë të tillë bëhen të pathyeshëm dhe fitimtarë në botë. Shumica e njerëzve janë të pushtuar nga madhështia e Tij, por sadhakat e dinë sekretin e të bërit të mëdhenj. Kështu, fryma bazë e rasa sádhaná është të drejtojë dëshirat individuale and malli drejt Parama Puruśa. Vetëm në këtë mënyrë një sádhaka mund të arrijë përmbushjen (rddhi) dhe suksesin (siddhi). Në shkrimet e shenjta kjo është quajtur rásaliilá. Qeniet e krijuara, do të duhet të lëvizin sipas vullnetit Kozmik; nuk ka rruge tjeter. Mësimi, intelekti dhe statusi personal bëhen të pakuptimta nëse nuk drejtohen drejt Parama Puruśa. Pasi kuptojnë të vërtetën supreme, njerëzit inteligjentë fillojnë të lëvizin sipas dëshirës së Parama Puruśa-s, duke thënë: “Oh Parama Puruśa. Unë nuk kam asgjë për të kërkuar nga ju. U plotësoftë vullneti yt. Nuk dua asgjë tjetër.”

Karakteristika e tretë e bhágavata dharma është shërbimi vetëmohues (sevá). Kur i ofroni diçka një personi dhe prisni të merrni diçka në këmbim, është një lloj transaksioni tregtar. Por kur nuk ke dëshirë të marrësh asgjë në këmbim të shërbimeve të ofruara, ai quhet shërbim i vërtetë dhe këtu qëndron ndryshimi themelor midis shërbimit të vërtetë dhe transaksioneve tregtare. Ju mund të keni parë reklama gazetash në të cilat një kompani e caktuar thotë se u ka ofruar shërbim njerëzve për një periudhë të gjatë kohore. Por pyetja është, a mundet çdo institucion tregtar t'u "shërbyejë" vërtet njerëzve? A nuk janë ata thjesht të përfshirë në një transaksion tregtar të një forme apo tjetër?

Shërbimi mund të jetë i dy llojeve: i brendshëm dhe i jashtëm. I gjithë ky univers është shprehja e madhështisë së Parama Puruśa-s, dhe për këtë arsye, çdo gjë që një person bën për një qenie të caktuar të gjallë është po aq e mirë sa t'i shërbejë Parama Puruśa-s. Kudo që të jeni dhe çfarëdo që të jeni, pavarësisht nëse jeni duke udhëhequr një jetë familjare apo një jetë të vetmuar, ju duhet t'u shërbeni të gjitha qenieve të krijuara sepse ato janë shprehja e vërtetë e Entit Suprem. Kur u shërbeni qenieve të gjalla, nuk duhet lejuar kurrë të zhvillohet një ndjenjë kotësie. Gjithmonë duhet mbajtur mend se dikush po i shërben Parama Puruśas dhe askujt tjetër. Nëse Parama Puruśa nuk do të vinte në kontaktin tuaj me qeniet e gjalla, ju nuk do të kishit mundësinë për t'i shërbyer Atij. Ai vjen tek ju si një person i sëmurë ose si lypës për të kërkuar ndihmën tuaj. Natyrisht ju jeni më mirënjohës se personi të cilit i shërbeni sepse Parama Puruśa ju ka dhënë mundësinë t'i shërbeni Atij. Kështu të gjithë duhet të ofrojnë shërbim të jashtëm.

Japakriyá dhe dhiána duhet gjithashtu të praktikohen me idenë se po i shërben Parama Puruśa. Ky është shërbim i brendshëm. Nëse kjo bëhet, njeriu do të arrijë përqendrim intensiv psikik. Sigurisht që njeriu duhet të shërbejë pa pritur ndonjë shpërblim në këmbim. Nëse kjo frymë shërbimi zgjohet plotësisht gjatë japakriyá-it, njeriu do të arrijë gjithçka. Një sádhaka me mendje shërbimi mund të arrijë çlirimin thjesht duke përsëritur mantrën naina, por një Yoga që kryen praktika më të larta shpirtërore nuk do të arrijë asgjë në sferën shpirtërore nëse ai ose ajo i shmanget shërbimit.

Nëse shërbimi i brendshëm nuk ofrohet siç duhet, shërbimi i vërtetë i jashtëm bëhet i pamundur. Prandaj është thënë,

Atmamokśárthaḿ jagaddhitáya ca.

Shpëtimi individual është gjithashtu një shërbim për njerëzimin. Shërbimi i brendshëm (átmamokśártham) çon në përmbushje ose pavdekësi; shërbimi i jashtëm (jagaddhitáya ca) çon në mirëqenien universale. Kështu, shërbimi i brendshëm dhe i jashtëm kanë rëndësi të barabartë. Shërbimi i jashtëm pastron mendjen dhe me një mendje të pastër njeriu është më i aftë për t'i shërbyer iśt́a-së së dikujt. Çdo sádhaka duhet të ofrojë të dy llojet e shërbimit.

Mendja mendon; krijon valë mikropsikike. Bashkimi i valëve mikropsikike në valët makropsikike është një proces i natyrshëm. Ky bashkim është i mundur për çdo qenie njerëzore në ofrimin e shërbimit të jashtëm dhe të brendshëm. Kështu bhágavata dharma është një dharma sociale, një dharma njerëzore që mund të ndiqet lehtësisht nga të gjithë. Pavarësisht nëse njerëzit janë të vetëdijshëm apo jo, të gjithë po lëvizin drejt bërthamës së bhágavata dharma. Udhëtimi individual i secilit përfundon në Parama Puruśa. Ashtu si toka po lëviz rreth diellit dhe hëna rreth tokës, në mënyrë të ngjashme çdo qenie njerëzore po lëviz rreth Parama Puruśa. Sádhaná juaj nuk është gjë tjetër veçse një përpjekje për të zvogëluar distancën midis jush dhe Parama Puruśa.

Qelizat nervore, gjëndrat dhe nëngjëndrat e dikujt krijohen sipas rrjedhës individuale të dikujt. Në fakt, struktura të ndryshme krijohen bazuar në këtë rrjedhë individuale. Valët e ndryshme të mendimit të mendjes identifikohen të gjitha me rrjedhat individuale. Të gjitha mikrokozmoset, me vetëdije ose pa vetëdije, po rrotullohen rreth bërthamës së Ciklit Kozmik. Askush nuk është i ndarë nga Enti Suprem. Qeniet e gjalla fitojnë trupa të ndryshëm fizikë sipas valëve të tyre përkatëse psikike. Dhe me mendjet dhe trupat e tyre individualë ata lëvizin rreth Ciklit Kozmik. Kjo lëvizje vazhdon për aq kohë sa ata mendojnë se janë ndarë nga Parama Puruśa. Por sapo pika e vogël gjen oqeanin e gjerë, ajo shkrihet automatikisht në atë oqean. Distanca midis të dyjave hiqet dhe nuk mbetet ekzistencë e veçantë për asnjërën. Të dy bëhen një. Por derisa të arrihet ai bashkim përfundimtar njësi të jetëKëngët do të duhet të lëvizin si demat që vrapojnë rreth mullirit të vajit.

Kur sádhaka-t vendosen në bhágavata dharma, në sajë të vistára, rasa dhe sevá, udhëtimi i tyre merr fund. Ata bëhen një me Bërthamën, një me Parama Puruśa. Në atë fazë ata kuptojnë sekretin e sportit hyjnor të Parama Puruśa. Kjo është dharma e vërtetë e qenieve njerëzore - bhágavata dharma.

Në Giitá, Zoti Krśńa tha se të ndjekësh dharman e dikujt është rruga më e mirë dhe më e sigurt, ndërsa ndjekja e dharmas së tjetrit është jashtëzakonisht e rrezikshme. Përpjekja për të kënaqur nevojat fizike është e përbashkët si për njerëzit ashtu edhe për kafshët, por vetëm kjo përpjekje nuk çon në mirëqenien supreme. Përkundrazi, nëse njerëzit zhyten plotësisht në përmbushjen e dëshirave të tyre të vrazhda, ata me shumë mundësi do të bëhen jashtëzakonisht të vrazhdë. Prandaj, edhe pse bhágavata dharma është dharma njerëzore dhe është një rrugë disi e vështirë, njerëzit duhet të ndjekin këtë rrugë, dhe jo rrugën e dharmas shtazore. Nëse ata ndjekin dharman e kafshëve, degjenerimi i shpejtë i tyre është i pashmangshëm.

Duhet mbajtur mend se këtu dharma nuk i referohet ndonjë feje të veçantë. Këto fe nuk kanë të bëjnë me svadharman e dikujt, me ndjekjen e karakteristikave të lindura të dikujt. Fatkeqësisht, kështu është keqinterpretuar Giitá bas nga një pjesë e njerëzve. Dharma e të gjitha qenieve njerëzore është një dhe e pandashme, dhe ajo dharma është bhágavata dharma. Vendoseni veten në atë Dharma dhe fitorja juaj është e sigurt.


--

Burimi: Bhágavata Dharma

Publikuar ne:

* Ananda Marga Ideologjia dhe mënyra e jetesës me pak fjalë
* Universi i Madh: Diskurse mbi Shoqërinë
* Subháśita Saḿgraha
* Shprehja Supreme

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhakti dhe Krpá

Bhaktirbhagavato sevá bhaktih premasvarupinii;

Bhaktiránandarupáca bhaktih bhaktasya jiivanam.

Bhakti ose përkushtimi është shërbim ndaj Parama Puruśa. Është dashuria dhe lumturia e personifikuar, vetë fryma e besimtarit. Tani çfarë nënkuptohet me përkushtim?

Fjala bhakti përkufizohet si bhaj + ktin. Bhakti do të thotë "të lavdërosh me dashuri", "të adhurosh dikë". Kërkohen dy entitete – ai që lavdërohet dhe tjetri që lavdëron. Këtu të dy entitetet janë Zoti dhe besimtari.

Ananda Sútram e përkufizon bhaktin si "Bhaktirbhagavadbhávaná na stutirnárchaná". Bhakti do të thotë ide mbi Supremin, as eulogji dhe as adhurim ritualist. Stuti rrjedh si stu+ktin – që do të thotë të lavdërosh atë që është përpara. Kjo nuk është gjë tjetër veçse lajka. Nëse djali lavdëron të atin para tij, babai zemërohet në vend që të jetë i kënaqur. Fjala archaná ka ardhur nga rrënja e foljes hark. Archaná do të thotë të adhurosh një hyjni me lule dhe pajisje të tjera si gjethet e vilvës, uji i gangave etj. Në këtë adhurim ritualist, sa dashuri e vërtetë ka. Adhurimi ritual me vegla bëhet në mes të hapësirës kohore dhe të personit. Dallimi midis vendit kohor dhe personit sjell ndryshim në veglat rituale. Pra, në ritualet e jashtme, dallimi hapësinor dhe personal midis Zotit dhe besimtarit nuk fshihet. Por me ideimin kozmik njerëzit përparojnë pak nga pak drejt Parama Puruśa. Sa më shumë që sádhaka t'i afrohet atij, aq më e madhe do të jetë shkalla e përkushtimit. Në atë kohë, besimtari do ta kuptojë Parama Puruśa-n si të tijën ose të saj, si shpirtin e shpirtrave dhe do të dorëzojë ekzistencën e tij/saj njësi në rrjedhën makrokozmike. Nëse qeniet njerëzore nuk mund të dorëzohen në altarin e Parama Puruśa, ata kurrë nuk mund të arrijnë përparim shpirtëror në jetë. Pa dorëzim të plotë, hiri makrokozmik nuk arrihet dhe pa hirin makrokozmik asgjë nuk arrihet. Përveç kësaj nuk ka rrugë tjetër, (Nányah Panthá Vidyateyanáya).

Një përkufizim tjetër i bhakti ose përkushtimi është "Sá Paránuraktiriishvare". Fjala rakti do të thotë ngjyrë, tërheqje. Anurága do të thotë tërheqje për diçka. Tërheqja është dy llojesh: 1) tërheqje për aparabrahma ose objekte të fundme dhe, 2) tërheqje për Parama Brahma ose entitetin e Pafund. Tërheqja është ligji i natyrës, zmbrapsja është tërheqje negative.

Në krijim një objekt tërheq një tjetër. Dielli si bërthama e universit diellor tërheq planetë dhe satelitë të ndryshëm. Në mënyrë të ngjashme planeti tokë po tërheq objekte të ndryshme që shtrihen në sipërfaqen e tokës. Ashtu si bletët e mjaltit nxitojnë drejt koshereve, të pangopura për mjaltë, njerëzit e krahinave të fshatit dynden në qytete dhe qytete në kërkim të ushqimit, veshjeve dhe strehimit. Vihet re se njerëzit nxitojnë drejt atyre objekteve apo strehimoreve që janë të qëndrueshme dhe të besueshme, të cilat mund të garantojnë siguri dhe siguri më të madhe. E njëjta psikologji mbizotëron pas dëshirës njerëzore për të pasur prona, emër dhe famë, bij e bija. Por, për fat të keq, megjithëse këto objekte dhe entitete të fundme u ofrojnë njerëzve lumturi të dukshme, ato në fund sjellin pikëllim dhe dhimbje. Një miliarder i nënshtrohet pikëllimit të thellë për vdekjen e djalit të tij të vetëm. Asnjë objekt i kufizuar nuk mund të sigurojë lumturi të përhershme ose paqe të përjetshme për qeniet njerëzore. Vetëm Brahma e pafundme, e pashkatërrueshme, e pavdekshme mund të jetë objekti Suprem i ideimit. "Satyam jiṋánanantam Ánandam Brahma". Vetëm njerëzit me gjithë ngrohtësinë e zemrës së tyre lëvizin në mënyrë të qëndrueshme drejt perëndisë së zemrave të tyre (ashtu si një person, nën magjinë e Avidyá Máyá, lëviz drejt objekteve të fundme, mund të arrijë Parama Brahma.

Në gjuhën filozofike, kjo dashuri për të fundmën quhet ásakti. Marrëdhënia transaksionale e qenieve njerëzore e bazuar në ásakti është biznes dhe tërheqja ose dashuria për Parama Puruśa quhet përkushtim. Marrëdhënia midis Zotit dhe besimtarëve është marrëdhënia e shërbimit. Të devotshmit duan t'i shërbejnë Zotit nga dashuria e pastër, për ta kënaqur Atë dhe nuk dëshirojnë asgjë dhe kthim.

Në një analizë më të thellë, zbulohet se qeniet njerëzore nuk kanë asgjë për të quajtur të tyren. Ata mund të mburren me intelektin, inteligjencën, fuqinë dhe ndikimin e tyre, por pronari i vërtetë i tyre është Parama Puruśa. Me hirin e Tij, vetëm dikush mund të përdorë ose të shijojë objektet. Nëse Parama Puruśa dëshiron kështu. Ai mund t'i rrëmbejë të gjitha këto pasuri nga njerëzit, dhe njerëzit nuk do të jenë në gjendje të bëjnë asgjë për këtë. Pasi të kuptojnë të vërtetën supreme, njerëzit inteligjentë duhet të përpiqen të kuptojnë Parama Puruśame fuqinë që u ka dhënë.

Ky realizim i të Lartit varet edhe nga hiri i Tij. Për të merituar hirin e Parama Puruśa-s, qeniet e njësive do të duhet gjithashtu të bëjnë diçka. Detyra e tyre është të mendojnë ose të mendojnë për Të.

Thákur Rámakrśńa thoshte, kr do të thotë "bëj diçka" dhe pá do të thotë "merr diçka". Është e drejta e lindjes së qenieve njësi për të arritur hirin kozmik. Të drejtat dhe detyrat janë të lidhura në mënyrë të pandashme. Pra, nëse dikush dëshiron të arrijë hirin kozmik, ai do të duhet të zgjojë përkushtim në zemrën e dikujt. Ai që e ndjen këtë përkushtim është një person i bekuar. Ai nuk ka çfarë të bëjë tjetër. Ai është i sigurt se do të realizojë Brahma me atë përkushtim. Qëllimi kryesor që qëndron pas praktikës intuitive është të zgjojë dhe të zhvillojë përkushtimin.

Një person që dëshiron të realizojë Brahma-n dhe ka përkushtimin e kërkuar në Të, me siguri do ta arrijë Atë. Por le të supozojmë se një personi i mungon përkushtimi, nuk kryen sádhaná, nuk kupton filozofinë, a mundet që një person i tillë të arrijë çlirimin, një fshatar i zakonshëm analfabet i lënë pas dore që nuk ka prestigj shoqëror? A mund të arrijë ai Paramátmá?

Përgjigja është e thjeshtë: Po, sigurisht që ai mund të arrijë Brahma. Arritja e shpëtimit është e drejta e lindjes së të gjitha qenieve individuale. Paramátmá nuk bën dallim midis të arsimuarve dhe të paarsimuarve, të pasurve dhe të varfërve, të rinjve dhe të moshuarve – asnjë ndryshim i tillë i jashtëm nuk ka ndonjë kuptim për Të. Ai është entiteti i gjithëdijshëm. Ai gjykon gjithçka duke studiuar ndjenjat e brendshme të individëve. Edhe njerëzit më mëkatarë dhe më të virtytshëm kanë njëlloj të drejtën e shpëtimit në sytë e Paramátma.

Paramátmá merr në konsideratë vetëm mendimet e brendshme dhe ndjenjat devocionale të njerëzve. Dëshira e fortë për ta njohur Atë, dëshira e thellë për ta arritur Atë, dëshira e fortë për Të – këto janë cilësitë që Parama Puruśa i vlerëson.

Tani shtrohet pyetja, si mund të zgjohet ky përkushtim i fshehtë? Një nga mënyrat është nëpërmjet sádhaná-s dhe virtyteve të grumbulluara në jetët e mëparshme. Njerëzit e kësaj kategorie janë vërtet me fat, sepse me atë përkushtim, ata do të jenë në gjendje të arrijnë hirin Kozmik. Por supozoni se dikush nuk zotëron virtytin e akumuluar të jetëve të mëparshme - çfarë do të ndodhë? A nuk do të zgjohet përkushtimi i fshehtë i dikujt? A do të mbetet dikush i privuar nga hiri Kozmik? A mund të zgjohet përkushtimi suprem i dikujt nëpërmjet dëshirës së fortë të një dite për Të? Po kjo është e mjaftueshme për të arritur hirin e Tij. Jeta e banditit Ratnákar është një shembull i mirë për këtë. Bota ka parë pak banditë aq mizorë sa ishte Ratnakar në ditët e tij të reja. Thuhet se në vetëm pak vite ai mori jetën e disa mijëra njerëzve. Por edhe një kriminel i tillë i konfirmuar nuk është i privuar nga hiri hyjnor. Në momentin që ai zhvilloi një dëshirë të fortë për të kaluar në një jetë të ndershme, një jetë të pastër sensuale dhe hyjnore, duke hedhur poshtë mënyrat e tij të mëparshme kriminale, ai merr hirin Kozmik me bollëk. Ky transformim i jetës së poshtër të banditit Ratnákar në jetën devocionale të Ratnákar-it të shenjtë u bë brenda pak vitesh. Jeta e një banditi Ratnákar ishte më e keqe se ajo e njerëzve të zakonshëm, por ngaqë ai zhvilloi një dëshirë të fortë për të bërë një jetë të pastër shpirtërore, ai u bë një burrë fisnik. Pra, çdo person si Ratnákar përmes mendimit të devotshëm, veprës dashamirëse dhe praktikës së vazhdueshme shpirtërore mund të bëhet i jashtëzakonshëm. A duhet të quhet një person i tillë akoma mëkatar apo i pandershëm?

Të gjithë kanë jetuar pa ndryshim në të kaluarën një jetë të zakonshme ose nën standarde. Kjo është krejtësisht e natyrshme, sepse megjithëse të gjithë janë bërë nga i njëjti burim, megjithatë të gjithë kanë kaluar përmes procesit të Saiṋcara dhe Pratisaiṋcara. Natyrisht, sado që të ketë qenë jeta e kaluar e një zezake, duhet ta fshijmë atë nga mendja. Qeniet njerëzore nuk kanë kontroll mbi ngjarjet e kaluara. Ata mund të ndërtojnë të ardhmen e tyre vetëm duke përdorur të tashmen. Zoti i ka vënë sytë në pjesën e përparme të kokës së personit. Prandaj, dijetarët e Upanisads thonë: "Caraeveti, caraeveti", "Vazhdo, vazhdo", bëje përdorimin e duhur të së tashmes dhe ndërto të ardhmen tuaj. Drejtojini prirjet tuaja të gjitha dëshirat tuaja drejt Parama Puruśa. Mos harroni se nuk keni asnjë si tuajin përveç Parama Puruśa ose Viśńu.

Ananyámamatá Viśńormamatá Premasauṋgatá

Kjo dashuri intensive, kjo tërheqje e jashtëzakonshme për Viśńun quhet Haribhakti. Ai që zotëron Haribhakti është një shpirt i bekuar.

Candálopi Dvijashrestha Haribhaktiparáyańa

Haribhaktivihiinashca viproʼpi shvapacádhamah.

(Një paria, që zotëron Haribhakti është më e lartë se një Bráhmań, por një vipra pa Haribhakti është inferior ndaj një paria.)

Një poet Vaesnava ka thënë:

Muci haye shuci hay yadi hari bhaje

Shuci haye muchi hay yadi hari tyaje

[Një person jo i shenjtë bëhet i shenjtë nëse mendon për Harin.]

Një person i ashtuquajtur i shenjtë bëhet i pashenjtë nëse nuk mendon për Parama Puruśa, Viśńu.

Tani kush është Viśńu?

Vistárah sarvabhútasya Viśńorvishvamidaḿ jagat;

Draśt́avyamátmavattasmádabhedena vicakśańaeh.

–Viśńupuráńa

Kuptimi derivat i Viśńu është i gjithë përhapur, d.m.th. entiteti që përshkon gjithçka, nga molekulat tek atomet e deri tek ato më të mëdhatë. Krijuesi Brahma është Viśńu. Ai është sarvabhútantáratmá, d.m.th. Ai qëndron i qetë në çdo entitet. Atij që do të vrapojë drejt Tij me vëmendje të pashuar, me përkushtim të thellë dhe mendje të pastër Parama Puruśa do t'i zbulohet spontanisht Veten. Në atë kohë ekzistenca individuale e sádhaka do të shkrihet në Parama Puruśa. Edhe mendimet dhe ndjenjat e sádhakas, vetë funksioni i nervave, arterieve të venave do të kontrollohen nga mendja makrokozmike.

Ka disa njerëz që i japin kënaqësi kompleksit të inferioritetit dhe kompleksit të frikës. Por kur e dimë si çështje logjike se çdo individ mund të arrijë qëndrimin më të lartë të spiritualitetit me anë të sádhaná-s mund të bëhet një person i ngritur përmes kulturës së përkushtimit, atëherë pse dikush duhet të ketë frikë ose hezitim?

Qeniet njerëzore janë pasardhës të Zotit të Plotfuqishëm. Pse fëmijët e Tij duhet të vuajnë nga ndonjë dobësi – kompleks inferioriteti apo kompleks frike? Dobësia është mëkat. Pra, njeriu duhet të shkundë çdo lloj dobësie dhe frikë, të parezistueshme. Prandaj nuk ke të drejtë të urresh veten, nëse e urren veten, do të thotë se po e urren Zotin.

Në bazë të disa karakteristikave, bhakti ose përkushtimi ndahet në disa kategori;

1) Nirguńá Bhakti: Aty ku sádhaka pa asnjë motiv vrapon drejt qëllimit nga dashuria e tij e fortë për Të, psikologjia është: Nuk e di pse e dua Zotin tim, por e dua Atë sepse kjo më jep gëzim. Unë e dua Atë, e ndjej se ai është jeta e jetës sime, shpirti i shpirtit tim.

2) Vaedhi Bhakti: Aty ku nuk ka përkushtim ekskluziv për Zotin, por sádhaka respekton disa premtime të gjoja, spërkat bajgat e lopës dhe ujë të shenjtë ganga, dekoron idhujt me veshje dhe zbukurime të mrekullueshme, ofron lule dhe gjethe bilva dhe këndon mantra. quhet vaedhii bhakti. Çfarëdo që mund të jetë në këtë markë bhakti, ka mungesë të shprehjes së thjeshtësisë së zemrës së besimtarit.

3) Jiṋánamishrá Bhakti: kur një sádhaka e ndjeshme nuk e harron Parama Brahma edhe pasi të ketë arritur përmbushjen më të lartë, atëherë vetënjohja fillon të shpaloset në zemrën e besimtarit. Kjo kategori e përkushtimit quhet jiṋánamishrá bhakti. Edhe pse ky është një lloj nirguńa bhakti, megjithatë ai përmban një kotësi të lehtë të fuqisë dhe njohurive okulte.

4) Kevalá bhakti: Kur dikush identifikohet me qëllimin, mbetet vetëm një entitet. Kjo quhet kevalá bhakti. Kjo kategori përkushtimi nuk arrihet me përpjekje individuale. Dikush mund ta arrijë atë me hirin e personaliteteve të mëdha ose Parama Puruśa. Kjo është faza më e lartë e përkushtimit. Në këtë përkushtim, sádhaka mbetet i pavëmendshëm ndaj dallimeve dhe dallimeve. Kjo quhet mahimna jiṋána. Për sa kohë që do të ekzistojë ndjenja e diferencimit, sádhaka do të hezitojë të jetë një me Brahma-n.

6) Rágátmiká Bhakti: Kur śadhaka do të thotë: “Unë e dua Atë sepse ndjej kënaqësi duke e dashur Atë; Unë e dua atë sepse nuk mund të qëndroj pa e dashur Atë” – kjo është faza e rágátmiká bhakti. Faza para fazës së rágátmiká bhakti është rágánugá Bhakti. Dallimi midis dy fazave është se në rágánugá Bhakti, të marrësh kënaqësi është gjëja kryesore, por në rágátmiká, t'i japësh kënaqësi Zotit është gjëja kryesore. Në Ananda Marga, nuk ka vend për vaedhii bhakti ose jiṋánamishrá bhakti. Këtu çdo sádhaka është një ndjekës i rágátmiká, por ata nuk do të ndalen me kaq. Në procesin e forcimit të përkushtimit të tyre nëpërmjet sádhaná-it, njeriu do të arrijë kevalá bhakti. Për atë që ka arritur kevalá bhakti, çfarë tjetër ka mbetur pa arritur? Ndërsa përshkruan gjendjen, sádhaka arrin bhakti. Nárada thotë,

Yallabdhvá pumán siddho bhavati, amrto bhavati, trpto bhavati.

Yat prápya na kincit vánchati, na shocati, na drśt́i, na ramate, notsáhii bhavati,

Yat jiṋátvá matto bhavati, stabdho bhavati, átmárámo bhavati.

– Nárada Bhaktisútráńi

Kjo do të thotë, në bhakti qeniet njerëzore bëhen siddha (të suksesshme) dhe mposhtin vdekjen dhe të gjitha llojet e dëshirave; Ata nuk ushqejnë asnjë dëshirë tjetër, mposhtin pikëllimin dhe urrejtjen, nuk gëzohen nga gëzimi, heqin dorë nga të gjitha iniciativat për të fituar ndonjë objekt material dhe mbeten të zhytur në lumturinë e thellë të brendshme.)

Çdo qenie njerëzore ka të drejtë në fazën e sipërpërmendur të devotshmërisë. Prandaj, o bij dhe bija të pavdekësisë, ju jeni bijtë e Zotit të plotfuqishëm, ju keni potencialin e dijes, fuqisë dhe trimërisë së pafund. Si mund të bini viktima të dobësisë dhe staticitetit, kompleksit të inferioritetit të çdo lloji? E ardhmja juaj e sigurt e ndritur është në dorën tuaj. Pra, mos e humbni kohën tuaj dhe kot. Zgjoni përkushtimin tuaj të fshehtë me anë të pendimit të fortë dhe me lidhjet e përkushtimit të thellë, bëje tënden Parama Puruśa. Ju nuk jeni një qenie njerëzore e vogël apo e parëndësishme, ju jeni vetë fëmija i Parama Puruśa. Është e drejta jote e lindjes të vendosesh në pavdekësinë e jetës së pafund. Duke e mbajtur këtë supreme të fiksuar në kujtesën tuaj, vazhdoni drejt qëllimit suprem me përkushtim maksimal dhe jeni të destinuar të arrini më të madhënpërmbushje.


Burimi: Bhakti dhe Krpá

Publikuar ne:

* Ananda Marga Filozofia me pak fjalë

* Tattva Kaomudii

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhakti-devocioni është më i miri


Është një fakt i njohur se rruga drejt shpëtimit është e trefishtë; jiṋána, karma dhe bhakti. Të tre këto role janë rrugë të njohura dhe nuk kam asgjë për të thënë kundër asnjërit prej tyre. Por ju e dini, ata që kanë përvojë në këtë jetë shpirtërore thonë, pasi e kuptojnë, se rruga e bhakti është më e mira. Edhe gjiganti intelektual Shaḿkarácárya duhej të pranonte se "mokśa kárańasamagryaḿ bhaktireva gariyasii" - bhakti është mënyra më e mirë për mokśa ose shpëtim, qasja e bhakti është më e mira.

Pse qasja e bhakti është më e mira?

Qasja e Jiṋána është përmes analizës dhe sintezës, duke kaluar përgjatë rrugës sistaltike të lëvizjes dhe ka pauzë dhe shpejtësi. Gjatë fazës së pauzës ka çdo shans për degjenerim. Dhe çfarë ndodh në afrimin e karmës? Kudo që njeriu devijohet nga qëllimi i jetës, nga pika kulmore e marshimit të dikujt, ai degjenerohet. Kotësia mund të zhvillohet si në rastin e jiṋána-s ashtu edhe në rastin e karmës. Por rruga e bhakti është e padëmshme. Gjatë afrimit përmes xhinave, njeriu duhet ta mbajë qëllimin pak larg vetes dhe të përpiqet ta analizojë atë. Në rastin e karmës, është e njëjta gjë, megjithëse pozicioni mund të jetë pak më afër, duke ruajtur pak më shumë afërsi. Por në rastin e Bhakti, çfarë ndodh? Aspiranti vjen në afërsi më të afërt me qëllimin e tij ose të saj, me Zotin e tij ose të saj, me Parama Puruśa-n e tij ose të saj.

Për jiṋánii-t, qëllimi është diçka jopersonale; Zoti është diçka jopersonale, diçka teorike. Për karmiun, Zoti nuk është as personal dhe as jopersonal, por ruan një lidhje midis të dyjave. Pra, në jetën e një karmii-punetori zhgënjimi është më i vogël se në atë të një jiṋánii-dijetari. Por në jetën e një bhakta, Zoti është një person personal, Ati i tij ose i saj, Shpirti i shpirtit të dikujt. Pra, njeriu lidhet me ZOTIN e vet dhe kjo lidhje me perëndinë personale ruhet përgjithmonë dhe nuk shtrembërohet kurrë. Kjo është arsyeja pse të gjithë do të duhet të pranojnë faktin se "Mokśa kárańasamagryaḿ bhaktireva gariyasii". Bhakti është qasja më e mirë, qasja devocionale është qasja më e mirë. Nuk kërkon forcë intelektuale dhe asnjë qëndrueshmëri karmike.

Jeta e njeriut, e dini, është e kufizuar. Qeniet njerëzore vijnë këtu për një periudhë shumë të shkurtër. Nëse gjatë kësaj periudhe të shkurtër njeriu përpiqet të kalojë nëpër të gjitha shkrimet e shenjta, do të duhen më shumë se një mijë vjet? Dhe një është këtu vetëm për rreth njëqind vjet. Pra, të ecësh në rrugën e Jiṋána-s është thjesht një humbje e ekzistencës. Dhe karma është e pafundme dhe struktura njerëzore është e kufizuar, me qëndrueshmëri të kufizuar dhe kapacitet të kufizuar. Pra, rruga e bhakti nuk është vetëm e padëmshme, por edhe më e mençura dhe është qasja e njerëzve më inteligjente. Kështu që këshilla ime për të gjithë ju është të ecni përgjatë rrugës së bhakti. Është rruga më e mirë.

Në një fjalim të shkurtër në Bombei kohët e fundit, unë thashë në përgjigje të një pyetjeje që në fakt të ashtuquajturit jiṋániis keqpërdorin ekzistencën e tyre, ata keqpërdorin kohën e tyre të vlefshme; dhe karmiët gjithashtu i keqpërdorin ato gjëra nëse e mbajnë veten të shkëputur nga qëllimi.

Për sa i përket inteligjencës, të ashtuquajturit intelektualë kanë intelekt të gradës "C", të ashtuquajturit karmii kanë intelekt të gradës "B" dhe bhaktas që janë njerëzit më inteligjentë kanë intelekt të gradës "A". Kështu që unë shpresoj që ju djem dhe vajza të përpiqeni të jeni të inteligjencës "A" dhe të ecni përgjatë rrugës së padëmshme të Bhakti-t devocional pa interes.

Në një fjalim të mëparshëm thashë se Parama Tattva është si një korije e madhe me fruta mangosh. Tani tre persona, tre aspirantë, një jiṋánii, një karmii dhe një bhakta, shkojnë në atë korije mango. Tani çfarë do të bëjnë jiṋánii? Ai ose ajo do të numërojë sa gjethe ka në ato peme me fruta mango. Ndërsa ai ose ajo është duke numëruar gjethet, karmii do të ngjitet në ato pemë dhe do të vijë në kontakt me gjethet, lulet dhe mangot. Dhe çfarë do të bëjnë bhaktas? Bhakta-t do të shijojnë shijen e atyre mangove. Dhe në mbrëmje çfarë do të ndodhë? Bhaktas-ët do të mbarojnë së ngrëni të gjitha mangot dhe jiṋániis dhe karmiis do të grinden mes tyre.

Ka kaq shumë shkrime të shenjta, Vedat dhe Puráńas, ka kaq shumë libra, të njohur dhe të pa njohur, dhe jiṋániis do të grinden mes tyre në lidhje me gramatikën, hasantën dhe visargën e sllokave. Dhe çfarë do të bëjnë karmiët? Ata nuk do të grinden, por do të punojnë njësoj si demat e një makinerie vajshtypëse. A keni parë dema që punojnë në makinën e shtypjes së vajit? Ata lëvizin më shumë se njëqind milje në ditë, por nuk ka përparim. Të gjitha lëvizjet e tyre janë të kufizuara në atë dhomë. Karmiët janë të tillë.

Por çfarëdo të bëjnë bhaktas?

Ato shkrime janë si oqeani. Dhe çfarë do të bëjnë bhaktas? Ata do të shpërthejnë oqeanin. Pas dridhjes çfarë do të marrin? Gjalpë dhe dhallë. Dhe pastaj bhaktas do të hanë gjalpin dhe në mbrëmje jiṋániis dhe karmiis do të grinden mes tyre në lidhje me pronësinë e dhallës. Pra, ji inteligjent. Këshilla ime për ju është të jeni inteligjent dhe mos u përpiqni të jeni intelektual i klasës “C”.


--

Burimi: Bhakti është më i miri

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Jini të vendosur





Në rrugën e tetëfishtë të lumturisë të propozuar nga Zoti Buda, pika e parë është saḿyak samkalpa - ideologjia e duhur. Nuk mund të ketë lëvizje të duhur nëse nuk ka një ideologji të duhur, një destinacion të duhur. Për përparimin e duhur dhe lëvizjen e duhur, ne kemi nevojë për një ideologji të duhur dhe një vendosmëri të fortë. Vendosja e qëllimit tuaj, me vendosmëri të patundur për ta realizuar atë, është saḿkalpa.

Kur Zoti Buda u ul për herë të parë në soditje, qëllimi i tij nuk ishte i fiksuar. Kishte dyshime dhe konfuzion në mendjen e tij. Ai nuk ishte i sigurt për atë që donte. Dhe kështu, çfarëdo që ai donte, ai nuk ishte i sigurt për ta marrë atë. Por më vonë, kur Buda u ul në meditim (pasi hëngri pak oriz të ëmbël të bërë në qumësht që iu dha nga Sujátá), ai mori një saḿkalpa të plotë. Ai e fiksoi qëllimin e tij dhe bëri një vendosmëri të vendosur për ta arritur atë. Ai vendosi që të mos ngrihej nga soditja e tij derisa të arrinte realizimin shpirtëror, edhe nëse trupi i tij humbiste. Pastaj ai ia doli të arrinte qëllimin e tij.

Qëndrueshmëria e vendosmërisë së një personi e bën atë të madh. Sado i ulët të jetë një person, ai mund të bëhet i madh me vendosmërinë e tij. Nëse keni një vendosmëri të patundur për të realizuar qëllimin tuaj, do të bëheni të mëdhenj. Pa një zgjidhje vendosmerie të fortë, nuk mund të arrini asgjë.



--

Burimi: Bëhu i vendosur

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhakti është rruga më e mirë për shpëtim




1300 vjet më parë, India lindi një Jiṋána márgii të madh me emrin Shankarácárya. Ai tha se ndër të gjitha rrugët për shpëtim, përkushtimi devocional ose bhakti është rruga më e mirë.

Tani lind pyetja çfarë është bhakti?

Bhaktirbhagavatosevá bhaktih premasvarúpinii,

Bhaktiránandarúpá ca bhaktih bhaktasya jiivanam.

Është thënë se "Bhaktirbhagavatosevá". Folja rrënjë "bhaj" plus prapashtesa-ktin përbëjnë fjalën bhakti. Kjo do të thotë të mos i kushtosh rëndësi gjërave të kësaj bote apo gjerave fizike; të gjitha proceset e të menduarit të mendjes së dikujt duhet të drejtohen drejt Parama Puruśa ose THELBIT SUPREM. Duke e tërhequr mendjen nga bota materiale, ato prirje mendore të tërhequra duhet të drejtohen drejt Parama Puruśa. Kjo është ajo që njihet si bhakti.

Tani çfarë është "bhagavatosevá"?

Si duhet t'i shërbejnë njerëzit Parama Puruśa?

Maharśi Nárada ka thënë, "Bhaktibhagavatoseva". Tani si mund t'i shërbejë Parama Puruśas? Parama Puruśa nuk dëshiron asnjë sevá ose shërbim. Por Parama Puruśa ka shumë fëmijë në këtë univers dhe ju duhet t'u shërbeni të gjithëve. Ai shërbim ndaj fëmijëve të Tij është shërbim ose sevá ndaj Tij. Nuk ka rëndësi se Ai nuk dëshiron asnjë shërbim. Nuk ka dobi të përpiqesh t'i shërbesh drejtpërdrejt Parama Puruśas, sepse çfarë mund të ofrosh për ta gezuar atë, për ta kënaqur Atë? Nuk ka asgjë që mund t'i ofroni Atij, sepse Ai ka gjithçka - Ai nuk ka nevojë. Kjo botë është plot me gurë të çmuar dhe xhevahire. Ai i zotëron të gjitha. Pra, çfarë mund t'i ofroni Atij? Çfarë keni me vete për të ofruar? Për më tepër, Parama Prakrti është bashkëshortja e tij. Nëse edhe Parama Puruśa do të kërkonte diçka, Paramá Prakrti do ta siguronte atë menjëherë. Ju nuk e keni atë kapacitet. Çfarë mund të kërkojë Parama Puruśa nga qeniet njerëzore? Supozoni se Parama Puruśa donte një filxhan kafe. Do t'ju duhej një minutë e gjysmë për ta përgatitur, ndërsa Paramá Prakrti do ta prodhonte sa hap e mbyll sytë. Nuk mund ta krahasosh kurrë atë performancë.

Pra, çfarë duhet t'i ofroni Atij.

"Deyaḿ kimapi bhavate Puruśottamaya". “O Parama Puruśa, o Zoti im Puruśottama, çfarë mund të të ofroj? Nuk mund t'ju ofroj asgjë sepse nuk kam asgjë për të ofruar. Dhe çfarëdo që do të ofroja, si lule, kurora, paste sandale, çfarëdo që dua t'ju ofroj - të gjitha ato gjëra janë krijuar nga ju. Kjo është arsyeja pse unë jam në gjendje t'jua ofroj ato sepse i keni krijuar ju me pare. Pra, pronësia aktuale është e juaja. I vetmi ndryshim është se ato ofrohen përmes duarve të mia”.

“Por unë jam mësuar që njerëzit të më thonë, o Parama Puruśa, se unë jam një devot i klasës së tretë. Kam dëgjuar gjithashtu se ata që janë devote të klasit të parë, bhaktas të shquar, bhaktas të famshëm, ju kanë kënaqur dhe kënaqur aq shumë me veprimin e tyre, saqë kanë arritur t'ju rrëmbejnë mendjen. Ju e keni dorëzuar mendjen tuaj tek ata, sepse jane bhaktat tuaj më të larte dhe kanë hequr atë nga ju. Pra, nëse ju kanë marrë mendjen, atëherë duhet të keni një vakum - disa duan në ju. Por o Parama Puruśa, nuk duhet të shqetësohesh. Unë ju ofroj mendjen time - ju lutem pranoni atë."

Dikush mund të kënaqë Parama Puruśa në këtë mënyrë.



Burimi: Bhakti është rruga më e mirë për shpëtim

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhakti Yoga



Fjala bhakti (devotshmëri) do të thotë "adhurim". Për adhurim duhet të jenë të pranishëm edhe personi që adhuron edhe personi që adhurohet. Prandaj, për sa kohë që ka një ndryshim midis devotit dhe Zotit, ekziston mundësia dhe nevoja e bhakti sádhaná.

Bhakti nënkupton dëshirën për të Lartësuarin:

Sa paranuraktriishvare.

Duhet marrë parasysh kuptimi i fjalës paranurakti. Rakti tregon rága ose "bashkëngjitje". Anurakti do të thotë të mbash lidhje me ose të tërhiqesh nga një entitet i caktuar pasi të kesh kuptuar domethenjen e tij. Anurakti është dy llojesh. Anurakti për Brahmën Supreme ose Ndërgjegjen e Pafund Kozmike është paranurakti. Anurakti për Brahma nën ndikimin e Prakrti ose Anurakti për manifestimet e papërpunuara quhet aparánurakti. Zoti është një objekt për paranurakti. Kur aspirantët e konsiderojnë Brahmën e Lartë si të tyren, ai quhet bhajaná ose bhakti.




Burimi: Bhakti Yoga

Botuar në: Yoga Sádhaná

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhakti, Mukti dhe Parama Puruśa


Tema e fjalimit të sotëm është “Bhakti, Mukti dhe Parama Puruśa”. [Ekzistenca e] qenieve të gjalla, dhe veçanërisht e qenieve njerëzore, bazohet në katër parime, katër baza: fizike; fiziko-psikik; psikike dhe psiko-shpirtërore; dhe shpirtëror i pastër. Këto katër shtresa njihen si caturvarga në sanskritisht. Por përpjekjet njerëzore dhe shprehjet njerëzore janë të trefishta. Vetë ekzistenca bazohet në të katërtin, pra në atë shpirtëror, ndaj nuk mund të ketë shprehje në atë shtresë.

Dhe në të tre ato shtresa ku funksionon përpjekja njerëzore, ka disa skllavëri. Ato skllavëri janë personale, hapësinore dhe kohore. Që nga fillimi i qytetërimit njerëzor, qeniet njerëzore janë përpjekur të marrin çlirimin ose emancipimin nga këto skllavëri. Dhe sa herë që mund të zgjidhnin një problem të caktuar ose një robëri të caktuar, pjesërisht ose përkohësisht, ata e quanin atë artha. Dhe kur ata u çliruan përgjithmonë, e quajtën atë Paramárta.

Tani, ky çlirim nga robëritë kohore, hapësinore dhe personale në tre sferat [apo shtresat – fizike, fiziko-psikike dhe psikike/psiko-shpirtërore] njihet si artha. Qeniet njerëzore u përpoqën të çliroheshin me këtë artha, [por sigurisht që çlirimi nuk ishte kurrë i përsosur]. Vetëm çlirimi në shtresën shpirtërore mund të jetë i një natyre të përhershme, prandaj quhet Paramárta. Mukti mund të merret nga tre robëritë e para, por kurrë vimukti. Vimukti është çlirimi i natyrës së përhershme.

Tani le të shohim se si funksionon njerëzimi në këto tre shtresa.

Skllavëria e parë është skllavëria në shtresën fizike. Ju jeni të uritur - doni ushqim. Ushqimi ju jep çlirim të përkohshëm nga skllavëria e urisë. Ju blini ushqim me para. Pra, në këtë rast paraja është çliruesi juaj i përkohshëm; kështu që paraja quhet artha në sanskritisht.

Supozoni se nuk e dini kuptimin e një fjale të caktuar. U konsultuat me një njeri të ditur dhe morët një përgjigje. Etja juaj mendore u shua përkohësisht; uria juaj u plotësua përkohësisht. Pra, "kuptimi" njihet edhe si artha në sanskritisht. Artha është çlirim i përkohshëm, duke të çliruar përkohësisht nga uria ose etja psikike. Por "paraja" në kuptimin e artha, ose "kuptimi" në kuptimin e artha, nuk mund t'ju japë një çlirim të përhershëm.

Por në sferën shpirtërore - çfarë është robëria shpirtërore? Skllavëria shpirtërore është: Ju jeni një me Entitetin Suprem. Enti Suprem është gjithmonë me ju, dhe ju jeni gjithmonë me Të. Këtë realizim duhet ta keni përgjithmonë, por ju mungon ky realizim. Mungesa juaj në këtë realizim është skllavëria juaj shpirtërore. Dhe kur në sajë të sádhaná-së, përkushtimit, vetëflijimit tuaj, ju e merrni atë realizim përgjithmonë, atëherë ju keni atë që njihet si Paramártha – jo artha, por Paramártha.

Pra, ekzistenca njerëzore bazohet në katër baza, por përpjekjet njerëzore janë të trefishta. Këto katër sfera janë fizike; pastaj fiziko-psikik; psikike dhe psiko-shpirtërore; dhe shpirtërore. I pari njihet në sanskritisht si káma, i dyti njihet si artha, i treti njihet si dharma dhe i katërti njihet si mokśa, mokśa [duke dhënë shqiptimet Vedike dhe Tantrike]. Emancipim do të thotë çlirim nga këto tri skllavëri. Tani, si do ta çlironi veten? Ka kryesisht tre qasje: jiṋána, karma dhe bhakti.(1)

Jiṋánam. Një jiṋánii [person i diturisë] do të thotë, Satyaḿ jiṋánam anantaḿ Brahma - "Parama Puruśa, qëllimi suprem, është e vërteta absolute dhe Ai është i pafund." Ju duhet të jeni një me Të. Kur dikush ju udhëzon: “Bëhu një me Të”, është thjesht një [teori]. Si mund të jesh një me Të? Cila është qasja praktike? Cili duhet të jetë kursi praktik? Jiṋániis nuk kanë asgjë për të thënë në këtë drejtim. Ata nuk mund t'ju japin udhëzime praktike, megjithëse është fakt që Satyaḿ jiṋánam anantaḿ Brahma.

Pastaj karmiis [personat e veprimit] do të thonë, Karma Brahmeti karma bahukurviita - "Shikoni karmën si Brahma dhe bëni sa më shumë karma të jetë e mundur." Por si e shikoni karmën si Brahma? Nuk kishte asnjë përgjigje.

Atëherë bhakta-t [adhuruesit], çfarë thonë bhakta-t? Ata thone:

Bhaktir Bhagavato sevá bhaktih prema svarúpińii;

Bhaktiránanda rúpá ca bhakti bhaktasya jiivanam.

[Bhakti është shërbim ndaj Perëndisë; bhakti është forma e marrë nga dashuria hyjnore; bhakti është mishërimi i lumturisë; bhakti është jeta e besimtarit.]

E dini, jiṋániis janë thjesht teoricienë dhe në fazën përfundimtare të karmës së tyre, karmiët janë gjithashtu teoricienë. Kjo është arsyeja pse Jiṋána márgii [ndjekësi i rrugës së jiṋána] i Indisë, Sri Shankaracharya, tha, Mokśakárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii - "Ndër të gjitha mënyrat dhe qasjet drejt mokśa-s, bhakti është më e mira."

Tani, çfarë thonë bhakta-t? Bhaktir Bhagavato sevá ["Bhakti është shërbim ndaj Perëndisë"]. Janë dy zotërinj, z. X dhe z. Y. Tani si mund të vijë z. X në bashkëpunim të ngushtë





kontakt me z. Y? "Oh, zoti X, ásálám válekum." "Válekum sálám."(2) Por a vijnë ata në kontakt të ngushtë? Apo ruajnë boshllëkun e një zotërie? Sigurisht që ata po ruajnë një boshllëk zotëri; por në rastin e Bhágavata sevá, kur jeni duke bërë sevá, ju vini në kontaktin më të ngushtë. A nuk është fakt?

Bhakta thotë, Bhaktir Bhagavato sevá bhaktih premasvarúpińii - "Bhakti është prema personifikuar". Çfarë është prema? Në këtë univers çdo objekt tërheq të gjitha objektet e tjera. Dhe nga kjo tërheqje e ndërsjellë, ekuilibri i të gjithë universit ruhet siç duhet - ruhet ekuilibri, ruhet ekuilibri. Pra, kjo tërheqje është e natyrshme për të gjitha qeniet e krijuara, të gjalla apo të pajetë. Tërheqja është e natyrshme; zmbrapsja nuk është e natyrshme. Repulsioni është tërheqje negative, por tërheqja nuk është zmbrapsje negative. Tani, tërheqja e një qenieje të caktuar të krijuar për një objekt tjetër të fundëm quhet káma, dhe tërheqja e dikujt për Entin e Pafund quhet prema.

Samyauṋmasrnito svánto mamatvátishayánkitah;

Bhávah sa eva sándrátmá budhaeh premah nigadyate.

[Ajo me anë të së cilës humbet identiteti i dikujt, me anë të së cilës ngulitet në mendje mamatá (e imja) intensive dhe që shkakton një bháva (qëndrim ose qëndrim mendor) që është i butë dhe i këndshëm për shpirtin, quhet prema nga studiuesit.]

Pra, kjo është prema. Dhe për një bhakta? Bhaktipremasvarúpińii. Për një bhakta, "bhakti është prema personifikuar". Bhakti është shpirti i prema.

Bhaktiránanda rúpá ca. Dhe ju e dini ánandam [lumturinë]. Kur dikush bie në kontakt me një objekt tjetër dhe pasi bie në kontakt me atë objekt krijohet një dridhje psikike simpatike dhe ajo dridhje psikike simpatike ruan një paralelizëm me dridhjen fizike të atij objekti, atëherë themi se është sukham [kënaqësi, lumturi] . Dhe kur dridhja psikike e një personi nuk mund të mbajë paralelizëm me dridhjen fizike të atij objekti, atëherë themi se është duhkham [dhimbje, pikëllim]. Supozoni se një zotëri bie në kontakt me një trëndafil. Dhe pasi bie në kontakt me atë trëndafil, krijohet një dridhje në mendjen e zotërisë dhe kur ajo dridhje ruan paralelizmin me valën fizike, valët e dritës dhe valët e tjera të atij trëndafili, atëherë themi se zotëria po ndjen sukha. Dhe supozoni se jeni në kontakt me një trup të vdekur të dekompozuar. Krijohet një dridhje e caktuar mendore dhe nëse dridhja juaj mendore nuk mund të ruajë paralelizmin me dridhjen fizike të atij trupi të vdekur të dekompozuar, atëherë ne themi se po ndjeni duhkha. Ky është ndryshimi midis sukha dhe duhkha. Dhe kur gjatësia e valës së sukha-s, gjatësia e valës së dridhjes simpatike, bëhet pothuajse e pafundme, domethënë drejtohet ashtu si një vijë e drejtë, atëherë është sukham anantam [lumturi e pafundme]. Është ánadam. Pra, Bhaktiránanda rúpá ca – “Bhakti është ánanda e personifikuar”.

Bhakti bhaktasya jiivanam - "dhe për një bhakta, bhakti dhe jeta e tij, vitaliteti i tij, energjia e tij jetësore, vetë ekzistenca e tij, janë të pandashme". Nëse supozoni se një grabitës, një dakoit, thotë: "Oh, bhakta, unë dua, do të marr bhaktin tuaj!" bhakta do të thotë: “Më mirë ma merr jetën! Më lejoni të mbaj bhakti tim.” Bhakti bhaktasya jiivanam. Pra, kjo është arsyeja pse është thënë, Mokśa kárańasamagryáḿ bhaktireva gariiyasii.

Tani, kur dikujt i mungon [kultura] e duhur, ai shtrembëron vetë shpirtin e objektit të tij/saj psikik. Bhakti është i lidhur ngushtë me prema. Pra, mund të ketë bhakti vetëm për Supremin, sepse prema është gjithmonë për Pafundësinë; kështu që bhakti mund të jetë vetëm për të Pafundmin. Por mund të ketë shtrembërime. Kur dikush kërkon para nga Parama Puruśa, ai thotë: "O Parama Puruśa, unë jam besimtari Yt". Jo, [ai person] nuk është i përkushtuari i Tij! Për shkak se ai ose ajo nuk do Parama Puruśa, ai ose ajo dëshiron para nga Parama Puruśa. “O Parama Puruśa, unë jam besimtari Yt. Kam një vajzë në moshë martese, dua një dhëndër. Nuk dua të shpenzoj asnjë para.” A është ai një bhakta? Jo jo jo. Tani, ka pasur deformime. Këto janë të gjitha shtrembërime të bhakti.

Prandaj është thënë se të gjitha këto janë aparábhakti. Kur dikush dëshiron diçka tjetër nga Parama Puruśa përveç Parama Puruśa, atëherë ai bhakti quhet aparábhakti, dhe kur dikush dëshiron Parama Puruśa nga Parama Puruśa, atëherë ai bhakti është parábhakti.

Bhakta-t thonë: Supozoni se Parama Puruśa shfaqet para jush dhe thotë: "O djali im, a do diçka nga unë?" atëherë cila duhet të jetë përgjigja juaj? Përgjigja juaj do të jetë: “Ajo që kërkoj dhe çfarë nuk kërkoj është më e njohur për Ti. Ti e di më mirë se unë. Kështu që ju bëni sipas kërkesave të mia. Nuk do të them asgjë.” Por nëse edhe atëherë Ai thotë: “O djali im, thuaj diçka, përpiqu të marrësh diçka. Pyet diçka, thuaj diçka. Unë dua që ju vetë të thoni, 'O Parama Puruśa, unë dua këtë gjë ose atë gjë'” – në atë rast ju duhet të thoni, “O Parama Puruśa, më jep parabhakti”. Ose duhet të thuash, "O Parama Puruśa, më jep shuddhá buddhi".

Shuddhá buddhi do të thotë "intelekt dashamirës". Domethënë, intelekti duhet të jetë gjithmonë shoqëruesed me dashamirësi. Nëse nuk shoqërohet me dashamirësi, atëherë ai person i caktuar do të jetë më i keq se një kafshë. Askush nuk mund të kontrollojë degradimin e tij ose të saj. Dhe kur bhakta ka shuddhá buddhi, intelekt dashamirës, ai ose ajo sigurisht që do të fitojë parabhakti. Kudo që ka shuddhá buddhi, duhet të ketë parabhakti dhe kudo ku ka parabhakti duhet të ketë shuddhá buddhi. Kështu që ju duhet të mbani mend se bhaktat janë shumë [inteligjente] dhe xhiṋániis janë [budallenj].

Ekzistojnë tre klasifikime brenda aparábhakti. Kur një i ashtuquajtur besimtar (aparábhakti do të thotë se ata nuk janë besimtarë, ata janë të ashtuquajtur besimtarë) thotë, "O Parama Puruśa, unë jam besimtari Yt" dhe më pas thotë: "X është armiku im. Të lutem vrite, të lutem vrite!” ky lloj bhakti quhet támasika bhakti. Në fakt nuk është bhakti. Kur dikush thotë, "O Parama Puruśa, unë jam i përkushtuari yt, por ti e di, nuk po punësohem, të lutem rregullo për punësimin tim", ai nuk po përpiqet të dëmtojë askënd, por dëshiron zhvillimin fizik ose ngritjen fizike, Përmirësim [fizik]. Bhakti i tij, i ashtuquajturi bhakti i tij, njihet si rájasika bhakti. Dhe kjo është gjithashtu aparábhakti, dhe aparábhakti nuk është bhakti. Dhe supozoni se dikush thotë, "O Parama Puruśa, unë jam i përkushtuari Yt, dhe ti e di, unë dua mukti, dua mukti," dhe Parama Puruśa pyet, "O djali im, pse dëshiron mukti?" “Oh, unë nuk gjej asnjë hijeshi në këtë botë, sepse kam humbur fuqinë time të tretjes. Ose ma kthe fuqinë tretëse ose më jep mukti.” Kjo është sáttvikii bhakti. Në fakt sáttvikii bhakti nuk është bhakti; aparábhakti nuk është aspak bhakti.

Çfarë është bhakti? Parabhakti është bhakti. Pra, kur të pyesin Parama Puruśa për herë të dytë, "Çfarë do?" Ju duhet të thoni, "Unë dua parábhakti ose shuddhá buddhi". Dhe çfarë është parabhakti? “O Parama Puruśa, Ti e di nëse jam besimtari Yt apo jo. Jeni ju që do të gjykoni nëse jam i përkushtuari juaj apo jo – por unë ju dua Ty.” Fëmija thotë: "O nënë, unë nuk dua asnjë lodër nga ti, unë të dua ty".

Pra, "Unë të dua ty. Dhe pse te dua ty? Sepse dua të të shërbej ty.” Dhe, "O djali im, pse dëshiron të më shërbesh?" “Sepse kam kënaqësi të të shërbej; prandaj dua të të shërbej ty.” Ky është parabhakti.

Por kjo nuk është faza më e lartë e parabhakti. Në fazën më të lartë, kur u pyet nga Parama Puruśa, "O djali im, pse dëshiron të më shërbesh?" Përgjigja duhet të jetë: “Duke shërbyer ty, dua të të jap kënaqësi. Kjo është arsyeja pse unë dua t'ju shërbej. Nuk dua të shijoj kënaqësinë.” Kjo është faza më e lartë e parabhakti. Kjo është ajo që thonë bhaktas. Dhe jiṋániis ruajnë një hendek të zotërinjve. Tani a keni kuptuar gjithçka?

Një i përkushtuar që ka zhvilluar parabhakti zhvillon një marrëdhënie familjare me Supremin. Dhe bhaktat që kanë zhvilluar parabhakti janë të tre kategorive: kategoria A, kategoria B dhe kategoria C. Kategoria A është renditja më e lartë.

Kategoria C: Kur pyetet nga dikush, ata do të thonë: "E dini, Parama Puruśa më përket mua." “Pse? Pse ju takon Ai?” “E dini, Parama Puruśa u përket të gjithëve, dhe unë jam gjithashtu pjesë e të gjithëve, kështu që sigurisht Ai më përket mua. Meqenëse Ai u përket të gjithëve, atëherë sigurisht që Ai më përket edhe mua. Unë jam gjithashtu i përfshirë në fushëveprimin e A-L-L.” Ata janë të klasës C. Ata kanë zhvilluar parabhakti, por janë të kategorisë C.

Dhe bhakta e kategorisë B do të thotë: "Po, Parama Puruśa më përket mua". “Pse? Pse ju takon Ai?” “Ai më përket mua; Ai është prona ime personale. Ai më përket mua, por për shkak se më përket mua, Ai është edhe i të tjerëve.”

Kjo do të thotë, bhaktat e kategorisë C thonë: "Ai u përket të gjithëve, prandaj Ai më përket mua". Bhaktat e kategorisë B thonë: “Ai më përket mua dhe marrëdhënia e Tij është me mua. Ai ka të njëjtat marrëdhënie me të tjerët siç ka pasur me mua. Pra, Ai më përket mua, dhe Ai është i të tjerëve gjithashtu.” Janë të kategorisë B.

Dhe besimtarët e kategorisë A do të thonë: “Ai më përket mua. Ai është prona ime personale. Ai nuk i përket askujt tjetër.”

Pra, për besimtarin e rendit më të lartë, Parama Puruśa është pronë e tij ose e saj personale dhe nocioni i ndarjes me të tjerët nuk lind.

Tani, nëpërmjet bhaktit, njeriu mund të vihet në kontaktin më të ngushtë me Supremin. Pra, një person inteligjent duhet të zhvillojë bhakti. Dikush mund ose nuk mund të ketë jiṋána, dikush mund të ketë ose jo karma, por duhet të ketë bhakti.

Bhakti bhaktasya jiivanam. Kjo pjesë është shumë e rëndësishme. E dini, xhina është një praktikë. Karma është gjithashtu një praktikë. Por bhakti nuk është një praktikë, është një parim. Është diçka krejt e natyrshme, dhe natyrisht e lidhur me jetën tuaj. Pra, kur dikush bëhet [bhakta], ai bëhet i natyrshëm në mënyrën e jetesës së dikujt.

Në të gjitha bhakti shástras [shkrimet e shenjta devocionale] do të shihni se njerëzit nuk i kritikojnë të tjerët. Çfarëdo që kanë për të thënë, ata thonë në lidhje me Parama Puruśa, në lidhje me qëllimin e tyre, në lidhje me dëshirën e tyre. Dhe ju e dini, me këtë tru të vogël njerëzor dhe intelekt të vogël njerëzor, nuk është aspak e mundur që një person të luftojë kundër Paramá Prakrti, të fiku. ht kundër parimit detyrues. Për këtë njeriu duhet të marrë një favor të veçantë, ndihmë të veçantë, nga Parama Puruśa, përndryshe nuk është aspak e mundur – jo “e vështirë”, por “aspak e mundur” – që një person të luftojë kundër Paramá Prakrti, të luftojë kundër Mahámáyá. .

Por kur dikush futet në Parama Puruśa, dorëzohet në altarin e Parama Puruśa, bëhet një punë shumë e lehtë për të ose për të. Dhe duke u dorëzuar në altarin e Supremit, çfarë duhet të bëjë? Nuk duhet kërkuar asgjë nga Parama Puruśa. [Për shembull,] për një bhakta, mukti nuk ka asnjë rëndësi. Një bhakta dëshiron Parama Puruśa, dhe asgjë prej Tij, madje as mukti. Supozoni se Parama Puruśa thotë: "O besimtar, çfarë do?" – Përgjigja e tij ose e saj është: “Të dua ty”. Njeriu nuk duhet të thotë, "Unë dua mukti", sepse supozoni se dikush thotë, "Unë dua mukti", dikush mund të marrë mukti, por dikush mund të mos marrë Parama Puruśa. Cila është më e vlefshme - mukti apo Parama Puruśa? Parama Puruśa!

Në támasika aparábhakti: "O Parama Puruśa, ai njeri është armiku im, zoti X. Vrite atë." Në atë rast, Parama Puruśa mund ose nuk mund ta vrasë atë z. X. Por është e sigurt që dikush nuk do të marrë Parama Puruśa, sepse dikush nuk tha, "O Parama Puruśa, unë të dua ty". Në rájasika bhakti dikush thotë: "O Parama Puruśa, unë dua një punë." Dikush mund ta marrë atë. Dikush mund ose nuk mund të gjejë një punë; varet nga vullneti i ëmbël i Parama Puruśa. Por është e sigurt që dikush nuk do të marrë Parama Puruśa, sepse nuk tha: "O Parama Puruśa, unë të dua ty". Në sáttvikii bhakti, njeriu mund të marrë përsëri fuqinë e tretjes [të qeshura], por dikush mund të mos marrë, nuk do, të marrë Parama Puruśa sepse nuk ka thënë, "O Parama Puruśa, unë të dua ty". Pra, për një bhakta, për një besimtar, Parama Puruśa është më e rëndësishme se mukti.

Tani, kur dikush është në kontaktin më të ngushtë me Parama Puruśa, ai bëhet Parama Puruśa. Brahmavid Brahmaeva bhavati ["Njohësi i Brahmës do të bëhet Brahma"]. Pra, në rrethana të tilla mukti nuk ka asnjë kuptim, asnjë rëndësi. Dhe me ndihmën e Parama Puruśa-s, do të jetë një punë shumë e lehtë për dikë që të çlirohet nga ndikimi detyrues, nga aftësitë detyruese të Paramá Prakrti.

Zoti Krśńa tha hapur,

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;

Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.(3)

“Ky Máyá është një fuqi shumë e fortë. Për një njësi është shumë e vështirë të luftosh këtë Máyá. Ajo është e pakapërcyeshme. Por ata që janë strehuar tek unë mund të luftojnë lehtësisht kundër këtij Máyá.”

Dhe unë tashmë ju thashë se në rastin e një bhakta, në jetën e një bhakta, marrëdhënia e tij ose e saj me Parama Puruśa është njësoj si një marrëdhënie familjare. Për një bhakta, ndryshe nga një jiṋánii ose një karmii, Ai nuk është gjykatës ose gjykatës; Ai është babai i familjes. Dhe kështu një bhakta nuk duhet të mendojë – dhe një bhakta nuk mendon kurrë – se ai ose ajo është një pápii [mëkatar] ose ishte një pápii, sepse është një marrëdhënie familjare. Në një gjykatë mund të thuhet se dikush është kriminel, por për sa i përket marrëdhënies me Parama Puruśa, ajo është thjesht një marrëdhënie familjare. Dhe kjo është arsyeja pse çdo sádhaka, çdo aspirant shpirtëror, duhet të kujtojë se ai ose ajo nuk duhet të ketë asnjë kompleks inferioriteti në kontakt me Parama Puruśa. Parama Puruśa është pronë personale e dikujt.

Zoti Krśńa tha,

Api cet sudurácáro bhajate mámananyabhák;

Soʼpi pápavinirmuktah mucyate bhavabandhanát.

“Nëse edhe një sudurácárii, domethënë një mëkatar i shkallës më të keqe, mendon për Mua – domethënë, nëse një mëkatar e tërheq mendjen nga të gjitha objektet e tjera dhe e drejton atë mendje, ato prirje kolektive, tek Unë – e siguroj atë ose ajo që ai ose ajo duhet të marrë mukti; ai ose ajo duhet të marrë gjithçka.” Pra, në fushën e spiritualitetit një sádhaka nuk duhet të vuajë, nuk duhet të argëtojë, asnjë kompleks inferioriteti. Ju jeni të gjithë bijtë e Tij të dashur, bijat e Tij të dashura. Ju jeni të sigurt për ta marrë Atë; është e drejta jote nga lindja të jesh një me Të.


Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Bhakti-Rúpa Setu (Përkushtimi vepron si një urë)


Termi setu nënkupton urë. Funksioni i tij është të lidhë dy objekte. Devotshmëria është ajo urë që lidh jiiva (njësi) me Shiva (Ndërgjegjja Kozmike). Në fillim duhet të dini për këtë grup. Ai duhet të zbërthejë dhe analizojë imtësisht çdo aspekt të tij, duke marrë edhe ndihmën e librave. Kjo është ajo që quhet Sádhaná e dijes, d.m.th., Jiṋána Sádhaná́. Përpjekja për të ecur drejt këtij Setu quhet Sádhaná e veprimit, d.m.th., Karma Sádhaná.

Në gjuhën filozofike setu nënkupton procesin e subjektivizimit të objektivitetit. Disa njerëz gjenden duke keqkuptuar domethënien e vërtetë të përkushtimit. Ata pretendojnë se meqenëse përkushtimi është midis Jiiva dhe Shiva, aty ku ka përkushtim ekziston edhe ekzistenca e dualitetit. Por po të ishte kështu, përkushtimi nuk do të kishte kryer punën e një ure. Derisa dhe nëse jiiva nuk kalon urën, ka dualitet; Në momentin kur lumi Bhava kapërcehet, dualiteti takohet me Waterloo-n e tij. Termi Bhava nënkupton rilindjen, që rezulton nga veprimi i mendjes së njësisë. Devotshmëria është një urë mbi lumin Bhava.

Bhakti nuk është Sádhaná

Përkushtimi nuk është Sádhaná. Faza e përkushtimit arrihet nëpërmjet Sádhaná-s së dijes dhe veprimit. Përvoja ekstatike e krijuar nga përkushtimi e çon njeriun në një gjendje ekstaze. Një lajm i lumtur nxit emocione të këndshme në mendjen e dikujt dhe e bën njeriun të qeshë, të këndojë dhe të kërcejë. Në momentin që dikush kalon urën humbet në gjendjen e ekstazës së plotë.

Kur një person vendoset në përkushtim, ai bëhet i aftë të kuptojë madhështinë dhe madhështinë e Shivait. Kuptimi në këtë moment është Anubhúti Siddhi d.m.th., i lindur nga përvoja reale përmes shijes. Në mënyrë të ngjashme, gjërat e ëmbla, p.sh., mango dhe sheqer mund të dallohen vetëm nga shija. Njeriu nuk mund të shijojë shijen e mangos duke parë reflektimin e saj në ujë. Dikush do të duhet të marrë pemën, të këpus mangon dhe ta shijojë atë. Një përvojë e ngjashme në sferën shpirtërore gjithashtu mund të ketë vetëm pasi të ngjitet një shkallë në pemën e përkushtimit. Vetëm atëherë mund të kuptohet shkëlqimi dhe madhështia e Parama Brahma - entiteti kozmik transcendental.

Parama Brahma është i gjithëdijshëm

Parama Brahma është një entitet i gjithëdijshëm. Aty ku vetëdija nuk shndërrohet në një objekt, Brahma quhet Parabrahma. Aty ku shndërrohet në objekt, e quajmë Aparabrahma. Jiivat janë manifestimi i Apara Brahma. Shndërrimi i Apara Brahma në Para Brahma është subjektivizimi i objektivitetit. Para Brahma quhet Sarvajiṋa d.m.th., i gjithëdijshëm. Fjala sanskrite Sarvajiṋa përbëhet nga (Sarva + folja rrënja jiṋá + da dhe do të thotë entitet dëshmues i të gjitha objektiviteteve). Ai është në kontakt me gjithçka në univers. Ai jeton me çdo entitet të vogël apo të madh. Termi Sarva qëndron për tre parimet luftarake të Prakrtit. Në Sarva, Sa qëndron për parimin sensitiv, "Ra" për mutativin dhe "Va" për parimin statik. Çdo grimcë më e vogël është brenda kësaj Sarva. Nuk ka asnjë vend ku Ai nuk është. Ai është baza e universit, Ai është Áyatana e tij. Termi Áyatana nënkupton Adhivása, d.m.th., vendbanimin. Një sádhaka mund ta kuptojë këtë vetëm pasi të nisë përpjekjet e tij për t'u ngjitur në pemën e përkushtimit.

Çfarë është ky Univers?

Çfarë është ky univers? Aty ku ka mbizotërim të Bhaeravii shakti, universi është i pamanifestuar. Dominimi i Bhavánii shakti do të thotë manifestim i universit. Termi vishva nënkupton universin e shprehur. Ai është në çdo grimcë të universit. Ai gjithashtu i njeh mirë ndjenjat në mendjen tuaj. Ai është Mahat d.m.th., i madh. Termi Mahat do të thotë i pakrahasueshëm dhe gjithashtu i zhveshur nga ngushtësia. Brahma është një dhe i njëjtë për të gjithë njerëzit. Si mëkatarët ashtu edhe personat e devotshëm janë të varur nga - më tepër, nga pasardhësit e Paramátma.

Súkśmát súkśmataraḿ vibháti.

Paramátmá është më e holla nga të gjitha. Organet tuaja kanë një kapacitet të kufizuar. Gjëja më e hollë është përtej fuqisë së tyre të kapjes. Fjala Saḿskrta Súkśma (d.m.th., delikate) do të thotë objekti më i imët ose tingulli më i ëmbël që organet nuk mund ta kapin. Por hollësia nuk është një kriter absolut. Diçka që është delikate për njërin mund të mos jetë e njëjtë për tjetrin. Prandaj është një terminologji relative.

Paramátmá është Nitya. Termi Nitya nënkupton atë që nuk ndikohet nga faktori kohë, d.m.th., përtej periferisë së së shkuarës, së tashmes dhe së ardhmes. Entiteti nga i cili varet ekzistenca e kohës quhet Mahakaola.

Objekti i subjektivizuar
kusht i domosdoshëm. Përpara se të kalosh urën e përkushtimit, njeriu ndihet si "Ti je ai". Por duke kaluar urën, njeriu ndjen "Unë jam ai". Në atë kohë objekti i tij subjektivizohet.

Nga dëshmitar në dëshmitar

Në gjuhën e zakonshme ju thoni se Paramátmá është objekti i mendjes suaj. Por, në fakt, gjithçka në këtë botë është objekt i Paramátmá-it, i cili vetëm mund të jetë entiteti subjektiv i universit. Subjektiviteti suprem nuk mund të jetë objekti juaj. Përvoja që ju jeni gjithmonë të dëshmuar nga Ai është përkushtim. Ai që e kupton këtë arrin gjendjen e ekstazës. Në momentin që Tat shndërrohet në Tvam ose anasjelltas, njeriu fillon të ndjejë se Ai nuk është një entitet i dëshmuar, por një entitet dëshmitar. Ekzistojnë tri faza kryesore të mendjes: (i) e ndërgjegjshme, (ii) nënndërgjegjeshëm, (iii) e pavetëdijshme. Këto faza përjetohen nga vetëdija e reflektuar. Kur Tat dhe Tvam bëhen një në jetën e një sádhaka, ai fillon të ndiejë se nuk është ky reflektimi mbi këto, por reflektimi i tij mbi Apara Brahma. Në atë kohë entiteti jiiva për të bëhet Apara Brahma. Identifikimi i identitetit të tij të njësisë me Brahmën e bën atë të lirë nga virtyti dhe vesi.

Katër Dháma

Termi dháma nënkupton shtëpinë. Në të vërtetë, ekzistojnë katër dháma: i) Mendja e ndërgjegjshme, ii) Mendja nënndërgjegjeshme, iii) Mendja e pandërgjegjshme, iv) Gjendja Dhamá më pak (pa shtëpi) ose Nirálamba Avasthá ose Turiiyá vasthá.

Në tre të parat objekti i të menduarit nuk është origjinal. Asnjë krijim origjinal nuk është i mundur në këto faza. Edhe gjatë ëndrrës ose gjumit, objektet e perceptuara tashmë nga mendja e ndërgjegjshme rikrijohen përsëri. Në mendjen e pandërgjegjshme, objekti i perceptuar nga mendja e vetëdijshme identifikohet plotësisht me entitetin perceptues dhe natyrshëm figura imagjinare e fantazmës, për shembull, bëhet realitet atje. Por në fazën Turiiya krijimi origjinal është i mundur. Njeriu konsumon një objekt mendërisht. Në këto tre faza, objekti i të menduarit tuaj është homologu juaj i shprehur. Një pjesë e vetes suaj bëhet Bhoktá dhe një pjesë tjetër Bhogya. Bhokta është Saguńa Para. Bhogya është Saguńa Apara. Pjesa neutrale ose Nirapekśa është Nirguńa. Vetëdija juaj e njësisë, Mahat dhe egoja janë bhoktá dhe citta është bhogya.

Vilakśańá

Edhe në jetën kolektive disa bëhen bhoktá e disa bhogya. Por ata që janë vilakśańa ose vipariitguńa d.m.th., as bhoktá as bhogya nuk do të ndiejnë se natyra e tyre e vërtetë manifestohet në realizim. "Unë jam Sadáshiva ose vetëdija e personifikuar". Termi Sadáshiva do të thotë të jesh gjithmonë në vetëdije. Sadáshiva ishte gjithashtu një figurë historike. Rreth shtatë mijë vjet më parë ai kishte ardhur me këtë bekim të Tantra Sádhaná. Ai ishte Mahakaola, d.m.th., ai që mund të zgjojë hyjninë e fjetur të të tjerëve.

Mást Shiva

Në trupin e njeriut ka shumë gjëndra. Sekreti nga gjëndrat e sipërme prek ato të poshtme por jo anasjelltas. Sekreti i pineale - gjëndra më e lartë ndikon në të gjitha gjëndrat e tjera në trupin e njeriut. Por mendimi i ndyrë ose i vrazhdë nuk lejon që sekreti të zbresë në të gjitha gjëndrat dhe në këtë mënyrë të ndikojë në to. Mendimi i devotshëm, nga ana tjetër, lejon sekrecionin pineal të ndikojë në çdo gjëndër dhe e çon njeriun në gjendjen e ekstazës ose samádhi. Implikimi psikologjik i Samádhi është bashkimi i njësisë me Ndërgjegjen Kozmike dhe interpretimi i tij biologjik është ndikimi i gjëndrës pineale mbi gjëndrat e tjera në trupin e njeriut. Samádhi ishte gjithmonë një gjendje lumturie e pashprehur për shkak të ndikimit të hormonit të gjëndrës pineale. Natyrisht, disa e keqkuptuan gjendjen e tij të gëzueshme sikur të ishte i dehur nga duhani.

Shiva - Candrashekhara

Çfarë nënkupton gjysmëhëna mbi kokën e Shivait? Në atë kohë njerëzit mendonin se një pjesë e hënës ishte e padukshme. Ata e kishin ndarë hënën në gjashtëmbëdhjetë kala. E gjashtëmbëdhjetë ishte e padukshme për ta. Ata vendosën gjëndrën pineale në këtë pjesë të padukshme të hënës. Kjo gjysmëhënë quhet edhe Amákalá ose Indu. Shiva fitoi emërtime si Candrashekhara, Candrabhúśańa etj.

Mendja e kufizuar njerëzore i kap fizikat e jashtme me ndihmën e organeve. Por një mendje më e madhe, mendja kozmike, për shembull, nuk ka nevojë të marrë ndihmën e organeve ashtu siç nuk nevojiten për të njohur mendimet tuaja. Ai, mendja e të cilit është imanente në çdo grimcë të universit, nuk ka nevojë për ndihmën e jashtme. Identifikoni mendjen tuaj me këtë dhe do të kuptoni se edhe më i vogli i objekteve jeni ju. Ju jeni oqeani paqësor. Universi që është manifestimi i Bhavánii Shakti do të shfaqet si manifestimi juaj. Universi, i cili është Liila e Sadashivës, gjithashtu i jep Atij një lumturi të pafundme, ekstatike. Ti mediton për Të dhe Ai mediton për ty. Ai është më i vjetri nga entitetet - Purátana. Práciina do të thotë i vjetër dhe Purátana nënkupton më të vjetrën. Meqenëse Shiva është më i vjetri nga entitetet, Ai është babai i të gjithëve, por Ai nuk ka baba të vetin. Askush nuk mund të thotë se kush ishte babai i Tij. Në momentin që njeriu e kupton Atë, njeriu fillon të ndjejë se ai është ai
Meditimi është gjithashtu veprim. Për zgjimin e përkushtimit veprimi është një ikontrollues i gjithçkaje, entiteti i artë, vezullues.

Ai ndjen se është i personifikuar shkëlqimi. Identiteti i tij është Shivoʼham Shivoʼham d.m.th., "Unë jam Shiva". Ky realizim nuk ka gjasa pa përkushtim. Devotshmëria është ura. Duhen gjithashtu njohuri dhe veprime të duhura, por përkushtimi është faktori kryesor, thelbi.


--

Burimi: Bhakti-Rúpa Setu (Devocioni vepron si një urë)

Publikuar ne:

Subháśita Saḿgraha

Shprehja Supreme

Shrii Shrii Anandamurti