thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Udhëzimet e kujt duhen zbatuar ne jete ?

Gjithmonë duhet ndjekur dhe respektuar dharmën. (Dharma, është rruga drejt vetërealizimit dhe përmbushjes së qëllimit suprem të jetës njerëzore – bashkimi me Vetëdijen Supreme.)

Ajo i përfshin të gjitha; askush nuk është larg saj. Prandaj, dharma nuk do të mësojë dallimet, nuk do të mësojë dallimet e të lartës dhe të ulëtës, nuk do të mësojë paprekshmërinë. Në vend të kësaj, do të mësojë vëllazërinë.

Pse?

Sepse zëri i dharmës vjen nga Vetë Zoti.

Dharma është për ju eshte si uji për peshkun. Ajo që ju mban është dharma. Nëse e lini dharmën, vdisni. Nëse dharma shkon, gjithçka shkon.

Ekziston një histori për një mbret që donte një treg të mirë në kryeqytetin e tij, por biznesmenët dhe tregtarët ngurronin të vinin sepse qyteti ishte disi jopopullor. Kështu që mbreti mendoi një plan: ai ofroi të blinte të gjitha ato artikuj ose mallra që nuk mund të shiten në treg deri në mbrëmje. Kjo ofertë tërhoqi biznesmenët dhe tregtarët, dhe shpejt u krijua një treg i madh. Një ditë, një biznesmen shkoi te mbreti dhe i tregoi një idhull të perëndeshës së fatkeqësisë të cilën ai nuk mund ta shiste në treg. Askush nuk donte ta blinte, sepse kjo do të thoshte shkatërrim për të dhe për familjen e tij. Mbreti, i detyruar nga oferta e tij, bleu idhullin dhe e vendosi në pallatin e tij.

Po atë natë ai pa një grua duke qarë. Kur e pyeti pse, ajo i tha se ishte perëndesha e fatit të mirë dhe se nuk mund të jetonte në një vend ku jetonte edhe perëndesha e fatkeqësisë. Mbreti tha se ishte i pafuqishëm dhe nuk mund ta hiqte idhullin: ai ishte i detyruar nga dharma. Kështu që perëndesha e fatit të mirë u largua nga pallati. Pastaj mbreti pa një zotëri, i cili i tha mbretit se ai ishte zoti i fatit të mirë dhe nuk mund të jetonte në pallat pasi perëndesha e fatit të mirë e kishte lënë atë. Mbreti shprehu pamundësinë e tij për ta ndihmuar, kështu që edhe zoti i fatit të mirë e la pallatin. Pas tij, disa zota të mëdhenj dhe të vegjël që jetonin në pallat e lanë atë për të njëjtën arsye, por mbreti u tha të gjithëve se ishte i lidhur nga dharma. Pastaj mbreti pa një person tjetër. Kur pyeti, personi tha se ai ishte dharma dhe nuk mund të jetonte në pallat pasi të gjithë zotat e kishin lënë atë. Mbreti tha se ishte për dharmën që e kishte mbajtur idhullin në pallat, ishte për dharmën që i kishte dhënë strehë perëndeshës së fatkeqësisë. Në këto rrethana, dharma nuk mund të largohej nga pallati. Dharma nuk mund ta mohonte deklaratën e mbretit, kështu që ai pranoi të vazhdonte të jetonte në pallat. Menjëherë pas kësaj, të gjithë ata zota që ishin larguar, hynë në heshtje në pallat nga dera e pasme. Edhe zoti dhe perëndesha e fatit të mirë u kthyen, duke fshehur fytyrat e tyre.

Gjithmonë duhet të përpiqesh të mbrosh dharmën. Ai që mbron dharmën, nga ana tjetër, mbrohet nga dharma.



(Morali është baza, intuita është rruga dhe Jeta Hyjnore është qëllimi.)



Çdo gjë në botë është krijuar nga Zoti. Shkathtësia njerëzore qëndron vetëm në krijimin e përzierjeve fizike ose përbërjeve kimike te ketyre ; qeniet njerëzore nuk mund të krijojnë asgjë origjinale. Nga milingonat e vogla dhe deri te elefantët e medhenj- të gjithë janë krijuar prej Tij.(Qenia njerëzore nuk krijon asgjë të re; ajo vetëm riorganizon atë që tashmë ekziston.) Kështu qe çdo gjë në univers është mishërimi i Tij. Nuk ka asgje të vogël apo të madh, askush nuk është i urryer. Të gjithë janë bij dhe bija të Zotit.



Në kete periudhën kalimtare të qytetërimit, ndershmëria në jetën individuale është një domosdoshmëri parësore. Do të duhet të qendrosh gjithmonë vigjilent që errësira e interesit të vogël personal të mos e mbulojë këtë thesar suprem njerëzor. Me zhdukjen e ndershmërisë, as qytetërimi nuk do të mund mbijetojë; sádhaná e gjatë e racës njerëzore do të shkojë kot dhe të gjitha arritjet intelektuale do të bëhen të pakuptimta. (Sádhaná është procesi jetësor i njeriut për t'u bërë njësh me Zotin. Është udhëtim nga e kufizuara drejt së Pafundmes, nga e përkohshmja drejt së Përjetshmes.)




Botuar në: Universi i Madh: (Diskurse mbi Shoqërinë)

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Cfarë është Iśt’a?

Fjala Iśt’a ka dy kuptime: entiteti që e doni më shumë, ose që është më i preferuari juaj, është Iśt’a juaj.

Cfarë doni më shumë ose cili është objekti juaj më i preferuar?

Çdo mikrokozmos (individ) ka një ndjenjë ekzistenciale "Unë", dhe çdo ndjenjë e tillë mikrokozmike "Unë" është një shprehje e ndjenjës supreme "Unë" Kozmik. Prandaj, çdo mikrokozmos ka dy "Unë": njëri është "Unë" i vogël dhe tjetri është "Unë" më i madh. Zoti i Madh është "Unë" më i madh; "Unë" i vogël individual është lumturia e kufizuar, ndërsa "Unë" më i madh është lumturia e pafundme. Çdo mikrokozmos individual dëshiron lumturi të kufizuar, por objekti më i dashur nga të gjithë është lumturia e pafundme. Lumturia e kufizuar është çështje individuale, ndërsa lumturia e pafundme është një çështje universale. Lumturia e pafundme është ai aspekt i Zotit te Madh që përgjithësisht quhet Zoti Personal.

Sipas filozofisë, Entiteti Suprem që kontrollon këtë univers është Zoti i Madh; Ai është gjithashtu bërthama e rendit kozmologjik. Por Zoti i filozofisë, qendra e universit, është një entitet pa formë dhe jopersonal, ndërsa qeniet njerëzore gjithmonë preferojnë një Zot personal të cilin mund ta duan dhe të cilit mund t'i shpjegojnë kënaqësitë dhe dhimbjet e jetës së tyre. Qeniet njerëzore nuk mund të ndiejnë dashuri dhe lumturi ekstreme ndaj një Zoti jopersonal ose [Zotit] të filozofisë sepse ky është vetëm një koncept metafizik, dhe zemra njerëzore nuk mund ta identifikojë plotësisht veten me një ide abstrakte. Njerëzit nuk mund t'i zbulojnë historitë e gëzimeve dhe hidhërimeve, dhimbjeve dhe kënaqësive, dashurive dhe afeksioneve të tyre një ideje abstrakte. Ata duan një Zot personal të cilit mund t'i përcjellin plotësisht ndjenjat dhe ndjenjat e tyre. Kjo është një domosdoshmëri absolute. Qeniet njerëzore nuk e kërkojnë Zotin e tyre në mjegullnaja dhe meteorë të largët - ata e kërkojnë Atë pikërisht pranë tyre, në mes tyre. Ata duan ta pranojnë Atë plotësisht si strehën e tyre në jetë. Në lojën e imagjinatës abstrakte, njerëzit mund të nxjerrin një kënaqësi të përkohshme, por jo paqe të qëndrueshme. Zoti i filozofisë nuk mund të sigurojë përmbushje të plotë të nxitjeve të thella të brendshme të njerëzve: ata duan Dikë të cilit mund t'i hapin zemrat e tyre. Një entitet i tillë është Iśt́a i dikujt. (Iśt́a është një koncept thelbësor dhe shumë i thellë shpirtërisht. Fjala sanskrite "Iśt́a" (shkruhet edhe Ishtha) do të thotë Ai që adhurohet", ose më saktë: "Objekti më i dashur i adhurimit dhe përkushtimit shpirtëror.)

Cili është ndryshimi midis dharmas dhe Iśt́a?

Dharma përkufizohet si Yah dhárańaḿ karoti sah dharma ose Dhriyate dharmah ityáhuh sa eva paramaḿ Prabhuh – “Dharma është ajo që mbështet”. Një mikrokozmos dallohet nga vetia e tij e lindur. Ne themi “ky është oksigjen” sepse ka karakteristikat e tilla e të tilla. Ne themi “ky është zjarr” sepse ka vetitë e veta. Në mënyrë të ngjashme, ajri gjithashtu ka vetitë e veta unike. Kështu, çdo objekt në univers dallohet nga karakteristikat e tij unike. Nëse zjarri pushon së djeguri, nuk e quajmë më “zjarr”; nëse ajri ndalon së fryri ere, nuk e quajmë më “ajër”, sepse lëvizshmëria është karakteristika e tij e lindur. Në sanskritisht ka dy fjalë: nila dhe niila. Niila do të thotë “blu”, ndërsa nila do të thotë “i fiksuar, i palëvizshëm”. Nëse ajri është i palëvizshëm, atëherë ai bëhet nila ose i palëvizshëm, dhe jo anila [anila, fjalë për fjalë "i lëvizshëm", është një fjalë sanskrite për "ajër". Kështu, është nga vetitë ose karakteristikat e tyre të lindura që [që mbartin veti të ndryshme] entitetet e gjalla dhe të pajeta, organike dhe inorganike, të lëvizshme dhe të palëvizshme dallohen nga njëra-tjetra.

Qeniet njerëzore, kafshët dhe bimët kanë jetë. Ashtu si bimët kanë karakteristika të caktuara të përbashkëta, edhe kafshët kanë karakteristika të caktuara të përbashkëta. Nga ndryshimet e shumta midis bimëve dhe kafshëve, ndryshimi kryesor është se bimët janë relativisht statike, ndërsa kafshët janë dinamike. Tani, nëse bimët bëhen më dinamike, atëherë edhe ato do të hyjnë në kategorinë e kafshëve. Tani, cili është ndryshimi midis qenieve njerëzore dhe kafshëve? Qeniet njerëzore ndjekin Bhágavata dharma, por kafshët jo. Karakteristikat e përbashkëta të përbashkëta që ndajnë njerëzit dhe kafshët janë të ngrënit, të fjeturit dhe të pirit uje, riprodhimi. Por qeniet njerëzore kanë vetinë unike të Bhágavata dharma, e cila mungon tek kafshët. Kjo është specialiteti vetia unike vetem i qenieve njerëzore. (Bhágavata Dharma është rruga më e lartë dhe më e thellë shpirtërore – rruga e përkushtimit të plotë ndaj Zotit - Bhágaván. Është një term sanskrit që nënkupton dharma-ja (praktika shpirtërore) e atij që ndjek ose i përket Zotit.

Tani, nëse kjo karakteristikë unike mungon te qeniet njerëzore, atëherë ata do të degradojnë veten në nivelin e shtazërisë; dhe nëse kafshët e zhvillojnë këtë karakteristikë, atëherë ato do të ngrihen në statusin e njerëzimit.

Nga çfarë [përbëhet] Bhágavata dharma?

Vistára [zgjerimi], rasa [rrjedhja], sevá [shërbimi] dhe tadsthiti [realizimi i Supremes]. Kriteri i parë i madhështisë njerëzore është fryma e zgjerimit. Qeniet njerëzore duan t'u japin një shprehje estetike të gjithave.

l ndjenjat dhe prirjet e brendshme; ky është aspekti i parë i Bhágavata dharma - vistára.

Rasa do të thotë "rrjedhë". Valë të pafundme burojnë nga qendra e rendit kozmologjik dhe valëzohen në lugina dhe kreshta në të gjitha drejtimet. Këto valë mendimi makrokozmik po kërcejnë sipas vullnetit kozmik të Zotit te Madh. Qeniet njerëzore gjithashtu po kërcejnë në ritmin e këtyre valëve estetike, në melodinë e kadencës së ëmbël muzikore të flautit të Krśńa-s ndërsa Ai mbetet në bërthamën e universit. Ky është aspekti i dytë i Bhágavata dharma.

Aspekti i tretë është sevá [shërbimi]. Tani, çfarë është "shërbimi"?

Prańipátena pariprashnena sevayá. Midis kafshëve nuk ka frymë shërbimi, por midis qenieve njerëzore është sigurisht i pranishëm. Prańipátena do të thotë "përmes dorëzimit të plotë". Pariprashnena do të thotë "përmes pyetjeve të duhura". Dhe sevayá do të thotë "përmes shërbimit altruist" - domethënë, Zoti i Madh është i arritshem përmes dorëzimit të plotë, pyetjeve shpirtërore dhe shërbimit vetëmohues. Vetë Zoti i Madh nuk kërkon asnjë shërbim, por në këtë univers çdo objekt i krijuar është pasardhës i Tij. Nëse u shërbeni fëmijëve të Zotit te Madh, nëse u shërbeni qenieve njerëzore të pikëlluara dhe të vuajtura, nëse i ofroni shërbim të gjithanshëm njerëzimit në sferat fizike, mendore, të përditshme, supra-mundane, shoqërore dhe shpirtërore të jetës, Zoti i Madh me siguri do të jetë i kënaqur. Ky është shërbimi i vërtetë ndaj të Lartësuarit. Nëse doni të kënaqni një nënë, thjesht shërbejini fëmijëve të saj dhe nëna do të jetë e kënaqur. Ky është aspekti i tretë i Bhágavata dharma.

Shërbimi është gjithmonë i njëanshëm ose jo i njeanshem: ky është ndryshimi kryesor midis shërbimit dhe biznesit, sepse biznesi është i ndërsjellë - ju jepni disa para dhe merrni diçka, të themi, artikuj ushqimor në këmbim. Transaksioni është i ndërsjellë. Por shërbimi altruist pa interes është krejt i ndryshëm: është gjithmonë i njëanshëm. I jep diçka Zotit te Madh pa kërkuar asgjë në këmbim. Kur i ofron gjithçka Zotit, çfarë tjetër mund të kërkojë Ai? Për më tepër, kush do të kërkojë? Kur i ke ofruar gjithçka, atëherë je bërë një me Thelbin Suprem , çfarë tjetër mund të kërkojë Ai? Për më tepër, kush do të kërkojë?

Aspekti i katërt i Bhágavata dharma është tadsthiti: do të thotë "të bashkosh identitetin tënd individual me Të, Qëllimin tënd Suprem". Kam thënë tashmë se Zoti i Madh është Táraka Brahma; (Táraka Brahma është forma e përkryer e Zotit që zbret në botë për të shpëtuar njerëzimin, duke qenë njëkohësisht i pafund dhe i afërt, përtej mendjes dhe pranë zemrës.)
Ai është shkëlqimi i dashurisë hyjnore që të ndihmon të kalosh nga errësira në dritë. Ai është Iśt’a jote, Zoti yt personal. Ky nuk është një koncept teorik. Mendja njerëzore mund të kënaqet me disa ide filozofike, por zemra nuk është e kënaqur me keto forma. Kjo dharma katërfishe Bhágavata është si një vijë argjendi ndarëse midis qenieve njerëzore dhe kafshëve. Bhágavata dharma është dharma njerëzore, mánava dharma; përveç kësaj nuk ka dharma tjetër për njerëzimin.

Në Bhágavad Giitá, Zoti Krśńa shpalli, Shreyán svadharmo viguńah paradharmát svánuśt́hitát. Çfarë është paradharma ose dharma e "të tjerëve"?

Këtu paradharma do të thotë ajo dharma që pasohet nga bimët dhe kafshët. Dharma e qenieve njerëzore është Bhágavata dharma. Kafshët dhe bimët gjithashtu kanë dharma-n e tyre, por kjo nuk duhet të pasohet nga qeniet njerëzore. Kështu Zoti Krśńa deklaroi më tej, Svadharme nidhanaḿ shreyah paradharma bhayávaha; “Vdekja është e preferueshme ndaj dharmës së vet: dhe nuk duhet të ndjekësh kurrë dharmën e një tjetri”. Nga padituria, disa njerëz e keqinterpretojnë paradharmën si dharmë hindu, dharmë islame, dharmë kristiane e kështu me radhë, por kjo nuk është e saktë; paradharma do të thotë “dharmë e kafshëve dhe bimëve”.

Dharma njerëzore është një, dhe kjo është Bhágavata dharma. Dhe Iśt’a do të thotë “Zoti personal me të cilin të gjitha qeniet njësi mund të krijojnë një marrëdhënie dashurie dhe përzemërsie, të cilit mund t’i zbulojnë dhimbjet dhe kënaqësitë e tyre, dhe t’i dorëzohen vetes dhe të gjejnë strehën më të sigurt tek Ai”. Ai Zot personal, nuk është Zoti i filozofisë. Qeniet njerëzore nuk mund të krijojnë një marrëdhënie shumë të ngushtë me diçka teorike. Nëse dikush ndjek nga afër Bhágavata dharmën, rezultati përfundimtar do të jetë realizimi i Supremes, duke u bërë një me Iśt’a-n e vet. Pak kohë më parë thashë Yato dharma tato iśt́ah, yato iśt́a tato jayah. Kur aspirantët shpirtërorë bëhen një me Iśt́a-n e tyre, ata nuk mbeten më si njerëz të parëndësishëm; në atë rast lumturia e tyre e kufizuar transformohet në lumturi të pafundme. Pastaj, me forcën e tyre të kufizuar, ata bëhen të aftë të kryejnë detyra gjigante. Pra, megjithëse ekziston një ndryshim teorik midis ádarsha-s dhe Iśt́a-s, praktikisht të dyja janë të njëjta. Qeniet njerëzore mund të bëhen një me Iśt́a-n e tyre përmes ndjekjes së pandërprerë të Bhágavata dharma-s. Ata që nuk e ndjekin Bhágavata dharma-n janë pothuajse si kafshë.

Një poet mistik ka thënë,

[Erdha në botë për të adhuruar Zotin Krśńa, por jam lidhur nga Máyá, iluzioni, dhe jam bërë si një pemë.]

Qeniet njerëzore kanë ardhur në këtë tokë vetëm për të ndjekur dharmën e Bhágavata-s dhe jo për ndonjë qëllim tjetër. Keni shumë detyra për të kryer: çfarëdo që të bëni, duhet të ndjeni gjithmonë se të gjitha veprimet tuaja janë pjesë e dharmës së Bhágavata-s. Kudo që të jeni, duhet të bëni diçka për të hequr varfërinë dhe vuajtjet e njerëzve në atë zonë, për të përmirësuar gjendjen e tyre socio-ekonomike. Por edhe ndërsa kryeni detyrat tuaja në këtë mënyrë, duhet të mbani mend gjithmonë se çfarëdo që po bëni nuk është një detyrë e zakonshme, është një pjesë e pandashme e dharmës suaj të Bhágavata-s.



Burimi: Dharma dhe Iśt’a e një Yogi

Botuar në: Yoga Sádhaná

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Qeniet njerëzore janë qeniet me evolucionin më të lartë. Ata posedojnë vetëdije të reflektuar qartë, dhe kjo i bën ata superiorë ndaj kafshëve. Asnjë qenie tjetër nuk ka një pasqyrim kaq të qartë të vetëdijes. Qeniet njerëzore mund të dallojnë të mirën nga e keqja me ndihmën e vetëdijes së tyre, dhe kur janë në telashe mund të gjejnë një rrugëdalje, me ndihmën e saj. Askush nuk i pëlqen të jetojë në mjerim dhe vuajtje, aq më pak qeniet njerëzore, vetëdija e të cilave mund të gjejë mjete lehtësimi. Jeta pa pikëllim dhe vuajtje është një jetë lumturie dhe dashurie, dhe kjo është ajo që njerëzit dëshirojnë. Të gjithë janë në kërkim të lumturisë; në fakt është natyra e njerëzve të kërkojnë lumturinë.

Tani le të shohim se çfarë bën dikush për ta arritur atë dhe nëse arrihet me ato mjete.

Në kërkimin e tyre për lumturi, njerëzit tërhiqen së pari nga kënaqësitë fizike. Ata grumbullojnë pasuri dhe përpiqen të arrijnë pushtet dhe pozitë për të kënaqur dëshirat e tyre për lumturi. Ai që ka njëqind vlere monetare nuk është i kënaqur me të, ai përpiqet për te bere një mijë por edhe zotërimi i mijëra nuk të kënaq. Ai dëshiron një milion e kështu me radhë. Pastaj shihet se një person që ka ndikim në një rreth dëshiron ta shtrijë atë mbi një provincë, udhëheqësit provincialë duan të bëhen udhëheqës kombëtarë, dhe kur e kanë arritur këtë, lind një dëshirë për udhëheqje botërore. Vetëm fitimi i pasurisë, pushtetit dhe pozicionit nuk e kënaq një person. Fitimi i diçkaje të kufizuar krijon vetëm dëshirën për më shumë, dhe kërkimi për lumturi nuk gjen fund. Etja për të pasur pasuri është e pafundme. Është e pakufizuar dhe e pafundme.

Sado dinjitoze ose e lartë të jetë arritja, ajo nuk arrin të qetësojë kërkimin e pakufizuar të njerëzve për lumturi. Ata që dëshirojnë pasuri nuk do të jenë të kënaqur derisa të fitojnë pasuri të pakufizuar. As kërkuesi i pushtetit, pozicionit dhe prestigjit nuk do të jetë i kënaqur derisa ai ose ajo të mund t'i fitojë këto në përmasa të pakufizuara, pasi të gjitha këto janë objekte të botës. Vetë bota është e kufizuar dhe nuk mund të ofrojë objekte të pafundme. Natyrisht, pra, blerja më e madhe e kësaj bote, edhe nëse është i gjithë globi, nuk do të siguronte asgjë me karakter të pafund dhe të përhershëm. Çfarë është atëherë ajo gjë e pafundme, e përjetshme që do të sigurojë lumturi të përjetshme?

Vetëm Entiteti Kozmik është i pafund dhe i përjetshëm. Vetëm ai është i pakufizuar. Dhe dëshira e përjetshme e qenieve njerëzore për lumturi mund të ngopet vetëm me realizimin e Infinitit. Natyra kalimtare e zotërimeve, fuqisë dhe pozicionit të kësaj bote mund të çojë vetëm në përfundimin se asnjë nga gjërat e botës së kufizuar dhe të kufizuar nuk mund ta qetësojë dëshirën e përjetshme për lumturi. Blerja e tyre thjesht shkakton dëshirë të mëtejshme. Vetëm realizimi i Infinitit mund ta bëjë këtë. Infiniti mund të jetë vetëm një, dhe ai është Entiteti Kozmik. Prandaj, vetëm Entiteti Kozmik mund të ofrojë lumturi të përjetshme - kërkimi për të cilin është karakteristikë e çdo qenieje njerëzore. Në realitet, pas kësaj nxitjeje njerëzore fshihet dëshira, malli, për arritjen e Entitetit Kozmik. Është vetë natyra e çdo qenieje të gjallë. Vetëm kjo është dharma e çdo personi.

Fjala dharma do të thotë "veti". Fjala angleze për të është "natyrë", "karakteristikë" ose "veti". Natyra e zjarrit është të djegë ose të prodhojë nxehtësi. Është karakteristika ose vetia e zjarrit dhe quhet gjithashtu natyra e zjarrit. Në mënyrë të ngjashme, dharma ose natyra e një qenieje njerëzore është të kërkojë Entitetin Kozmik.

Shkalla e hyjnisë tek qeniet njerëzore tregohet nga vetëdija e tyre e reflektuar qartë. Çdo qenie njerëzore, duke evoluar nga kafshët, ka, pra, dy aspekte - aspektin shtazor dhe aspektin e vetëdijshëm që e dallon një person nga kafshët. Kafshët shfaqin kryesisht shtazërinë, ndërsa qeniet njerëzore, për shkak të një vetëdije të reflektuar mirë, posedojnë gjithashtu racionalitet. Shtazëria tek qeniet njerëzore u jep atyre një prirje drejt jetës shtazore ose kënaqësisë fizike. Ata, nën ndikimin e saj, kërkojnë të hanë, të pinë dhe të kënaqin dëshirat e tjera fizike. Ata tërhiqen nga këto dhe vrapojnë pas tyre nën ndikimin e shtazërisë së tyre, por këto nuk u sigurojnë lumturi pasi dëshira e tyre për të është e pafundme. Kafshët kënaqen me këto kënaqësi të kufizuara pasi dëshira e tyre nuk është e pafundme. Sado e madhe të jetë sasia e gjërave që i ofrohen një kafshe, ajo do të marrë vetëm ato që i nevojiten dhe nuk do të shqetësohet për pjesën tjetër. Por njerëzit me siguri do të veprojnë ndryshe në këto kushte.Vetëm vërteton se kafshët janë të kënaqura me të kufizuarën, ndërsa dëshira e qenieve njerëzore është e pakufizuar, megjithëse dëshira për kënaqësi në të dyja nxitet dhe drejtohet nga aspekti shtazor i jetës. Dallimi midis të dyjave është për shkak të zotërimit nga qenia njerëzore të një vetëdije të reflektuar qartë, diçka që kafshëve u mungon. Natyra e pafundme e dëshirës njerëzore për lumturi absolute është për shkak vetëm të vetëdijes së tyre. Është vetëm kjo vetëdije që nuk është e kënaqur me kënaqësinë fizike të zotërimit, fuqisë dhe pozicionit - gjëra që, pavarësisht përmasave të tyre të mëdha, janë vetëm kalimtare në karakter. Është vetëdija e tyre që krijon tek qeniet njerëzore dëshirën për Entitetin Kozmik.

Objektet e botës - kënaqësitë fizike - nuk e shuajnë etjen e zemrës njerëzore për lumturi. Megjithatë, ne shohim se njerëzit tërhiqen prej tyre. Shtazësia tek njerëzit i tërheq ata drejt kënaqësisë së dëshirave shtazore, por racionaliteti i vetëdijes së tyre mbetet i paplotësuar pasi të gjitha këto janë kalimtare dhe jetëshkurtra. Ato nuk janë të mjaftueshme për të qetësuar urinë e pafundme dhe të pakufizuar të vetëdijes njerëzore. Kështu, ekziston një duel i vazhdueshëm tek njerëzit midis shtazërisë dhe racionalitetit të tyre. Aspekti shtazor i tërheq ata drejt gëzimeve të menjëhershme tokësore, ndërsa vetëdija e tyre, duke mos qenë e kënaqur me këto, i tërheq ata drejt Entitetit Kozmik - Infinitit. Kjo rezulton në luftën midis aspektit shtazor dhe vetëdijes. Nëse kënaqësitë trupore që rrjedhin nga pushteti dhe pozicioni do të ishin të pafundme dhe të pafundme, ato do ta kishin lënë në qetësi kërkimin e përjetshëm të vetëdijes për lumturi. Por nuk e bëjnë këtë, dhe kjo është arsyeja pse lavdia kalimtare e gëzimeve të përkohshme nuk mund të sigurojë kurrë një paqe të qëndrueshme në mendjen njerëzore dhe t'i çojë njerëzit në ekstazë.

Vetëm vetëdija e reflektuar mirë është ajo që i dallon qeniet njerëzore nga kafshët. A nuk është atëherë e domosdoshme që qeniet njerëzore të përdorin vetëdijen e tyre? Nëse vetëdija e tyre qëndron e fjetur pas shtazërisë së tyre, njerëzit janë të detyruar të sillen si kafshë. Ata në fakt bëhen më keq se kafshët pasi, edhe pse të pajisur me vetëdije të reflektuar mirë, ata nuk e përdorin atë. Njerëz të tillë nuk e meritojnë statusin e qenieve njerëzore. Ata janë kafshë në formë njerëzore.

Natyra e vetëdijes është të kërkojë të Pafundmen ose të realizojë Entitetin Kozmik. Vetëm ata që e përdorin vetëdijen e tyre dhe ndjekin urdhrat e saj meritojnë të quhen qenie njerëzore. Prandaj, çdo person, duke e përdorur plotësisht vetëdijen e tij ose të saj të reflektuar, fiton të drejtën të quhet qenie njerëzore dhe gjen se dharma ose natyra e tij ose e saj është vetëm kërkimi për të Pafundmen ose Entitetin Kozmik. Kjo dëshirë për të Pafundmen është cilësia e lindur ose dharma që karakterizon statusin njerëzor të njerëzve.

Lumturia rrjedh duke marrë atë që dëshiron. Nëse dikush nuk merr atë që dëshiron, nuk mund të jetë i lumtur. Njeriu bëhet i trishtuar dhe i mjerë. Vetëdija e reflektuar qartë tek njerëzit, e cila vetëm i dallon ata nga kafshët, kërkon Entitetin Kozmik ose të Pafundmen. Dhe kështu njerëzit marrin lumturi të vërtetë vetëm kur mund të arrijnë Entitetin Kozmik ose të hyjnë në procesin e arritjes së Tij. Vetëdija nuk dëshiron gëzime tokësore sepse duke qenë e kufizuar asnjëra prej tyre nuk e kënaq atë. Përfundimi në të cilin arrijmë është se dharma e njerëzimit është të realizojë të Pafundmen ose Entitetin Kozmik. Vetëm nëpërmjet kësaj dharma njerëzit mund të shijojnë lumturi dhe dashuri të përjetshme.



Burimi: Dharma e Qenieve Njerëzore

Botuar në: Prout in a Nutshell

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Çdo veprim që kryhet prodhon një reagim të barabartë dhe të kundërt, me kusht që faktorët e trefishtë të kohës, hapësirës dhe personit të mbeten të paprekur, të pandryshuar. Një incident mund të ndodhë në orën 10:00 të mëngjesit, por reagimi i tij mund të mos vijë menjëherë, mund të vijë më vonë; dhe padyshim reagimi ndaj veprimit bëhet pak më shumë se ai veprimi fillestar kur eshte kryer. Qeniet njerëzore kryejnë lloje të ndryshme veprimesh - të mëdha ose të vogla, të mira ose të këqija - dhe si pasojë, ata duhet të përballen me reagimet.


"Çdo veprim krijon një reagim të pashmangshëm. Por ky reagim nuk ndodh domosdoshmërisht menjëherë, sepse ai ndikohet nga tre faktorë: koha, hapesira dhe individi." Veprimi mund të ndodhë sot, por reagimi i tij mund të vijë pas disa ditësh, muajsh apo edhe jetësh.
Shembull: Nëse dikush bën një padrejtësi, nuk do të thotë që menjëherë do ta ndiejë pasojën – por kjo energji është e regjistruar dhe do të reagojë në kohën më të përshtatshme.

Rrethanat ku ndodh veprimi kanë ndikim në mënyrën se si ai do të kthehet.
Një veprim i kryer në një vend të izoluar mund të mos duket menjëherë i rëndësishëm, por në një kontekst tjetër ai fiton ndikim shumë më të madh.

Reagimi varet edhe nga kush e ka kryer veprimin – nga zhvillimi shpirtëror, qëllimi dhe motivi i individit. Një njeri me zemër të pastër që gabon pa vetëdije nuk përballet me të njëjtën reagim si dikush që vepron me qëllim të keq. Reagimi ndaj veprimit zakonisht është më intensiv. Kjo ndodh sepse:

Ai përfshin jo vetëm aspektin fizik të veprimit, por edhe ndikimet mendore dhe shpirtërore. Ai përhapet dhe riciklohet në univers (si vala që shpërndahet), dhe kur kthehet, është e ngarkuar dhe shumefishuar më shumë. Shpirti mbart kujtesën e karmës në formën e saḿskáras (përshtypje mendore), të cilat kalojnë nga një jetë në tjetrën. Pra, një veprim mund të japë reagim edhe pas vdekjes së trupit fizik, sepse shpirti ende mban atë barrë.


Zgjidhja eshte praktika shpirtërore

Përmes meditimit të përditshëm, përkushtimit ndaj Perëndisë, dhe një jete etike, ne mund të zbusim, neutralizojmë dhe madje të djegim reagimet e karmave të këqija.
Për aq sa dimë, historia njerëzore mbulon rreth pesëmbëdhjetë mijë vjet, megjithëse faza e saj më e hershme ishte shumë e papërpunuar dhe primitive. Qeniet njerëzore kanë bërë kaq shumë gjëra [gjatë kësaj periudhe] dhe në këtë mënyrë kanë marrë përsipër saḿskáras të ndryshme. Zoti Shiva, Zoti Krśńa, ka ardhur ndërkohë dhe ka ndihmuar dhe bekuar njerëzimin që vuan. Me bekime të tilla, me një hir të tillë Kozmik, qeniet njerëzore mund të shkojnë përtej periferisë së karmës se tyre dhe të arrijnë shpëtimin.

Njeriu nuk mundet, me anë të përpjekjeve individuale, të heqë qafe ngarkesën e rëndë të reagimeve të akumuluara ndaj programe karmike te kaluara , të cilat në sanskritisht quhen prárabdha - sepse për këtë nevojitet hiri i Gurusë, hiri i Zotit te Madh.

(Prárabdha është ajo pjesë e karmës që tashmë ka filluar të japë rezultatet e veta dhe nuk mund të shmanget apo të modifikohet me përpjekje të zakonshme. Është një "faturë" e karmave të kryera në të kaluarën që tashmë është në procesin e shlyerjes. Prárabdha karma është ajo pjesë e karmës akumulative që është zgjedhur nga Zoti për Tu manifestuar ose konsumuar në këtë jetë.)


Shkrimet e shenjta thonë, se duhet të bësh praktike shpirterore, sepse me anë të sáj, stërvit mendjen tënde, mund ta disiplinosh mendjen tënde. Mendja njerëzore është tamam si një luan cirku. Një luani i jepet stërvitje e mjaftueshme përpara se t'i kërkohet të bëjë shfaqjet e tij të ndryshme të shkathëta. Mendja njerëzore gjithashtu mund të prodhojë rezultate të shkëlqyera kur stërvitet dhe disiplinohet siç duhet.

Tani e kam thënë tashmë se duhet t'i nënshtrohemi sámskáras-ve të pakënaqura dhe te parealizuara, saḿskáras-ve të pashuara ose te pakonsumuara. Për të arritur shpëtimin, duhet të digjni reaksionet e kaluara. Një farë kur laget në ujë mbin, por nëse digjet, nuk mund të mbijë kurrë. Çdo qenie njerëzore duhet të jetë një dagdhabiija [farë e djegur], domethënë, dikush saḿskáras-et e të cilit janë djegur plotësisht. Për këtë, absolutisht aspiranti nevojë për hirin e Gurusë, hirin e Zotit te Madh. Shkrimet e shenjta thonë: "Vetëm një grimcë e hirit Kozmik është e mjaftueshme për të siguruar shpëtimin për qeniet njësi individuale."

Dagdhabiija do të thotë: “farë e djegur”.

Çfarë do të thotë kjo në kontekstin shpirtëror?
Në filozofinë tantrike të Yoges çdo veprim që bëjmë lë pas vetes një biija, një “farë” të karmës (të quajtur saḿskára – përshtypje mendore). Këto fara janë të afta të mbijnë në të ardhmen dhe të prodhojnë reagime karmike (dhimbje, kënaqësi, fat, fatkeqësi, etj.).
Por, nëse një person praktikon meditim të thellë dhe unitet të vazhdueshëm me Vetëdijen Supreme (Zotin), atëherë këto fara digjen – bëhen dagdhabiija – dhe nuk janë më të afta të japin fryt.



Gjatë gjithë periudhës prej pesëmbëdhjetë mijë vjetësh të historisë njerëzore, nuk ka pasur asnjë Dharma Samiikśá të tillë. Nuk përmendet ndonjë ngjarje e tillë në literaturën sanskrite.

Çfarë do të thotë "Dharma Sámíkśá"?

Fjala sanskrite "Sámíkśá" do të thotë shqyrtim i kujdesshëm, analizë, vëzhgim.
Dharma Sámíkśá, pra, do të thotë:
Shqyrtimi ditor i jetës dhe veprimeve të tua për të parë sa përputhen me Dharma-n, me rrugën etike dhe shpirtërore që të çon drejt vetërealizimit dhe ndriçimit.



Burimi: Dharma Samiikśá

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Dhrtaráśtra do të thotë "mendje". Mendja lind e verbër. Ajo nuk ka aftësinë të shohë asgjë me perspektivën e duhur pa ndihmën e viveka-s [vetedijes]. Prandaj, për një vizion të qartë të çdo gjëje, për të kapur kuptimin, për të kuptuar rëndësinë më të thellë, udhëzimi i vetdijes është i domosdoshëm. Fjala saiṋjaya do te thote pikerisht këtë gje ===> vetedijen. Pra, mendja e verbër këtu po kërkon ndihmën e vetedijes.

Ekziston një konflikt i përjetshëm që po zhvillohet kudo në tokë midis së mirës dhe së keqes, dritës dhe errësirës, ​​virtytit dhe vesit. Shoqëria njerëzore përparon përmes këtij konflikti. E mira e pastër pa asnjë element të së keqes në të, ose e keqja e pastër pa asnjë element të së mirës në të, është një kimerë, që nuk gjendet në këtë botë. Kudo që e keqja gjendet duke dominuar mbi të mirën, ne e quajmë atë gjendje gjendje të papërsosmërisë. Qëllimi i jetës njerëzore është të përparojë nga papërsosmëria në përsosmëri. Lëvizja e shoqërisë njerëzore, lëvizja e jetës individuale dhe kolektive, nga papërsosmëria drejt përsosmërisë, është progres njerëzor. Kjo lëvizje përpara është me të vërtetë progres. Kjo forcë e keqe, kjo forcë e verbër, që i fut qeniet njerëzore në gjumin e errët të injorancës së plotë, duhet të luftohet me vendosmëri nga njerëzit. E njëjta luftë u zhvillua në të kaluarën, po vazhdon në të tashmen dhe do të vazhdojë edhe në të ardhmen.

Njëherë thashë se nëse ndonjë sadvipra [revolucionar shpirtëror] imagjinon se një shoqëri sadviprash është krijuar tashmë dhe se tani do të jemi në një pozicion për të shijuar një ekzistencë pa tensione dhe të relaksuar, ai person do të bëjë një gabim të madh. Sadvipra-t nuk do të kenë kurrë hapësirë ​​për gjumë të qetë. Ata do të duhet të qëndrojnë vazhdimisht zgjuar, si ushtarë vigjilentë. Ata do të duhet të bejne roje edhe në cepin më të vogël të errët të mundshëm përmes të cilit mund të hyjnë forcat e liga.

Dhritarastra pyet:

Dharmakśetre Kurukśetre samavetá yuyutsavah;

Mámakáh pándavashcaeva kimakurvata Saiṋjaya.

["O Sanjaya, tani që fëmijët e mi dhe fëmijët e Pandusë janë mbledhur në fushën e betejës së Dharmakśetrës, të Kurukśetrës, të etur për të luftuar, çfarë po ndodh?"]

Dharmakśetra - Trupi Njerëzor

Tani, çfarë është kjo Dharmakśetra?

Fjala dharma rrjedh nga rrënja e foljes dhr plus njeri. Prandaj dharma do të thotë "ajo që mbështet" ose "çfarë mbështetet". Është një cilësi parësore, një atribut themelor. Është cilësia noumenale, që do të thotë "cilësia që kontrollon të gjitha cilësitë e tjera". "Noumenal" është një term i vjetër gjerman që do të thotë "ai entitet themelor unik nga i cili vjen në ekzistencë shumëllojshmëria"; dhe shumëllojshmëria që vjen në ekzistencë quhet "fenomenal". Për shembull, një gënjeshtër është shkaku noumenal i krimeve fenomenale. Domethënë, një gënjeshtër është burimi i të gjitha të këqijave të lidhura. Nëse gënjeshtra nuk do të ekzistonte, nuk do të kishte as të këqija të tjera.

Çdo objekt ka disa cilësi themelore që janë shenjat e tij identifikuese dhe në sajë të të cilave mund të njihet. Këto quhen dharma e tij. Oksigjeni, për shembull, ka dharma e vet; karboni gjithashtu ka dharma e vet. Dharma e veçantë e ujit është të lagë gjërat, dharma e veçantë e ajrit është të thajë gjërat, dharma e veçantë e zjarrit është të djegë gjërat. Zjarri ka shumë dharma të tjera, por ajo cilësi e veçantë që kontrollon të gjitha cilësitë e tjera, domethënë cilësia e tij noumenal ose shkaku noumenal, është ajo që ne e quajmë dharma e tij.

Bota e bimëve dhe pemeve ka gjithashtu disa dharma bazë me anë të të cilave mund të njihen të gjitha bimët dhe pemet. Në varësi të këtyre dharmave bazë, ekzistojnë disa dharma dytësore. Bota e kafshëve gjithashtu ka disa, në fakt, një numër mjaft të madh dharmash bazë, ka dharma dytësore që varen prej tyre. Qeniet njerëzore gjithashtu kanë dharma-n e tyre bazë, dhe në varësi të asaj dharma-je, ekzistojnë dharma dytësore. Të shkruash poezi, të kompozosh vepra letrare, oratori, vallëzimi, etj. - kaq shumë gjëra - bujqësia, biznesi - të gjitha janë dharma dytësore.

Dharma bazë e njerëzve, nga ana tjetër, është dharma mánava, dharma Bhágavata. Kjo dharma thelbësore ose bazë shpreh karakterin dallues thelbësor të një njeriu. Por kësaj dharma bazë nuk i jepet vend sot; vetëm dharma-t dytësore po kultivohen. Poezi po kompozohen, biznesi po zhvillohet, politika po zhvillohet, fjalimet po mbahen; por qenieve njerëzore u mohohet plotësisht dharma e tyre bazë mánava.

Por cila është saktësisht gjendja kur mungon dharma e Bhágavata-s?

Epo, është diçka si të ujitësh një pemë të shkulur nga rrënjët. I privuar nga cilësia paresore e njerëzimit, çfarë mund të bëjë dikush vetëm me cilësitë dytësore? Të presësh fryte nga një pemë e shkulur nga rrënjët nuk është gjë tjetër veçse marrëzi e pastër. Në mënyrë të ngjashme, nëse njerëzve u mungojnë cilësitë e tyre themelore...mánava dharma, ata nuk janë më qenie njerëzore. Asgjë nuk mund të pritet prej tyre. Ata janë të mbaruar, janë të pavlerë. (Dharma nuk është fe, por natyra e pandryshueshme dhe e përjetshme e qenies. Mánava Dharma është përpjekja për t’u bashkuar me vetëdijen e pafundme, Zotin e Madh . Të ndjekësh Mánava Dharma do të thotë të jetosh në përputhje me dashurinë, të vërtetën, drejtësinë, vetëpërmirësimin dhe ndriçimin shpirtëror.)



Në këtë gjendje, një qenie njerëzore nuk është më një qenie njerëzore. Dharma bazë e njerëzve është Bhágavata dharma, e cila ka katër këmbë mbështetëse - vistára [parimi i zgjerimit], rasa [parimi i dorëzimit të plotë ndaj Zotit], sevá [shërbimi vetëmohues ndaj Zotit dhe krijimit të Tij], dhe tadsthiti [hedhja përfundimtare në Zotit e Madh]. Bhágavata dharma qëndron në këto katër këmbë. Kjo është arsyeja pse shkrimet e shenjta thonë, Sah dharma catuspádah – “Dharma është një qenie me katër këmbë”. Nëse humbet ndonjë nga këmbët e saj, çalon dhe nuk është më dharma. Është e çalë, është e pavlefshme. Nuk do të jetë në gjendje të mbështesë asnjë dharma dytësore njerëzore.

Dëshira e brendshme për këtë dharma me katër këmbë lindi tek qeniet njerëzore nga një dëshirë për lumturi. Njerëzit duan lumturi, duan qetësi dhe duan paqe. Gjatë përpjekjeve të tyre për të gjetur lumturi, njerëzit kuptuan se lumturia nuk mund të gjendej në objekte të kufizuara, por vetëm në atë që është e pafundme dhe e pakufizuar . Pak lumturi nuk është lumturi dhe mbaron shpejt. Nga kjo rrjedh edhe motivi se nëse doni të shijoni lumturi të vërtetë, atëherë duhet të gjeni diçka që nuk do të mbarojë kurrë dhe do t'ju japë kënaqësi të plotë që nuk do të mbarojë kurrë. Burimi i kësaj lumturie të pafundme, megjithatë, nuk është askush tjetër përveç Vetë Zoti, Puruśottama. Struktura mendore e nevojshme për ta realizuar Atë dhe kënaqësia që buron nga kjo ndjenjë, është me të vërtetë dharma.

Sukhaḿ váinchati sarvo hi tacca dharma samudbhútah;

Tasmáddharma sadákárya sarvavarńae prayatnatah.

Të gjithë duan lumturi. Frymëzimi për dharma buron nga dëshira, malli, për lumturi. Çdo person në univers - qoftë një dijetar apo një luftetar, një biznesmen apo një fermer, një intelektual apo një punëtor - të gjithë duhet të kultivojnë dharma në të gjitha rrethanat." Kjo është me të vërtetë dharma.

Të gjitha krijesat e gjalla kanë dharmat e tyre, pa dyshim. Por dharma e Bhágavata gjendet vetëm te qeniet njerëzore. Kjo është arsyeja pse njerëzit janë superiorë ndaj qenieve të tjera - sepse cilësia e tyre themelore është dharma e Bhágavata - jo e vërtetë për asnjë qenie tjetër. Mund të vijë një ditë kur qeniet e tjera do ta zhvillojnë këtë dharma të Bhágavata si dharma e tyre themelore, por sot nuk është kështu. Kultivimi i kësaj dharma kërkon, supozon, një strukturë fizike [të veçantë] pesë-elementale, qeliza nervore dhe fibra nervore. Pa një trup pesë-elemental të mbledhur në këtë mënyrë, dharma sádhaná nuk është e mundur.

Për të pasur kontroll të përsosur mbi mendjen, bashkëpunimi i trurit është i domosdoshëm; çdo qelizë nervore duhet të zhvillohet dhe, me ndihmën e një teknike të veçantë, trupi fizik duhet të vihet nën kontroll. Atëherë dhe vetëm atëherë do të jetë i mundur përparimi. Kur trupi fizik nuk ekziston më, domethënë, kur dikush kalon në një gjendje ekzistence pa trup, atëherë mendja mbetet tamam si një farë, e modifikuar në formën e saḿskáras. Duke mos pasur tru ose qelizë nervore të bashkangjitur me të, ajo nuk mund të kryejë asnjë funksion. Nuk kryen asnjë mëkat, as nuk mund të fitojë ndonjë virtyt. Nuk është plotësisht e mirë për asgjë, një entitet i pavlerë. Kultivimi i racionalitetit është po aq përtej kapacitetit të saj sa edhe puna mendore. Ekzistenca e saj, pra, është e pakuptimtë. Destinacioni i saj i vetëm është të mbajë barrën e saḿskáras vazhdimisht. Nuk ka asgjë tjetër për të bërë; është një qenie plotësisht e pafuqishme. Vetëm kur është e privilegjuar të ketë një strukturë fizike, është në gjendje të kultivojë dharma; kjo nuk është e mundur në asnjë kusht tjetër. Edhe ndjenja se "Nuk mund të bëj dharma sádhaná" mungon atje. Sepse funksionet mendore nuk janë të mundura pa qeliza nervore. Kur ka një trup fizik, ka hapësirë ​​që mendja të mendojë për gjëra më të larta, dhe dharma sádhaná është e mundur për qeniet njerëzore.

Kjo dharma bazë e qenieve njerëzore mund të zhvillohet dhe përhapet vetëm në këto kushte. Nën asnjë kusht tjetër nuk është e mundur. Pra, kśetra [fusha] për dharma sádhaná është pikërisht ky trup njerëzor, dharmakśetra. (Kśa është kombinimi i k dhe śa. Shqiptimi Rgvedic është diçka si kśa, ndërsa Yajurvedic është diçka si kkha. Të dyja janë të sakta. Në gjuhën bengalisht, e cila ndjek rregullat Yajurvedic, dharmakśetra shqiptohet dharmakkhetra.

Pra, dharmakśetra është trupi njerëzor. Brenda kësaj dharmakśetra ka si mëkat ashtu edhe virtyt. Mëkati dhe virtyti janë takuar brenda trupit, në këtë dharmakśetra, për të luftuar. Të dyja po mprehin armët e tyre. Asnjëri nuk është gati të pranojë humbjen ndaj tjetrit. Është një situatë e dhimbshme, një situatë plot me pasoja të frikshme. E hutuar dhe e shqetësuar në këtë situatë të zymtë, mendja e verbër po pyet vetedijen: "Cili do të jetë rezultati i kësaj beteje?"




Burimi: Dharmakśetra – Trupi Njerëzor

Botuar ne: Diskurse mbi Krśńa dhe Giitá

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Zemra e njeriut është vendbanimi i prirjeve më të larta psikike. Ndjenja e dhimbjes, kënaqësisë, përkushtimit dhe lumturisë kanë një ndikim të thellë në zemër. Kur qeniet njerëzore mbeten të zhytura në kënaqësinë e papërpunuar sensuale, ata privohen nga lumturia shpirtërore, por në momentin që fillojnë të përthithin ideacionin kozmik, ndjenja kozmike bëhet më e fortë në zemrat e tyre. Më pas, sa më shumë që ata ideojnë mbi Iśt’a dhe mbivendosin ideimin kozmik në çdo veprim dhe mendim, aq më shumë forcohet ndjenja e devotshmërisë. Në këtë fazë, sádhakët e ndiejnë ekzistencën e Parama Puruśa thellë në zemrat e tyre dhe që përshkon të gjithë botën. Si pasojë, një dharmamegha e thellë krijohet rreth anáhata cakrës, duke sjellë lumturi të madhe në mendjen e sadhakës.

Lloji i përvojës së samádhi sádhakas me atë lumturi të ëmbël brenda quhet dharmamegha samádhi. Zakonisht në këtë samádhi sádhakas nuk mund të qëndrojnë të palëvizshëm në meditim, por bien në tokë.

(Dharmamegha Samádhi është gjendja më e lartë e samádhi-t, përtej savikalpa dhe nirvikalpa samádhi-t. Është momenti kur aspiranti shpirtëror nuk dëshiron më asgjë për veten e tij – as liri personale, as përjetime mistike, as fuqi të mbinatyrshme. Ai ose ajo është shkrirë plotësisht me Qenien Supreme, pa asnjë ego ose interes individual. Në këtë gjendje, universi tërhiqet brenda vetes, dhe mendja e njeriut bëhet një instrument i pastër për shprehjen e dashurisë universale dhe të së vërtetës më të lartë. Është gjendja ku përjetohet ananda absolute – lumturi e pafundme, pa asnjë ndërprerje, pa kushte.)

Ky eshte qëllimi përfundimtar i përpjekjeve shpirtërore, ku ndodh jo vetëm bashkimi me Zotin, por edhe shkrirja e plotë e identitetit individual në ekzistencën e përjetshme dhe të pafundme.
Në këtë gjendje, aspiranti bëhet instrument i dharmës, i së vërtetës dhe i dashurisë hyjnore në formën më të pastër.


Burimi: Dharmamegha Samadhi

Botuar në: Ananda Marga Philosophy in a Nutshell

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Dhyána Sádhaná

Botuar në: Bio-Psikologjia Psikologjia e Yogës



Çfarë është dhyána?

Të pezullosh të gjitha vrttis dhe pastaj t'i drejtosh ato drejt Supremit është dhyána.

Ekzistojnë dy përkufizime:


[Yoga është pezullimi i të gjitha prirjeve psikike]

dhe

[Yoga është arritja e një mendjeje të qetë të patrazuar nga mendimi.]

Mendja duhet të pezullohet. Por ku duhet të shkojë mendja e pezulluar?

Supozoni se ndërtojmë një digë në grykëderdhjen e një lumi. Nëse nuk ka një dalje të vogël për ujin, diga do të shpërthejë nën forcën e rrymës, gjë që mund të jetë katastrofike. Në mënyrë të ngjashme, nëse rrjedha mendore nuk kontrollohet, është gjithashtu e rrezikshme. Mendja duhet të drejtohet përgjatë një rruge të caktuar, duhet të ketë një lloj lëvizshmërie.

Dhyána do të thotë të drejtosh mendjen drejt Supremit. Të kujtosh Zotin e Madh është dhyána. Në këtë proces mendimi ekziston një ndjenjë lëvizshmërie. Mungesa e lëvizshmërisë çon në vrazhdësi dhe shkatërrim përfundimtar. Ata prej jush që janë studentë të psikologjisë do ta kuptojnë më mirë këtë temë.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Diikśá dhe Nisja


Në kete diskutim të shkurtër, do të përpiqem të them diçka në lidhje me diikśá dhe nisjen.

Siç e dini, për shkak të mungesës së fjalorit të mjaftueshëm në disa gjuhë, duhet të përdorim disa fjalë që kanë afërsi me termin e kërkuar. [Këtu, për shembull, duhet të përdorim fjalën angleze "initiation" për sanskritishten diikśá. Por] fjala "initiation" nuk mund të përfaqësojë frymën e diikśá. Kuptimi rudimental i "initation" është "të drejtohesh në një rrugë të re progresi". Sigurisht diikśá është një rrugë e re progresi, por diikśá është edhe diçka më shumë.

Gjëja e parë që duhet ditur dhe mbajtur mend është se, sipas shkencës së yogas, diikśá ndahet në dy faza të rëndësishme. Faza e parë njihet si Vaedikii diikśá, dhe faza e dytë njihet si Tántrikii diikśá. Në Vaedikii diikśá, aspiranti i kërkon Entitetit Suprem, Zotit te Madh, qe t'i tregojë rrugën. Nuk është një kult; është thjesht një kërkesë ndaj Atit, Zotit Suprem që t'i tregojë sekretet e suksesit në shtresën e spiritualitetit. Mantra Gáyattrii (e njohur zakonisht si Mantra Gáyattrii, por emri i saj i vërtetë është "Savitr Rk") është Vaedikii diikśá. Këtu ne kete mantra kërkesa është: "O Zot, më trego rrugën. O Zot, udhëzo intelektin tim drejt rrugës supreme, në mënyrë që unë të jem një me Entitetin Suprem."

Oṋḿ bhúr bhuvah svah oṋḿ tat saviturvareńyaḿ;

Bhargo devasya dhiimahi dhiyo yo nah pracodayát.

Kjo është "Savitr Rk", ose "Gáyattrii Mantra". Këtu aspiranti thotë, Bhúr bhuvah svah maha janah tapah satya asya saptalokasya savitur devasya, savitur pitur devasya, savitur devasya, tatpitur devasya, vareńyam bhargo dhiimahi, vareńyam bújaniimiyahi, dhyánam kurmah, kena kárańena bayaḿ dhyánaḿ kurmah. Dhiyo yo nah pracodayát. Dhii buddhih medhá yah nah asmákaḿ sah asmakaḿ dhii pracodayát saḿvidhámaḿ karotu satpathi paricálanaḿ karotu anena kárańena bayaḿ tad vareńyaḿ bhargo dhiimahi. dhiimahi.

Përkthimi i saktë në anglisht eshye "Ati Suprem që krijoi shtatë shtresat e manifestimit - ne meditojmë mbi shkëlqimin e Tij hyjnor. Dhe pse meditojmë mbi shkëlqimin e Tij hyjnor? Që Ai të mund ta udhëheqë intelektin tonë në rrugën e lumturisë, në rrugën e bekimit suprem." Pra, këtu lutja është për të udhëhequr trurin, mendjen, në rrugën e duhur. Është Vaedikii diikśá – tan no dhiyo pracodayát – “në mënyrë që Ai të mund ta udhëheqë intelektin drejt rrugës së bekimit”… sah no buddhyá shubhayá saḿyunaktu – “në mënyrë që Ai të mund ta lidhë intelektin me bekimin”.

Pra, këto gjëra janë Vaedikii diikśá. Nuk ka hapësirë ​​për një interpretim tjeter ose një fazë të tillë në “fillim”.

Tani, faza e dytë është Tántrikii diikśá. Në fakt, Tántrikii diikśá është një kult. Në termin “fillim” ky kult nuk është sqaruar siç duhet, ose më saktë, asgjë nuk është thënë qartë në lidhje me këtë kult. Siç e dini në lidhje me fjalën tantra: tan do të thotë “të zgjerohesh” dhe tra do të thotë “çlirimtar”; kështu që Tantra do te thote shkenca që e çliron aspirantin nga prangat e skllavërisë me anë të zgjerimit – duke zgjeruar mendjen, duke zgjeruar ekzistencën – kjo është Tantra.

Një kuptim tjetër eshte: ta është mërzitje, dhe tra do të thotë çlirues. Pra, shkenca që çliron aspirantin nga mërzia dhe zgjeron gjithë ekzistencën e tij ose të saj është Tantra – Taḿ jádyát tárayet yastu sah tantrah parikiirttitah.

Tani kjo Tántrikii diikśá ka tre faza, përkundrazi mund eshte të themi tre nënfaza: dhe ato janë diipanii, mantrágháta dhe mantra caetanya. Dhe prejardhja e fjalës diikśá është gjithashtu nga diipanii:

Diipajiṋánam yato dadyát kuryát pápakśayaḿ tatah;

Tasmátdiikśeti sá proktá sarvatantrasya sammatá.

[Procesi që prodhon aftësinë për të realizuar rëndësinë e brendshme të mantrës dhe që përshpejton shpërblimin (ose ezaurimin apo konsumimin) e saḿskáras, ose momenteve reaktive, quhet diikśá.]

Diipajiṋánam. Cila është shkronja e parë?

Dii. Pastaj, kuryát pápakśayaḿ tatah. Kśayam - cila është shkronja e parë? Kśa. Pra, fjala bëhet diikśa, dhe termi do të jetë diikśá.

Tani çfarë është diipanii?

Çdo gjë qëndron e fshehur brenda vetes. Entiteti Suprem është gjithashtu brenda ndjenjës suaj individuale "Unë". [Ai] është me ju, por ju nuk e njihni Atë. Domethënë, Entiteti Suprem është me ju, por ju nuk mund ta shihni Atë. Ju nuk mund ta kuptoni Atë.

Pse?

Sepse jeni të mbuluar nga, jeni të rrethuar nga, Máyá, për lumturi, kërkohet dritë; dhe ajo dritë furnizohet gjithashtu nga diikśá. Kjo dritë është diipanii.

Pastaj, pápakśayam. E dini çfarë është pápa: pápa është moment negativ reaktiv. Çfarëdo që të bëni, reagimi është aty, dhe kur reagimi nuk plotësohet, nuk shuhet, ai mbetet në formë të fjetur. Momenti është aty, por nuk shprehet. Dhe ekziston edhe rasti i punës pozitive, domethënë kur bëni diçka për përparimin e qenieve të gjalla - kjo është diçka pozitive, është një veprim pozitiv. Në samája shástra [shkrimet shoqërore] ky veprim pozitiv quhet puńya, dhe kur bëni diçka kundër interesit publik, ky veprim negativ njihet si pápa. Tani ky veprim negativ në formë reaktive, domethënë ky moment negativ reaktiv, quhet pápa; dhe pápakśayam shkaktohet nga diikśá. Dhe si duhet të kryhet ky kśayam? Përmes veprimeve – nëpërmjet veprimeve reaktive. Këto veprime reaktive mund të jenë në planin fizik, ose mund të jenë në planin psikik. Por diikśá na mëson se si këto momente reaktive duhet të plotësohen në planin psikik, duke e çliruar kështu personin nga prangat e papës.

Tani, ky proces i çlirimit të një personi nga prangat e papës ndahet në dy nënfaza: mantrágháta dhe mantra caetanya. Mantrágháta do të thotë, siç ju kam thënë tashmë, se çdo mantër ka mbështetjen e një rrënje akustike: dhe kur ajo rrënjë akustike godet rrënjën e kundalinit (energjia hyjnore qe ndodhet ne fund te shtylles kurrizore), ajo energji pastaj zgjohet. Kjo quhet mantrágháta. Pas kësaj, kjo energji hyjnore e zgjuar lëviz me forcën, ose qëndrueshmërinë, që merr nga mantra. Ajo lëviz drejt pozitivitetit suprem, dhe kjo lëvizje quhet mantra caetanya. Me ndihmën e kësaj mantrágháta dhe mantra caetanya, një aspirant shpirtëror çlirohet nga të gjitha lidhjet e përditshme, lidhjet si në planin fizik ashtu edhe në atë psikik.

Pra, ndërsa në rastin e "fillimit" shohim se është vetëm një rrugë drejt një rruge progresi dhe asgjë më shumë se kaq, asgjë e përforcuar, diikśá ndahet në dy faza, njëra primordiale dhe tjetra përfundimtare, dhe ajo fazë përfundimtare ndahet më tej në tre pjesë, ose faza: diipanii, mantrágháta dhe mantra caetanya. Por meqenëse nuk kemi një fjalë të duhur për diikśá në anglisht ose në ndonjë gjuhë tjetër, nuk kemi alternativë tjetër përveçse të përdorim fjalën "fillim" për diikśá. Fjala aktuale sanskrite për termin anglez "fillim" është abhiśeka, jo diikśá.



Burimi: Diikśá dhe Iniciimi

Botuar në: Diskurse mbi Tantrën

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Nga të gjitha defektet dhe armiqtë e brendshëm të qenieve njerëzore, frika është më e keqja. Frika shprehet në mënyra të ndryshme. Një mënyrë është përmes kompleksit të inferioritetit i cili përgjithësisht lind për shkak të një ndjenje të papërsosmërisë ose pamjaftueshmërisë. Të varfrit ndihen inferiorë para të pasurve, të dobëtit ndihen inferiorë para të fortëve dhe mëkatarët ndihen inferiorë në prani të Zotit. Kjo shprehje frike është shumë e dëmshme për qeniet njerëzore pasi krijon pengesa të mëdha në rrugën e përparimit. Supozoni se dikush ka bërë diçka të padëshirueshme - supozoni se dikush ka kryer një gabim serioz: kompleksi i inferioritetit që rezulton e pengon atë të ndërmarrë ndonjë detyrë të rëndësishme. Dikush ka frikë të qëndrojë para te Madhit Zot, duke menduar: "Unë jam mëkatar, si mund ta përballoj Atë?" Por shkrimet e shenjta thonë se qeniet njerëzore nuk duhet të lejojnë që mendime të tilla të hyjnë në mendje. Ata kurrë nuk duhet të mendojnë se janë mëkatarë. Nëse dikush mendon vazhdimisht: "Unë jam mëkatar, unë jam mëkatar", ai humbet forcën e tij mendore të lindur. Mendime të tilla duhen shmangur. Ajo që njerëzit duhet të mendojnë është: "Çfarëdo që të jem, i mirë apo i keq, unë i përkas Zotit te Madh, kështu që pse duhet që mendja ime të dobësohet nga hezitimi, konfuzioni ose një kompleks inferioriteti?"

Në Giitá, Krśńa tha:

Ata që janë më keq se mëkatarët, kujt i përkasin?

Ata me siguri i përkasin Zotit te Madh. Askush nuk është përtej Tij ose jashtë Tij. Kur Zoti i Madh është pronari i këtij universi, Zoti Suprem i këtij universi, a nuk është Ai edhe Zoti i mëkatarëve?

Atëherë pse duhet të kenë frikë mëkatarët prej Tij? Ata gjithashtu do ta arrijnë Atë një ditë.

"Api cet sudurácárii bhajate mánanyabhák."

Një, "sudurácárii" — eshte një mëkatar aq i keq dhe i përçmuar, saqë edhe mëkatarët e zakonshëm e konsiderojnë mëkatar ekstrem. Nëse mëkatarët e mëkatarëve strehohen te Zoti i Madh me vëmendje të pandarë, domethënë, nëse i tërheqin prirjet e tyre psikike nga të gjitha objektet e tjera dhe i drejtojnë ato drejt Tij, ata do ta arrijnë Atë. Ata do të harrojnë se janë mëkatarë dhe do të kujtojnë se i përkasin vetëm te Madhit Zot. Ata që strehohen te Ai me këtë mendje të pandarë do të çlirohen nga të gjitha mëkatet dhe skllavërinë e tyre të kësaj bote dhe në fund do të arrijnë shpëtimin.

Askush nuk duhet të mendojë : "Unë jam mëkatar, kam mëkatuar", por përkundrazi: "Çfarëdo që të jem, unë me siguri i përkas te Madhit Zot. Çfarëdo pasurie që zotëroj - në trup, mendje dhe shpirt - më është dhënë nga Ai. Do ta përdor sa më mirë këtë për t'i shërbyer Atij, për ta bërë të lumtur. Nuk kam ardhur në këtë botë për vetëkënaqësi, por për një qëllim: të shfrytëzoj sa më mirë pasurinë që Ai i Madhi më ka dhënë duke u shërbyer pasardhësve të Tij në këtë botë të shprehur. Nëse i shërbej krijimit të Tij, Ai me siguri do të jetë i kënaqur me mua."

Ata që i shërbejnë njerëzimit, i shërbejnë edhe Zotit në të njëjtën kohë. Për t'i pëlqyer te Madhit Zot, duhet t'i shërbesh njerëzimit, t'u shërbesh fëmijëve të Tij. Dhe ndërsa e bën këtë, duhet të jesh i lirë nga çdo lloj kompleksi inferioriteti ose mëkati. Çfarëdo që të jesh, i përkisni Atij te Madhit Zot. Prandaj, bëni vepra të virtytshme. Kjo do të sjellë mirëqenien tuaj.


Burimi: Mos ushqeni asnjë kompleks inferioriteti

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Unë kam shpjeguar, "Kuru puńyam ahorátram" - "Bëni vepra të virtytshme ditë e natë." Njerëzit mund të pyesin veten se si është e mundur ta bëjnë këtë. Duket të jetë një detyrë mjaft e vështirë. Kuru do të thotë "bëj" në mënyrën urdhërore të vetës së dytë. Bëni vepra të mira 24 orë në ditë. Unë e kam shpjeguar tashmë kuptimin e ahorátram: periudha nga lindja e diellit në lindjen e diellit.

Shkenca e matjes së kohës u shpik për herë të parë nga Dravidianët dhe më vonë u zhvillua nga Indianët Vedikë dhe Arabët (jo Arabët e sotëm, por Arabët që jetuan pesë deri në gjashtë mijë vjet më parë). Sipas teorisë arabe, mënyra më e lehtë për të matur kohën është të mendosh për Tokën si të fiksuar. Sigurisht, Toka nuk është e fiksuar, por për lehtësinë e regjistrimit të kohës - e cila është një llogaritje relative - dikush mund ta mendojë atë si të tillë. Do të jetë e mundur të matet koha me saktësi vetëm nëse Toka pranohet si e fiksuar. Por në vende të tjera në ato ditë njerëzit besonin se Toka ishte në lëvizje. Ata gjithashtu e dinin se ajo është e rrumbullakët. Megjithatë, gjatë ditëve të Rk Veda, njohuritë e përgjithshme të njerëzve nuk ishin shumë të zhvilluara dhe në këtë pikë të veçantë kishte njëfarë ndryshimi në mendime. Sipas disave, Toka ishte trekëndëshe; sipas të tjerëve, ishte katrore, por që nga ditët e Yajurveda dihej se Toka është e rrumbullakët.

“Kapittha phalavat vishvaḿ dakśińottrayosamam.” Në Saḿskrta, kapittha do të thotë “mollë druri”. Quhet edhe “udvilva” ose “uravilla”. Vendi që më parë njihej si Uravilla [në distriktin Gaya të Biharit, Indi] tani njihet si Arwal. “Kapittha Phalavat”: bota është aq e rrumbullakët sa një mollë druri. Por polet e saj jugore dhe veriore janë eliptike. Pra, Toka është pjesërisht dhe jo plotësisht eliptike. Në të vërtetë, jo vetëm Toka, por të gjithë trupat qiellorë nuk janë as plotësisht të rrumbullakët dhe as plotësisht eliptikë. Forma e tyre mund të quhet “eteriale”.

Sipas teorisë së lashtë arabe, supozohej se Toka është e fiksuar dhe dielli lëviz rreth Tokës. Nëse koha llogaritet sipas këtij supozimi, do të jetë e saktë. Nga ana tjetër, nëse pranohet se Toka rrotullohet, do të jetë e vështirë të matet koha pasi nuk do të ketë asnjë pikë për të filluar matjen. Njerëzit e atyre ditëve të lashta mendonin se nëse lindja e diellit deri në lindjen e diellit (ahorátra) ishte një periudhë prej njëzet e katër orësh, kjo do të bënte një ditë e natë të plotë. Periudha nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit quhej "ahan". Kjo fjalë "ahan" gjendet në fjalën "saptaha" [sapta do të thotë "shtatë"; ahan do të thotë "ditë"]. Në Saḿskrta, matja quhet "mápa" ose "mána". Pra, periudha nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit quhet "dinamana" ose "matje e ditës" dhe periudha nga perëndimi i diellit deri në lindjen e diellit quhet "ratrimana" ose "matje e natës". Mbiemri latin për natën është "nokturnal". Në Vedike, "naktram" është termi ekuivalent për "natën". "Madhu naktamutaśaso": "Le të jenë nata dhe dita të ëmbla si mjalti".

Vendet perëndimore e mësuan shkencën e matjes së kohës shumë më vonë. Fjala Saḿskrta, "páshcátya" do të thotë "aksidentale". Çfarë është páshcátya? Nëse shikoni drejt diellit të mëngjesit, fytyra juaj do të jetë nga lindja dhe shpina nga perëndimi. Ekzistojnë tre ekuivalentë të Saḿskrta për fjalën "shpina": "prśt́ha", "Pashcim" dhe "pashcát". Nga fjala "prśt́ha" ka ardhur fjala "pith" në gjuhën magahii dhe bengalisht. Fjala "pashcim" ka disa kuptime. Një kuptim është "shpina", një tjetër është "perëndimi". Ekziston një ásana e veçantë e quajtur "paschimottánásana" gjatë së cilës shpina ngrihet nga toka. Disa njerëz kanë përshtypjen se pashcim do të thotë "prapa", por gabohen; do të thotë "shpina". Fjala Saḿskrta "páschattya" rrjedh nga paschat + tyaiṋ. Páschattya duhet të shkruhet me dy "taʼs". Sipas llogaritjeve perëndimore, ahorátra është periudha njëzet e katër orëshe nga një mesnatë në një tjetër mesnatë. Kjo ka një disavantazh të madh: nëse ka një çrregullim mekanik në orë, do të ketë një desinkronizim në hapësirën njëzet e katër orëshe. Por nuk ka mundësi për një parregullsi me lindjen e diellit. Pra, sipas sistemit indian, dita fillon me lindjen e diellit dhe sipas sistemit perëndimor, fillon në mesnatë.

Është thënë: "Bëni vepra të virtytshme ditë e natë". Çfarë është "puńya"? Puńya do të thotë ai veprim që çon në mirëqenien fizike, psiqike dhe shpirtërore të dikujt. Ai veprim që çon në degjenerimin fizik, psiqik dhe shpirtëror të dikujt quhet "pápa". Puńya dhe pápa janë të dy llojeve.

Dy llojet e pápa janë pátaka dhed pratyaváya. Nëse dikush bën diçka që nuk duhet bërë, si vjedhja, gënjeshtrat etj., kjo quhet "pátaka". Është një veprim që dëmton të tjerët. Nëse dikush nuk arrin të bëjë atë që duhet bërë, si mosushqimi i të varfërve ose mosshërbimi i të sëmurëve, kjo quhet "pratyaváya". Sipas logjicienëve, pratyaváya është më e qortueshme se pataka.

Pátaka ndahet përsëri në tre kategori. Supozoni se veprimi juaj ka dëmtuar të tjerët: padyshim është pataka. Megjithatë, nëse bëni diçka për të shlyer dëmin e shkaktuar, ajo pushon së qeni pataka. Supozoni se keni vjedhur diçka. Nëse ia ktheni pronarit të saj së bashku me pak interes - nuk quhet më pataka pasi keni paguar kompensimin e duhur. Megjithatë, ka disa lloje dëmesh që nuk mund të kompensohen kurrë. Supozoni se i prisni gishtat dikujt: ato nuk mund të zëvendësohen kurrë. Një veprim i tillë quhet "atipátaka". Dhe kur shkaktoni dëme të mëdha që nuk mund të kompensohen kurrë dhe që kanë një ndikim të keq të përsëritur tek të tjerët, kjo quhet "mahapátaka". Supozoni se një biznesmen i paskrupullt përzien piperin e zi me fara papaje. Askush nuk do të jetë në gjendje të dallojë ndryshimin pasi të dy farat duken njësoj. Biznesmenë të tjerë mund të tundohen të ndjekin shembullin e tij dhe kështu do të vihet në lëvizje një rreth vicioz i përzierjes. Kjo është mahapátaka. Duke iu përkushtuar kryerjes së veprave të virtytshme, dikush mund të shlyejë atipátaka-n; duke ofruar kompensim, dikush mund të shlyejë pataka-n; por askush nuk mund të shlyejë kurrë mahapátaka-n. Është lloji më i keq i pataka-s. Për këtë, dikush do të duhet t'ia kushtojë jetën një kauze fisnike dhe të përmbahet nga çdo lloj kërkimi kënaqësie.

Ju të gjithë e dini historinë e Rámáyańa-s. Kur Ravana ishte gati të mposhtej në luftën me Ramën, ai iu lut Shivës, Zotit të tij dhe burimit të fuqisë së tij, që t'i shpëtonte jetën. Por, meqenëse kishte rrëmbyer gruan e një burri tjetër, Shiva ishte jashtëzakonisht i pakënaqur dhe nuk donte ta ndihmonte. Nuk kishte asnjë person tjetër për të shpëtuar Ravanën. Nëse Ravana do të kishte qenë dishepull i ndonjë guruje tjetër, jeta e tij mund të ishte shpëtuar, por meqenëse Shiva ishte guruja e tij, nuk kishte askush për t'i shpëtuar jetën. Në shkrimet e shenjta thuhet: "Shive ruśt́e gurustrátá guraoruśt́e nákashcana". Nëse Shiva është i zemëruar me një person, guruja e tij mund ta shpëtojë atë, por nëse Shiva është gjithashtu guruja, askush nuk mund ta shpëtojë atë. Kështu, meqenëse Shiva ishte guruja e Ravanës, nuk kishte askush për të shpëtuar Ravanën kur Shiva ishte i zemëruar me të.

Parvati i kërkoi burrit të saj: "Shiva, Ravana është besimtari yt, kështu që të lutem shpëtoje." Por si mund ta shpëtonte Shiva? Ravana ishte një mahapátaki. Parvati sugjeroi që Ravana ishte vetëm një atipátaki. «Jo», tha Shiva, «Nëse Ravana do ta kishte rrëmbyer Sitën si hajdut, ai mund të quhej atipátaki, por ai e rrëmbeu atë nën maskën e një sadhu. Kjo do të ketë një efekt të përsëritur pasi në të ardhmen asnjë grua e martuar nuk do t'i besojë më një sadhu. Ata do të mendojnë se një sadhu mund të jetë një Ravana tjetër i maskuar. Edhe horra mund të kryejnë krime të veshur si sadhu». Siç bëjnë në fakt edhe sot. «Një krim i tillë si ky që ka një efekt të keq të përsëritur është padyshim mahapátaka». Kështu që Shiva refuzoi t'ia shpëtonte jetën Ravanës. Parvati tha: «Atëherë do t'ia shpëtoj jetën». «Mund të përpiqesh», tha Shiva, «por nuk do të kesh sukses». Parvati u përpoq ta shpëtonte Ravanën, por ajo në fund dështoi.

Kemi parë që papa është dy llojesh: pataka dhe pratyaváya. Ekzistojnë gjithashtu dy lloje puńya: pratyakśa puńya dhe apratyakśa puńya - virtyt i drejtpërdrejtë dhe i tërthortë.

Pratyakśa puńya, ose virtyti i drejtpërdrejtë, fitohet kur dikush kryen një veprim të tillë si ushqyerja e të uriturve ose shërbimi ndaj të dobëtve. Virtyti i tërthortë fitohet kur shërbimi i dikujt ka një efekt të përsëritur, siç është shërbimi ndaj shoqërisë, mbjellja e pemëve, etj. Nëse pemët banyan mbillen pranë një rruge të nxehtë dhe me pluhur, ato do të vazhdojnë t'u japin strehë udhëtarëve të lodhur për një mijë deri në dy mijë vjet. Virtyti i fituar në këtë mënyrë është virtyt i tërthortë. Të varfrit financiarisht dhe të dobëtit fizikisht kanë vështirësi në fitimin e virtytit të drejtpërdrejtë për shkak të rrethanave të tyre të pafavorshme shoqërore. Është fakt që relativisht pak njerëz fitojnë në të vërtetë virtyt të drejtpërdrejtë. Por të gjithë mund të arrijnë virtyt të tërthortë. Sigurisht, njerëzit gjithashtu mund të arrijnë virtyt të drejtpërdrejtë nëse bëjnë përpjekje. Personat me aftësi të kufizuara financiare mund të ofrojnë shërbim fizik; personat me aftësi të kufizuara fizike mund të ofrojnë shërbim intelektual. Të gjithë mund të ofrojnë shërbim në një farë mënyre. Kjo shpjegon puńyam ose virtytin.

"Kuru puńyam ahorátram". Deri më tani kemi diskutuar ahorátra dhe puńya. Lidhur me papa dhe puńya, Vyasadeva tha (Vyasa nuk është emër i parë, por një mbiemër si Bannerjee ose Tiwari. Emri i tij i parë ishte Krśńa Dvaepáyana. Ai lindi në një familje peshkatarësh në një ishull të vogël të vendosur në bashkimin e lumenjve Ganga dhe Jamuna, toka e të cilit ka ngjyrën e pambukut të zi. Meqenëse lindi në një ishull me tokë të zezë, ai u quajt Krśńa Dvaepáyana. Ai ishte autori i tetëmbëdhjetë Puranave:

Aśt́adashapuráńeśu Vyásasya vacanadvayam

Paropakárah puńyáya pápáyaparapiiŕańam

[Dy fjalët më të rëndësishme në të gjitha tetëmbëdhjetë Puranat e Vyasa-s janë paropakárah – të bërit mirë është virtyt – dhe parapiiŕańam – të bërit keq është ves.]

Pse i shkroi ai këto tetëmbëdhjetë Purana? Ai donte të tregonte përmes historive se veprat e virtytshme çojnë në fitimin e virtytit. Domethënë, dikush fiton virtyt duke u bërë mirë të tjerëve. Anasjelltas, dikush grumbullon mëkat duke u bërë dëm të tjerëve. Ai i shkroi këto Purana si një mjet për edukimin masiv. Kjo është ajo që e shtyu atë të shkruante këto Purana.

“Kuru puńyam ahorátram”. Shauṋkarácarya këshillon njerëzit të fitojnë virtyt natë e ditë. Por si mund ta fitojnë njerëzit virtyt natën? Çfarë bëjnë njerëzit njëzet e katër orë në ditë? Ata marrin frymë. Nëse mund ta akordoni aktin e të bërit të veprave të virtytshme me thithjen dhe nxjerrjen tuaj, atëherë edhe gjatë gjumit veprat tuaja të virtytshme do të vazhdojnë. Frymëmarrja juaj vazhdon si në gjendje zgjimi ashtu edhe në gjendje gjumi. Pra, kur i përshtatni ndonjë aktiviteti delikat frymëmarrjes suaj, ai do të vazhdojë njëzet e katër orë në ditë. Kështu, gjatë meditimit, procesi i magjisë përshtatet me sistemin e frymëmarrjes. Pasi ta keni zotëruar këtë praktikë, magjia juaj do të vazhdojë automatikisht ndërsa flini. Mund të pyesni nëse procesi i magjisë çon në përvetësimin e virtytit apo jo. Ai ngre mendjen tuaj dhe ju pajis me më shumë fuqi për të fituar më shumë virtyt. Duke qenë më delikati nga të gjitha aktet, është sigurisht një vepër e virtytshme. Kur procesi i magjisë është i përshtatur në mënyrë të përkryer me frymëmarrjen, ai do të vazhdojë pa mundim në një fazë zgjimi, ëndrre ose gjumi. Një person në atë situatë thuhet se ka arritur "ajapá siddhi". Përsëritja spontane e mantrës iśt́a të dikujt quhet "ajapá gáyattrii" ose "ajapá japa". Kjo thuhet se është faza e fundit në procesin e magjisë. Mund të vazhdohet edhe gjatë gjumit dhe për këtë arsye Shauṋkarácarya tha, "Kuru puńyam ahorátram". Përmes kësaj praktike, qeniet njerëzore do të ngrihen mendërisht dhe shpirtërisht dhe si pasojë do të jenë në gjendje t'i ofrojnë shërbime më të mëdha komunitetit të tyre dhe shoqërisë në përgjithësi. Të gjithë duhet të përpiqen ta arrijnë këtë fazë.



Burimi: Bëni Vepra të Virtytshme Ditë e Natë

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Anandamurtiji