thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[Pamela.]

“Atë që mendoni, ju e krijoni, atë që ndjeni, ju e tërhiqni, atë që imagjinoni, ju bëheni.”
Buda

[ATMAN]

Fëmijë i zakonshëm i vdekshëm apo hyjnor?


Megjithëse ka disa dallime të jashtme midis qenieve njerëzore në gjuhë, ngjyrë, etj., në të gjitha çështjet thelbësore ato vijnë nga i njëjti burim, të gjitha kanë origjinën nga entiteti i vetëm, Parama Puruśa. Ato ndryshojnë vetëm nga jashtë dhe në dukje.

Ne duhet të dëgjojmë gjuhën e zemrës dhe të ndjenjës, jo gjuhën e gjuhës. Asnjë gjuhë nuk mund të pretendojë të jetë një gjuhë origjinale. As anglisht, as Bengalisht, as tagalogisht.

Nëntëqind vjet më parë nuk kishte gjuhë angleze; 1500 vjet më parë nuk kishte Bengali; 800 vjet më parë nuk kishte Angika, Maithili apo Asamez. Anglishtja moderne është një përzierje e skocezëve, normanëve të vjetër, anglo-saksone, brajton, kelt, latinisht dhe greqisht. Deri në Mbretin Alfred të Madh, nuk kishte asnjë standard të miratuar të fjalorit anglez. Bengalishti përbëhet nga rrënjë sanskrite dhe shumë fjalë angleze, japoneze, portugeze, [persisht] dhe arabe. Tagalogishtja përbëhet nga mandarina, kantonishtja, indonezishtja, malajishtja dhe sanskritishtja. Asnjë racë nuk mund të pretendojë pastërtinë absolute të gjakut të saj. Pretendimi i Hitlerit për pastërtinë e gjakut [Arian] i mashtronte njerëzit. Evropianët janë shumë raca: nordike, mesdhetare, alpine, greke, etj. Indianët janë gjithashtu shumë raca: Austriake, Austro-Negroid, Dravidian, Mongoloid, Negroid, etj. Asnjë racë nuk është krejtësisht e pastër pa asnjë përzierje. Kudo ka një përzierje universale. Nuk ka asnjë racë apo gjuhë të vetme origjinale askund në botë. Pra, shoqëria njerëzore është një entitet i vetëm. Të gjitha meritat dhe të metat e shoqërisë janë tonat, janë trashëgimi e përbashkët. Është marrëzi të thuhet se meritat janë tonat dhe të metat janë të tyret.

[Bábá thirri një Margi Bengali dhe i tha të meditonte mbi Ndërgjegjen Supreme dhe ta mbante mendjen të fiksuar në anáhata cakra (qendrën e zemrës):] A është zemra jote e kësaj bote apo hyjnore?

[Margi: "Hyjnor, Bábá."]

A është universale apo Bengalisht?

[Margi: "Është universale, Bábá."]

[Pastaj Bábá thirri një ácárya australian që të ngrihej.] Tani shikoni zemrën e tij: a është australiane apo universale?

[Margi: "Universal, Bábá."]

A është e kësaj bote apo hyjnore?

[Margi: "Hyjnor".]

A është ai thjesht një fëmijë i vdekshëm apo hyjnor?

[Margi: "Ai është një fëmijë hyjnor."]

[Bábá i tha ácáryas australian të prekte Margi.] A e ndjeni prekjen hyjnore?

[Margi: "Po, Bábá."]

[Bábá i tha ácáryas australian të ulej dhe thirri një filipinase Margi të ngrihej në këmbë.] Çfarë dëgjoni? A është ai një njeri i zakonshëm apo një qenie hyjnore?

[Margi: "Ai është një qenie hyjnore, Bábá."]

A është zemra e tij filipinase apo universale?

[Margi: "Universal, Bábá."]

[Pastaj Bábá-i i kërkoi një indiani të racës Angik të prekte Margi.] A ndjeni një prekje njerëzore apo një prekje hyjnore?

[Margi: Një prekje hyjnore, Bábá.]

A është zemra e tij Angik apo universale?

[Margi: Universal, Bábá.]

A është ai thjesht një fëmijë i vdekshëm apo hyjnor?

[Margi: "Një fëmijë hyjnor, Bábá."]

Në këtë univers të gjitha këto entitete janë entitete hyjnore dhe njerëzit thjesht duhet ta kuptojnë atë. Askush nuk është i pambrojtur dhe i vetëm në këtë univers. Ne të gjithë kemi marrëdhënie të zakonshme, supramundane dhe shpirtërore me universin. Pra, është detyrë absolute e qenieve njerëzore të zgjerojnë arenën e tyre mendore, sepse në thelb të gjitha këto entitete të pafundme kanë një qëllim: qëllimin e Entit Suprem. Subjektet njerëzore duhet të zgjerohen aq shumë sa të mund të shkojnë përtej zinxhirëve të kufizimit.

Tek askush nuk duhet të ketë kompleks inferioriteti apo superioriteti. Ata që predikojnë epërsinë individuale dhe racore po kryejnë mëkate kundër dharmas njerëzore [natyrës shpirtërore njerëzore]. Ashtu si toka, ajri dhe uji, kjo dharma është e përbashkët për të gjithë dhe të gjithë do të duhet të bëhen një me atë Entitet Universal.

[Bábá e mbylli fjalimin e tij duke cituar fjalët e poetit amerikan Carl Sandburg:]

Ka vetëm një njeri në botë

dhe emri i tij është Të gjithë njerëzit.

Ka vetëm një grua në botë

dhe emri i saj është Të gjitha Gratë.

Ka vetëm një fëmijë në botë

dhe emri i fëmijës është Të gjithë Fëmijët.



Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Ju e bëni të gjithë universin të lëkundet.
Vallëzoni në të gjitha trupat dhe mendjet.

Ju mbushët me jetë yjet, hënat, planetët dhe mjegullnajat.

Dashuria juaj rrjedh shpejt,
vallëzojnë dhe shkëlqejnë në qiell dhe tokë.
Vargjet ëmbëlsi përmes këngëve të një sërë valësh e resh.

Është e pamundur të flasësh për lavdinë Tënde të madhe.
Mendimet dhe ndjenjat nuk mund të gjejnë një gjuhë për të përcjellë.
Në bregun e oqeanit të dijes,

thellë në mendje,
larmia e ngjyrave të hijeve.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Streha juaj e përhershme



Në këtë botë objektiviteti fizik, gjithçka vjen brenda kohës, vendit dhe personit; dhe është synim i çdo qenieje të krijuar, dhe veçanërisht i qenieve njerëzore, të kërkojë një strehë. Dhe një strehë e natyrës së përhershme është jashtëzakonisht e nevojshme për këto mikrokozmos njeri.

Cila do të jetë streha më e mirë?

Çdo gjë që hyn në juridiksionin e faktorëve kohe, hapësirë dhe person është në lëvizje, është e një natyre kalimtare. Pra, asgjë në këtë botë nuk mund të jetë streha juaj e përhershme. Nëse doni strehim të përhershëm, do t'ju duhet të shkoni përtej juridiksionit të kësaj bote të krijuar të tre faktorëve relativë themelorë, dhe një faktor i tillë transcendent është Zoti i Madh. Prandaj thuhet se Zoti është streha juaj e vetme. Nuk mund të ketë asnjë strehë të dytë pervec Tij.

Thashë, Ai është i vetmi Desideratum dhe nuk duhet të ketë ndonjë fjale tjeter shumës për "Desideratum". Kjo do të thotë, "desiderata" nuk duhet të përdoret kurrë, sepse Ai është një Entitet i vetëm dhe Ai është qëllimi. Pra, rruga e spiritualitetit është rruga e njerëzve të mençur.

Cdo qenie njerëzore lëviz brenda kufijve të përsosmërisë. Përparimi njerëzor nuk është gjë tjetër veçse një lëvizje nga papërsosmëria në përsosmëri. Është synimi i natyrshëm i mendjes njerëzore që çfarëdo që të jetë objekti i saj, ajo shndërrohet në atë objekt. Dhe kur ai Entiteti Suprem të bëhet objekti juaj, ju do të merrni formën e Entiteti Suprem. Ju do të jeni njësh me Të.

Ju NUK duhet të mendoni se AI i Madh Zot është objekti juaj dhe ju jeni subjekti, sepse Ai është qendra supreme e të gjitha objektiviteteve. Ai nuk mund të jetë objekti juaj; ju jeni objekti i Tij. Çdo entitet në këtë Univers është objekti i Tij. Ai nuk mund të jetë objekti juaj. Ndërsa bëni meditimin tuaj, gjithmonë duhet të mendoni, te mbani mend, se çfarëdo që jeni duke bërë, Ai po e sheh. Domethënë, ti je objekti, Ai është subjekti. Ai sheh çdo gjë që ju bëni. Ai sheh çdo gjë që ju mendoni.

Të mendosh do te thote të flasësh brenda mendjes. Çfarëdo që mendoni, çfarëdo që flisni brenda mendjes tuaj, atëherë dhe ajo regjistrohet nga Ai. Kështu që asgjë nuk mbetet sekret. Pra, ndërsa bëni meditimin tuaj dhe format e tjera të sádhaná-s, duhet të mbani mend gjithmonë se Ai është Subjekti juaj Suprem dhe ju jeni objekti i Tij. Ai sheh çdo gjë që bëni, dhe ky është sekreti i fundit. Çfarë duhet të them? Ky është sekreti më i madh i Universit dhe ky sekret nuk mbetet më sekret sepse tashme të gjithë ju e dini.



Burimi: Strehim i Përhershëm

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Vetëm një mendje madhështore dhe e përhapur meriton të quhet Makrokozmos. Komponenti ideologjik i mendjes së njësisë që siguron frymëzimin fillestar për individin për të arritur atë gjendje kozmike, quhet "moral". Çdo aspekt i moralit këndon këngën e të Pafundmes, madje edhe në mes të së fundmit. Me fjalë të tjera, ose thënë më thjesht, dua të them se ato prirje madhështore që ndihmojnë për të vendosur një të tillë në gjendjen kozmike janë parimet e virtytshme të moralit.

Jeta shoqërore duhet të marrë moralin si pikënisje - ajo duhet të marrë frymëzim nga morali. Vetëm atëherë shoqëria do të jetë në gjendje t'i japë fund erozionit të shkaktuar nga konfliktet e brendshme përçarëse dhe të përparojë drejt fitores. Por, para se të fillojmë punën, duhet të kuptojmë edhe ndryshimin midis moralit dhe fesë, ose të ashtuquajturën dharma.

Dharma nënkupton arritjen e lumturisë ose përpjekjen për të arritur lumturinë përmes sádhaná-ve të rregullta në sferat më delikate të natyrës së dikujt. Kjo gjendje e lumtur konsiderohet nga njerëzit e mençur si Brahma [Enti Suprem] dhe nga besimtarët se është vetë shpirti i dikujt.

Fjala dharma shpesh përdoret lirshëm për të ashtuquajturën fe. Arsyeja për këtë është se themeluesit e pothuajse të gjitha feve të botës propaganduan doktrinat e tyre përkatëse midis njerëzve të thjeshtë, duke pretenduar se ato ishin mesazhet e Zotit [d.m.th. se ishin Dharma]. Këta themelues nuk ndoqën kurrë rrugën e logjikës. Cilido qoftë qëllimi i tyre, rezultati ishte se njerëzimi humbi thesarin e tij suprem, racionalitetin e tij.

Në mesjetë, disa njerëz egoistë u shpallnin masave të prapambetura: “Unë jam i dërguari i Zotit. Çfarëdo që të them është një zbulesë nga Zoti, vetëm për të futur frikë dhe tmerr në mendjet e njerëzve. A ishte e dobishme për njerëzimin që t'i imponoheshin doktrina të tilla në këtë mënyrë?

Pothuajse çdo fe ka pohuar se vetëm pasuesit e saj janë populli i zgjedhur i Zotit dhe se pjesa tjetër e njerëzimit është e mallkuar dhe e lidhur nga zinxhirët e Satanait. Një fe ka deklaruar: “Profeti ynë është i vetmi shpëtimtar. Nuk ka shpëtim nga vuajtjet e kësaj bote, veçse duke u strehuar tek ai.” Një fe tjetër ka deklaruar: “Unë jam profeti i fundit. Lutjet duhet të thuhen përpara Zotit një numër të caktuar herë në një mënyrë të caktuar çdo ditë. Kafshët e veçanta duhet të flijohen në ditë të caktuara. Këto janë dëshirat e Zotit të mëshirshëm. Ata që ndjekin këto urdhra do të arrijnë në qiell në Ditën e Gjykimit.” Një fe tjetër thotë: “Dije, biri im, Zoti yt është i vetmi Zot. Të gjithë perënditë e tjerë janë perëndi të rremë.” Vetëm imagjinoni, të gjitha këto fe predikojnë vëllazëri universale, dhe megjithatë kjo vëllazëri universale mbahet brenda kufijve të komunitetit të tyre.

Të rrëmbyer nga parullat madhështore të feve të tyre përkatëse, pasuesit e këtyre feve në kohë të ndryshme kanë ndezur një furi urrejtjeje komunale(3) dhe janë kënaqur me orgjitë e gjenocidit. Sikur themeluesit e tyre të kishin parë pamje të tilla, ata do të kishin fshehur fytyrat e tyre nga turpi i plotë. Nga të gjitha gjakderdhjet që ndodhën në mesjetë, një pjesë e madhe ishte pasojë e natyrshme e kësaj "vëllazërie universale" të përbashkët.

Direkt ose indirekt, feja inkurajon komunalizmin. "Komunalizëm" do të thotë një psikologji grupore [grupiste](4) e bazuar në fe.

Në të kaluarën e largët, shumë kohë përpara mesjetës, të ashtuquajturat fe u përpoqën vazhdimisht t'ua “tregonin dritën” masave të thjeshta, injorante dhe po e bëjnë edhe sot; dhe në këtë proces në shumicën e rasteve kanë krijuar fatkeqësi. Në fakt, ata nuk ndiejnë ndonjë dashuri të vërtetë për njerëzimin. Bartësit e flamurit të këtyre feve nuk kanë hezituar kurrë të përdorin forcën e armëve, intelektin dinak ose fuqinë financiare për të fituar ndonjë avantazh të vogël të zakonshëm.

Kjo është arsyeja pse unë e mbaj atë përmesjashtë historisë fetë kanë rezultuar të jenë institucione flagrantisht të padenjë, të paaftë për të siguruar as nevojat fizike të jetës, e lëre më shpëtimin shpirtëror. Duke predikuar disharmoninë, ata në mënyrë sistematike i kanë penguar njerëzit të kuptojnë se janë pjesë e një shoqërie njerëzore të integruar. Dhe në mbështetje të ndalimeve të tyre, ata kanë përmendur shumë precedentë të paarsyeshëm - një ngarkesë me papirus të mykur, të kalbur dhe të ngrënë nga krimbat.

Feja përpiqet ta shndërrojë mendjen e njeriut në një gjendje staticiteti, sepse çdo gjë statike shfrytëzohet lehtësisht. Sidoqoftë, inercia është saktësisht e kundërta e natyrës së mendjes. Një problem me nyje! Themeluesit e fesë donin që qeniet njerëzore të hiqnin dorë nga natyra e tyre dinamike dhe nga frika apo mashtrimi, padiskutim të pranonin disa ide si të vërteta të pagabueshme. Për të parandaluar ekspozimin e njohurive të tyre të cekëta, disa të ashtuquajtur mësues fetarë shmangën përgjigjen e pyetjeve të njerëzve duke u shtirur se heshtin. Kjo bëri të gjithë bujën për t'iu përgjigjur pyetjeve dhe madje i dha mundësinë personit të shfaqej i zgjuar. Për të mbytur kërshërinë e mendjes njerëzore, disa nga këta sharlatanë madje pretendonin se një natyrë kureshtare është jashtëzakonisht e keqe.

Lexoni ndonjë libër të ashtuquajtur fetar: rrallë do të gjeni diçka që i ngjan tolerancës ndaj besimeve fetare të të tjerëve. Unë nuk them se duhet pranuar çfarëdo që thotë njerëzit, por me siguri mospranimi dhe intoleranca nuk janë njësoj. Pse ekziston gjithsesi një mani për të hedhur poshtë pikëpamjet e të tjerëve? Nëse është e nevojshme, pikëpamje të ndryshme mund të krahasohen dhe të paraqiten në libra filozofikë. Zbrazëtirat filozofike dhe psikologjike në një argument mund të vihen në dukje pa u treguar mungesë respekti. Por a është përpjekja për të fyer të tjerët tregues i madhështisë? Në të ashtuquajturat libra fetarë ka një tendencë më të madhe për të hedhur poshtë doktrinat fetare të të tjerëve sesa për të përhapur idetë e dikujt. Duke vëzhguar të gjitha këto makinacione, teologët e vërtetë nuk mund ta vlerësojnë fenë shumë.



Njerëzit e mençur thonë:

Yuktiyuktamupádeyaḿ vacanaḿ bálakádapi;

Anyaḿ trńamiva tyájyamapyuktaḿ Padmajanmanáh.

Kevalaḿ shástramáshrityaḿ na karttavyo vinirńayah;

Yuktihiina vicáre tu dharmahánih prajáyate.

“Nëse një fëmijë thotë diçka racionale, duhet pranuar, dhe nëse Krijuesi Suprem thotë diçka të paarsyeshme, ajo duhet të refuzohet plotësisht.”

"Është e padëshirueshme të pranosh diçka vetëm sepse është shkruar në shkrimet e shenjta, sepse nëse thëniet irracionale pranohen dhe zbatohen, rezultati do të jetë rënia e dharma."

Kuptimi derivat i fjalës niiti [“moral”] është “ajo që përmban parimin e udhëheqjes”. Është pikënisja në rrugën e praktikave shpirtërore. Por kjo nuk është e vetmja rëndësi e moralit. Nëse morali nuk arrin t'u ofrojë qenieve njerëzore udhëzime adekuate se si të ecin drejt përsosmërisë, ai nuk meriton të quhet moral. Duke qenë se morali dallohet nga aftësia e tij për të udhëhequr dhe frymëzuar qeniet njerëzore, ai nuk mund të lejojë të humbasë natyrën e tij dinamike duke u kufizuar në një kohë, vend dhe person të caktuar. Morali është një forcë e gjallë, praktikimi i së cilës e bën mendjen gjithnjë e më shumë soditëse, duke e vendosur në këtë mënyrë në hollësinë supreme, në njohjen supreme. Ekziston një gjendje nga e cila qeniet njerëzore nuk mund të çohen në një gjendje tjetër - pyetja nuk lind. Morali është i denjë për emrin vetëm nëse mund të frymëzojë qeniet njerëzore për të arritur atë gjendje.

Moralizmi nuk është ëndrra jorealiste e idealistit, as mjeti për të përmbushur nevojat e zakonshme të materialistit. Përkundrazi, është diçka që u ofron njerëzve mundësinë e shkrirjes së objektivitetit të tyre të përditshëm në Njohjen supramundane.

Fryma e moralit do të duhet të rrënjoset tek qeniet njerëzore që nga momenti kur ata fillojnë të mësojnë mësimet e ndërveprimit. Me ndërveprim nënkuptoj ndërveprim social. Parë nga ky këndvështrim, mendja e një fëmije është rezervuari më i mirë për moralin.

Por kush do të japë trajnim apo edukim moral? Prindërit gjejnë gabime te mësuesit dhe mësuesit nga ana e tyre argumentojnë se ata nuk mund t'i kushtojnë vëmendje personale një fëmije individual në një turmë prej dy ose treqind fëmijësh. Edhe pse është e vërtetë që shumica e prindërve janë ose të paarsimuar ose gjysmë të arsimuar, dhe ndonëse nuk është e paarsyeshme të pritet që mësuesit të jenë të mirëarsimuar, nuk është me vend që përgjegjësia e edukimit moral të fëmijëve të vendoset vetëm mbi supet e mësuesve të tyre. Rritja e numrit të mësuesve në institucionet arsimore mund të zgjidhë pjesërisht problemin e edukimit moral, por çelësi i zgjidhjes qëndron tek vetë prindërit. Në rastet kur prindërit janë të papërshtatshëm për të mbajtur këtë përgjegjësi, mësuesit dhe dashamirësit e shoqërisë do të duhet të dalin përpara dhe të tregojnë ndjenjën e tyre më të madhe të përgjegjësisë.

Mos harroni, vetë ekzistenca e njerëzimit bazohet në moral; kur morali i çon qeniet njerëzore në shprehjen më të plotë të qu-së së tyre më të mirë njerëzoreveçoritë, atëherë vetëm vlera e saj praktike është realizuar plotësisht. Përpjekja e bashkërenduar për të kapërcyer hendekun midis shprehjes së parë të moralit dhe vendosjes në humanizmin universal quhet "progresi shoqëror". Dhe trupi kolektiv i atyre që janë të angazhuar në përpjekjet e përbashkëta për të kapërcyer këtë hendek, unë e quaj "shoqëri".

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Ne do të themelojmë një Univers.
Do ta ngjyrosim me shkëlqimin e dijes
ne çdo gonxhe dhe çdo lule.

Askush nuk do të mbetet prapa.
Do të luajmë me telat të violines sonë.
Do t’i lidhim të gjithë me fillin e dashurisë,
Do të krijojmë një gjerdan të pashoq prej gurësh të çmuar.

Askush nuk do të lihet mënjanë apo të nënvlerësohet.
Të gjithë do të jetojnë si në familjen e tyre,
me mendjet e mbushura me dashuri dhe ëmbëlsi për të gjithë.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

[ATMAN]

Pëlqimi i Zotit



Për të arritur Qëndrimin Suprem, ekzistojnë tre mjete të njohura - njohuria intelektuale, karma (veprimi-puna) dhe bhakti (përkushtim-devocioni). Të gjithë e kanë pranuar dhe Shaḿkarácárya, i cili është konsideruar si filozofi më i madh në Indi, ka thënë gjithashtu në një gjuhë të qartë, se "Mokśa kárańasamagráḿ bhaktireva gariiyasi" - për shpëtim, përkushtimi devocional është qasja më e mirë. Bhakti (devocioni) është më i madh se jiṋána dhe karma.

Çfarë është bhakti?

Rrënja e fjalës "bhaj" dhe prapashtesa "ktin" e bëjnë fjalën "bhakti". "Bhaj" do të thotë lëvizje drejt atij Entiteti Suprem pa asnjë mendim të dytë. Kur të gjitha ndjenjat tuaja, të gjitha aspiratat tuaja, lëvizin drejt atij Entiteti Njëjës pa asnjë mendim të dytë, atëherë ajo lëvizje juaj psikike quhet "bhakti". Rrjedha e këtij përkushtimi është dashuri hyjnore. Kur kjo rrjedhë nuk është drejt asgjëje tjetër, por drejt Viśńu-së, vetëm ajo është prema. “Ananyamamata” viśńormamatá premasauṋgatá. "Mamatá" do të thotë "e imja" - "Mama" do të thotë "e vetja", dhe emri abstrakt që rrjedh prej tij është "mamatá" - që do të thotë, në këtë mënyrë "e imja".

Kush është Viśńu?

Entiteti që është gjithëpërfshirës është Viśńu. "Vistára sarvabhutesu viśńorvishvamidaḿ jagat." Njësia që është e gjithanshme në këtë Kozmos është Viśńu.

Nuk duhet të ketë asnjë shkrirje në përkushtim. Për shembull, njerëzit përziejnë bakër në ar, por nuk duhet të ketë përzierje në bhakti. Bhakti duhet të jetë shuddhá bhakti, përkushtim i pandryshuar; domethënë nuk duhet të ketë ndonjë dëshirë të fshehtë në mendje. Nëse ka një mendim të dytë, ajo dëshirë do të ngopet; por Parama Puruśa do të mbetet e paarritur. Dëshira e fshehtë ishte dëshira juaj kryesore, dhe përkushtimi ishte një shfaqje.

Çfarë është kjo shuddhá bhakti?

“Nuk dua asgjë nga ju. te dua. Unë të dua sepse duke të dashur ty kam kënaqësi.” Vetëm kjo është rágánugá bhakti ose shuddhá bhakti.

Por ky rágánugá bhakti nuk është përfundimtar. Në rágánugá bhakti, ideja është që ju e doni Atë, sepse duke bërë kështu ju merrni kënaqësi. Devotet më të mëdhenj nuk e pëlqejnë këtë. Ata e duan Zotin, jo sepse marrin kënaqësi, por sepse Ai merr kënaqësi. Për t'i dhënë atij kënaqësi është ajo që ata duan. “Nuk dua as kënaqësi për veten time. Unë dua t'ju kënaq; prandaj të dua.” Vetëm ky është përkushtimi suprem. Kjo njihet si "rágátmiká bhakti". "Gopayate yah sah gopah" - ata që e bëjnë këtë rágátmiká bhakti njihen si "gopa". Në Laokika Saḿskrta, "gopa" do të thotë "ai që rrit lopë". Por, në gjuhën filozofike, nuk është kështu. "Gopayate" do të thotë të japësh kënaqësi. Pra, ata natyra e të cilëve është t'i japin kënaqësi Paramátman-it janë Gopa. Në shkrimet e shenjta devocionale thuhet se Zoti i Madh është skllav i Gopave.

Prandaj, të gjithë duhet të inkurajojnë rágátmiká bhakti, sepse vetëm ky është mjeti më i lumtur për të arritur emancipimin. Nuk ka alternativë.

Burimi: Pëlqimi i Zotit

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Ky univers panoramik është diçka rreth-rotarian, që rrotullohet rreth bërthamës së vet, dhe bërthama, qendra e universit tonë po lëviz gjithashtu, por pa ndryshim në hapësirë. Kur nuk ka ndryshim në hapësirë, atëherë si mund të ketë lëvizje? Mund të ketë lëvizje pa ndryshim në hapësirë ​​nëse gjithçka qëndron brenda.

Dhe bërthama ka tre shprehje, d.m.th., bërthama kontrollon lëvizjet e trefishta të botës, manifestimet ose emanacionet trifale të botës. Së pari, bota fizike, bota quinquelemental [që përfshin faktorët e ngurtë, të lëngshëm, ndriçues, ajror dhe eterik] kontrollohet nga Qendra Universale. Kur kjo qendër kontrollon entitetet quinquelementale të universit, atëherë kjo qendër ka diçka të bëjë me fizikat, dhe mund të themi se është qendra fizike.

Në mënyrë të ngjashme, kur kontrollon Makrokozmosin e universit, që është Qendra Makrokozmike, është Bërthama Makrokozmike, dhe kjo Bërthama Makrokozmike është sigurisht diçka psikike. Pastaj është Bërthama Shpirtërore, dhe për sa i përket botës shpirtërore, bërthama është sigurisht shpirtërore.

Në sferën e quinquelementalitetit, kjo qendër hyn në sferën e kohës, hapësirës dhe personit. Por si ndodh që nuk ka ndryshim hapësire? Lëvizja e bërthamës është e njëjtë me shpejtësinë absolute, ose mund të thuash, pauzë absolute. Por këtu nuk është e saktë të thuhet pauzë absolute; duhet të themi shpejtësi absolute, sepse ka lëvizje pa ndikuar në hapësirën dhe faktorët kohorë. Për sa i përket universit psikik, bërthama është sigurisht mbi të gjitha kufizimet e shpejtësisë; domethënë, shpejtësia është absolute – është përtej arenës së dinamikës dhe staticitetit.

Për sa i përket universit shpirtëror, kjo bërthamë nuk ka të bëjë fare me kohën, hapësirën dhe personin, apo ndonjë faktor tjetër të përkohshëm, relativ.

Tani, ky univers panoramik funksionon brenda fushës së quinquelementalitetit, dhe gjithashtu brenda sferës së botës psikike; dmth është fizik, fiziko-psikik dhe është edhe psiko-fizik. Në rastin e makrokozmosit, ose botës së transformuar makro-psikike, gjithçka në univers – qoftë bota e pastër fizike apo fiziko-psikike është brenda, dhe bota psikofizike është një pasqyrim i brendshëm i botës fizike.

Bota jonë subjektive, pra bota e përparimit tonë të vërtetë, është në fazën e parë fiziko-psikike, në fazën e dytë psiko-shpirtërore dhe në fazën e fundit thjesht shpirtërore. Pra, ne jemi në kontakt të ngushtë me botën fizike, sepse jo vetëm bota fizike, por edhe bota fiziko-psikike është e lidhur me ekzistencën tonë. Nuk mund ta braktisim, nuk mund ta braktisim; nuk mund të themi se nuk është asgjë, është një iluzion – nuk mund ta themi këtë. Prandaj themi se e jona është një “qasje subjektive përmes përshtatjes objektive” dhe rregullimi objektiv këtu nënkupton botën objektive – pra botën fizike, botën fiziko-psikike. Për sa i përket ekzistencës së njësisë, bota psiko-fizike gjithashtu hyn në sferën e botës objektive.

E jona duhet të jetë një përshtatje e duhur dhe për këtë rregullim nuk ka alternativë veçse të ndjekim parimet e larta dhe delikate të neohumanizmit. Ky neohumanizëm yni, kjo qasje e jona neohumaniste, është rezultat i një përpjekjeje të pafundme nëpërmjet qasjes sonë racionaliste, kultit tonë shpirtëror dhe misionit tonë shpirtëror. Kjo do të thotë, ne e zbatojmë këtë Ideologji Neo-Humaniste në sferën e botës fizike, në botën fiziko-psikike dhe në botën psiko-fizike, me të gjitha hijeshitë dhe shkëlqimet e mendjes sonë dhe të gjitha hijeshitë dhe shkëlqimet e zemrës sonë të ëmbël njerëzore.

Kjo botë jonë objektive përfshin gjithë këtë univers panoramik: ka një sekuencë imazhesh që shpalosen njëra pas tjetrës – disa prej tyre shumë të ëmbla, disa prej tyre shumë të hidhura. Disa prej tyre na sjellin gëzim, disa na sjellin lot. Ne nuk mund të bëjmë pa këtë botë objektive, sepse ne duhet të ekzistojmë në të. Atyre imazheve që na sjellin dhimbje për shkak të gjeo-ndjenjës së tyre të ngushtë, do të na duhet t'u rezistojmë me gjithë ëmbëlsinë e mendjes sonë. Dhe rezultati përfundimtar i rezistencës sonë duhet të jetë çlirimi i qenieve njerëzore, kafshëve dhe bimëve nga të gjitha vuajtjet – jo çlirimi i zakonshëm, por çlirimi i përhershëm. Ne, mishërimet e neohumanizmit - do të na duhet t'u rezistojmë atyre. Dhe në rast se dështojmë, nuk do të jemi kurrë në gjendje të shkojmë drejts bota subjektive; agonitë ekstreme të botës objektive do të pengojnë lëvizjen tonë. Ne mund të themi fjalë me zë të lartë, por në fakt asgjë thelbësore nuk do të bëhet.

Prandaj do t'ju duhet të jepni një prekje qetësuese në sferat fizike, fiziko-psikike dhe psiko-fizike të jetës, përndryshe ekzistenca njerëzore do të bëhet e pakuptimtë. Domethënë, nëpërmjet aplikimit të Neohumanizmit, ekzistenca e çdo njeriu të shoqërisë duhet të bëhet e suksesshme. Dhe duke bërë këtë, ne do të duhet të identifikojmë ato prirje dhe ndjenja psikike të individëve dhe grupeve që prishin paqen e shoqërisë njerëzore. Do të na duhet të gjejmë burimin e këtyre telasheve, përndryshe mirëqenia jonë nuk do të sigurohet përgjithmonë.

Nëse nuk mund t'i shërojmë defektet e psikologjisë individuale ose kolektive, e cila është burimi i të gjitha telasheve, atëherë thjesht do të marrim masa për lehtësimin e përkohshëm të shoqërisë njerëzore, ndërsa në të njëjtën kohë psikologjitë e dëmtuara individuale dhe kolektive do të krijojnë probleme gjithnjë e më të reja, mjerime gjithnjë e më të reja. Domethënë, nga njëra anë do të heqim mjerimet dhe nga ana tjetër do të zënë vendin e tyre vuajtje më të reja. Kjo nuk do të bëjë.

Ne duhet të bëjmë përpjekje - dhe vetëm ato përpjekje do të konsiderohen të suksesshme, të cilat do t'i largojnë përgjithmonë ato mundime, të cilat do të korrigjojnë burimet e telasheve në mënyrën e duhur.

Ne do të duhet të korrigjojmë botën fizike, fiziko-psikike dhe psikike përmes aplikimit të Neohumanizmit, dhe duke e bërë këtë, duhet të kujtojmë se situatat që mbizotërojnë sot nuk do të mbeten nesër. Ne do të duhet të konstatojmë situatat e ardhshme përmes diagnozës dhe prognozës, dhe në përputhje me rrethanat duhet të punojmë për të aplikuar Neohumanizmin që në të ardhmen të mos shfaqen vështirësi, që të mos i imponohen dogmat intelektit njerëzor. Me ndryshimin kohor, ndodh edhe një ndryshim hapësinor. Ne do të duhet të përcaktojmë trendin e epokës dhe të zbatojmë Neohumanizmin në përputhje me rrethanat.

Asgjë në këtë univers nuk mund të qëndrojë për dy momente në të njëjtën situatë; natyra pëson gjithmonë metamorfozë të vazhdueshme. Ne duhet ta kuptojmë këtë, dhe më pas ta zbatojmë Neohumanizmin në atë mënyrë që edhe nëse ka një ndryshim në natyrë, qeniet njerëzore, kafshët dhe bimët nuk do të kenë asnjë vështirësi.

Në këtë botë ka lloje të ndryshme telashe, vështirësish, rreziqesh, por asgjë nuk është jashtë makrokozmosit. Imagjinata Kozmike rrjedh në atë mënyrë që nga të gjitha dridhjet që burojnë prej saj, asnjë nuk është jashtë kësaj rrjedhe makrokozmike - gjithçka është brenda saj. Ne duhet ta duam Ndërgjegjen Supreme (Parama Puruśa) dhe t'i afrohemi Atij dhe duhet të kuptojmë se në cilën mënyrë rrjedh imagjinata e Tij. Me dashurinë tonë për Të, ne mund ta kuptojmë lehtësisht këtë, dhe atëherë çdo gjë që është e nevojshme të bëhet për mirëqenien e njerëzimit nëpërmjet NeoHumanizmit, ne me siguri do ta bëjmë. Ju keni marrë një formë njerëzore për këtë qëllim; dhe trupi juaj do të përdoret plotësisht kur të keni arritur afërsinë më të afërt me Ndërgjegjen Supreme.

Pse? Kur të arrini afërsinë më të afërt me Ndërgjegjen Supreme, valët tuaja mendore do të vijnë në kontakt me valët e Tij mendore. Atëherë do të kuptoni se çfarë duhet bërë dhe cili do të jetë fati i njerëzimit në të ardhmen e afërt dhe të largët.

Kështu zgjidhja e të gjitha problemeve qëndron në Neohumanizmin.

Ne mund ta sjellim Neohumanizmin në botën objektive nga bota subjektive kur mendjet tona zhvillojnë dashurinë për Ndërgjegjen Supreme. Dhe për të ngjallur këtë dashuri për Të, qeniet njerëzore duhet të bëjnë sádhaná në botën subjektive, ata duhet të hyjnë në rajonet e saj më të thella.

E kam thënë tashmë, dhe e përsëris përsëri, se tani ka ardhur koha për të manifestuar lavdinë e kiirtanës. Dhe gjithashtu dua të them më tej se ata që dëshirojnë të arrijnë përparim shpirtëror në sádhaná [praktikën e tyre shpirtërore] do të duhet të bëjnë gjithnjë e më shumë kiirtana. Me kiirtana, mendja bëhet e pastër dhe me këtë mendje të pastër, njeriu mund të bëjë sádhaná. Nëse mendja bëhet e pastër qoftë edhe për pesë minuta nga kiirtana, atëherë nëse bëni sádhaná vetëm për pesë minuta, sádhaná juaj do të jetë shumë e mirë - me siguri do të arrini përparim shpirtëror. Dhe për shkak të përparimit tuaj shpirtëror, do t'i afroheni gjithnjë e më shumë Ndërgjegjes supreme, do të vini në kontakt me valët e Tij psikike. Dhe në atë gjendje ju do të jeni në gjendje t'u bëni shërbime akoma më të mira qenieve njerëzore, kafshëve dhe bimëve, me anë të Neohumanizmit.




Burimi: Spiritualiteti dhe Ky Univers panoramik

Botuar në: Rrjedha e përkushtimit dhe lavdia e Kiirtana

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Kur dikush dëshiron të ketë paqe, çfarë duhet të bëjë? Njëra është shndërrimi i objektivitetit të vogël të individit në objektivitet të pafund; dhe kjo është mënyra e vetme për të arritur paqen. Nuk ka alternativë. Thjesht predikimi i ungjijve të paqes nuk do t'ju japë paqe. Ju duhet ta shndërroni veten nga i vogël në i madh. Nuk ka alternativë.

Praktika shpirtërore, është një praktikë e rritjes së rrezes psikike të aspirantit. Kur dikush rrit rrezen e tij, ai bëhet gjithnjë e më i madh dhe diapazoni i mendjes është gjithmone e më i madh. Dhe duke u rritur në këtë mënyrë,gradualisht rrezja bëhet e pafundme, aspiranti bëhet një me Supremin. Pra, aspiranti bëhet një me Zotin.

Ky bashkim suprem me Fakultetin Suprem, quhet shpëtim ose emancipim. Emancipimi në këtë rast është çlirim i natyrës së përhershme. Shpëtimi është diçka e natyrës së përhershme. Kur fitohet një herë, fitohet përgjithmonë, ruhet përgjithmonë, dhe kjo është faza e qetësisë supreme. Çdo aspirant shpirtëror duhet ta dijë ketë dhe të behet i pafund.


Burimi: Making the Man Universal

Botuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji