Aspekte të Drejtësisë Sociale
Sistemi i pajës:
Shumë njerëz e konsiderojnë sistemin e pajës, që ndiqet sot në vende të ndryshme, si të padrejtë dhe të padrejtë ndaj grave. Por në fakt kjo nuk është kështu. Çështja e drejtësisë apo e padrejtësisë ndaj grave nuk lind në lidhje me sistemin e pajës.
Problemi është kryesisht ekonomik, megjithëse ka edhe shkaqe dytësore. Në disa shoqëri, ku gratë nuk fitojnë para, ato konsiderohen si detyrim ekonomik pasi të martohen. Prandaj, në kohën e martesës, prindërit e dhëndrit nxjerrin një sasi të konsiderueshme parash ose mallrash nga prindërit e nuses për të mbajtur gruan gjatë gjithë jetës së saj. Këto janë faktet aktuale pas sistemit të pajës. Në mënyrë të ngjashme, në shoqëritë ku burrat nuk fitojnë para, prindërit e nuses marrin një prikë të konsiderueshme nga prindërit e dhëndrit. Sigurisht, një shkak dytësor i sistemit të pajës lind kur ka një pabarazi midis numrit të burrave dhe grave në një vend ose pjesë të caktuar të shoqërisë. Pra, në fakt, prindërit e nuses japin një prikë në një shoqëri të caktuar vetëm kur jetesa e gruas varet nga të ardhurat e burrit të saj, ose kur numri i burrave është më i vogël se numri i grave. Nëse janë kryesisht gratë ato që fitojnë para ose nëse numri i grave është më i vogël se numri i burrave, situata është e kundërt.
Ka nga ata që gabimisht mendojnë se sistemi i pajës do të pushojë pasi të njihen të drejtat e barabarta të vajzave për pronën atërore. Megjithatë, është vënë re se edhe në shoqëritë ku vajzat janë trashëgimtare të pasurisë atërore, sistemi i pajës gradualisht ka marrë rëndësi për arsye ekonomike dhe të tjera. Në përgjithësi, shumë pak vajza këto ditë trashëgojnë shuma joshëse të pasurisë nga prindërit e tyre, kështu që është krejtësisht joreale të pritet që prindërit e dhëndrit të heqin dorë nga pretendimi i tyre për një prikë me shpresën për të marrë pronën e trashëguar. Disa vajza nga familje të pasura ose të shtresës së mesme të lartë trashëgojnë prona shumë të konsiderueshme dhe për këtë arsye nuk kanë arsye për t'u shqetësuar, pavarësisht nëse ekziston sistemi i pajës. Edhe vajza më jo tërheqëse e prindërve të pasur martohet shumë lehtë për shkak të fuqisë së parasë.
Ndërveprimi social:
Ka pikëpamje të ndryshme midis atyre që formulojnë kode sociale në lidhje me përzierjen e lirë të burrave dhe grave. Nuk kërkon shumë logjikë për të bindur njerëzit se rezultati përfundimtar i përzierjes së lirë në një shoqëri të padisiplinuar është i pashëndetshëm. Është gjithashtu e vërtetë, megjithatë, se mungesa e ndërveprimit shoqëror krijon një dëshirë të ndrydhur, një tërheqje të veçantë ose një kuriozitet të pashëndetshëm, siç bën edhe mohimi i dëshirave të tjera. Kjo mund të çojë në përzierje të paligjshme, e cila përfundimisht minon pastërtinë shoqërore. Një sistem që pengon ndërveprimin social nuk është gjë tjetër veçse një përpjekje për të shtypur mendjen. Aty ku ka përzierje të paligjshme, i vetmi dëm që u bëhet burrave është se ata degjenerojnë moralisht, por dëmi i grave është shumë më i madh, sepse ato mund të dëbohen nga shoqëria në turp. Kështu, nga njëra anë, burrat dhe gratë do të duhet të jenë të lirë të përzihen së bashku shoqërisht, ndërsa nga ana tjetër, një kod i mirëmenduar i vetëkontrollit do të duhet të drejtojë ndërveprimin e tyre shoqëror.
Ata që duan t'i mbajnë vajzat e tyre larg ndikimit të modernizmit, dhe për këtë arsye hezitojnë t'i dërgojnë në shkollë dhe kolegj, ndoshta nuk e kuptojnë se shumë kohë më parë valët e modernizmit hynë në privatësinë e shtëpive të tyre pa dijeninë e tyre. Pra, përpjekjet e tyre për të mbrojtur vajzat e tyre dhe veten duke ndjekur zakonin e purdah dhe duke i detyruar gratë të veshin burka, janë krejtësisht farsë.
Trendi i epokës është i parezistueshëm, sepse edhe në këtë ka dinamizëm. Është detyrë e njerëzve inteligjentë të kanalizojnë prirjen e epokës drejt rrugës së dashamirësisë duke zbatuar intelektin e tyre. As individi dhe as shoqëria në tërësi nuk janë në gjendje t'i rezistojnë frymës së fuqishme të epokës. Ai rrëzon këdo që përpiqet ta pengojë dhe vazhdon përpara me shpejtësi të parezistueshme. Ata të rrëzuar dhe të shtrirë në tokë e shikojnë atë në pafuqi të plotë, me mendje të trullosur dhe sy të zbrazët, ndërsa ajo marshon.
Të arsimuar dhe të paarsimuar
Padrejtësi të mëdha po bëhen edhe ndaj të ashtuquajturve të paarsimuar, ndonëse nuk ka bazë ligjore për këtë. Ka, në fakt, një klasë studiuesish të vetëquajtur që i përbuzin të tjerët si budallenj, megjithëse unë nukkuptoni se çfarë nënkuptojnë në të vërtetë këta njerëz kur e përshkruajnë veten si dijetarë. Nëse me arsim nënkuptojnë studimin e librave të shumtë, atëherë duhet të them se ka raste të panumërta kur personat që kanë përfunduar vetëm arsimin fillor kanë lexuar më shumë libra se shumë të diplomuar. Kë të quaj atëherë të arsimuar? Nëse shkalla e njohurive të dikujt vlerësohet nga numri i diplomave që zotëron, një pyetje mbetet ende. Si mund të thuhet se dikush ka mësuar diçka kur ka grumbulluar me nxitim disa lëndë vetëm për të kaluar provimet e tij dhe ka harruar gjithçka pas disa muajsh apo disa vitesh? Nëse edukimi tregon shije të rafinuar ose sjellje të përmbajtur, edhe analfabetët mund t'i kenë këto cilësi. Pastaj përsëri, nëse edukimi do të thotë që njerëzit kanë mësuar shumë, kanë mbajtur mend shumë dhe kanë vënë njohuritë e tyre në përdorim praktik në jetën e tyre, mund të argumentohet se njerëzit mund të mos kenë nevojë të ndjekin shkollën për ta arritur këtë. Kështu që më duhet të them se kotësia e studiuesve të vetëquajtur është krejtësisht e pakuptimtë.
Në fakt, qeniet njerëzore nuk duhet të ndiejnë kotësi për asgjë në këtë univers. Kjo është edhe më e vërtetë në fushën e arsimit sesa në sferat e tjera të jetës. Disa thonë: “Me kë të përzihem? Të gjithë këtu janë budallenj, ose "Epo zotëri! Këtu nuk ka asnjë person të vetëm me të cilin mund të shoqërohem, ose “Nuk e shqetësoj të shkoj nëpër fshatra. Cili është përdorimi? Nuk mund të gjej dikë me të cilin të flas.” Nuk ka fare arsye për deklarata të tilla, vetëm mendjemadhësi e pastër dhe e patrazuar.
Ata që kanë mësuar shumë duke lexuar libra ose duke dëgjuar leksione, duhet të kujtojnë kur flasin me të tjerët, se ata me të cilët po flasin mund të kenë njohuri shumë më të mëdha se ata në disa sfera. Një fermer i zakonshëm nuk trajtohet shpesh me respekt, por detajet e kultivimit të orizit janë në majë të gishtave të tij. Një statisticien që llogarit madhësinë e të korrave të orizit, nga ana tjetër, mund të besojë me lehtësi se një karrige mund të bëhet nga "druri i orizit"! Kështu që unë them se është kulmi i marrëzisë të mburresh për shkallën e dijes së dikujt. Përkundrazi, një kotësi e tillë është simboli i gjallë i falimentimit arsimor.
Një herë një studiues erudit sanskrit i tha një varkëtari teksa kalonin një lumë: “Nuk je në gjendje t'i përgjigjesh as një prej pyetjeve të mia filozofike. Gjysma e jetës të ka shkuar kot.” Në mes të lumit, kur anija ishte gati të fundosej, varkëtari e pyeti studiuesin: "I nderuar zotëri, mund të më jepni një dorë?" Dijetari u përgjigj: "Por unë nuk di si të vozis". Varkëtari iu përgjigj: "Tani e gjithë jeta juaj do të shkojë kot!"
Në përgjithësi, të ashtuquajturit studiues nuk mund të shprehin një mendim për përbërjen e tokës së një fushe pa bërë më parë një analizë të hollësishme shkencore të saj. Por unë kam parë një fermer të zakonshëm, Kshetranath Pal (i cili as nuk mund të shihte siç duhet për shkak të pleqërisë së madhe), thjesht merr një grusht dheu dhe, pa hezituar, përshkruan të mirat dhe të këqijat e tokës dhe të korrat e ndryshme që mund të rritet më së miri në të. A duhet ta quaj këtë të ashtuquajtur të pashkolluar, Khetu Pal, budalla apo dijetar? A janë plotësisht të pavlera njohuritë e tij praktike, të marra nga përvoja shumëvjeçare e fituar me mundim dhe nga zbatimi praktik i atyre viteve të përvojës? A nuk duhet të hyjë edhe kjo njohuri nën titullin e edukimit? Është shumë e padëshirueshme që intuita e qenësishme e qenieve njerëzore të neglizhohet në preferencë ndaj njohurive teorike ose informacioneve të memorizuara përmendësh.
Të arsimuar janë ata që kanë mësuar shumë, kanë mbajtur mend shumë dhe kanë përdorur njohuritë e tyre në jetën praktike. Këto virtyte unë i quaj "edukim". Për një edukim të tillë, njohja e thjeshtë e alfabetit nuk është shumë thelbësore. Megjithatë, duhet pranuar se shkrim-leximi është jashtëzakonisht i dobishëm për të kujtuar atë që dikush tashmë ka mësuar.
Sipas mendimit tim, është një gabim i madh të mendosh se sjellja e rafinuar përfaqëson edukimin, sepse natyra e vërtetë e një personi nuk kufizohet në sjelljen e tij ose të saj të jashtme, por reflektohet në masën në të cilën ai ose ajo ka zhvilluar zemërgjerësinë e tij ose të saj. e mendjes. Nëse me vetëdije ose pa vetëdije përplasesh me dikë dhe thua: "Oh më fal", pa pyetur nëse personi është lënduar, kjo mjafton për të treguar përsosmërinë e dikujt. Edhe pse kjo është një shenjë e asaj që ne e quajmë mirësjellje, ajo nuk pasqyron madhështinë e vërtetë të mendjes. Edukimi i personit do të shihet vetëm nëse ai ose ajo aplikon lirshëm një balsam shërues në plagën e personit të dëmtuar - nëse shkelësi përpiqet maksimalisht për të zbutur problemet e personit të dëmtuar, qoftë edhe me shpenzimet e tij ose të saj. Atëherë edhe lëshimi i fjalëve "Oh më fal" nuk do të ketë rëndësi.
Shumë gjëra që bëhen në emër të edukimit dhe përsosjes janë thjesht hipokrizi. Për shembull, në vend që të përpiqen të largojnë shqetësimin e fqinjëve të tyre, disa njerëz thjesht pyesin: "Çfarë kishe me orizin sot?" Kur fëmija përgjigjet: “Mamaja gatuante vetëm spinaq”, pyetësi thjesht përgjigjet: “Oh sa keq! Familja juaj duhet të jetë në vështirësi të mëdha.” Siç thonë “grhani vështirësi” theksojnë fjalët për t'i dhënë një rimeso simpatie shqetësimit të tyre të rremë. Ky nuk është një tregues i një shqetësimi të vërtetë shoqëror ose zemërgjerësisë së mendjes.
Karakteristika kryesore e asaj që, në kuptimin modern, ne e quajmë edukatë ose qytetërim është se njeriu nuk duhet të marrë përsipër barrën e telasheve të të tjerëve; vetëm duhet t'u paguajë fjalët e tyre. Nëse njerëzit në të vërtetë bëjnë diçka konstruktive për të lehtësuar shqetësimin e të tjerëve, kjo mund të dëmtojë interesat e tyre në një masë të vogël; por nëse njerëzit thjesht marrin kauzën e të tjerëve në parlament, ata mund të arrijnë dy gjëra në të njëjtën kohë. Së pari, ata nuk do të vihen në asnjë problem vetë dhe së dyti, ata mund të fitojnë adhurim shumë lirë. Ata që protestojnë kundër një hipokrizie të tillë janë jashtëzakonisht të cenueshëm ndaj akuzave për paaftësi ose për të qenë agjentë të interesave personale. Nëse hipokritët deklarojnë se të tjerët janë budallenj, a duhet t'i pranojmë deklaratat e tyre me kokë të ulur?
Të jesh i qytetëruar do të thotë t'i japësh një formë të rafinuar çdo gjëje dhe është e lidhur në mënyrë të pandashme me edukimin. Por nëse rafinimi zë vendin e dytë dhe sjellja hipokrite bëhet mjeti kryesor i shprehjes, kjo nuk mund të quhet qytetërim apo edukim. Nëse një burrë që është i ftuar në një darkë vetëm gëlltit ushqimet e shijshme, duke thënë: "Më falni, nuk mund të ha më", pastaj shkon në shtëpi për të ngrënë një vakt të bollshëm dhe më vonë mburret se ha shumë pak, një përshtypje e abstenimi mund të krijohet në mendjet e të tjerëve, por ka një mungesë të plotë të drejtësisë në sjelljen e tij. Në shoqërinë moderne, shumë aspekte të qytetërimit dhe edukimit janë të këtij lloji.
Pak më parë po diskutonim se sa e vështirë është të dallosh të shkolluarin dhe të paarsimuarin. Njerëzit e zakonshëm gabimisht mendojnë se ata që turbullojnë mendjet e të tjerëve me erudicionin e tyre të prekur janë të arsimuar. Të tilla falsifikime nuk janë domosdoshmërisht të diplomuar në universitet. Në fakt, shumë prej tyre përpiqen ta projektojnë veten si të arsimuar duke përdorur pasurinë ose statusin e tyre zyrtar. Ata hapin klube ose biblioteka për t'u bërë përshtypje të tjerëve se nuk duhet të barazohen me njerëzit e thjeshtë. Ata pretendojnë të kuptojnë dhe dinë shumë, buzëqeshin në mënyrë skolastike me sy të mbyllur dhe flasin me kursim me rezervë dhe gravitet për t'u siguruar që të mos ekspozohen padashur!
Ndërsa lidhur me këtë temë, dua të shtoj se klube të tilla mund të jenë të pranueshme në disa rrethana. Anëtarët e një klubi duan të shijojnë të qeshurat me zemër të hapur dhe tema me interes të përbashkët në vend që t'i nënshtrohen formaliteteve të pakëndshme. Megjithatë, në parim nuk mund ta mbështes plotësisht idenë e krijimit të klubeve për grupe të veçanta gjuhësore. Nëse, për shembull, një klub ngrihet me këtë qëllim mbi bazën e një gjuhe të përbashkët për të shmangur vështirësitë gjuhësore, ai nuk duhet të kundërshtohet, por as të inkurajohet ky lloj trendi. Mund të formohen klube të veçanta nga grupe të veçanta studiuesish si mjekë dhe avokatë për kultivimin e degëve të veçanta të dijes. Nëpërmjet ndërveprimit dhe diskutimit miqësor mund të ketë një shkëmbim të ideve të rëndësishme që mund të rezultojnë në rritjen e shpejtë të një projekti të caktuar shkencor ose kërkimor. Megjithatë, në këtë kohë ekziston një klasë studiuesish të vetëquajtur që duan të krijojnë klube të veçanta për veten e tyre pa ndonjë arsye të veçantë. A ka ndonjë motiv altruist pas kërkesës së tyre? Asnjë fare. Arsyeja e vërtetë është se ata mendojnë se nëse përzihen me masat analfabete, prestigji i tyre shoqëror do të minohet. Nëse hetoni më thellë, në përgjithësi do të zbuloni se në të tilla "klube zotërinjsh" imoraliteti është i shfrenuar dhe vera rrjedh me bollëk. Pra, a duhet t'i konsiderojmë anëtarët e këtyre klubeve si dijetarë të civilizuar, të kulturuar dhe të arsimuar, ndërsa njerëzit e tjerë janë budallenj të pacivilizuar, të pakulturuar dhe të paarsimuar? Një marrëzi e tillë budallaqe e përhapur në emër të qytetërimit nuk mund të lejohet të vazhdojë.
Ne nuk mund të ndërtojmë një shoqëri të fortë nëse diskriminojmë një pjesë të njerëzimit duke nxjerrë linja imagjinare dallimi midis të arsimuarve dhe të paarsimuarve. Njerëzit duhet të zhvillojnë lidhje gjithnjë e më të ngushta me njëri-tjetrin. Një zemër duhet të fitojë një kuptim të ngrohtë dhe të thellë të një zemre tjetër.
Të ndërgjegjësosh njerëzit për të drejtat e tyre në çdo sferë të jetës – sociale, ekonomike, psikike dhe shpirtërore – quhet jiṋána vistára; dhe ushtrimi i plotë i këtyre të drejtave quhet vijiṋána sádhaná.Njerëzve të lënë pas dore, të cilët kanë mbetur të paditur për degë të ndryshme të dijes për çfarëdo arsye, duhet t'u jepen mundësitë maksimale për t'u zhvilluar. Nuk duhet të ketë asnjë diskriminim për sa i përket këtyre të drejtave.
Interesat vetjake
Interesat e veta egoiste kanë përfituar nga injoranca njerëzore dhe kanë depërtuar thellë në çdo arenë të shoqërisë: sociale, ekonomike, psikike dhe shpirtërore. Ata duan të thithin të gjithë vitalitetin e njerëzimit. Interesat e brendshme nuk duan që injorantët të shohin dritën e mençurisë ose të shtypurit të ngjiten lart në shoqëri.shkallë; ata nuk duan që të uriturit të hanë ushqimet e duhura ose supersticiozët të çlirohen nga besimet e tyre dogmatike; dhe ata nuk duan që raca njerëzore të fitojë njohuri shpirtërore dhe një kuptim të plotë të shkencës, dhe kështu të marrë mundësinë për të përparuar drejt sferës së shkëlqimit.
Për të hequr vijën imagjinare të ndarjes midis të arsimuarve dhe të paarsimuarve – për të çrrënjosur këtë dallim joracional – duhet njohur vlera e qenieve njerëzore. Dija botërore dhe njohuria shpirtërore duhet të jenë po aq të lira sa drita dhe ajri; dhe si rrjedha e papenguar e një shatërvani, ato duhet ta mbajnë shoqërinë në një gjendje dinamike dhe të jenë një burim i vazhdueshëm frymëzimi për të gjithë.
Për sa i përket të mësuarit kundrejt injorancës, interesat e veta egoiste përpiqen qëllimisht të përjetësojnë injorancën mes masave të shfrytëzuara, sepse kjo u ofron atyre një justifikim të mirë për të mohuar vlerën e qenieve njerëzore. Në fushën ekonomike, një qëndrim i tillë hipokrit është edhe më i dukshëm dhe shumë më i neveritshëm. Kur të diplomuarit e universitetit i përdorin diplomat e tyre për të siguruar jetesën e tyre, ata priren të harrojnë se njerëzit e fortë fizikisht, por analfabetët po i përdorin të njëjtat asete siç i kanë ata, domethënë aftësinë e tyre për punë fizike. Këta njerëz të arsimuar i privojnë të ashtuquajturit analfabetë të drejtat e tyre, dinjitetin njerëzor dhe respektin për veten, dhe në këtë mënyrë zhvillojnë ndjenjën e superioritetit. Në mënyrë të ngjashme, të pasurit, të cilët trashëgojnë prona të mëdha stërgjyshore, grumbullojnë sasi të mëdha pasurie duke mashtruar të tjerët ose grumbullojnë pasuri të mëdha pavarësisht nëse investojnë kapital apo jo, harrojnë se, ashtu si drita, ajri dhe uji, të gjitha burimet e zakonshme të universit janë pronë e përbashkët e të gjithëve dhe se asnjë pronë nuk është pronë personale apo atërore e askujt.
Të gjitha burimet natyrore janë menduar të përdoren për mirëqenien kolektive. Askush nuk ka monopol mbi këto burime. Disa njerëz argumentojnë: "Kur të tjerët me punën e tyre fizike fitojnë para për t'u siguruar vetes ushqim dhe veshje, pse nuk duhet të konsiderohem anëtar i masave të munduara kur fitoj me punën time intelektuale?" Si përgjigje do të them vetëm se me anë të intelektit ju mund të fitoni sa të doni nga pasuria e pakufishme në sferën intelektuale ose psikike. Askush nuk mund ta kundërshtojë këtë. Por nëse intelekti përdoret për të përvetësuar burime të kufizuara të zakonshme si shtëpitë, toka, ushqimi, veshmbathja, paratë, etj., a nuk do t'i privojë kjo qindra mijëra njerëzve nga nevojat e tyre themelore? Ju me siguri mund të fitoni jetesën tuaj duke përdorur intelektin tuaj, por paga juaj duhet të jetë në përpjesëtim me nevojat e familjes suaj, plus mjaftueshëm shtesë për t'u kujdesur për rastet e ardhshme, dhe jo një qindarkë më shumë.
Duhet mbajtur mend gjithmonë se vlera e parasë qëndron në përdorimin e duhur të saj. Nëse grumbullohen më shumë para sesa duhet, ato humbasin vlerën e tyre për shkak të mungesës së përdorimit. Në masën që i mbani paratë boshe dhe pa vlerë, bëheni përgjegjës për padrejtësitë që u bëhen njerëzve të rreckosur dhe të uritur. Do t'ju duhet t'i jepni vlerë parave tuaja të grumbulluara duke i shfrytëzuar për të ofruar mundësi për të tjerët. Pra, për mendimin tim, ata që nuk dinë të përdorin mirë paranë, e cila është një mjet këmbimi për burimet e zakonshme, janë armiq të shoqërisë. Në to mungon dukshëm ndjenja e lëvizjes kolektive, fryma reale e shoqërisë. Ata nuk mund të vendosin të drejtat e njeriut duke bërtitur parulla të forta.
Ndjenja e vlerës njerëzore duhet të pasqyrohet në çdo veprim, të madh apo të vogël. Dhe një nga motivet, nëse jo i vetmi, pas veprimeve të tilla duhet të jetë pranimi i humanizmit në sferën socio-ekonomike.
Çdo shoqëri që pranon pabarazinë, e cila dëshiron ta përjetësojë atë pabarazi duke përhapur logjikë të rreme, nuk është një shoqëri e denjë për këtë emër. Flamurtarët e një logjike të tillë të rreme maskohen me petkun e drejtësisë dhe përpiqen të bindin anëtarët e shtypur të shoqërisë se privimet e tyre ekonomike – poshtërimet e tyre, mungesa e ushqimit, veshmbathjes dhe ilaçeve, ekspozimi i tyre ndaj ekstremeve të të nxehtit dhe të ftohtit – janë dekretuar nga fati, si reagime të pashmangshme ndaj veprimeve të tyre të kaluara.
Disa kohë më parë dëgjova një milioner të fliste në një takim. Ai po argumentonte se në shoqërinë moderne karmaváda [doktrina e veprimit dhe reagimit të Giitá-it] duhet të përhapet më gjerësisht, sepse ai mendonte se nëse njerëzit mund ta kuptonin këtë doktrinë veprimi siç duhet, qeniet e panumërta njerëzore të rrudhosura që lëngojnë në koshin e plehrave. e shoqërisë nuk do të fajësonte më kapitalistët për gjendjen e tyre të mjerueshme. Ata do ta pranonin fatkeqësinë e tyre me qetësi. Vetëm imagjinoni se çfarë ideje e rrezikshme është kjo! Çfarë argumenti i mrekullueshëm kapitalist! Ndoshta ndonjë rrogë akademike në listën e pagave të këtyre kapitalistëve egoistë mund të përpiqet edhe të sajojë një filozofi për të mbështetur këtë propozim. Zoti e ruaj njerëzimin nga filozofi të tilla të çoroditura!
Dëshirat fizike të njerëzve nuk kënaqen derisa të vijnë në kontakt me një ideologji vërtet të madhe. Deri atëherë, uria e njerëzve si ujku është itë ngopur, sikur të përsërisin pandërprerë: "Unë jam i uritur, jam i uritur". Nofullat e tyre janë gjithmonë të hapura dhe njerëzit budallenj të kësaj bote i dorëzohen besimeve të tyre fataliste dhe bien në to. Tufa e egër e ujqërve gllabëron mishin dhe gjakun e tyre dhe hedh larg kockat e pakëndshme. A duhet ta mbështesim këtë filozofi ujku? Punonjësit e ditës, portierët dhe portierët rreth nesh, të cilët veshin lecka të pista dhe kanë lodhje të gdhendur në fytyrat e tyre, nuk konsiderohen si njerëz nga ata që rrotullohen në luks.
Është një karakteristikë e interesave personale që ata kurrë nuk shqetësohen të mendojnë për askënd përveç vetes së tyre. Ata duhet të hanë dhe pjesa tjetër e njerëzimit ekziston vetëm për t'u ngrënë. Ata duan gjithnjë e më shumë objekte për kënaqësinë e tyre. Ata që fitojnë tre mijë rupi në muaj mendojnë se kjo është një shumë jashtëzakonisht e varfër, por ata nuk ndalen së konsideruari nevojat e atyre që fitojnë tridhjetë rupi të papërfillshme në muaj. (2) Një i varfër duhet të paguajë qiranë e tij, të mbajë familjen, të edukojë fëmijët e tij, të blejë qumësht për foshnjat e tij dhe të kursejë diçka për të vënë në koston e martesës së vajzës së tij, të gjitha nga tridhjetë rupi. A janë këto nevoja të zbatueshme vetëm për shtresën e lartë të shoqërisë? A nuk janë ato nevojat minimale të jetës? Njerëzit e pasur nuk duan të marrin parasysh nevojat e të varfërve, sepse nëse e bëjnë këtë, do të duhet të bëjnë disa sakrifica. Nga do të vijnë luksi dhe komoditeti i tyre nëse uria nuk u djeg barkun të varfërve? A nuk është një ide e mirë nëse vajzat e të varfërve vazhdojnë të mbledhin bajgat e lopës përgjithmonë dhe djemtë e tyre punojnë si skllevër në shtëpitë e të pasurve për breza të tërë së bashku? A nuk është kjo një marrëveshje e mirë? Sa për shpresat e mëdha të të varfërve, a nuk janë qesharake? A nuk janë ata jashtë realitetit?
Nuk ka dy gjëra në këtë botë identike, kështu që unë nuk po sugjeroj që gjithçka të ripërpunohet në të njëjtin kallëp. Megjithatë, për hir të humanizmit, për hir të drejtësisë sociale, shpërndarja e barabartë e të gjithë pasurisë së universit është e domosdoshme, dhe bashkëpronësia e burimeve të botës është e drejta e lindjes së çdo individi. Edhe përpjekja më e vogël për t'i hequr dikujt këtë të drejtë përbën egoizëm të madh. Megjithatë, për sa kohë që disa vështirësi, të mëdha dhe të vogla, ekzistojnë në botën praktike, nuk do të jetë e mundur t'u jepen të gjithëve mundësi krejtësisht të barabarta në të gjitha rastet. Përveç kësaj, të gjithë njerëzve duhet t'u jepen të drejta dhe mundësi të barabarta, përveç rasteve kur është e nevojshme të frymëzohen disa njerëz për të ndërmarrë aktivitete nga të cilat do të përfitojnë drejtpërdrejt shoqëria, ose si shpërblim i përkohshëm për kontributin e tyre të dalluar në shoqëri. Përveç kësaj, çdo individ duhet të ketë të drejta të barabarta në lidhje me gjëra të tilla si ushqimi, veshmbathja, strehimi, arsimimi dhe kujdesi mjekësor, të cilat janë absolutisht thelbësore për ekzistencën.
Disa njerëz argumentojnë, “Vuajtjet që njerëzit përjetojnë sot për shkak të mungesës së ushqimit dhe veshjes janë rezultat i keqbërjeve në jetën e tyre të mëparshme. Prandaj ne nuk kemi përgjegjësi sociale për vuajtjet e tyre.” Por unë argumentoj se përkundrazi, nëse njerëzit duhet t'i nënshtrohen mundimeve në përpjesëtim me veprimet e tyre të këqija fillestare, atëherë ata mund t'i nënshtrohen vuajtjeve të tyre në një mënyrë tjetër në sferën psikike. Pa u privuar nga ushqimi dhe veshmbathja ose pa u varfëruar për shkak të pabarazisë sociale, njerëzit po aq lehtë mund të shlyejnë keqbërjet e tyre të së kaluarës përmes vuajtjeve psikike. Vuajtjet e tyre psikike, megjithatë, nuk mund të hiqen domosdoshmërisht duke sjellë drejtësi sociale.
Në vendet ku njerëzit nuk e kanë të vështirë të rregullojnë ushqimin, veshjen apo kujdesin mjekësor, ata kanë dhe do të vazhdojnë të kenë përplasje psikike. Në vende të tilla njerëzit duhet të durojnë dhimbjen e poshtërimit. Ata qajnë për vdekjen e të afërmve të tyre dhe rënkojnë në agoni për shkak të sëmundjeve torturuese. Ndërsa këto vuajtje janë përtej fushëveprimit të drejtësisë sociale, problemi i vuajtjes individuale ose kolektive për shkak të mungesës së kërkesave fizike mund të zgjidhet lehtësisht duke zbatuar një sistem të drejtësisë sociale dhe barazisë sociale. Pra, është e kotë të fajësosh keqbërjet ose fatin e të tjerëve në të kaluarën. Në fakt, fajësimi i vuajtjeve të njerëzve për keqbërjet e tyre në të kaluarën është thjesht një argument i përdorur nga interesat e veta për të justifikuar pozicionin e tyre, sepse të pranosh se këto vuajtje janë rezultat i padrejtësive sociale nënkupton që të gjithë janë përgjegjës.
Pak më parë thashë se, për shkak të disa vështirësive, të mëdha dhe të vogla, mund të mos jetë e mundur të sigurohet një shpërndarje krejtësisht e barabartë e burimeve të zakonshme, por çfarë na pengon që të paktën të punojmë në këtë drejtim? Cili është dëmi në uljen e hendekut midis pagave prej tridhjetë rupi dhe tre mijë rupi në muaj? Natyrisht, kjo me siguri do të pakësojë luksin dhe komoditetin e atyre që fitojnë tre mijë rupi në muaj, por me ato para një numër i madh njerëzish do të kenë mundësinë të jetojnë si qenie njerëzore. Këtu ndoshta do të kundërshtojnë interesat personale; këtu ata mund të ndihen të shqetësuar.Por pse? A nuk është e përshtatshme t'i sigurohet çdo individi paga minimale e nevojshme për të mbajtur familjen e tij ose të saj, plus njëzet ose njëzet e pesë rupi shtesë për të shpërblyer efikasitetin dhe ndjenjën e tij të detyrës? Kjo është mënyra se si mund të zbatohet drejtësia në lidhje me kompetencën dhe ndjenjën e përgjegjësisë së njerëzve.
Qeniet njerëzore nuk po shikojnë ende drejt sëmundjeve aktuale që prekin shoqërinë. Grupe të ndryshme profesionale kanë krijuar shoqëri dhe shoqata të bazuara vetëm në ndjenjën e interesit individual ose grupor. Për rrjedhojë ata përpiqen të zgjidhin çdo problem social vetëm nga këndvështrimi i interesave të tyre. Ata nuk duan të ndihmojnë në zgjidhjen e problemeve të shtresave të ulëta të shoqërisë. As edhe një për qind e energjisë që shpenzohet për t'i larguar njerëzit nga maja e shoqërisë nuk përdoret për të ngritur ata në fund. Kjo është tragjedia më e madhe.
Qasje me defekte
Është e gabuar të mendohet se askush nuk e ka konsideruar ndonjëherë individualisht këtë problem në të kaluarën. Nuk e kam fjalën këtu për filozofitë sociale të disa qindra viteve të fundit; as revolucionet shoqërore të asaj periudhe; as për vetëdijen shoqërore të mendimtarëve të ndryshëm të asaj periudhe. Në mesjetë, disa njerëz mendonin thellë për zgjidhjet e problemit të padrejtësisë sociale, dhe disa prej tyre madje u përpoqën të bënin diçka. Por nuk e kam fjalën as për iniciativat filantropike që u bënë të varfërve nga disa kapitalistë. E kam fjalën për ata që menduan se ishte e virtytshme grabitja e pasurisë së kapitalistëve dhe shpërndarja e saj mes atyre që kanë nevojë.
Robin Hoodët e periudhës mesjetare ndoshta mendonin se kjo ishte mënyra më e mirë për të zhdukur pabarazinë sociale. Por kjo nuk funksionon, kështu që nuk funksionoi.
Pothuajse në çdo vend të botës Robin Hoods të tillë janë shfaqur, por ata nuk kanë mundur të zgjidhin problemin e padrejtësisë sociale. Arsyeja kryesore është se askush nuk mund të mbijetojë me bamirësi. Një qasje e tillë krijon vetëm një shoqëri lypsash. Kjo lloj shoqërie e pangopur, indolente dhe joaktive premton varfëri edhe më të madhe në të ardhmen. Për më tepër, grabitja e pasurisë së të pasurve nuk e shkatërron kapitalizmin, sepse edhe pse grabitja mund të zvogëlojë asetet e kapitalistëve, ajo nuk shkatërron farën e kapitalizmit. Aventurat e heronjve mesjetarë mund të emocionojnë disa njerëz sot, por ato nuk mund të jenë një burim frymëzimi i vërtetë. Mund të jetë e mundur që të rrëmbehet pasuria e të pasurve me mjete të dhunshme, duke i bërë ata të varfër, por kjo nuk do t'i pengojë përgjithmonë që të bëhen përsëri të pasur. Dhuna lind dhunë. Një luzmë demonësh që humbasin pasurinë e tyre bëhen të pangopur për gjakun e njeriut dhe komplotojnë komplote më të mëdha në të ardhmen. Hajdutët më pak inteligjentë shkatërrohen përfundimisht prej tyre. Hajdutët vuajnë dënimin më të madh nga duart e shfrytëzuesve sesa shfrytëzuesit nga duart e hajdutëve.
Dhuna nuk zgjidh asnjë problem, sepse çfarëdo tendence helmuese të mendjes individuale dhe kolektive mund të shkatërrohet nga dhuna, farat e këtyre prirjeve mbeten të ngulitura në vetë mendjen. Kur presioni i rrethanave qetësohet, ato mund të mbijnë përsëri, duke krijuar një të keqe edhe më të madhe.
Atëherë ku qëndron zgjidhja e këtij problemi? Një ndryshim i zemrës është absolutisht i nevojshëm, por një ndryshim i tillë nuk do të jetë kurrë i mundur me mjete të dhunshme. Nëse dikush që mundohet nga uria e pandërprerë nuk e shpreh urinë e tij ose të saj për shkak të frikës nga forca kolektive e shoqërisë ose pretendon të jetë i lirë nga uria, kjo nuk do të thotë se ai ose ajo ka fituar qetësinë shpirtërore që vjen me jo. duke qenë i uritur ose nuk do të përfshihet në akte të pamëshirshme dhune për të qetësuar urinë e tij/saj nëse i jepet mundësia.
Disa njerëz janë të mendimit se vetëm thirrjet humaniste dhe asnjë qasje tjetër nuk mund të ndikojë në ndryshimin e zemrës. Megjithëse parimet e njerëzve të tillë mund të jenë të larta, në realitet toka e tokës është jashtëzakonisht e vështirë. Thirrjet e tyre për të bërë mirë nuk mund të fitojnë lehtësisht mbështetje.
Cilat janë thirrjet humaniste, apo satyágraha? Ato janë thjesht një mjet i veçantë i përdorimit të dhunës për të krijuar presion rrethanor. Në fakt mund t'i quajmë metoda intelektuale e përdorimit të dhunës. Ato janë një mënyrë për t'i bërë njerëzit të etur për të ecur në rrugën e mirëqenies njerëzore pa përdorur dhunën aktuale, duke u mbështetur në zbatimin e ligjit, ose duke u zemëruar dhe duke ndjekur rrugën e gjakderdhjes. Ose, me një gjuhë më të thjeshtë, ato janë një mënyrë për t'i detyruar njerëzit të lëvizin.
Çfarë është presioni rrethanor? A nuk synon të vibrojë mendjen individuale apo kolektive me valën e mirëqenies kolektive nëpërmjet aplikimit të forcës? Në fakt, kjo qasje është një përpjekje për të prekur aspektin e mendjes njerëzore që është shumë e butë dhe e aftë për t'iu përgjigjur thirrjeve humaniste. Kështu, ata që kanë ndjeshmëri më të hollë dhe gjykim racional u përgjigjen lehtësisht thirrjeve humaniste ose satyágraha.
Ky lloj apeli nuk ka shumë vlerë për ata me mendje të papërpunuar. Të vibrosh mendjet e njerëzve të tillë është dhe do të mbetet përgjithmonë,e nevojshme për të ndikuar në mendjet e tyre duke i dhënë një tronditje të vrazhdë. Përndryshe, njeriu do të duhet të presë pafundësisht që telat e ndjeshme të violinës(3) të një grope të fshehtë në mendjet e tyre të vështira të vibrohen në mënyrë të ngjashme nga thirrjet e larta për të bërë mirë. Dhe ndërkohë ekzistenca e njerëzve të pafuqishëm, të shfrytëzuar, në emër të të cilëve bëhen këto thirrje, do të jetë bërë pluhur.
Kjo është arsyeja pse, pavarësisht se sa rëndësi i është dhënë dashamirësisë së mendjes njerëzore nga lëvizjet gandhiane dhe bhudane, (4) ose sa të shenjtë mund të kenë qenë propozuesit e tyre, njerëzit egoistë dhe mendjemprehtë nuk do t'i pranojnë kurrë parimet e tyre. Plagët e gjakosura në këmbët e protestuesve në marshim nuk do të jenë kurrë në gjendje të zbusin mendjet e shfrytëzuesve të pamëshirshëm. Gandizmi mund të jetë një model i shkëlqyer utopik, por në realitetin e ashpër të botës ai është absurd dhe vetë-drejtë.
Po, mendja e njeriut duhet të vibrohet dhe për këtë nuk mund të presësh aplikimin e forcës ndijore apo thirrjeve humaniste. Përkundrazi, duhet të ndërmerren të gjithë hapat e nevojshëm për të krijuar presion rrethanor. Nuk e konsideroj aspak të pahijshme nëse shfrytëzuesit detyrohen të ndjekin rrugën e duhur nga presioni rrethanor në një shtet totalitar ose nga detyrimi ligjor në një shtet demokratik. Megjithatë, objektivi kryesor nuk është thjesht përdorimi i çdo mjeti në dispozicion për të krijuar një dridhje në mendjet e shfrytëzuesve. Trajnimi i duhur moral duhet gjithashtu të jepet për të mbajtur gjallë valët e atij dridhjeje dhe duhet të ketë një përpjekje të pandërprerë në jetën individuale dhe kolektive për të përjetësuar valët e atij dridhjeje. Njeriu duhet të ruajë zellin e tij në mënyrë që, me kalimin e kohës, vrulli i dridhjes të mos ngadalësohet. Energjia dhe vitaliteti i saj nuk duhet të kthehen në stanjacion. Staticiteti nuk duhet të zvarritet në qoshet e fshehura të mendjes njerëzore.
Ata që varen vetëm nga shpirtmadhësia ose nga apelet humaniste janë të detyruar të dështojnë. Dhe ata që aspirojnë të krijojnë sisteme komuniste qoftë përmes metodave ligjore apo në pikën e bajonetës pa ndryshuar zemrat e njerëzve, pa zbatuar programe zhvillimi dhe pa futur edukim moral dhe ideologjik për të reformuar zakonet e këqija të njerëzve, gjithashtu do të dështojnë. Nëse nuk e barazojmë këtë komunizëm, të krijuar me çmimin e kaq shumë vuajtjeve, me grabitjen, atëherë duhet ta konsiderojmë më keq se grabitjen, sepse ai shtyp me forcë brutale dëshirën e natyrshme të jetës për vetëshprehje. Është në kundërshtim me natyrën njerëzore të shtypesh në këtë mënyrë. Mendja e ndrydhur njerëzore do të revoltohet dhe do të gjejë rrugë për t'u shprehur. (Nëse disa njerëz duan ta quajnë këtë lloj shprehjeje pratiplava [kundërrevolucion] munden, por unë jo.) Njerëzve nuk u pëlqen të humbasin cilësitë e tyre të lindura njerëzore ose potencialin shpirtëror, të reduktohen në një ekzistencë të ngjashme me kafshët, vetëm të hahet dhe të rritet; ata nuk mund të jetojnë kështu.
Megjithatë, për t'i bërë njerëzit "madhështorë" dhe "të virtytshëm" nëpërmjet aplikimit të forcës brutale, liria individuale duhet të shtypet pa mëshirë. Fuqia totale duhet të përqendrohet në duart e një grupi apo partie të caktuar dhe në këto rrethana nuk ka alternativë tjetër veçse të mohohet vlera e veçantë e dikujt si qenie njerëzore. Njohja e vlerës së njerëzve do të shkaktonte vetëm telashe, sepse atëherë njerëzve do t'u jepej liria për të shprehur mendimet e tyre, ose të paktën e drejta për të demonstruar se mendimet e tyre janë të dobishme për shoqërinë. Dhe nëse kjo pranohet, do të duhet të pranohet indirekt se është e padrejtë të shtypësh qeniet njerëzore përmes forcës brutale. Nëse kjo pranohet, atëherë i ashtuquajturi komunizëm, i cili u desh kaq shumë përpjekje për t'u vendosur, do të rrezikohej si rezultat. Brenda një kohe të shkurtër grupi ose partia në duart e së cilës ishte përqendruar pushteti do të dëbohej nga përpjekjet kolektive psikike dhe shpirtërore të masave që sapo kishin arritur lirinë.
Kjo është arsyeja pse as gandizmi, as i ashtuquajturi komunizëm, i cili bazohet në forcën brutale, nuk mund të sjellë mirëqenien njerëzore.
Njerëzit do të duhet të ndjekin një rrugë ku ka hapësirë të mjaftueshme për humanizëm ose për thirrje humaniste, dhe e cila në të njëjtën kohë lejon forcën brutale si dhe aplikimin e llojeve të tjera të forcës nëse është e nevojshme.
Burimi: Aspektet e Drejtësisë Sociale
Botuar në: Diskurse mbi Edukimin Neohumanist
Shrii Shrii Anandamurti
Përgjigju Duke Cituar
Krijoni Kontakt