thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Shtëpia Ideale



Një pronar shtëpie ideal duhet të përpiqet të sigurojë ushqim për numrin maksimal të qenieve njerëzore dhe kafshëve.

Mos qëndroni indiferentë ndaj shërbimit të personave të pafavorizuar dhe të ftuarve. Mos e merrni parasysh apo konsideroni prejardhjen, kulturën ose besimet e tyre fetare ndërsa u shërbeni atyre.

Kafshët që japin qumësht duhet të respektohen dhe të kujdesen siç duhet si nënat njerëzore. Edhe pasi një kafshë humbet aftësinë e saj për të dhënë qumësht, mos e dëmtoni ose vrisni atë.

Mënyra më e mirë për t'u shërbyer lypsarëve është t'i ushqesh ata. Nëse ushqimi i gatuar nuk është gati në shtëpi, jepni ushqime (drithëra, bishtajore ose ndonjë perime). Nëse është e nevojshme, rregulloni edhe trajtimin mjekësor, veshjen apo akomodimin e tyre, sepse për sa kohë që problemi i lypësve vazhdon dhe shteti nuk mban përgjegjësinë për zgjidhjen e tij, pronarët e shtëpisë do të duhet të mbajnë këtë përgjegjësi. Lypja nuk duhet të inkurajohet, por duhet të merren masa që ata që janë vërtet të dëshpëruar të mos vdesin nga uria. Mos i jepni para një lypsi, sepse kjo do t'i inkurajojë të tjerët të adoptojnë praktikën e lypjes.

Lloji i bamirësisë publike që çdo sádhaka duhet të ndërmarrë si individ ose që sádhakas e ndërmarrin si familje ose si komunitet do të njihet si sadávrata.





Burimi: The Ideal Householder

Botuar në: Ananda Marga Caryácarya

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Një Jete Ideale

Një sadhaka i vërtetë (aspirant shpirtëror) do të përmbushë siç duhet detyrimet e tij në botën relative dhe, në të njëjtën kohë, do të kujdeset për detyrimet në botën shpirtërore; dhe midis këtyre dy botëve duhet të ketë një përzierje të lumtur. Në botën e jashtme duhet të ketë një përshtatje objektive, dhe në botën psikike një qasje subjektive.

Gjithashtu, duke mos harruar se jeta njerëzore është një rrjedhë ideologjike, njerëzit duhet të lëvizin gjithmonë drejt idesë supreme. Ata kanë lëvizur në këtë drejtim që nga koha e lashtë dhe, përmes këtij procesi, kanë arritur në këtë fazë të njerëzimit. Duke kaluar përmes shumë jetëve si krimba, insekte, zogj dhe kafshë, ata kanë përjetuar dhimbje, mundime, tortura dhe poshtërime të panumërta. Për shembull, jeta e një dhie. Dhia jeton duke ngrënë bar, derisa vjen dita kur kasapi e kap, e vret, e zhvesh dhe e shet mishin e saj copë më copë në treg. Në një kohë, kjo dhi ka jetuar një jetë të tillë të mjerueshme. Por sot, e ka harruar të kaluarën. Përmes një procesi përparimi, sot mund të ketë arritur një jetë njerëzore.

Jeta njerëzore është më e sigurt se ajo e kafshëve. Shumë kafshë jetojnë në xhungël, ku çdo minutë kanë diçka për tu frikësuar; ku të dobëtit bëhen pre e të fortëve. Për të shpëtuar nga kjo atmosferë frike dhe pasigurie, shumë kafshë të egra kanë kërkuar strehë te njerëzit. Ato ushqehen me bar, gjethe dhe lloje të tjera ushqimesh, derisa vjen momenti i duhur për t'i vrarë për mishin e tyre. Edhe sot, kjo është ajo që ndodh zakonisht. Kafshët kanë besim të plotë te njerëzit, edhe deri në një minutë para vdekjes së tyre. Por kur shohin dikë që i afrohet me një armë në dorë, e kuptojnë se ata që i kishin besuar si miq janë në të vërtetë armiqtë e tyre. Megjithëse njerëzit i ushqejnë kafshët, dashuria ose lidhja që kanë për to është thjesht e jashtme. Nuk ka dashuri të vërtetë te [njerëzit]. Kjo tregon sa mjeruese eshte jeta e kafshëve.

Çdo qenie njerëzore ka kaluar një jetë të tillë të dhimbshme në të kaluarën. Por kjo nuk do të thotë që duhet të jemi shkaku i mjerimit për kafshët që kanë kërkuar strehë tek ne sot. Përkundrazi, duhet të kemi një qëndrim miredashes ndaj tyre. Një grua që është trajtuar keq ose poshtëruar nga vjehrra e saj duhet të jetë e kujdesshme që të mos e trajtojë të njëjtën mënyrë nusen e saj. Njerëzit duhet t'i kryejnë siç duhet detyrimet e tyre në botën e jashtme dhe të sigurohen gjithmonë që asnjë qenie të mos vuajë në mënyrë të panevojshme nga ndonjë keqtrajtim i padrejtë. Në sferën fizike, të drejtat e të gjithëve duhet të mbrohen. Çdo qenie njerëzore duhet të ketë të garantuara nevojat bazë të jetës: ushqimin, veshjen, kujdesin shendetsor, strehimin dhe arsimin.

"Nuk do të shfrytëzoj askënd dhe nuk do të lejoj që të tjerët të më shfrytëzojnë."

Kjo është fryma e përshtatjes së duhur objektive. Dhe ndërsa kjo përshtatje objektive e duhur ruhet, puna duhet të vazhdojë në një mënyrë progresive. Duhet të ecni përpara në rrugën e jetës duke mbajtur një përshtatje me botën e jashtme.

Gjithmonë duhet të mbani mend se ekzistenca juaj nuk është vetëm fizike. Janë kafshët ato që merren kryesisht me botën fizike dhe luftojnë vetëm për të mbijetuar. Kafshët që jetojnë në xhungël përballen vazhdimisht me frikën nga tigrat, luanët, arinjtë, elefantët, gjarpërinjtë, krokodilët dhe një mori krijesash të tjera të egra; ndërsa ato që janë dorëzuar te njerëzit, si dhitë, delet dhe lopët, përballen në momentin e fundit të jetës me frikën e therjes nga një njeri. Kështu që është krejt e qartë se jeta e kafshëve është më pak e sigurt se jeta njerëzore.

Në botën e sotme, njerëzit përballen me vështirësi për të mbajtur një përshtatje objektive me botën fizike. Siç nuk kemi qenë ende në gjendje të ndërtojmë një shoqëri ideale njerëzore, duhet të përqendrohemi fillimisht në sigurimin e kërkesave bazë të jetës për të gjithë. Kur kjo detyrë të përmbushet, do të jemi në gjendje të ndërtojmë një shoqëri ideale. Për të mundësuar përparimin shpirtëror të shoqërisë, njerëzve do t'u jepet hapësirë dhe kohë e mjaftueshme për praktikat shpirtërore.

Qasja subjektive është tërheqja gradualisht e mendjes së ashpër krudo nga bota e jashtme dhe bashkimi i saj me mendjen e hollë, dhe pastaj bashkimi i mendjes së hollë me vetedijen e njësisë. Kur vetedija e njësisë bashkohet me Vetedijen Kozmike, një qenie njerëzore thuhet se ka arritur përmbushjen supreme në jetë. Në botën e tanishme, njerëzit përballen me vështirësi të mëdha për të mbajtur përshtatjen e tyre objektive, dhe nuk mund të japin kohë për qasjen e tyre subjektive. Kjo është tragjedia më e madhe e ditës! Prandaj, dëshiroj t'ju këshilloj që të ndërtoni një shoqëri të shëndetshme njerëzore sa më shpejt që të jetë e mundur, në mënyrë që çdo qenie njerëzore të ketë hapësirë dhe kohë të mjaftueshme për përparimin shpirtëror.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

"Demokracia dhe Shtetet e Drejtuara nga Grupi"



Që nga agimi i evolucionit njerëzor, disa probleme shoqërore kanë përballur njerëzimin. Problemi i parë dhe më i rëndësishëm ishte konflikti midis klaneve dhe grupeve rivale që jetonin në kodra të ndryshme dhe në fshatra të ndryshme. Në fazën fillestare të evolucionit njerëzor, para zbulimit të zjarrit, njerëzit jetonin në shpella për siguri. Nga frika e errësirës, ata mbyllnin hyrjen e shpellës me një shkëmb të madh gjatë natës. Në atë kohë njerëzit ishin shumë të pafuqishëm dhe më pak fizikisht të fuqishëm se shumë kafshë të tjera. Megjithëse njerëzit primitivë kishin më shumë inteligjencë se kafshët e tjera, ata kishin shumë pak inteligjencë në krahasim me njerëzit e sotëm. Për më tepër, ata kishin më pak forcë në thonjtë dhe dhëmbët e tyre se shumica e kafshëve të tjera. Ata u përpoqën të jetonin pranë burimeve malore për të plotësuar nevojën e tyre për ujë, por shpella nuk ishin gjithmonë në dispozicion aty. Dhe nuk kishte mungesë të ujit në lumenj, por brigjet e lumenjve nuk ofronin siguri gjatë errësirës së natës. Gradualisht, njerëzit primitivë u vendosën midis shkëmbinjve të mëdhenj ose në lugina të vogla ndërmjet kodrave, dhe pas njëfarë kohe ata filluan të ndërtonin shtëpi në degët e pemëve me shkopinj dhe bar. Kjo shënoi hapin e parë të civilizimit njerëzor.

Ndërmjet grupeve të ndryshme ndodhnin shpesh luftëra për zotërimin e shpellave, luginave dhe pemëve. Armët e tyre në këto luftëra ishin dhëmbët dhe thonjtë e tyre. Një traktat midis Britanisë dhe Iberisë disa shekuj më parë thoshte se ata do të ndihmonin njëri-tjetrin "me dhëmbë dhe thonj". Edhe sot njerëzit përdorin shprehjen "të luftosh me dhëmbë e thonj".

Në ato ditë, njerëzit ndjenin nevojën për të rritur numrin e tyre, kështu që gjithmonë përpiqeshin të rrisnin numrin e grave në grupin e tyre. Gratë e fuqishme u bënë të njohura si nënat e grupit, dhe veprimtaria u përqendrua rreth tyre siç ndodh me mbretëreshat e milingonave ose të bletëve. Nëse një burrë kishte dhjetë gra, gratë mund të lindnin dhjetë fëmijë njëkohësisht, por nëse një grua kishte dhjetë burra, ajo mund të lindte vetëm një fëmijë. Kështu, gjatë luftërave të shpeshta, njerëzit primitivë përpiqeshin gjithmonë të rrëmbenin gratë e grupit kundërshtar. Si rezultat, gratë jetonin si skllave të burrave. Në atë kohë, njerëzit filluan të praktikojnë adhurimin e gabuar në besimin se kjo do t'i ndihmonte të shtonin numrin e tyre.

Në fazën e ardhshme, edhe pse gratë ende konsideroheshin si pronë e meshkujve fitimtarë, atyre nuk u lejohej më të mbeteshin si nëna të grupit. Në vend të kësaj, njerëzit pranuan udhëheqjen e burrave të guximshëm, të fortë dhe të aftë. Këta liderë heroikë ndihmoheshin nga një grup këshilltarësh, dhe kjo ishte faza e parë në evolucionin e monarkisë.



Burimi: Nga Matriarkati në Patriarkat

Botuar në: Zgjimi i Gruas

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Autonom do të thotë qeverisje e vetes. Autokratike do të thotë qeverisje sipas tekeve të dikujt. Burokracia do të thotë qeverisje sipas tekeve të zyrtarëve të qeverisë. Oligarki do të thotë qeverisje nga një parti e vogël. Një mbretëri është një shtet që ka një mbret si sundimtar. Një perandor është një mbret që sundon mbi vende të tjera së bashku me të vetin.
Feudalizmi është një sistem ku pushteti dhe pasuritë janë në duart e pronarëve të tokave, kontëve dhe baronëve. Feudalizmi mund të ekzistojë si në një republikë, ashtu edhe në një mbretëri. Një prijës feudal ose një kryetar lokal është një mbret nën një mbret më të madh.
Demokracia është kur një qeveri zgjidhet nga populli përmes votimit të kufizuar ose të përgjithshëm. Një vend demokratik që ka një kryetar demokratik është një republikë. Një vend demokratik që ka një kryetar jo-demokratik nuk është një republikë. Është ose një mbretëri (monarki), ose një oligarki, ose një republikë e kufizuar. India është njëkohësisht një demokraci dhe një republikë; SHBA gjithashtu është një demokraci dhe një republikë; por Britania e Madhe është një demokraci dhe një mbretëri. Australia është një demokraci, por jo një republikë, pasi ajo njeh Kurorën Britanike në krye të çështjeve. Një republikë është aty ku kreu i shtetit zgjidhet nga populli drejtpërdrejt ose tërthorazi.

Burimi zyrtar: Prout në një Gërshetim

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Zbulimi i instrumenteve të ndryshme muzikore

Në kohët e lashta, njerëzit ishin mësuar të këndonin këngë në harmoni me jehonën e cicërimave të zogjve. Në agimin më të hershëm të historisë së racës njerëzore, pra në agimin e kuqërremtë të shfaqjes së parë të njerëzimit në tokë, u shfaqën rága-t e këngëve... si një thesar i vogël melodish me një oktavë muzikore të çuditshme surasaptaka. Për t'i dhënë ritëm këtij rága pa emër, njerëzit ishin mësuar të trokisnin objekte të ndryshme materiale... Instrumentet e goditjes, të lindura nga ky ndikim, erdhën kështu në ekzistencë. Më vonë u shfaqën edhe format e para të mrdauṋga, tabla, khol, ghatam, etj. Me kalimin e kohës, njerëzit, në përpjekjen për të mbushur mendjet e tyre me kënaqësitë që vinin nga instrumentet e bazuara në ndikim, krijuan thesare muzikore nga një hapësirë bosh e krijuar në mënyrë artificiale. Ata e mbështollën këtë hapësirë me lëkurë kafshësh ose çdo mbulesë tjetër të butë. Në këtë mënyrë dolën në ekzistencë instrumente të ndryshme [të goditjes] që prodhonin ritëm.

Edhe atëherë, kënaqësia i iku. Ata dëshironin me padurim instrumente që të ruanin harmoninë me këngën, në një gjuhë të panjohur, të mbushur me ëmbëlsi... që të rridhte në harmoni me melodinë... Kështu lindën instrumentet me tela. Shiva dhe Párvati shpikën instrumentet me tela në mënyrë shkencore. Shkenca e ritmit (tála) u formua nga "tá", shkronja e parë e kërcimit táńd́ava të Shivës, dhe "la", shkronja e parë e kërcimit lalita të Párvatit. Me bashkimin harmonik të rezonancës së instrumentit me tela me shtatë notat bazë muzikore doli në dritë viińa ose viiń ose rudraviińá e Shivës.

Më pas u ndërtuan lloje të ndryshme instrumentesh me tela, duke shtuar urëza dhe taste në këtë instrument të parë me tela. Duke ruajtur formën fillestare të kësaj viińá, u krijua ektárá [një instrument me një tel]. Duke forcuar telat dhe prodhuar kështu një rezonancë të zgjatur, dhe duke përdorur harkun, u realizua violina. Kjo violinë, vendi i lindjes së së cilës është Italia (emri i vërtetë është Italia), ka emigruar në Indi nga jashtë. Edhe sitari ka ardhur nga jashtë. Vendi i tij i lindjes është Áryanyavraja ose Irani ose Persia. Fjala 'sitar' do të thotë një kombinim i tre telave. Ka një shumëllojshmëri instrumentesh me tela... të stileve dhe mënyrave të ndryshme. Por shpirti i të gjitha instrumenteve muzikore është i njëjtë, dhe domethënë të derdhë në vesh ëmbëlsinë e oktavës muzikore duke prodhuar rezonancë në tingujt që dalin nga telat. Të gjitha llojet e instrumenteve me tela kanë të njëjtën nomenklaturë: końa ose końamátrká.

Zakonisht njerëzit nuk i luajnë instrumentet me tela drejtpërdrejt me gishtat. Ata i luajnë me një hark, ose me një objekt me të cilin i godasin ose me një mbulesë gishti. Këto aksesorë që njerëzit mbajnë në dorë për të luajtur instrumentet me tela quhen gjithashtu końa ose końaka. Mbaj parasysh se fjala końaka do të thotë gjithashtu lugë për përzierjen e bishtajave të ziera (dál). Pra, luga që gratë përdorin për të shtypur bishtajat gjysmë të ziera është końaka. Kujto gjithashtu se końaka do të thotë edhe shkop për të trazuar.

Instrumentet muzikore [në veçanti varietetet indiane të daulleve] që përdoren për të mbajtur ritmin, luhet me pëllëmbë dhe gishta nëse daullet kanë lëkura delikate. Kjo lëkurë është bërë për të përballuar peshën e goditjeve, qoftë të theksuara apo të lehta, duke përdorur një mbulesë rrëshirë të mbledhur nga mangostani. Në epokën e shkencës moderne, përdoren edhe materiale të tjera për këtë qëllim. Tablá, khol, mridauṋga, etj. janë instrumente të këtij lloji. Por nëse lëkura e daulles është e fortë dhe megjithatë kërkohet një goditje e shpejtë, pëllëmbët ose gishtat nuk do të mjaftojnë. Në atë rast, përdoret një objekt më i fortë. Një instrument i vogël në formë rëre, një varietet i vogël tom-tom, një varietet më i madh tom-tom, një daulle, një daulle lufte, një daulle fitoreje, etj. (d́ugd́ugi, d́holak, d́hol, d́hák, dámámá, jaid́hák, etj.) i përkasin kësaj kategorie. Në bengalishten e folur, ky objekt i fortë i përdorur në këtë mënyrë quhet kát́hi (shkop), për shembull shkopi i daulles.

Pirolet e përdorura për të liruar ose shtrënguar telat e një instrumenti me tela quhen gjithashtu końa. Fjala końakarńa ka të njëjtin kuptim. Artistët mjeshtër që kanë aftësinë se kur dhe si të akordojnë saktë telat për të treguar aftësinë e tyre, fitojnë vëmendjen. Shumë herë, telat duhet të lirohen ose të shtrëngohen për të bërë një dallim midis një note në shkallën madhore natyrale dhe një note në shkallën e vogël natyrale... për qëllimin e mëposhtëm nga ana e artistëve: ose për të kënaqur publikun ose për të luajtur në mënyrë që të tregojnë aftësitë e tyre specialistike. Në të dy rastet, njerëzit e zakonshëm, le të lëmë mjeshtrat artistë, e dinë se nuk prodhohet tingull nëse telat janë shumë të lira dhe telat e buta dhe delikate këputen nëse janë shumë të shtrënguara. Edhe jeta njerëzore është kështu. Nëse praktikohet shumë ashpërsi (në disa raste, nëse bëhet një paradë e ashpërsisë), ndjeshmëritë e buta njerëzore këputen dhe thyhen në një mijë copa... pjesët e buta dhe delikate të mendjes karbonizohen dhe gurëzohen. Nga ana tjetër, nëse jeta bëhet e ngjashme me një tel të liruar, dëshirat më të larta të jetës nuk do të përmbushen kurrë. Me fjalë të tjera, ajo lloj jete degjeneron në jetën e një kafshe që karakterizohet vetëm nga larja, ngrënia dhe fjetja. Prandaj, nuk duhet lejuar kurrë që teli i jetës të lirohet. Por gjithashtu teli i jetës nuk duhet të lihet të këputet për shkak të një tensioni të tepërt. Rruga ideale e jetës nuk është as e orientuar majtas dhe as e orientuar djathtas. Ky lloj jete do të karakterizohet nga mungesa e konflikteve, kaosit apo tmerrit nga ata të së majtës dhe nga tolerimi i padrejtësive nga ata të së djathtës në jetën e tyre të shthurur, të shkujdesur dhe të shkatërruar. Është kjo rrugë ideale që do të hapë një jetë të denjë për t'u dëshiruar për një ekzistencë mbinjerëzore, hyjnore të mrekullueshme dhe që shkëlqen mbi flamurin e artë.

Álgá tare bol ut́he ná
t́ánle cheŕe komal t́ár.

[Në një tel të liruar, melodia mbetet e heshtur.
Nëse shtrëngohet, teli delikat këputet.]

Kjo është ajo që është përcaktuar nga Buda si rruga e mesme ose majjhimá mágga.

Rajonet ose pikat në pjesën e poshtme të një instrumenti me tela dhe pjesa e tij e sipërme ndërmjet të cilave qëndrojnë të lidhura telat quhen końa ose końavindu. Meqë Shiva dinte të akordonte shumë mirë instrumentet me tela, ai quhej końesh. Është e denjë për t'u vënë re se, meqenëse instrumenti i parë me tela në botë, viiń ose viińá (lira), u shpik nga Shiva, emri tjetër i viińá-s është shivakoná.



burimi: Invention of Various Musical Instruments

Publikuar ne : Saḿgiita: Song, Dance and Instrumental Music


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

“Polet zhvendosin pozicionet e tyre përkatëse”.


Parimet Kardinale të Njeriut janë pothuajse të pandryshueshme. Them pothuajse të pandryshueshme sepse ato mbajnë gjithmonë një lidhje të drejtpërdrejtë me rregullin kozmologjik dhe kështu parimet kardinale të njeriut, ose pikat kardinale të ekzistencës njerëzore, nuk pësojnë asnjë ndryshim ose transformim fizik.

Por kjo nuk është për trupat fizikë. Të tilla ndryshime ndodhin në mbretërinë fizike, në arenën e emanimeve fizike, dhe në të kaluarën ato ndodhën shumë herë, si në historinë e këtij planeti Tokë ashtu edhe në historinë e shumë planetëve të tjerë, yjeve, satelitëve, nebulozave etj. Në sferën fizike, ndryshimi është rregulli ekzistencial. Në sferën psike, ka ndryshim në strukturën kolektive, por për shkak se ky ndryshim mban një lidhje me rregullin kozmologjik, me shprehjen kozmike, ai nuk është aq i dukshëm sa ai që ndodh në sferën fizike.

Marrim rastin e poleve tona: pozicionet e poleve mund të zhvendosen. Në të kaluarën, ky ndryshim ndodhi shumë herë – në historine e këtij planeti dhe gjithashtu në historinë e shumë planetëve të tjerë. Dhe disa janë të mendimit se Oqeani Paqësor u krijua si rezultat i kësaj emergjence që ndodhi në litosferën e Tokës. Sipas astronomisë së vjetër dhe astrologjisë, edhe Marsi u krijua nga kjo Tokë, por nuk lëvizte rreth Tokës si një satelit i saj. Dhe kjo është arsyeja pse një nga emrat e Marsit është Kuja: Shani Raja Kuja mantrii (Saturni është mbreti, Marsi është ministri). Ku do të thotë tokë dhe Kuja do të thotë i lindur nga ku. Kështu, në sferën fizike, të tilla ndryshime kanë ndodhur në të kaluarën dhe do të ndodhin në të ardhmen.

Polet zhvendosin pozicionet e tyre përkatëse. Tani, si rezultat i këtij ndryshimi që ka ndodhur shumë herë në të kaluarën, koha që merr Toka për t'u rrotulluar rreth boshtit të saj ka ndryshuar dhe gjithashtu ka ndryshuar koha që merr Toka për të lëvizur rreth Diellit – pra, viti diellor. Dita dhe nata nuk ishin gjithmonë së bashku 24 orë dhe viti nuk ishte gjithmonë 365/366 ditë. Si rezultat i ndryshimit të pozicioneve të Poleve, ndryshoi rendi stinor dhe marrëdhënia e tij me Marsin ndryshoi shumë herë. Rendi i kalendarit tonë, sistemi i kalendarit tonë në të kaluarën duhej të ndryshohej. Nëse polet ndryshojnë pozicionet e tyre, koha që merr Toka për t'u rrotulluar rreth boshtit të saj me siguri mund të jetë më e shkurtër ose më e gjatë. Dhe në mënyrë të ngjashme, koha që merr Toka për të lëvizur rreth Diellit do të rritet ose do të ulet. Ky është arsyeja pse ndonjëherë shohim që rendi stinor nuk mban një paralelizëm të përshtatshëm me muajt: kjo tregon se ndryshimi po ndodh me shpejtësi. Si rezultat i këtij ndryshimi, jo vetëm që do të humbasë paralelizmi midis muajve dhe stinëve, por do të shqetësohet edhe rendi mjedisor dhe ekuilibri ekologjik i Tokës. Si rezultat i kësaj përçarjeje, do të ndodhin ndryshime fizike dhe biologjike në strukturat e të gjitha trupave të gjallë, të gjitha krijesave të gjalla, përfshirë bimët. Bimët e Terciare nuk u gjendën në Kretace. Bimët dhe kafshët e Kretaces nuk mund të gjendeshin në epokat më të vona, në Pliocenin, Miocenin, Oligocenin, Mezozoikun dhe Cenozoikun, sepse ekzistenca e tyre, lindja dhe vdekja e tyre varet gjithashtu nga ekuilibri ekologjik. Disa pohojnë se si rezultat i ndryshimit të pozicionit të poleve, në hemisferën lindore, Poli i Veriut po lëviz nga veriu në jug, dhe në hemisferën perëndimore, Poli i Jugut lëviz nga jugu në veri, dhe nuk mund të sigurohet se distanca e tyre relative do të mbetet e pandryshuar. Kështu, duhet të jemi të përgatitur për të ardhmen; duhet të jemi të përgatitur për të përballuar pasojat e ndryshimeve të pozicioneve polare, rendit mjedisor dhe gjithashtu strukturës ekologjike.

Si rezultat i këtij ndryshimi, do të ndryshojë struktura magnetike e kësaj Toke dhe, për rrjedhojë, planetët dhe satelitët e tjerë të sistemit diellor do të pësojnë një metamorfozë të dukshme. Dhe nëse rendi magnetik ndryshon, atëherë do të ndodhin gjithashtu metamorfoza të dukshme në valët elektromagnetike të kësaj Toke dhe të të gjithë sistemit diellor. Si rezultat i këtij lloj ndryshimi në valët elektromagnetike, valët e mendimit njerëzor me siguri do të ndikohen.

Progresi ynë në arenën e shkencës varet shumë nga progresi i njohurive tona për elektromagnetizmin, për emanimet elektromagnetike. Progresi ynë në fushat njerëzore dhe shkencore do të vuajnë shumë; si rezultat i këtij ndryshimi do të jenë objekt i metamorfozave të mëdha. Duhet të jemi të përgatitur për një transformim të tillë dhe këto ndryshime mund të ndodhin në një të ardhme shumë të afërt.

Dihet se ekzistenca njerëzore nuk është vetëm një ekzistencë fizike, një ekzistencë në një strukturë fizike; është një rrjet vibracionesh të shumë gjatësive vale. Kështu që nëse ndryshimi i valëve fizike dhe nëse kushtet klimatike pësojnë një transformim të madh, sigurisht që do të ndryshojnë dhe do të tronditen edhe emanimet dhe perceptimet e qelizave nervore dhe të fijeve nervore. Mund të jetë për mirë ose për keq, por ndryshimi është i pashmangshëm. Në rastin e një ndryshimi të rendit fizik dhe të rendit fiziko-psikik, është e sigurt që ndryshimi do të ndodhë edhe në mbretërinë e spiritualitetit. Shpresojmë që lëvizja – pra, lëvizja e njerëzimit, e çdo qenieje dhe çdo krijese të gjallë – të jetë nga materia te vetëdija, nga ekstroversioni te introversioni. Kështu valët e mendimit të qenieve njerëzore do të jenë më shumë të natyrës shpirtërore nga sa janë aktualisht. Pra, njerëzimi në atë gjendje të zhvilluar do të jetë më shpirtëror se sa është aktualisht.

Entiteti Kozmik, Fakulteti i Lartë i Njohjes, nuk i ndalon kurrë emanimet e Tij në fushën fizike, metafizike, superfizike dhe shpirtërore. Në rastin e mikrokozmosit, nëse ndryshimi është neurologjik, si rezultat i ndryshimit fizik, atëherë sigurisht që qelizat dhe fijet nervore do të funksionojnë ndryshe nga ç’janë aktualisht. Pastaj valët e mendimit të Madhit, valët e mendimit të Fakultetit të Lartë të Njohjes, me siguri do të pësojnë një transformim kur të kalojnë nëpër strukturën njerëzore. Dhe pritet që, në rrethana të tilla, përparimi i qenieve njerëzore në mbretërinë e introversionit të përshpejtohet më shumë se sa është aktualisht. Nëse Polet e një planeti të vogël si Toka zhvendosin pozicionet e tyre përkatëse, mund të ndodhë që kjo t'u sjellë dobi qenieve njerëzore ose që të mos sjellë dobi për njerëzit, por është e sigurt që valët e mendimit të Supremit do të bëjnë punën e tyre në rrethana të tilla të ndryshuara. Njerëzimi do të jetë më meditativ dhe do ta pranojë Parama Purus’a, Fakultetin Kozmik të Njohjes, si objektin e vet të ideimit në një mënyrë më të mirë dhe më shkencore. Nuk duhet menduar se gjithçka është statike dhe fikse në këtë univers. Të gjithë lëvizin – sigurisht që polet lëvizin – dhe kanë filluar tashmë funksionin e tyre të ndryshimit të pozicioneve të tyre përkatëse. Dhe do të shihni të shfaqet, si rezultat i këtij ndryshimi, veçanërisht nëse ndryshimi ndodh në mënyrë të menjëhershme, një tjetër epokë akullnajore në këtë Tokë. Mund të ketë një kohë të gjatë midis parakushteve dhe kushteve pas epokës akullnajore – pra, parakoha dhe pas-koha do të kenë një hendek të gjerë midis tyre. Por kemi shumë pritshmëri nga intelekti njerëzor; tek ai kemi shumë shpresa, shpresojmë se, nëse do të ndodhë një katastrofë, intelekti njerëzor do të jetë në gjendje të kapërcejë një katastrofë të tillë dhe të organizojë zhvendosjen e popullsisë në një planet tjetër ku ka kushte të përshtatshme mjedisore dhe një rend më të mirë ekologjik. Le të bëjmë që njerëzimi të zgjohet dhe që ky zhvillim i njerëzimit të jetë më i orientuar shpirtërisht!


A Few Problems Solved

Ananda Marga Publications


P.R. Sarkar

[ATMAN]

Aty ku është e përshtatshme, gratë duhet të marrin përsipër përgjegjësinë për punë të lehta. Në përgjithësi, është e dëshirueshme që gratë të fitojnë jetesën e ndershme duke qëndruar në shtëpi. Nëse nuk është e mundur të mbahet familja në këtë mënyrë, gratë mund të gjejnë punësim në punë fizike dhe të lodhshme si shërbime qeveritare, biznes, etj., jashtë shtëpisë. Askush nuk duhet të jetë konservator apo supersticioz në këtë drejtim.



Burimi: "The Livelihood of Women"

Botuar në: Ananda Marga Caryácarya

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

"Jeto pa Frikë"


Ky univers është krijimi i Parama Puruśa (Zotit te Madh).

Kush është ky Zot i Madh ?

Ai është babai juaj. Prandaj, ky univers është prona juaj atërorë. Nuk duhet ta harroni këtë as për një moment të vetëm. Nuk duhet të keni frikë nga asnjë forcë e keqe apo imorale e botës. Frika nuk është pjesa juaj, nuk është dharma (detyra) juaj. Detyra juaj është të marshoni përpara. Ju duhet të ecni përpara. Ju gjithmonë keni mbështetjen e Parama Puruśa (Zotit te Madh).

Lidhur me Parama Puruśa (Zotin e Madh) thuhet: Karmádhyakśa sarvabhútádhivásah. Njerëzit nuk mund të bëjnë asgjë me fuqinë e tyre. Ata nuk kanë fuqi të vetën. Ata janë vërtet budallenjtë më të mëdhenj që mendojnë se punojnë me fuqinë e tyre. Ekzistenca e njerëzve, veprimet e tyre, gjithçka e tyre varet në të vërtetë nga hiri i Parama Puruśa (bekimi i Zotit te Madh) . Ata që e kuptojnë këtë herët në jetën e tyre janë të mençur. Është e vërtetë, ndonjëherë njerëzit ndihen të dobët.

Dhe kur ndihen të dobët?

Ata ndihen të dobët kur ndahen nga Ati i Lartë, kur largohen prej Tij. Por në momentin që e kuptojnë përsëri Atë, ata fillojnë të kuptojnë se nuk janë të ulët, nuk janë të padenjë, janë bijtë e Atit të Lartë, janë bijat e Atit të Lartë, menjëherë marrin forcë.

Gjithmonë kujtoni: Karmádhyakśah. Ju punoni me fuqinë e Tij, nuk keni fuqi të tuajen. Prandaj nuk duhet të mendoni nëse do të jeni në gjendje ta bëni këtë punë, nëse kjo punë është e mundur për ju. Ju sigurisht do të jeni në gjendje ta bëni atë nëse ka hirin dhe bekimin e Atit të Lartë.

Pse nuk duhet të jeni në gjendje ta bëni?

Sigurisht do të jeni në gjendje ta bëni. Gjatë punës ju gjithmonë jeni në syrin e Tij. Ai gjithmonë ju shikon, ju nuk jeni vetëm, nuk jeni kurrë pa Ate. Në asnjë rrethanë nuk jeni vetëm.

Njerëzit nuk janë kurrë vetëm, por kur e kuptojnë këtë, ka një avantazh dhe një disavantazh te madh në të.

Disavantazhi është se syri i Atit të Lartë është gjithmonë mbi mua, Ai më shikon vazhdimisht. Nëse bëj ndonjë veprim të gabuar, Ai do ta shohë atë menjëherë. Nuk ka asnje mundësi të bëj ndonjë gjë fshehtas. Ky është disavantazhi, një disavantazh i madh.

Dhe avantazhi është se në asnjë rrethanë nuk jam vetëm. Duke qenë se Ati i Lartë është me mua, pse duhet të kem frikë nga dikush? Pse duhet të kem frikë? Nuk ka asnjë arsye për të pasur frikë. Frika nuk është detyra ime. Le të ketë frikë frika prej meje, unë nuk do të kem frikë.

Prandaj unë do t'ju them të ecni vetem përpara dhe Parama Puruśa (Zoti i Madh) është sigurisht me ju.

Dhe forca e keqe, çfarë është ajo?

Nëse Parama Puruśa (Zoti i Madh) është dielli, forca e keqe është thjesht nje një xixëllonjë e vogel.

Atëherë çfarë ka për t'u frikësuar nga një xixëllonjë e vogel, kur ti ke me vehte ne anen tende diellin e madh?

A ka frikë dikush ndonjëherë nga gurët e shtegut?

Ata qe nuk kane frike vazhdojnë përpara duke i hedhur në kanal me goditjet e këmbëve të tyre. Kjo në të vërtetë është fakt. Ecni përpara, jetoni pa frikë. Vazhdoni lëvizjen tuaj përpara. Çfarë duhet të them më shumë? Nuk kam asgjë tjetër për të thënë.


Burimi: "Jeto pa Frikë"

Botuar në: Subháśita Saḿgraha


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Entiteti Suprem është një dhe vetëm nje, pa ndonjë tjetër te dyte. Në këtë fazë, ai Entitet nuk krijon asgjë. Rrjedha e krijimit fillon kur Nirguńa Brahma [Entiteti Suprem pa Atribut] bëhet Saguńa [Entiteti Suprem me Atribute]; dhe Prakrti [Parimi Operativ], që nis rrjedhën krijuese, nuk ka mundësinë të shpalosë vetë aftësinë e saj krijuese.

Purusha është shkaku material në bazë të së cilës Prakrti po krijon entitete të shumta. Pra, kur Brahma ose Prakrti e Tij vazhdon krijimin përgjatë proceseve të saiṋcara dhe pratisaiṋcara,(1) kjo është liilábháva e Parama Purusha. Një Purusha bëhet shumë. Universi pesë-elementesh me entitetet e tij të panumërta me forma dhe përmasa, forma dhe ngjyra të ndryshme, ka ardhur në ekzistencë për shkak të liilábháva (lojes hyjnore) të Tij. (Fjala liilá do të thotë që qëllimi i lojës nuk dihet, ndërsa loja që ka një qëllim të njohur është kriida. Termi liilá përdoret vetëm për lojën hyjnore.) Në nityabháva, kjo shprehje e larmishme është në mënyrë të dukshme e munguar. Këtu Purusha mbetet në gjendjen e tij origjinale, në rangun e tij origjinal, megjithëse ai është burimi i të gjithë këtij krijimi.

Praktikanti shpirtëror që shikon këtë univers të shprehur nga këndvështrimi absolut do të shohë se të gjithë pesë faktorët themelorë, qielli dhe toka, dielli dhe hëna, të gjithë janë zhdukur në hiç; çdo gjë është shkrirë në Entitetin pa Atribute. "Ekohaḿ Sad vipráh bahudhá vadanti" - "Ai është një, [intelektualët] e përshkruajnë atë në mënyra të ndryshme." Kur i njëjti sádhaka (i lidhur me Puruśottama [Vetëdija Qendrore]) shikon këtë univers, ai e sheh universin me njerëz dhe gjëra dhe me lëvizje dhe veprime të ndryshme. Ai do të shohë imazhe të ndryshme në këndvështrime të ndryshme, megjithëse do të shikojë të njëjtën gjë nga e njëjta vend. Në rastin e parë, ai do të shohë se Saguńa Brahma, Puruśottama, Bhagaván dhe universi janë të gjithë të pashënuar, duke qenë vetëm një Entitet Suprem - i pafund, pa fillim dhe pa fund, i gjithëpërhapur - vetëm Nirguńa Brahma. Ai është në rangun e tij origjinal - nityabháva. Në rastin e dytë, ai sheh universin me njerëz dhe qeniet e tjera të gjalla dhe jo të gjalla. Ai sheh universin, me të gjithë krijimin e larmishëm dhe të ngjyrosur. Cila nga këto dy është më e mirë është e vështirë të thuhet sepse pa të dyja këto aspekte, nuk është e mundur të kuptohet madhura bháva [gjendja e ëmbël] e Parama Purusha.



[1] Në Ciklin Kozmik, respektivisht, hap pas hapi ekstroversioni dhe trashëzimi i ndërgjegjes nga Vetëdija Qendrore në gjendjen e materies së ngurtë; dhe hap pas hapi introversioni dhe subtilizimi i ndërgjegjes nga gjendja e materies së ngurtë deri në Vetëdijen Qendrore.



Burimi: Liilábháva dhe Nityabháva

Publikuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Ashtu si fjala "yoga", edhe fjala "mantra" është interpretuar gabimisht. "Mantra" rrjedh nga fjala "mana-trai" me shtesën "d́a". Mananát tárayet jastu sah mantrah parikiirtitah, që do të thotë: "Mantra është diçka që, nëse mediton mbi të, çon në çlirimin e jiiva-s [vetes njësi]." Manana do të thotë "të mendosh"; është përsëritja e rregullt [e mantrës] në mendje. Tani pyetja është, çfarë është tráńa? Kur një person merr lehtësim nga dhimbja ose vuajtja, kjo quhet tráńa. Pra, tráńa do të thotë të ndihmosh dikë që të lirohet nga vuajtja. Një fjalë mund të quhet një mantra nëse duke menduar mbi të, arrin çlirim, (behet fjale per clirim shpirteror).
Çlirimi është i dy llojeve - i përkohshëm dhe i përhershëm. Për shembull, një person nuk ka ushqim; i jepni ushqim dhe ndodh tráńa. Është në rregull që i keni dhënë mukti duke i dhënë ushqim. Por të nesërmen ai sërish ndjen urinë. Nëse e ushqeni sërish, do të ndiejë uri edhe ditën tjetër. Pra, veprimi që sjell lehtësim të përkohshëm nga nevoja, për shembull, kur uria e stomakut përkohësisht ngopet, quhet tráńa.
Një çlirim i tillë (mukti) nuk është i përhershëm. Është i përkohshëm. Veprimi me të cilin dhimbja dhe vuajtja hiqen përfundimisht quhet paritráńa. Pra, jo tráńa, por paritráńa. Supozojmë se një person është pickuar nga një akrep. Natyrisht, ai do të ndiejë dhimbje. Ka një mantra te posacme për këtë. Nëse dikush aplikon mantrën për një minutë e gjysmë ose dy minuta, dhimbja e pickimit do të pushojë. Është një mantra. Është e vërtetë që sjell lehtësim të përkohshëm, por kjo nuk do të thotë se për rrjedhojë, ai nuk do të pickohet sërish nga një akrep në të ardhmen.
Ka shumë lloje të mantrave në botë. Për shembull, dikush ka humbur ekuilibrin mendor dhe si rezultat, humbet interesin për të bërë detyrat e tij tokesore. Probleme të tilla mund të zgjidhen duke aplikuar mantrën e duhur. Nëse vuajtja shfaqet në sferën mendore në vend të asaj fizike, atëherë edhe kjo zgjidhet duke aplikuar një mantra te posacme. Të gjitha këto janë mantra sepse, nëse dikush mediton mbi to, merr lehtësim nga dhimbjet dhe vuajtjet.
Është e vërtetë që të gjitha këto janë mantra, por ato nuk do të çojnë në paritráńa. Ato mund të krijojnë lehtësim të përkohshëm, por nuk mund të sjellin lehtësim të përhershëm nga vuajtjet. Nga ana tjetër, mantra që aplikohet për të hequr dhimbjen shpirtërore quhet Iśt́a Mantra ose guru mantra.
Karakteristika e Iśt́a mantra ose guru mantra-s është se ajo heq vuajtjet njëherë e përgjithmonë. Për ta thënë qartë, dikush mund të arrijë paritráńa përmes përdorimit të Iśt́a mantra-s. Ajo sjell lehtësim të përhershëm nga vuajtjet. Kështu, duhet mbajtur mend që guru mantra dhe Iśt́a mantra nuk janë të njëjta me mantrat e tjera, sepse mantrat e tjera japin lehtësim të përkohshëm nga dhimbja dhe vuajtja. Por Iśt́a mantra dhe guru mantra sjellin lehtësim të përhershëm. Ka një ndryshim themelor midis të dyjave. Mantrat e përgjithshme çojnë në tráńa (lehtesim te perkohshem), ndërsa Iśt́a mantra çon në paritráńa (clirim te perhershem).
Cila është domethënia e Iśt́a mantra dhe guru mantra-s? Fjala iśt́a ka dy kuptime, e para - iśt́a do të thotë "ajo që njeriu ka më shumë nevojë"; dhe kuptimi i dytë është plotësues ndaj kuptimit të parë. Iśt́a do të thotë "objekti ose entiteti që njeriu e do më shumë". Çfarë do të thotë guru? Guru do të thotë "jashtëzakonisht i rëndësishëm" ose "një entitet që ndjen gjithmonë praninë e tij, pra një që ka personalitetin më të fuqishëm [që ka maksimumin e gravitetit]. Ne themi: "Ai ose ajo është një personalitet i gjigant". Këtu, fuqi nuk do të thotë fuqi fizike, por fuqi mendore ose shpirtërore.
Cilat janë nevojat bazë njerëzore? Ushqimi, veshja, streha, ilaçet, dhe kështu me radhë – njerzit kanë nevojë për të gjitha këto. Përtej të gjitha këtyre, çfarë nevojash të tjera themelore kanë njerëzit? Ekziston dëshira për pasuri dhe prapa dëshirës për pasuri, është dëshira për kënaqësi. Por njerëzit nuk marrin kënaqësi të brendshme përmes kënaqësisë. Kënaqësia e brendshme vjen vetëm kur ka qetësi. Supozojmë se dikush ha ushqim të lirë dhe është i kënaqur me të. Një tjetër mund të hajë múrgamasallam [kerri pule], poláo [një pjatë e pasur me oriz me ghee] dhe káliá [një pjatë mishi e pasur]. Ai merr kënaqësi prej tij, por jo lumturi. Qeniet njerëzore duan paqe, lumturi. Kur arrijnë ata një paqe të tillë? Ata arrijnë paqe vetëm kur marrin objektin më të dashur dhe më të çmuar.
Çfarë është ajo që është më e dashura për qeniet njerëzore? Është mendimi ynë se átmá [vetëdija e njësisë] është objekti më i dashur i njeriut dhe për átmá-në, Paramátmá [vetëdija supreme] është objekti më i dashur. Pra, objekti më i dashur është Paramátmá. Mantra përmes së cilës dikush arrin Paramátmá-n ose Iśt́a-n është Iśt́a mantra. Njerëzit mund të marrin paritráńa [çlirim përfundimtar] thjesht përmes Iśt́a mantra-s. Guru mantra është gjithashtu kështu. Guru mantra është ajo që të kujton në çdo hap se je një qenie njerëzore. Kjo do të thotë që përmes guru mantra-s, gjithmonë ndjen praninë e Guru-s para teje. Kjo është domethënia e guru mantra-s.
Tani duhet të kuptoni se sa rastësisht dhe pa kuptim përdoret fjala mantra. Atëherë, çfarë duhet të bëjë një person? Dikush duhet të vendosë Iśt́a mantra-n dhe guru mantra-n në një kategori të ndryshme nga/nga mantrat e tjera, sepse mantrat e tjera sjellin tráńa, ndërsa Iśt́a mantra dhe guru mantra sjellin njerëzve paritráńa. Ndërsa përdorimi i mantrave të tjera sjell lehtësim të përkohshëm nga vuajtjet, përdorimi i Iśt́a mantra-s dhe guru mantra-s çon në çlirim të përhershëm, emancipim ose shpëtim.


Burimi: Fuqia Mantrës

Publikuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Kuptimi i Fjalës "Yoga"

Maharshi Patanjali thotë, Yogashcittavritti nirodhah. Me fjalë të tjera, joga i referohet pezullimit të të gjitha prirjeve të mendjes njerëzore. Këtu, nirodhah do të thotë "pezullim". Yogashcittavritti nirodhah – një interpretim i tillë i "joga"-s nuk është i pranueshëm. Gjendja në të cilën prirjet e mendjes janë pezulluar, nuk mund të quhet gjendje e jogës. Për shembull, kur një person bëhet i pandërgjegjshëm, edhe prirjet pezullohen. Prirje të tilla si zemërimi, lakmia dhe mashtrimi nuk funksionojnë në atë gjendje. Në bazë të kësaj, nuk mund ta quajmë këtë gjendje joga. "Joga" në kuptimin shpirtëror të termit nuk është kaq e thjeshtë.

Atëherë, cili është analizimi i jogës në sistemin Rájayoga?

Sarvacintá parityágo niscinto yoga ucyate. Kjo do të thotë se joga është një gjendje ku mendimet pushojnë dhe mendja është e lirë nga çdo lloj shqetësimi, mendimi dhe valë mendimi. Por kjo nuk është joga e vërtetë, sepse joga (në kuptimin shpirtëror) nuk është e mundur kur mendja është e zbrazur nga të gjitha mendimet. Për shembull, një person që është i dëshpëruar shkon për të fjetur. Supozoni se ai fle për një orë. Ai do të përjetojë paqe mendore gjatë kësaj ore gjumi.

A mund të quhet kjo gjendje e përkohshme e lirimit nga shqetësimi joga?

Ne kemi thënë se joga nuk është një proces i lehtë. Prandaj është e qartë se analizat e mësipërme, pra Yogacittavrti nirodhah dhe Sarvacintá parityágo niscinto yoga ucyate, nuk janë të sakta. Prandaj nuk mund t'i pranojmë ato.

Në Tantra, përkufizimi i jogës është Saḿjogo yogo ityukto jiivátmá-Paramátmánah. Kjo do të thotë se joga është bashkimi i vetes individuale (jiivátmá) me Vetën Kozmike (paramátmá). Format e tjera të jogës nuk janë ne vërtet joga. Duhet të kujtojmë gjithashtu se joga nuk do të thotë as shtim, as njësi. Joga do të thotë bashkim. Nëse kripa dhe sheqeri përzihen, kjo nuk është joga sepse kokrrat e kripës dhe të sheqerit janë ende aty në enë. Edhe pse janë përzier, ato ende ruajnë identitetet e tyre të veçanta. Por joga nuk është kështu.

Atëherë, çfarë është joga?

Kur sheqeri përzihet me ujin, krijohet një pije e ëmbël. Joga është kështu. Kjo është joga e vërtetë. Kur dy gjëra shkrihen së bashku, ato bëhen një. Sheqeri nuk ka më ekzistencë të veçantë në pijen e ëmbël. Në anglisht, kjo gjendje quhet bashkim, jo shtim; nuk është shtim, por bashkim. Nëse dikush mëson disa pozicione joge (asana) ose një proces meditimi, ato nuk përbëjnë joga. Joga është gjendja e bashkimit të plotë midis jiivátmá dhe Paramátmá.

Fjala "yoga" rrjedh nga rrënja sanskrite yuiṋj. Kur jiivátmá dhe Paramátmá bëhen një, kjo quhet bashkim. Në këtë rast, fjala "yoga" rrjedh nga rrënja sanskrite yuiṋj. Përkufizimi i fundit i jogës është ai i saktë.


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Një entitet i vetëm pa formë, pa fillim dhe i pafund, Parama Brahma (Ndërgjegjja Supreme) është i vetmi entitet që duhet arritur nga qeniet e gjalla - Ai i vetëm është Jagat Guru (mësuesi suprem), Ai i vetëm na ka zbuluar Brahmavidyá (shkencën intuitive) përmes emrit dhe formës së Ánandamúrtijii. Qeniet e veçanta duhet të bëhen të vetëdijshme për madhështinë e Tij.

Unë tashmë kam thënë se nëse ka një rregullim të lumtur dhe një përzierje të ekuilibruar midis pabulave karbonike dhe jo-karbonike në mendjen dhe trupin njerëzor, nuk do të ketë fare imperializëm. Përkundrazi, parajsa do të zbresë në tokën e pluhurt.
Duke ndjekur rrugën e Neo-etikës, qeniet njerëzore do të arrijnë përparim të madh në fushën shpirtërore dhe kjo vjen me shpejtësi më të madhe. Me ndihmën e pabulave jo-karbonike, ata do të mprehin depërtimin e tyre psikik brenda hapësirave ndër- dhe intra-atomike dhe molekulare. Me ndihmën e mikrovitumeve, ata do të jenë në gjendje të shkatërrojnë ektoplazmat e tyre dhe t'i transformojnë ato në faktorë kognitivë-njohes.

Shumica e njerëzve sot nuk e dinë teknikën e përdorimit të mikrovitumeve. Entiteti Universal, duke qëndruar në një vend, ka përdorur mikrovitumet për të përshpejtuar rritjen shpirtërore të individëve në trupa të ndryshëm qiellorë në mënyra të ndryshme. Vetëm ai Entitet Suprem që është i njohur me këto teknika dhe mund t'i mësojë ato aspirantëve shpirtërorë të veçantë dhe ky është Guru Supremi. Ai i mban të gjithë në kontaktin e Tij dhe, me ndihmën e mikrovitumeve, i ngre të gjithë shpirtërisht.

Qeniet e gjalla, përmes përpjekjeve të tyre individuale, mund të arrijnë vetëm pak përparim në botën karbonike, por në botën jo-karbonike, aty vetëm hiri i Guru-t Suprem arrin t'i udhëheqë drejt qëllimit suprem.

Prandaj është thënë me të drejtë, Gurukrpá hi kevalam ["hiri i Guruut është gjithçka"].

Kjo është e vërteta supreme. Ky është kuptimi i plotë i jetës.


Burimi: Mikrovitumi dhe Roli i Guru-t

Publikuar në: Kush Është Guru i Vërtetë?

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Rishikimi i Dharma-s

Publikuar në:

Tantra është Sadhana – Sadhana është Tantra

Çdo veprim i njeriut ka një reagim të barabartë ose të kundërt, me kusht që tre faktorët kryesorë – koha, hapësira dhe subjekti – të mbeten të pandikuar, të pandryshuar dhe të paprekur. Për shembull, nëse një veprim kryhet në orën dhjetë të mëngjesit, reagimi mund të mos ndodhë menjëherë; ai mund të shfaqet më vonë. Në mënyrë të natyrshme, reagimi shpesh nuk është thjesht i barabartë, por shpesh është edhe më i fortë. Njeriu kryen veprime të mëdha dhe të vogla, të drejta dhe të padrejta, dhe si pasojë duhet të përballet me reagimet për të gjitha ato veprime.

Nga sa dimë, historia e njerëzimit është afërsisht pesëmbëdhjetë mijë vjet e gjatë, megjithëse fazat e saj fillestare ishin shumë të thjeshta. Gjatë kësaj periudhe, njerëzit kanë kryer shumë veprime dhe kanë akumuluar përshtypje (samskara) të ndryshme si pasojë. Perëndia Sadashiva dhe Perëndia Krishna, të cilët mund të konsiderohen si manifestime të Qenies Supreme, erdhën në këtë botë në formën njerëzore gjatë kësaj periudhe për t'i treguar njerëzimit rrugën drejt çlirimit dhe për t'i bekuar ata me mëshirën e tyre hyjnore. Falë këtyre bekimeve dhe mëshirës së tyre të pafund, njerëzimi një ditë do të çlirohet nga zinxhirët e karmës dhe do të arrijë çlirimin (moksha).

Askush nuk mund të çlirohet nga përshtypjet e akumuluara të jetëve të mëparshme (praarabdha) vetëm përmes përpjekjeve individuale. Për këtë arsye, kërkohet mëshira e Guru-t dhe e Mjeshtërve të mëdhenj (Mahat). Shkrimet e shenjta tregojnë se për të arritur këtë, njeriu duhet të praktikojë Sadhana-në (meditimin dhe përkushtimin), sepse vetëm përmes saj mendja mund të disiplinohet dhe të organizohet. Mendja e njeriut është si një luan cirku; përpara se të shfaqë aftësitë e tij të mahnitshme, duhet të trajnohet me kujdes. Në të njëjtën mënyrë, mendja e njeriut mund të bëjë gjëra të mrekullueshme, por vetëm nëse përgatitet si duhet.

Çdo njeri duhet të përballojë rezultatet e samskara-ve të tij të pashprehura (përshtypjeve të palidhura me veprimet e kaluara). Për të arritur çlirimin, duhet të shkatërrohen të gjitha këto përshtypje të së kaluarës. Nëse një farë është lagur në ujë dhe më pas mbillet në tokë, ajo do të mbijë. Por, nëse fara digjet, ajo nuk do të mbijë më. Çdo njeri, për të arritur çlirimin, duhet të bëhet një “farë e djegur,” që do të thotë se të gjitha përshtypjet e tij të së kaluarës duhet të jenë shkatërruar plotësisht. Për këtë, është e nevojshme mëshira e Guru-t dhe e Qenies Supreme. Shkrimet thonë: "Një grimcë e mëshirës së Mahat-it është e mjaftueshme për çlirimin e shpirtit."

Qëllimi i vërtetë i rishikimit të Dharma-s është të ndihmojë shpirtin të bëhet një “farë e djegur.” Në gjithë historinë pesëmbëdhjetëmijëvjeçare të njerëzimit, një rishikim i tillë i Dharma-s nuk ka ndodhur kurrë më parë. As literatura sanskrite nuk përmend një ngjarje kaq të jashtëzakonshme. Ne shpesh themi se një foshnjë është “e pastër nga çdo mëkat” sepse nuk është ndikuar ende nga mëkatet. Por më vonë, edhe një foshnjë, sado e mirë të bëhet, do të kryejë me vetëdije ose pa vetëdije gabime dhe mëkate. Një herë i kryer, mëkati nuk mund të kthehet pas. Pasojat e tij janë të pashmangshme.

Ju të gjithë që jeni mbledhur këtu për rishikimin e Dharma-s jeni njerëz të mirë. Disa prej jush kanë udhëtuar pesë ose dhjetë mijë kilometra, ndërsa të tjerë kanë ardhur nga afër. Vetë fakti që keni ardhur tregon se ekziston një arsye e thellë për këtë. Ju jeni njerëz të nivelit të lartë dhe për këtë arsye keni ardhur. Megjithatë, shumë të tjerë që janë pranë nuk kanë ardhur. Sipas mendimit tim, është detyra e Qenies Supreme të bëjë diçka për njerëzit e mirë si ju. Për sa kohë një qenie biologjike duhet të mbajë barrën e samskara-ve të pashprehura? Nëse Qenia Supreme i merr një pjesë të kësaj barre, atëherë ju do të bëheni të lehtësuar dhe të liruar nga mëkatet dhe zinxhirët e samskara-ve. Kur të çliroheni, do të jeni në gjendje të bëni gjëra të mëdha dhe heroike. Përmes përpjekjeve tuaja të bashkuara, ju mund të sillni parajsën në Tokë.

Për këtë arsye, them edhe një herë, rishikimi i Dharma-s është një nga ngjarjet më revolucionare të pesëmbëdhjetëmijë viteve të fundit.



Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Kur vizitova zyrën e WWD-së, çfarë thashë, çfarë shkruajta? Ju lutem, lexoni atë qe kam shkruar.

"Ju, si pjesa më dinjitoze e shoqërisë njerëzore, bëni diçka për njerëzit universalë."

Pse dinjitoze?

Çdo gjë duhet të shpjegohet dhe të amplifikohet si duhet. Të gjithë njerëzit janë projeksione të vogla të të njëjtit reflektim mbi pllaka të ndryshme, në pasqyra të ndryshme.
Dhe cilat janë ato pasqyra?
Mendjet e njësisë individ. Ka kaq shumë mendje individuale, dhe ajo Qenie Supreme e reflektuar [në secilin] është [jiivátmá]. Mendja e njësisë është ajo pasqyrë, dhe Parama Puruśa (Zoti) i reflektuar në qenien e njësisë është jiivátmá, átmá (shpirti) i njësisë, vetëdija e njësisë. Kështu, në këtë aspekt, të gjithë janë qenie dinjitoze dhe të shenjtëruara.
Por, ju e dini, ky shenjtërim ose dinjitet është në shtresën shpirtërore; dhe kur bëhet fjalë për shtresën tokësore, dinjiteti varet nga shenjtërimi [dhe shërbimi], dhe shenjtëria varet nga diçka tjetër. Kur njerëzit vijnë në kontakt me një njeri të caktuar, jeta e të cilit është ngritur lart për shkak të lëvizjes së tij ose të saj drejt Supreme-s, atëherë të tjerët e shohin atë si një qenie të shenjtëruar.

Si çfarë?

Si një qenie të shenjtëruar. Dhe kur, nga ai entitet i shenjtëruar, ose nga ajo qenie e shenjtëruar, ata marrin shërbim të altruist, atëherë ajo qenie e shenjtëruar jo vetëm që mbetet e shenjtëruar, por bëhet edhe me dinjitoze.
Unë ju drejtova juve, si pjesa më dinjitoze e shoqërisë njerëzore, dhe e di që jam plotësisht në të drejtë duke e ndjerë kështu. Dhe unë pres që këto qenie të vogla dinjitoze, pjesa dinjitoze e shoqërisë njerëzore, të jenë – duhet të jenë – gjithnjë e më shumë, dhe më shumë, dinjitoz përmes punës së tyre, duke ofruar gjithnjë e më shumë shërbim të altruist për njerëzimin që vuan. Kjo është ajo që dua. Për këtë arsye e shkrova këtë.


Burimi: Pjesa Më Dinjitoze e Shoqërisë Njerëzore

Publikuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Në kohët e lashta ishte një studiues i njohur me emrin Rohita. Ai ishte një studiues i madh, pa dyshim, duke kaluar gjithë ditën të përqendruar në studimin e shkrimeve të shenjta, por ai e urrente punën e përditshme. Babai i tij u përpoq shumë ta rregullonte, por pa sukses, pasi ai ishte plotësisht i zënë me përvetësimin e njohurive të librave.

Babai i tij tha, “Shiko Rohita, fytyra e një personi të punësuar shpesh pikëlon me djersën e punës. Bukuria që rrezaton nga një fytyrë e tillë është e pakrahasueshme. Madje mbreti i perëndive gëzon shoqërinë e njerëzve të tillë që fitojnë shumë reputacion dhe prestigj në shoqëri për shkak të veprimeve të tyre të përkushtuara. Në fakt, shoqëria përparon falë kontributeve të njerëzve të tillë fisnikë. Prandaj Rohita, lëviz përpara, lëviz përpara. Mos qëndro përtac. Bëj gjithnjë e më shumë punë. Fati i atyre që plaken përtacë në shtrat gjithashtu qëndron me ta. Kur një person ngrihet, fati i tij gjithashtu ngrihet. Kur ata qëndrojnë, fati i tyre gjithashtu qëndron. Kur ata lëvizin përpara, fati i tyre gjithashtu lëviz përpara. Prandaj, Rohita, lëviz përpara, lëviz përpara. Mos qëndro përtac."

“Kalih shayáno bhavati.” Për aq kohë sa njerëzit mbeten të zhytur në errësirën e stanjacionit, ata thuhet se janë në Kali Yuga [e ashtuquajtura "Epoka e Hekurit"]. “Saiṋjihánastu Dvápara.” Por kur ata zgjohen dhe kuptojnë se duhet të bëjnë diçka, duhet të lëvizin përpara, thuhet se kanë hyrë në Dvápara Yuga [e ashtuquajtura "Epoka e Bakrit"]. “Uttiśt́han Tretá bhavati”. Kur ata ngrihen dhe përgatiten për punë, thuhet se kanë hyrë në Treta Yuga [e ashtuquajtura "Epoka e Argjendit"]. “Krtaḿ sampadyate carań.” Kur ata lëvizin përpara, thuhet se kanë hyrë në Satya Yuga [e ashtuquajtura "Epoka e Artë"]. “Prandaj, Rohita, lëviz përpara, lëviz përpara.”

Çfarëdo që i tha të birit është plotësisht e vërtetë dhe mesazhi që bartin fjalët e tij duhet ndjekur edhe sot. Edhe unë e përsëris që në asnjë rrethanë nuk duhet të jepni tolerance për përtacinë. Gjithmonë mbajeni veten të zënë me ndonjë aktivitet dhe gjithmonë lëvizni përpara.
Mos u përqendroni në ngjarjet e së kaluarës: nuk ju shërben për asnjë qëllim. Lëvizni përpara me njohuritë tuaja të shkencës moderne, jo, ultra-moderne, teknologjisë dhe mendimit. Përparoni si një pararojë që drejton rrugën për të tjerët. Kjo është fryma e vërtetë e jetës dhe kjo është rruga mbi të cilën do të vendoset lavdia juaj.


Publikuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Në këtë botë asgjë nuk është pa shkak. Çdo gjë ka një shkak. Fakti që jeni lindur si qenie njerëzore ka gjithashtu një shkak dhe një qëllim. Ju mund të mos e dini, por Qenia Supreme e di atë.

Jeta është një lëvizje nga papërsosmëritë drejt përsosmërisë. Kur objektet e pajeta bëhen të gjalla, ka përparim. Ka një përparim të mëtejshëm kur qeniet e gjalla bëhen organizma shumëqelizorë, metazoikë, struktura gjithnjë e më të ndërlikuara. Qenia njerëzore është qenia më e lartë, më e përsosur në strukturë. Njeriu është kështu një i përsosur. Por ky është vetëm fillimi i përparimit për njeriun. Njeriu ende duhet të arrijë përsosmëri të mëtejshme fizike, intelektuale dhe shpirtërore.

Lëvizja drejt përsosmërisë, pra Zotit, është dharma; ndërsa lëvizja drejt papërsosmërisë është adharma. E para është jetë, e dyta është vdekje. Lëvizja e njeriut drejt animalizmit (instikteve kafsherore) është, vdekje.

Asnjë lëvizje nuk është e lirë nga perplasja. Edhe kur ecni, forca e gravitetit ju pengon. Lëvizja drejt përsosmërisë pengohet nga të gjitha forcat e papërsosmërisë. Mëkatarët, të trashët, mendje-ngushtesia, pengojnë të gjitha lëvizjet për zgjerimin e mendjes së një njeriu. Por, duke qenë se përsosmëria është një lëvizje drejt Zotit, nuk duhet të keni frikë. Lëvizni përpara; pengesat do të shkojnë në rrjedhën ku i përkasin; ju do të përparoni.

Misioni i qenies njerëzore në jetë është lëvizja drejt përsosmërisë – drejt Zotit. Kjo është dharma, ose detyra juaj. Në këtë luftë, forcat e së keqes janë të destinuara të mposhten. Kjo ka ndodhur gjithmonë dhe do të përsëritet gjithmone.

Ju nuk do të keni të drejtë të pushoni derisa të keni përmbushur misionin tuaj të të bërit i përsosur, hyjnor. Vendosuni në përsosmëri. Pushimi është një mëkat, pasi ndalon lëvizjen. Mos pushoni derisa të keni arritur qëllimin.

Burimi: Lëvizja drejt Përsosmërisë është Dharma

Publikuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Ti hyre në zemrën time
dhe më zgjove nga një gjumë i zymtë.
Ti ngjyrose mendjen time me ngjyrën Tënde të ndritshme.

Isha i lodhur nga udhëtimi im i pafund,
plot me konfuzion dhe keqkuptim.
Jeta ime ishte ndotur me disonancë helmuese.

Ti i largove të gjitha me një lëvizje të dorës Tënde.
Ti i dhe jetë ritmit tim me gëzimin Tënd.

Isha i rënduar me mendjemadhësi dhe poshtërim,
dhe me barrën e zhgënjimeve dhe shpresave të thyera.

Ti erdhe dhe hoqe gurin e mullirit nga qafa ime.
Ti e mbushe jetën time me shkëlqimin Tënd të lavdishëm.


Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

"Misticizmi"



Unë ekzistoj, Zoti im ekziston, dhe kërkimi im për bukurinë e Tij, kërkimi im për madhështinë e Tij, është i pafund. Po lëviz drejt Tij, po lëviz përgjatë një rruge të pafundme. Ky kërkim i të Madhit (Zot) nga i vogli (njeri) quhet misticizëm. Pika themelore e shpirtërores varet nga ky misticizëm. Dhe kur ky misticizëm, kjo ekzistencë e jashtme e misticizmit, përkon me shpirtin e brendshëm të misticizmit, qëllimi arrihet: njësia (individi) bëhet Kozmike (Zot).

Dhe për arritjen e këtij statusi kemi ardhur këtu. Per kete arsye kemi ardhur në këtë botë. Kështu që jeta jonë nuk është pa kuptim. Gjithçka e jona ka kuptim; dhe me ane te dijes, veprimeve dhe sinqeritetin tonë, do të rrisim kuptueshmërinë tonë nga njësia individ në të Pafundmin Zot.


Publikuar në: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Misticizmi dhe Yoga

Kur ndjesia estetike, e bazuar në shkencën hollë estetike, arrin të prekë një standard të caktuar, ajo quhet misticizëm. Dhe kur ky misticizëm arrin kulmin e lavdisë njerëzore, ose madhështisë së njerëzimit, ai është spiritualitet.

Çfarë është misticizmi?

Misticizmi është përpjekja e pandërprerë për të gjetur lidhjen midis të fundmit dhe të pafundmit. Është përpjekja e pandërprerë për të gjetur një lidhje midis vetes dhe Vetes siperore, khud dhe Khudá. Kjo është misticizmi.


Tani, është ne nayren njerëzore që njerëzit kurrë nuk janë të kënaqur me diçka të fundme. Ata kurrë nuk janë të kënaqur me diçka të kufizuar. Në sanskritisht thuhet: Nálpe sukhamasti bhúmaeva sukham – "Etja e njeriut nuk mund të shuhet nga diçka e kufizuar, uria e njeriut nuk mund të kënaqet nga diçka e fundme."

Dhe në kërkim të kësaj të pafundmeje, domethënë në kërkim të këtij realiteti te pafund, njeriu fillimisht erdhi në kontakt me shkencën estetike. Shkenca estetike nuk do të thotë gjithmonë të marrësh diçka të këndshme ose të vish në kontakt me diçka të këndshme; ajo mund të jetë diçka e vështirë, diçka e sikletshme – mund ose nuk mund të jetë gjithmonë e këndshme. Shkenca estetike është ajo që dikush mund ta shprehë në një mënyrë më të hollë, nga e hollë në më të hollë akoma, dhe kur arrin në pikën më të hollë perfundimtare, ajo pikë është kulmi i lavdisë njerëzore.

Tani, është detyra e artistëve që ta shprehin në një mënyrë të bukur, në një mënyrë të qartë, dhe ta vendosin atë përpara botës. Çdokush nuk mund ta bëjë këtë. Po shijimi i këtij bekimi estetik ose tërheqje estetike është brenda kapacitetit të çdo njeriu.

Tani, kur njeriu nisi lëvizjen e tij në kërkim të Qenies Supreme, në kërkim të atij Bekimi Suprem, njeriu fillimisht erdhi në kontakt me shpirteroren. Dhe shpirtërore do te thote të vish në kontakt me të Pafundmin, domethënë, i fundmi njeri vjen në kontakt me të Pafundmin Zot, kjo quhet yoga. Yoga është njësia individ që lëviz në kërkim të të Pafundmit Zot, e fundmja që lëviz drejt të Pafundmes, në një stil mistik.

Në sanskritisht, [një kuptim i] yoga është "shtim". "Dy plus dy është e barabartë me katër" – ky është shtim. Por për një mistik, për një aspirant të qëllimit mistik ose dëshirës mistike, yoga nuk është vetëm shtim – "Dy plus dy është e barabartë me katër" – këtu yoga do të thotë "bashkim".

Çfarë lloji bashkimi behet fjale ne yoga?

Është ashtu si bashkimi i sheqerit dhe ujit. Në rastin e shtimit, supozoni se janë dy mollë (një mollë dhe një mollë tjetër) dhe pastaj edhe dy mollë të tjera (një mollë dhe një mollë tjetër). Në rastin e shtimit, do të jenë katër mollë – një, dy, tre, katër. Çdo mollë do të ruajë individualitetin e saj ose identitetin e saj. Identiteti që u ruajt nga një mollë e caktuar përpara shtimit, mbetet i njëjtë edhe pas shtimit.

Por në rastin e bashkimit, siç është ai i sheqerit dhe ujit, ju nuk do ta gjeni më sheqerin; ai bëhet një me ujin. A e kuptoni? Ky është bashkimi. Në sferën e misticizmit, yoga do të thotë ky lloj bashkimi, si ai i sheqerit dhe ujit, dhe jo shtim si "Dy plus dy është e barabartë me katër".

Tani aty ku pika e fillimit është shija estetike ose shkenca estetike, atëherë nga pika e kulmimit fillon te lëvizja e tërheqjes supreme. Dhe në këtë lëvizje me frymën, me qëllimin, të tërheqjes supreme, njeriu bashkohet me Entitetin Suprem, vendi i të cilit është pertej ose mbi kulmin e ekzistencës njerëzore.

Prandaj kjo lëvizje për yogën, për bashkimin, të njësisë me Supreme, të fundmit me të Pafundmin, është një domosdoshmëri për çdo qenje njerëzore. Dhe struktura fizike dhe struktura psikike e njeriut janë më të përshtatshme për këtë qëllim. Kafshët dhe bimët nuk mund ta bëjnë atë (praktiken shpirterore). Të dyja kafshët dhe bimët veprojnë sipas instinkteve të tyre të lindura. Ata nuk kanë forcë psikike për të praktikuar [veprime]. Ata janë mendërisht të pazhvilluar, dhe për këtë [d.m.th., për të mbështetur atë mendje të pazhvilluar] truri i tyre është gjithashtu i pazhvilluar. Një bimë merr kënaqësi ose dhimbje kur instinktet e saj të lindura inkurajohen ose dekurajohen. Kur instinktet e lindura të një bime ose të një kafshe inkurajohen, ajo merr kënaqësi, dhe kur ato instinkte të lindura dekurajohen, shtypen ose depresohen, ajo merr dhimbje. Kjo është funksioni i mendjes së tyre, i trurit të tyre. Por në rastin e mendjes njerëzore, ka kaq shumë shprehje, ka kaq shumë rrugë të emanacipimit; prandaj psikologjia njerëzore, lëvizja psiko-shpirtërore e njeriut, nuk mund të shtypet, nuk mund të kontrollohet, nuk duhet të kontrollohet. Sepse këtu qëndron veçantia e ekzistencës njerëzore.

Tani, yoga. Yoga është shprehja më e zhvilluar dhe më e vlefshme e natyres njerëzore, prandaj është faza e parë e yogës që dikush shprehet përmes kaq shumë artesh dhe shkencash. Sepse pika përfundimtare e të gjitha lëvizjeve artistike dhe gjithashtu pika përfundimtare e të gjitha shkencave është burimi suprem, AI është burimi i përhershëm i të gjitha energjive, AI eshte vendi suprem i të gjitha energjive. Është Entiteti Suprem, që është Ati i të gjithëve, që është Matrica Shkakësore e gjithçkaje në këtë univers, si të gjalle ashtu edhe jo te gjalle. Dhe prandaj për të gjithë njerëzit, qofshin inteligjentë ose të pashkolluar, të varfër ose të pasur, të shkolluar ose të pashkolluar, ai Entitet Suprem duhet të jetë qëllimi i jetës. Kjo është, ai Entitet Suprem duhet të jetë pika kulmore, duhet të jetë dëshira e të gjitha shprehjeve tona. Kur një njeri nuk shkon apo leviz në atë frymë të lëvizjes, ai degradon veten nga standardi i llojit njerzor. Ju të gjithë, duhet të mbani mend këtë shprehje supreme të se vërtetës.

Shrii Shrii Anandamurtiji

[ATMAN]

Nitya Karma dhe Naemittika Karma

Fjala karma rrjedh nga folja rrënjore kri + prapashtesa man. Kri do të thotë "të bësh diçka", dhe man nënkupton themelimin. (Në mënyrë të ngjashme, dhr + man = dharma) Kështu, karma do të thotë një kriyá [veprim] që është më i lartë se një kriyá e zakonshme. Të dyja, karma dhe kriyá, nënkuptojnë veprim në kuptimin e ndryshimit të vendit të një objekti, megjithatë ka një ndryshim midis të dyjave. Një veprim pa ideacion Kozmik është kriyá. Nëse duam të jetojmë në botë duhet të kryejmë veprime për të ruajtur ekzistencën tonë fizike. Çfarëdo që bëjmë me organet tona fizike pa një qëllim shpirtëror është kriyá – gjumi, pushimi, pirja dhe ngrënia pa ideacion Kozmik janë kriyá dhe jo karma. Veprimet e kryera me ideacion Kozmik quhen karma. Pra, njerëzit që kryejnë karma duhet të jenë të vetëdijshëm për pyetje të tilla si

Cili është qëllimi im?

Me çfarë mënyrash mund të arrihet qëllimi im?

Kështu të gjitha karma janë kriyá, por të gjitha kriyá janë karma. Disa veprime njerëzore janë kriyá, ndërsa të tjerat janë karma. Kryerja e kriyá-s çon në robëri, ndërsa kryerja e karma-s çon në çlirimin nga robëria. Edhe ritualet dhe ceremonitë (e botes se jashtme) janë kriyá.

Karma është e dy llojeve: Nitya karma dhe naemittik karma. Ato veprime që janë thelbësore për ruajtjen e ekzistencës njerëzore janë nitya karma, ndërsa ato që janë të rastësishme dhe bëhen me ndonjë qëllim tjetër quhen naemittik karma. Për shembull, ngrënia, larja, pushimi, praktika shpirtërore janë nitya karma, sepse pa ushqim, pije, larje dhe pushim, etj., ekzistenca fizike e njeriut rrezikohet, dhe në mungesë të praktikës shpirtërore degjenerimi dhe degradimi psikik i njeriut është i pashmangshëm. Prandaj, në jetën e përditshme të qenieve njerëzore, praktika shpirtërore është e domosdoshme. Praktika e rregullt shpirtërore çon në paralelizëm psiko-shpirtëror. Një sádhaka (praktikues shpirtëror) përparon ngadalë dhe me qëndrueshmëri shpirtërisht dhe përfundimisht bëhet i vendosur dhe i realizuar në qëndrimin suprem shpirtëror.

Naemittik karma janë veprime që janë të rastësishme dhe bëhen me një qëllim të caktuar, të tilla si punësimi, studimi, bamirësia, festivalet, kremtimet, etj. Naemittik karma mund të ketë një vlerë të caktuar relative në jetën njerëzore, por nuk është aq e rëndësishme sa nitya karma.

Njerëzit shpesh i japin më pak rëndësi aspektit shpirtëror të nitya karma-s dhe më shumë rëndësi aspektit fizik. Kjo është e dëmshme sepse askush nuk duhet të harrojë se jeta njerëzore është e shkurtër. Nga momenti i lindjes, dikush përparon ngadalë dhe me qëndrueshmëri drejt vdekjes me çdo cast që kalon. Kjo periudhë e shkurtër kohore nga lindja deri në vdekje është jeta njerëzore. Qeniet njerëzore kanë ardhur nga bota e padukshme dhe në fund të kësaj periudhe të shkurtër kohore do të kthehen në botën e padukshme. Ata njerëz mund të quhen inteligjentë nese do te shfrytëzojnë çdo moment të jetës së tyre të shkurtër duke u angazhuar në praktikë shpirtërore. Prandaj, përsa i përket karma-s, pikëpamja e Ananda Marga është "Karma Brahmeti, karma bahukurviita" ("Karma është Brahma, dhe Brahma eshte karma, kështu që kryeni sa më shumë karma - me ideacion shpirteror - që të mundeni").



Publikuar ne: Ananda Marga Philosophy in a Nutshell

Shrii Shrii Anandamurtiji