thënie të bukura dhe shprehje nga njerëz të mëdhenj

[ATMAN]

Arti dhe Shkenca


Dallimi themelor midis artit dhe shkencës është se njëra është një lëvizje drejt ndjenjave më të holla , dhe tjetra është një shprehje racionale në lidhje me secilën fazë të shkakut dhe pasojës.

Çfarë është arti?

Ju bëni kaq shumë gjëra - ju hani, ju kërceni, ju lëvizni, ju flisni,ju kendoni,etj - ju bëni kaq shumë gjëra. Nëse i bëni këto gjëra në një stil të shkëlqyeshëm, në një stil delikate, atëherë stili hyn brenda fushës së artit. Arti i të thënit, arti i të shkruarit – ky eshte art.

Dhe kur ju jeni duke bërë diçka në baza racionale, në bazë të logjikës, dhe në të njëjtën kohë duke i kushtuar vëmendjen e duhur teorisë shkak-pasojë, [kjo është shkencë].

Në këtë botë gjithçka hyn brenda fushës së kësaj teorie dmth shkak-pasojë. Asgjë nuk është pa shkak në këtë botë. Ajo që një burrë sheh ose ajo që një njeri mund të perceptojë ka një faktor shkakësor pas saj. E shihni sheqerin. Tani, cili është shkaku i sheqerit? Shkaku i sheqerit është kallam sheqeri ose panxhari i sheqerit. Aty ku panxhari i sheqerit ose kallam sheqeri është shkaku, sheqeri është efekti. Pastaj, ku kallami i sheqerit ose panxhari i sheqerit është efekti, pas kësaj është fara - fara është shkaku, efekti është panxhari i sheqerit. Pra, në të gjitha sferat e jetës sonë, ka një shkak.

Çfarë është shkenca?

Shkencë do të thotë "ajo që bazohet në racionalitet dhe i kushton vëmendjen e duhur teorisë shkak-pasojë".

Dy mijë vjet më parë, një filozof i quajtur Maharshi Kanada tha: Kárańábhávátkáryábhávah

- "Aty ku nuk ka faktor shkakësor, nuk mund të ketë asnjë efekt të shkakut".

Praktika shpirtërore hyn brenda fushës së shkencës. Dhe shkencëtari i parë që shpiku këtë shkencë shpirtërore ishte Lord Shiva, i cili lindi rreth shtatë mijë vjet më parë. Emri i bashkëshortes së tij ishte Párvatii. Në Kinën e vjetër, Párvatii njihej si Tárá. Tani, kjo shkencë, kjo shkencë shpirtërore, është e ndarë në dy pjesë, dy ndarje - ashtu si dy krahët e një zogu. Njëra pjesë njihej si nigama, pjesa tjetër ágama. Pyetjet e Párvatii-t njiheshin si nigama dhe përgjigjet e Shivës njiheshin si ágama.

Një herë ne ate kohe, Párvatii e pyeti LORD SADA Shiven: “O Zot, në sfera të ndryshme të jetës, ne themi ose shohim se ka disa kualifikime minimale të caktuara. Para se të bëhet mjek, duhet të bëhet i diplomuar në mjekësi. Ai diplomim në shkencat mjekësore duhet të trajtohet si kualifikimi minimal për një mjek. Dhe në sfera të ndryshme të jetës, ka disa kualifikime minimale. Tani, për të përparuar përmes kësaj shkence të realizimit te spiritualitetit, cili është kualifikimi minimal? Duhet të ketë disa kualifikime minimale.”

Shiva tha,

Átmajiṋánamidaḿ Devii paraḿ mokśaekasádhanam;

Sukrtaermánavo bhútvá jiṋániicenmokśamápnuyát.

[Vetënjohja është mjeti më i madh për të arritur shpëtimin. Njerëzit lindin si qenie njerëzore për shkak të saḿskárave të tyre të mira të së kaluarës, por për të arritur një çlirim perfundimtar dhe final të pakualifikuar, ata do të duhet të arrijnë vetënjohjen.]

Në procesin e introversionit, domethënë në marshimin brenda vetes të kësaj bote të krijuar, kur gjithçka kalon nga e papërpunuar në delikate, çfarë ndodh? Për shkak të përplasjes së përjetshme dhe kohezionit në botën materiale, krijohen qeliza të gjalla, protozoa primitive, qeliza protozoike. Dhe si rezultat i përplasjes dhe kohezionit të mëtejshëm, këto qeliza protozoike shndërrohen në struktura të ndryshme metazoike. Dhe së fundi, këto struktura metazoike, duke ruajtur një standard intelektualiteti, marrin trajtat e qenieve njerëzore. Në krijesat e tjera të gjalla, forma të tjera të gjalla, ka intelektualitet, por i mungon intuita. Por në rastin e qenieve njerëzore, ekziston intelektualiteti, dhe gjithashtu ekziston aftësia intuitive. Njeriu [qeniet kanë një natyrë të veçantë]. Disa pjesë të mendjes së tyre janë të vetëdijshme dhe pjesë të caktuara janë të pavetëdijshme. Dhe aty qëndrojnë të gjitha potencialet e intuitës. "Për të gjithë njerëzit," tha Lord Shiva, "kur dikush fiton një trup njerëzor dhe zhvillon përkushtim, ky është kualifikimi minimal, përfundimtar dhe i vetëm për një aspirant shpirtëror. Ai njeri nuk kërkon kualifikim tjetër per tu realizuar .”

Të gjithë duhet të kujtojnë se kur ekziston një trup njerëzor, [atëherë] ai trup njerëzor, me anë të përkushtimit të tij, është në gjendje të arrijë atë realizim suprem, atë qëndrim hyjnor. Askush nuk është inferior apo superior ndaj të tjerëve; është e drejta e të gjithë njerëzve për të arritur atë qëndrim jo-atribuues, i cili është qëllimi suprem, dëshira supreme desiderateumi final, për të gjithë njerëzit. Nuk mund të ketë asnjë kufizim të kastës, besimit, races ose kualifikimit akademik. Një njeri që ka fituar një pasuri dituri të madhe arsimore mund të mbetet prapa nëse ka mungesë përkushtimi, dhe një njeri analfabet mund të arrijë statusin suprem, pozitën supreme, nëse ka përkushtim devocional tek ai.

Kjo ishte përgjigja e Shivait.

Ju thashë se emri i vjetër kinez i Párvatii ishte Tárá. Tárá e pyeti Shivain se si mund të dihet se përkushtimi është mënyra e vetme, përkundrazi, përkushtimi është rruga. Kur dikush mendon se përkushtimi është mënyra e vetme, atëherë ai do t'i kushtojë të gjitha mundësitë, potencialet dhe qëndrueshmërinë e tij në zhvillimin e përkushtimit. Kur dikush ia kushton gjithçka Parama Puruśa-s, ato prirje të përkushtuara të mendjes njerëzore e bëjnë një njeri një devot dhe aftësitë e tij njihen si përkushtim. Emri kolektiv i prirjeve të tij të drejtuara ndaj Parama Puruśa njihet si "përkushtim-devocional", sepse ato i janë kushtuar Atij.

Shiva tha,

Átmajiṋánam idaḿ devi paraḿ mokśaeka sádhanam;

Sukrtaermánavo bhútvá jiṋániicenmokśamápnuyát.

Është faza e parë. Tani, çfarë është átmajiṋánam?

Në përgjigje të pyetjes së Párvatii-t, Shiva tha:

Átmajiṋánaḿ vidurjiṋánaḿ jiṋánányanyáni yánitu;

Táni jiṋánávabhásáni sárasyanaeva bodhanát.

[Njohja e vetvetes është njohuri e vërtetë – të gjitha njohuritë e tjera janë thjesht një hije e dijes; dhe nuk do të çojë në realizimin e së vërtetës.]

Unë jam duke përdorur shloka sanskrite dhe jo Pali sepse Pali-gjuha qe fliste Buda mund të mos jetë i kuptueshëm për ju. Sanskritishtja kuptohet më mirë. Kjo është arsyeja pse unë po përdor shloka sanskrite.

Kur një njeri di diçka, cila është ana vepruese e njohjes?

Shkenca e njohjes është - çfarë?

Projeksioni i brendshëm i dridhjeve objektive të jashtme; dmth, projeksioni introversial i ndjenjave të jashtme, vibracioneve të jashtme, njihet si njohuri. Domethënë, në gjuhën filozofike, mund të themi se “dije” nënkupton subjektivizimin e objektiviteteve. Tani ju jeni duke ditur diçka. Një pjesë e caktuar e mendjes suaj është njohësi, dhe një pjesë e caktuar e mendjes tuaj metamorfozohet në të njohur kur ju jeni duke ditur apo njohur diçka të jashtme.

Por kur duhet të njohësh veten, domethënë të vetë-realizosh, çfarë duhet të bësh?

Pjesa juaj e "njohësit" është mendja subjektive që po sheh elefantin, që po sheh lopën, por nuk po e sheh veten. Po sheh kaq shumë gjëra, por nuk po sheh vetveten. Pra, çfarë është átmajiṋánam, domethënë, çfarë është vetë-realizimi? Vetë-realizimi është kur dikush sheh entitetin subjektiv me aftësinë vibruese të shpirtit të dikujt, të vetëdijes së dikujt.

Pra, këtu Shiva thotë se njohuria aktuale është njohja e vetvetes, domethënë njohja e pjesës subjektive të entitetit tuaj, dhe jo e pjesës objektive. E dini, ka disa filozofi me të meta në botë ku bota materiale është gjithçka, materia është gjithçka. Kur materia është gjithçka, atëherë materia bëhet qëllimi i jetës. Dhe rrjedhimisht ekzistenca njerëzore, vetëdija njerëzore, pjesa subjektive e mendjes njerëzore, gjithçka, ngadalë do të metamorfozohet në materie. Një njeri i zhvilluar do të bëhet si dheu dhe guri dmth degradohet. Kjo është arsyeja pse kjo filozofi është e dëmshme për zhvillimin njerëzor. Karl Marks predikoi atë filozofi të gabuar. Ju duhet ta mbani mendjen tuaj të lirë nga lidhjet dhe prangat e një filozofie të tillë të gabuar, sepse ajo është antinjerëzore – jo vetëm antinjerëzore, ajo është shumë e dëmshme për ekzistencën njerëzore dhe zhvillimin njerëzor. Nuk duhet ta harroni kurrë këtë fakt.

Tani, Shiva tha se ky vetë-realizim, domethënë kur mendja subjektive metamorfozohet-trasformohet në vetëdije, është njohja e duhur. Njohuritë e tjera nuk janë aspak njohuri.

Átmajiṋánaḿ vidurjiṋánaḿ jiṋánányanyáni yánitu;

Táni jiṋánávabhásáni sárasyanaeva bodhanát.

Ju që ishit studentë të shkencës e dini se në rastin e një hije, ka dy pjesë - pjesa e ombrës dhe pjesa e gjysmës. Këtu Zoti Shiva tha se as ombra dhe as gjysma nuk janë gjërat aktuale. Ai tha se të gjitha njohuritë objektive, ku njohja nënkupton subjektivizimin e objektivitetit, në fakt nuk janë njohuri. Aty shtrihen ombrat dhe gjysma e hijeve. Dhe duke parë ombrën ose gjysëm ombrën, nuk mund të keni një ide të duhur për gjënë aktuale. Ka një pemë lichee, ka një pemë guava. Duke parë hijet, nuk mund të kuptoni se cila është hija e pemës së lichee dhe cila është hija e pemës guava. Ju duhet të shihni pemën origjinale. Kjo ishte përgjigja e dhënë nga Zoti Shiva rreth shtatë mijë vjet më parë, Zoti Shiva i cili filloi këtë shkencë shpirtërore.

Përsëri, pyetja e Párvatii-t ishte: "O Zot, ka kaq shumë njerëz që thonë: "Ky vend është një vend i shenjtë, ai vend është një vend jo i shenjtë". Ata vazhdojnë të lëvizin nëpër botë në kërkim të kaq shumë tiirthave. pra vende pelegrinazhi. Cila duhet të jetë qasja e duhur?”

Shiva tha,

Idaḿ tiirthamidaḿ tiirthaḿ bhramanti támasájanáh;

Átmatiirthaḿ na jánanti kat́haḿ mokśo varánáne.

“Oh Devii im, kaq shumë njerëz qe po lëvizin në kaq shumë vende, por ata nuk e dinë se tiirtha më e lartë (tiirtha do të thotë "vendi i pelegrinazhit") qëndron i mbuluar brenda ekzistencës së tyre. Nuk ka nevojë të shkosh diku tjetër në kërkim të një tiirtha”.

Vetëm tani ju thashë se në rastin e njohurive fizike, pra njohurive të jashtme , procesi i dijes do të thotë "subjektivizim i objektivitetit të jashtëm". Por në rastin e dijes së vërtetë, siç shpjegohet nga Lord Shiva, çfarë ndodh?

Mendja shumë subjektive metamorfozohet në Vetëdije, domethënë Átman, domethënë Enti Suprem Njohës. Pra, kur qëllimi përfundimtar, desideratum suprem, është metamorfoza në Entitetin Suprem të Ditur, "Uni" Suprem, atëherë tiirtha më e mirë, më tepër, e vetmja tiirtha, qëndron e mbuluar brenda ndjenjës suaj "Unë".

Çdo njeri ka një ndjenjë "uni"; çdo njeri ndjen se "Unë ekzistoj". Kjo ndjenjë e "Unë ekzistoj" është forma përfundimtare e botës së shprehur. Dhe pas asaj bote të shprehur, pas asaj forme përfundimtare të botës së shprehur, qëndron e mbuluar Ndërgjegjja Supreme Kozmike, Átman. Pra, Átman është tiirtha më e mirë. Dhe Átman është tiirtha supreme. Përkundrazi, Átmán është tiirtha e vetme.

Ju jeni të gjithë aspirantë shpirtërorë. Ju duhet të mbani mend se lëvizja juaj nuk është nga delikate dhe e holle në ate të papërpunuar, por nga e papërpunuar në delikate. Por ju nuk duhet ta lini pas dore këtë botë të papërpunuar, sepse ekzistenca juaj po ushqehet nga kjo botë e papërpunuar. Kjo është arsyeja pse ju duhet t'i kushtoni respektin e duhur edhe botës së papërpunuar. Prandaj them se e jona është një qasje subjektive përmes përshtatjes objektive. Ju duhet ta mbani mend këtë fakt.




--

Burimi: Arti dhe Shkenca

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[sirena_adria]

‘Fati na i plotëson dëshirat, por në mënyrën e tij, me qëllim që të na japë diçka përtej dëshirave tona’- Gëte

Çfarëdo mendon të bësh, apo e ke ëndërr, filloje. Guximi ka gjenialitet, pushtet dhe magji brenda!


• Besoji vetvetes dhe do të dish të jetosh!

• Pasuria është diçka që mund të ndihmojë në jetë, por jeta nuk është diçka që kalohet për të grumbulluar para!

• Nuk ka gjë më të frikshme se injoranca në veprim!

• Idetë e guximshme janë si lëvizjet e shahistëve që mund të sjellin humbjen e lojës, por krijojnë rastin për të filluar një lojë të re, e cila mund të fitohet!

• Sjelljet e një njeriu janë një pasqyrë ku ai e sheh portretin e vet!

• Njeriu fisnik i bën për vete njerëzit fisnikë, dhe di si të mbështetet tek ata!

• Njeriu e vë veten në nivelin me të cilin të tjerët e vlerësojnë!

• Një jetë e padobishme është një vdekje e hershme!

• Mosha na tregon sa fëmijë kemi mbetur!

• Të gjitha mendimet inteligjente janë menduar tashmë; e vetmja gjë e nevojshme është të përpiqemi t’i mendojmë prapë!

• Dijet që kam unë mund t’i ketë çdo njeri, por zemra ime është vetëm e imja!

• Sundoje atë! Bëje botën t’i shërbejë qëllimit tënd, por mos i shërbe asaj!

• Tregohu i njerëzishëm dhe përdor fjalë të mira, sidomos për ata që nuk janë të pranishëm!

• Bukuria është manifestim i ligjeve sekrete natyrore, të cilat përndryshe do të na fshiheshin përgjithmonë!

• Të jesh brilant nuk ka asnjë vlerë nëse t’i nuk respekton asgjë!

• Disa defekte janë të domosdoshme për hir të individualitetit!

• Karakteri formohet nëpër shtrëngatat e botës!

• Karakter, në gjërat e vogla apo të mëdha, do të thotë të marrësh përsipër ato gjëra që ti ndihesh i zoti t’i bësh!

• Mirëkuptimi është gjenia e njerëzimit!

• Korrektësia luan shumë rol, por guximi më tepër!

• Një përgjigje korrekte është si një puthje e ëmbël!

• Fati na i plotëson dëshirat, por në mënyrën e tij, me qëllim që të na japë diçka përtej dëshirave tona!

• Përça dhe sundo, bërtasin politikanët; bashko dhe prijë është kryefjala e mençurisë!

• Mos iu nënshtro shumë ndjenjave. Një zemër tepër e ndjeshme është një pasuri e palumtur në këtë tokë të lëkundur!

• Dyshimi rritet sa më shumë që të dimë!

• Mos ëndërro ëndrra të vogla, sepse ato nuk kanë fuqi t’i vënë në lëvizje zemrat e njerëzve!

• Gabimi është i pranueshëm për ne sa kohë që jemi të rinj; por ai nuk duhet gërmuar në pleqëri!

• Çdo ditë ne duhet të dëgjojmë të paktën një këngë të vogël, të lexojmë në poezi të bukur, të shohim një pikturë të arrirë, dhe, nëse është e mundur, të flasim sa më pak fjalë!

• Të gjithë duan të jenë dikush; askush nuk do që të rritet!

• Vajzat dashurohen për ato që janë; djemtë për çfarë premtojnë të jenë!

• Shkoni në vendet e huaja dhe do të arrini të njihni gjërat e mira që i ke në atdhe!

• Urrejtja është aktive, zilia është pasive; por ka vetëm një hap midis zilisë dhe urrejtjes!

• Është i vdekur në këtë botë, ai që nuk beson në një botë tjetër!

• Është më i lumturi, mbret apo bujk qoftë, ai që gjen paqe në shtëpinë e vet!

• Unë mund të të them ty, mik i ndershëm, se kujt t’i besosh: besoji jetës; ajo të mëson më mirë se libri ose oratori!

• Njihe veten? Nëse do ta njihja veten, do t’ia mbathja me të katra. Mos o Zot që ta njoh!

• Dëgjoji bindjet e të gjithëve, por dyshimet e tua mbaji për vete!

• Nëse fillon të mendosh për gjendjen tënde fizike apo morale, zakonisht e gjen se je i sëmurë!

• Në fushën e ideve çdo gjë varet nga entuziazmi… në botën reale gjithçka qëndron mbi këmbënguljen!

• Më mirë të mashtrohesh nga miqtë, se t’i mashtrosh ata!

• Secili ta pastrojë derën e vet dhe e gjithë bota do të jetë e pastër!

• Disa njerëz nuk kujdesen për paratë e tyre derisa iu mbarohen, të tjerët bëjnë të njëjtën gjë me kohën e tyre!

• Asgjë nuk është më e vlefshme se dita e sotme!

• Pasionet janë vese ose virtyte në kulmet më të mëdha të fuqisë së tyre!

• Burracakët kërcënojnë vetëm kur janë të sigurt!

• Gjëja më e vështirë për t’u parë është ajo që ke para syve!

• Njeriut të zgjuar i duket çdo gjë qesharake, njeriut të ndjeshëm i duket çdo gjë e rëndë!

• Ai që zë vendin e parë, rrallë e luan rolin kryesor!

• Njerëzit përçmojnë atë që s’e kuptojnë!


Përgatiti: Vasil Fype - Kultplus.com

https://www.kultplus.com/uncategoriz...ave-tona-gete/

[ATMAN]

"Personi më i ditur është ai që e di se sa pak di."

"Nëse një person është i shëndoshë në tru, ai do të jetojë një jetë të shëndetshme dhe të lumtur."

"Një person që kërkon të vërtetën duhet të jetë gati për të pranuar të gjitha pasojat e saj."

"Drejtësia në vetvete është një cilësi e çmuar të cilën e gjithë njerëzimi duhet ta ndjekë."

"Nëse nuk e zgjidhni vetë, jeta do t'ju shtypë dhe do të shkaktojë humbje të shumta."

"Detyra e filozofisë është të ndriçojë mendjen dhe të qartësojë mendimet e njerëzve."

thëniet të Platonit

[ATMAN]

Artha dhe Paramárta


Páshabaddho Bhavejjiivah páshmukto bhavecchivah

“Një individ i përfshirë në grackën e Máyá-s quhet ‘jiiva’ ose ‘mikrokozmos-njeri’. Dhe një person që është i lirë nga prangat e Máyá-it bëhet një me Shiva-n ZOTIN.”

Është natyra e jiivave-njeriut të jetoje në skllavëri. Megjithatë, ai i pajisur me hirin kozmik merr çlirimin nga këto skllavëri me anë të sádhaná-it dhe arrin njësinë-shkrirjen me atë Entitet Suprem (Shiva). Ekziston vetëm një ndryshim thelbësor midis Shiva-s dhe jiiva-s (Entitetit Suprem dhe entiteti njeri-mikrokozmos): Shiva është i lirë nga robëria ndërsa jiiva është i lidhur me zinxhir nga prangat e skllavërisë.

Kush dëshiron të jetojë në robëri?

Asnje. Të gjithë duan të arrijnë lirinë, të çlirohen nga çdo lloj robërie. Qeniet njerëzore mund të çlirohen përkohësisht nga skllavëritë e caktuara, por pas një kohe ato skllavëri do të kthehen përsëri. Kjo situatë mund të krahasohet me një zog i cili lirohet nga kafazi i tij dhe lejohet të fluturojë rreth një dhome të madhe për një kohë, por pas njëfarë kohe është përsëri i mbyllur në të njëjtin kafaz.

Tani, çfarë ndodh me jiivën gjatë këtij çlirimi të përkohshëm, të quajtur "Artha" në Sakrta. Njerëzit e uritur janë të detyruar të kërkojnë ushqim me dhimbje urie në bark. Kur hanë diçka, ata do të marrin lehtësim të përkohshëm nga uria; domethënë do të arrijnë çlirimin e përkohshëm nga ndikimi i skllavërisë së urisë. Nga erdhi ky ushqim dhe si e siguruan? Me ndihmën e parave. Një kuptim tjetër i "Artha" është "para". Dhe kuptimi i tretë i tij është "shpjegimi". Paratë sjellin lehtësim të përkohshëm nga skllavëria. Sot një person i uritur mund të çlirohet nga uria me ndihmën e parave, por nesër uria do të kthehet përsëri dhe personi do të kërkojë më shumë ushqim. Çlirimi me ndihmën e parave nuk mund të jetë kurrë i përhershëm. Megjithatë, në këtë botë kalimtare duhet të përdorim objekte kalimtare. Është një botë relative e përbërë nga objekte dhe entitete relative.

Dhe kjo është arsyeja pse pyetja jonë e natyrshme është: "Si duhet ta jetojmë jetën tonë?"

Përgjigja është se ne duhet të lëvizim drejt Entitetit Suprem duke ruajtur një përshtatje me botën relative. Ne nuk mund ta injorojmë botën e jashtme, nuk mund të jetojmë pa Artha apo para. Për të marrë një çlirim të përkohshëm nga dhimbjet dhe mjerimet, kërkohen para ose Artha, por për të arritur çlirimin e përhershëm, ne kemi nevojë për Paramárta. Ky është ndryshimi themelor midis Artha dhe Paramártha.

Kapaciteti njerëzor është shumë i kufizuar - ne nuk mund ta injorojmë këtë të vërtetë.

Vuajtjet njerëzore janë të trefishta: fizike, psikike dhe shpirtërore. Vuajtjet fizike e kanë origjinën nga bota materiale dhe vuajtjet psikike nga bota e padukshme ose mendja njerëzore. Në disa vende të botës njerëzit kanë furnizime të bollshme ushqimore dhe veshjesh, por a janë të lumtur? Jo, edhe ata vuajnë nga dhembjet dhe mjerimet, hallet dhe sëmundjet. Edhe ata vajtojnë humbjen e njerëzve më të afërt dhe më të dashur. Këto janë vuajtje psikike. Më pas janë mundimet shpirtërore. Periferia e mendjes njerëzore është e vogël dhe kjo mendje e vogël mbetet e zhytur në objekte të kufizuara. Mendja duhet të ngrihet mbi këto objekte të kufizuara, mbi botën e lumturisë së kufizuar, në botën shpirtërore të pakufishme. Pasuria e kufizuar psikike është shkaku kryesor i mundimeve shpirtërore. Gjendja e thyerjes së lidhjeve të kufizimeve njihet si "çlirim shpirtëror". Kur ai çlirim është i përhershëm quhet "shpëtim".

Kapaciteti njerëzor është i kufizuar. Paratë e ndihmojnë dikë që të arrijë çlirimin e përkohshëm nga mundimet, por ato para janë gjithashtu të kufizuara. Nëse dikush grumbullon para, një personi tjetër i hiqen ato para; kështu që askush nuk duhet të grumbullojë një sasi të pakufizuar parash,sepse kjo do te sjelli automatikisht varferi dhe mjerim per te tjeret. Duhet të zbulohen disa mjete për të hequr vuajtjet njerëzore. Me këtë në mendje unë kam formuluar një teori të re socio-ekonomike e cila do t'i largojë ato vuajtje. Quhet PROUT. Vetëm PROUT mund ta shpëtojë njerëzimin nga fatkeqësitë e tij. Është e kotë t'i predikosh ungjijtë e Paramarthës shpirterore një personi që nuk ka ushqim për të ngrënë.

Për të jetuar në këtë botë fizike, për të ruajtur ekzistencën tonë, Artha ose paratë janë thelbësore. Megjithatë, ne gjithashtu kërkojmë Paramárta. Paramárta është ai faktor që sjell ndërprerjen e përhershme të mundimeve të trefishta. Këtu ndërprerja e përhershme nënkupton ndërprerjen e atyre mundimeve të cilat, pasi të hiqen, nuk do të kthehen më kurrë në të ardhmen. Ajo Artha që sjell lehtësim të përhershëm nga dhembjet e urisë, që është instrumenti i ndërprerjes së përhershme, quhet "Paramártha". Është e rëndësishme që të kuptoni domethënien e vërtetë të "Paramárta". Sot, shoqëria në mënyrë të dëshpëruar na paraqet një teori që mund të zbatohet në jetën praktike me efekt të menjëhershëm. Një teori e re nuk mund të burojë nga një mendje me dimensione të kufizuara, por vetëm nga një person që e shikon këtë univers nga një mendje e evoluar dhe e ndritur. Dhe për këtë, Paramartha është vërtet një faktor shumë i rëndësishëm.

Diçka tjetër mund të thuhet për Paramarthën. Në njërën anë qëndrojnë qeniet njerëzore që vuajnë nga defekte dhe papërsosmëri të shumta, dhe nga ana tjetër qëndron Maja i madh, i padepërtueshëm, i vendosur kundër tyre. Ky Máyá jashtëzakonisht i fuqishëm synon të fusë qeniet njerëzore në grackën e instinkteve të ndryshme që shpërqendrojne dhe degradojne mendjen. Njerëzit janë nën dominimin e atij Máyá të fuqishëm, kontrollohen dhe udhëhiqen nga ai Vishva Máyá sipas vullnetit të saj të ëmbël. Dhe kur vëren se ndikimi i saj po pakësohet, ajo përpiqet t'i mashtrojë më tej njerëzit me forca të ndryshme, në mënyrë që ata të mbeten nën kontrollin e saj. Në një atmosferë të tillë servilizmi, njerëzit nuk mund ta arrijnë kurrë Paramartën.

Të gjitha pengesat, qofshin ato në formën e burrave, grave, prindërve apo në të vërtetë të shoqërisë në përgjithësi, janë krijimi i Vishva Máyá. Këto pengesa dhe veshtiresi duhet të kapërcehen. Nëse Vishva Máyá bëhet jashtëzakonisht i zemëruar dhe i fuqishëm, çfarë duhet të bëjnë qeniet njerëzore? Në fakt, nuk ka asnjë arsye që njerëzit të shqetësohen për këtë, sepse bekimet e Parama Puruśa janë gjithmonë me ta. Ka dy sloka-thenje në këtë drejtim;

Daevii hyeśá guńamayii mama Máyá duratyayá;

Mámeva ye prapadyante Máyámetáḿ taranti te.

Tvam vaeśńavii shaktiranantaviiryá vishvasya biijaḿ paramáʼsi Máyá

Sammohitaḿ devii samastometad tvaḿ vae parasanná bhúvi mukti hetuh.

“Ky Maja i fuqisë së pakufishme është forca Ime hyjnore; fuqia dhe forca e saj janë të gjitha të miat. Ajo nuk mund të dëmtojë atë që është strehuar tek Unë, sepse ajo është pjesë e pandashme e Ime.”

Parama Puruśa është kontrolluesi aktual i Máyá-s, kështu që një person që strehohet tek Ai nuk mund të dëmtohet në asnjë mënyrë. Sado pak forcë që dikush të ketë, ai do të jetë në gjendje t'i rezistojë Máyá-s në të gjitha rrethanat. Për t'ju thënë të vërtetën, nuk është gjithmonë e nevojshme të luftoni kundër Máyá-s: ajo përfundimisht përballet me humbjen e saj dhe dorëzohet. Pra, çfarë duhet të bëjë një person inteligjent? Një ditë më parë thashë që të gjitha qeniet njerëzore duhet të dorëzojnë egon e tyre,ne altarin e praktikes shpirterore devocionale. Ata duhet vetëm të mendojnë se janë fëmijët e Parama Puruśa-s Zotit të ulur në prehrin e Tij. Nëse ata mendojnë në këtë mënyrë, Máyá nuk do të jetë në gjendje t'i dëmtojë ata.

Një gjë tjetër duhet përmendur në këtë kontekst për të cilën kam folur tashmë. Ka shumë njerëz që mendojnë, "Unë jam një mëkatar, unë jam një mëkatar." Ky nuk është qëndrimi i duhur pasi mendimet shpesh shprehen nga jashtë. Pra, personi që mendon gjithmonë: "Unë jam mëkatar", në fund të fundit do të bëhet mëkatar, edhe pse ai ose ajo nuk është fare mëkatar. Nuk duhet menduar gjëra të tilla të padëshiruara – ky është një lloj mendimi i çoroditur.

Yádrshii bhávaná yasya siddhirbhavati tádrshii.

"Siç mendon, kështu bëhesh."

Ka lloje të ndryshme të kriminelëve apo keqbërësve, si hajdutët e xhepave, hajdutët e banesave,e kështu me radhë. Çdo kriminel ka rrethin e tij ose të saj të të njohurve dhe një vend në një hierarki të caktuar shoqërore. Për shembull, një hajdut i konfirmuar nuk do t'i kushtojë shumë vëmendje një hajduti të thjeshtë xhepi. Në mënyrë të ngjashme, mëkatarët gjithashtu kanë rrethet e tyre shoqërore. Një mëkatar që quhet mëkatar nga mëkatarët e tjerë, ose një keqbërës që urrehet nga keqbërësit e tjerë, është më i keqi nga më të këqijtë. Megjithatë, edhe nëse mëkatari më i keq mendon për Parama Puruśa me vëmendje të pandarë dhe strehohet tek Ai duke imagjinuar se është ulur në prehrin e Tij, duke thënë: "O Zot, unë jam fëmija yt, më shpëto". Parama Puruśa do ta çlirojë atë nga të gjitha mëkatet. Askush nuk duhet të ketë asnjë dyshim për këtë.

Nëse njerëz të tillë, sado e errët apo e poshtër të ketë qenë e kaluara e tyre, kërkojne strehim te Parama Puruśa, ata me siguri do të lirohen nga të gjitha mëkatet e tyre - nuk ka dyshim për këtë. "Unë jam një mëkatar, unë jam një mëkatar." Nuk duhet t'i jepet kënaqësi këtij lloj mendimi. Në këtë kontekst, të gjithë duhet të mbani mend historinë e Madhálasá-it.



Burimi: Artha dhe Paramártha

Publikuar ne: Ánanda Vacanámrtam

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

Ngjitja-lartesimi i mendjes


Çdo gjë në këtë univers, e dukshme apo e pashfaqur, abstrakte apo materie, është krijimi lozonjar i Prakrtit. Të gjitha entitetet janë shprehje të ndryshme të kërcimit të pafund të Shaktit (Parimi Suprem Krijues) në trupin e gjerë të Shivait.

A është Puruśa një dëshmitar memec në këtë krijim lozonjare të Prakrtit?

A funksionon vetëm Prakrti?

A është kjo valle përgjegjësi vetëm e Prakrtit?

Puruśa sigurisht nuk është një dëshmitar memec. Kur krijimi është në një fazë të fjetur, vallëzimi i Prakrtit mbetet i shkrirë në Puruśa. Vetëm kur Puruśa ushtron fuqinë e Tij hipnotike, Prakrti merr frymëzimin për të kërcyer. Prakrti tradhton dorëzimin e saj të plotë ndaj Puruśa-s me çdo kadencë kërcimi dhe rezonancë ritmi. Ajo e bën të qartë se ajo është plotësisht e nënshtruar ndaj Puruśa-s. Mund të duket sikur vallëzimi Prakrti është i pavarur, por në fakt nuk është kështu. Edhe kur manifestohet krijimi, Prakrti nuk është plotësisht i pavarur në kuptimin e rreptë filozofik. Është vetëm për shkak të plogëtisë së Puruśa-s që Prakrti duket të jetë i pavarur. Duket sikur Prakrti bën gjithçka me vullnetin e saj të pavarur, por në fakt Ajo bën vetëm atë që i lejohet, asgjë më shumë. Është me pëlqimin e Puruśa-s që Ajo fiton fuqinë për ta lidhur Atë. Në këtë mënyrë Prakrti vazhdon krijimin e saj lozonjare me Puruśa-n si gjënë themelore.

Edhe në jetën individuale, një mikrokozmos duket se është nën ndikimin e Prakrtit, por në realitet kjo nuk është e vërtetë. Nëse Puruśa kontrollon lëvizjen e Prakrtit, ajo humbet aftësinë për të funksionuar në mënyrë të pavarur. Në këtë fazë jiiva (mikrokozmosi) bëhet njësh me Shiva (Makrokozmosi ose Puruśa). Përpjekja e vetëdijshme për të ngritur vetëdijen mikrokozmike përtej ndikimit të parimit operativ mikrokozmik (Prakrti) quhet sádhaná ose praktikë shpirtërore intuitive. Puruśa është fara e universeve të dukshme dhe të pamanifestuara.

Kur universi është i pamanifestuar Puruśa është mbizotërues. Edhe kur universi është i dukshëm Puruśa është mbizotërues; por duket sikur Prakrti është mbizotërues (në shkolla të caktuara filozofike termi Pradhána përdoret për Prakrti).

Si universi i shprehur ashtu edhe i pashprehuri janë loja-kozmike e Prakrtit. Në të parën bie në sy loja e saj; në këtë të fundit është në gjumë. Por edhe në fazën e fjetjes, kur trekëndëshi i forcave mbetet i balancuar, Prakrti nuk mund të thuhet se është plotësisht joaktiv. Ajo vazhdon ende kërcimin e saj, por të qenit nën ndikimin hipnotik të Puruśa-s nuk mund ta modifikojë Puruśa-n në asnjë mënyrë. Puruśa mbetet i zhytur në lumturinë e gjendjes së Tij dëshmitare ndërsa Prakrti kërcen brenda trupit të Tij të gjerë. Ky Prakrti i hipnotizuar nuk mund të krijojë asnjë faktor rudimental apo faktor themelor ne univers.

Në universin e shprehur, Puruśa i jep Prakrtit shumë hapësirë për të lëvizur brenda periferisë së trupit të Tij të gjerë. Prakrti punon sipas lirisë që i është dhënë, duke shfaqur artin e saj të shkathët të kërcimit, ritmit dhe qëndrimit. Puruśa mbetet në një gjendje lumturie absolute si dëshmitare e kërcimit të saj mjeshtëror.

Në gjysmën e parë të krijimit lozonjar të Prakrtit të universit të manifestuar, Puruśa është pak i plogët. Rrjedhimisht, laku i skllavërisë së Prakrtit bëhet gjithnjë e më i ngushtë, duke bërë që krijimi të kalojë nga delikate-e holle në atë të papërpunuar-trashe krudo. Kjo gjysmë e Ciklit Kozmik në të cilin Puruśa i jep më shumë gjerësi Prakrtit quhet Saiṋcara.

Më pas, kur Puruśa fillon të ripohojë veten, ndikimi detyrues i Prakrtit fillon të zbehet dhe krijimi kalon nga i papërpunuar-krudo në delikate-holle. Kur Puruśa pohon plotësisht Veten, Ai e vë Prakrtin nën kontrollin e Tij të plotë, duke kufizuar kështu lirinë e saj për të kërcyer sipas vullnetit të saj të ëmbël. E hipnotizuar nën magjinë e Puruśa's, Ajo e kthen krijimin në fazën e mëparshme të fjetur. Kjo lëvizje nga vrazhdësia në hollësi, e cila përfundon në gjendjen origjinale të pamanifestuar është gjysma e dytë e Ciklit Kozmik ose Pratisaiṋcara.

Si në Saiṋcara ashtu edhe në Pratisaiṋcara Puruśa duket se është e lidhur nga Prakrti, por në fakt është Puruśa ajo që i jep asaj gjerësi gjeografike në mënyrë që Ajo të mund të vazhdojë kërcimin e saj të gjallë. Edhe pse Puruśa është metamorfozuar-trasformuar në shumësi-diversitet në Saiṋcara, ato shumësi mbeten të ngulitura-lidhura në Singularitetin-njeshin Suprem. Kur Puruśa shkurton lirinë që Ai i dha Prakrtit dhe kthehet në qëndrimin e Tij origjinal, atëherë Prakrti detyrohet të kthehet në skenën e saj origjinale të fjetur. Prandaj është më mirë të thuhet se Prakrti dhe Puruśa janë një. Ato janë të dyja të manifestuara dhe të pamanifestuara, ose, më logjikisht, nuk janë të dukshme dhe as te pamanifestuar.

Pra, faza analitike është faza e manifestimit në të cilën Puruśa njëjës duket se është shndërruar në shumë nga Prakrti. Sa më i madh të jetë ndikimi i Prakrtit, aq më i madh është numri i shumësive dhe aq më i madh është shkalla e kryqëzimit. Por kur krijimi arrin pikën kulmore të kryqëzimit, Puruśa fillon të zvogëlojë gjerësinë gjeografike që Ai i dha Prakrtit dhe tërhiqet gjithçka tek Vetja, duke i dhënë kështu fund procesit të krijimit. Kjo është faza e Pratisaiṋcara. Në këtë fazë Prakrti nuk është më i lirë të vazhdojë rrjedhën e saj krijuese në mënyrë të pavarur. Krijimi tani shkon nga pluraliteti drejt Singularitetit Suprem, drejt Fakultetit Suprem Njohës. Kjo është rruga e sintezës.

Kur pluralitetet-individet lëvizin drejt Singularitetit Suprem, ato pësojnë përplasje të rënda të brendshme dhe të jashtme. Në këtë fazë, sa më shumë të fillojë të ulet gjerësia gjeografike e dhënë nga Puruśa, aq më i madh është presioni i jashtëm në çdo objekt të fundëm dhe aq më i madh është përplasja e brendshme brenda secilit objekt. Rezultati i këtyre përplasjeve është shpërbërja graduale e atomeve dhe molekulave të cilat përbëjnë një strukturë fizike, dhe rrjedhimisht ulja graduale e shkallës së ndikimit statik në strukturën fizike. Supozoni se pesëqind njerëz janë lidhur ngushtë me litarë. Nëse ata fillojnë të përleshen dhe të luftojnë mes tyre, natyrisht, skllavëria e tyre e ngushtë gradualisht do të lirohet. Nëse lëvizjet e tyre bëhen edhe më të dhunshme, robëritë e tyre do të hapen. Në të njëjtën mënyrë, atomet dhe molekulat brenda një strukture pluhurohen dhe shndërrohen në gjëra të papërpunuara mendore si rezultat i përplasjes së brendshme. Filozofikisht, kjo gjë e papërpunuar mendore quhet citta. Ndërsa Puruśa tërhiqet më tej gjerësinë e Tij, ka një përplasje më të madhe të brendshme brenda citta-s që çon në formimin e pjesëve më delikate ahaḿ (bërës-I) dhe mahat (ekzistencial-I) të mendjes.

Dallimi kryesor midis qenieve të gjalla dhe qenieve të pajeta është se qeniet e gjalla kanë një ndjenjë ekzistenciale ndërsa qeniet e pajeta jo. Një copë hekuri e pajetë dhe një kokërr rërë nuk janë të vetëdijshme për ekzistencën e tyre, por një krijesë e gjallë e pazhvilluar si një krimb toke ka vetëdije. Himalajet e fuqishme nuk e dinë se ekzistojnë, por për një mizë të vogël ekzistenca është mjaft reale. Kjo mizë e vogël ka potencialin të bëhet një personalitet i madh një ditë gjatë evolucionit dmth mbas shume rimisherimesh lindje vdekje lindje. Miza që shihni sot është një krijesë shumë e parëndësishme, por pas qindra mijëra vitesh ajo mund të bëhet një personalitet i madh me eminencë të madhe - një gjeni i fuqishëm. Prandaj, një person i mençur nuk përçmon askënd. Nuk ka asgjë në botë për t'u përbuzur, asgjë për t'u nënçmuar apo perçmuar.

Në vend që të thuhet se bota e pajetë nuk ka ndjenjë ekzistenciale, është më mirë të thuhet se vetëdija ekzistenciale është e fjetur në materie. Kur citta del nga materia si rezultat i përplasjes së brendshme, vetëdija ekzistenciale fillon të zhvillohet gradualisht. Me shfaqjen e ahaḿ-së dhe mahatit, vetëdija ekzistenciale kristalizohet gjithnjë e më shumë dhe në fund të fundit ndjenja e I-së merr një rol mbizotërues.

Çfarë është mendja?

Mendja është një shprehje delikate dhe e holle e materies. Materia është forma e kondensuar e mendjes kozmike. Tre dhomat-stadet e Mendjes Kozmike evoluojnë në fazën Saiṋcara të Ciklit Kozmik. Së pari mahattattva, pjesa më delikate, që ngjall ndjenjën ekzistenciale, pastaj ahaḿtattva, më pak delikate, e cila vendos korrelacionin midis ndjenjës ekzistenciale dhe materies, dhe së fundi citta, pjesa më e vrazhdë dhe krudo, e cila merr formën e objekteve.

Në fazën e Pratisaiṋcara është citta e cila fillimisht shfaqet si rezultat i përplasjes brenda strukturës materiale. Citta nuk është në gjendje të shprehë plotësisht potencialin e saj në mungesë të ahamit dhe mahatit. Ka disa entitete në botë që shtrihen midis të gjallëve dhe të pajetëve. Ata kanë citta që mund të marrë formën e objekteve fizike, por në mungesë të ahaḿ dhe mahatit ata nuk janë në gjendje të përdorin asnjë fuqi për të përdorur materien. Disa entitete kanë citta dhe ahaḿ por në mungesë të mahatit nuk kanë ndjenjën e duhur ekzistenciale. Citta e tyre mund të marrë formën e objekteve materiale dhe ahaḿ-ja e tyre mund të lidhet me objektet e tyre, megjithatë ata nuk kanë një ndjenjë të qartë ekzistenciale. Kërcjellësit dhe qeniet e gjalla të pazhvilluara janë në këtë fazë zhvillimi. Në disa prej tyre vetëm citta është zgjuar; në të tjerat edhe citta edhe ahaḿ. Vetëm në krijesat e zhvilluara ekzistojnë tre pjesët e mendjes. Nëse krijesat pa mahattatva dyfishohen, secila pjesë mbijeton si një krijesë e pavarur. Po kështu, degët dhe gjethet e prera të bimës mëmë mund të mbajnë një ekzistencë të veçantë.

Ahaḿ zhvillohet si rezultat i përplasjes brenda citta. Nëse kjo përplasje bëhet më intensive, zhvillohet mahattatva. Kur përplasja brenda citta bëhet ekstreme, periferia e mahatit e kalon atë të ahaḿ. Për sa kohë që ahaḿ mbetet më i vogël se citta, aftësia psikike quhet mánaśa (mendje-krudo). Por kur ahaḿ tejkalon cittën në madhësi si rezultat i përplasjes së shtuar, pjesa e zgjeruar e mendjes quhet maniiśá (intelekt). Dhe kur mahati bëhet më i madh se ahaḿ për shkak të përplasjes ekstreme, ajo pjesë e zgjeruar quhet bodhi (intuitë).

Intelekti është kontrolluesi i citta-s (mendjes së papërpunuar) sepse është më i madh dhe më delikat apo i holle. Krijesat dhe kafshët e pazhvilluara udhëhiqen nga mendja e papërpunuar. Ndersa , qeniet njerëzore udhëhiqen nga intelekti, pasi në rastin e tyre ahaḿ është më i madh në sipërfaqe se sa citta; dhe këtu qëndron madhështia e tyre. Për entitetet e pazhvilluara, citta e të cilave është më e madhe se ahaḿ kënaqësia e lëndës së papërpunuar është qëllimi i jetës, sepse fuqia e tyre mendore lëviz brenda arenës së mendjes së papërpunuar. Por te qeniet njerëzore intelekti kontrollon mendjen e papërpunuar, duke kontrolluar magjepsjen e saj të shfrenuar për kënaqësi materiale. Sapo dhia sheh një bimë të gjelbër, nxiton drejt saj; por qeniet njerëzore nuk vrapojnë me lakmi dhe pa dallim drejt çfarëdo objekti kënaqësie që shohin. Ata i blejnë gjërat ose me paratë e tyre të fituara me vështirësi, ose duke zbatuar intelektin e tyre.

Zhvillimi i intuitës është i mundur vetëm në qeniet e gjalla që pësojnë përplasje më të madhe psikike. Intuita dhe kuńd́alinii (hyjnia e fjetur) e zgjuar janë të padallueshme. Të zgjosh kuńd́alinii përmes përplasjes psikike dhe praktikës intuitive do të thotë të zhvillosh intuitën. Një person, kuńd́alinii i është zgjuar, nuk i përket botës së papërpunuar të kënaqësisë materiale, por është një qytetar i vërtetë i botës së intuitës.

Njerëzit me intelekt të pazhvilluar kryesisht udhëhiqen nga Prakrti. Por ata të intelektit të zhvilluar përmes objektit të duhur të ideacionit, të Lartësuarit, përmes analizës intelektuale, dhe më pas fillojnë të lëvizin drejt Tij. Kur intelekti përparon me idenë e Supremit, organet shqisore dhe motorike veprojnë si shërbëtorë të bindur ndaj mendjes. Mendja nuk është më skllav i organeve motore dhe sensore. Prandaj, ideacioni i duhur ne meditim çon në hollësi intelektuale.

Uria fizike e qenieve të gjalla është e përqendruar në thelb rreth nevojave të tyre trupore. Meqenëse qëllimi i tyre i vetëm është kënaqësia e papërpunuar e materies, të gjitha funksionet e tyre bruto dhe psikike lëvizin drejt materies, duke e bërë të pamundur ideacionin e duhur meditativ dhe delikat. Kafshët e pazhvilluara, duke qenë tërësisht të preokupuara me plotësimin e nevojave të tyre të papërpunuara, kanë vetëm një prirje - plotësimin e nevojave fizike. Kështu është shumë e lehtë të kuptosh psikologjinë e tyre. Qeniet njerëzore të zhvilluara intelektualisht përdorin vetëm një pjesë të mendjes së tyre për kërkime materiale - pjesa tjetër përdoret për ndjekje delikate dhe te holla. Nëse njerëz të tillë i nënshtrohen një përplasjeje më të madhe psikike, lëvizja psikike drejt hollësisë do të rritet. Kapaciteti i mendjes për ide te holla delikate do të rritet gjithashtu spontanisht. Në përgjithësi, një pjesë e mendjes tërhiqet nga bota materiale, dhe një pjesë nga bota shpirtërore. Kjo rezulton në përplasje të jashtëzakonshme mendore, duke shkaktuar divergjenca në rrjedhën mendore. Këto divergjenca nuk janë gjë tjetër veçse prirje të ndryshme të mendjes. Kështu sa më shumë të zgjohet intelekti, aq më i madh është numri i prirjeve; dhe sa më i madh të jetë numri i prirjeve, aq më i madh është diversiteti në shprehjen psikike. Sa më i madh të jetë diversiteti në mendjen njerëzore, aq më e vështirë është të kuptosh atë mendje. Kështu është shumë e vështirë të kuptosh psikologjinë e qenieve njerëzore të zhvilluara, por mjaft lehtë të kuptosh psikologjinë e njerëzve që vrapojnë pas kënaqësisë së vrazhdë fizike si qen të çmendur, sepse ata nuk janë më të mirë se kafshët.

Kur intelekti evoluon në intuitë, qeniet njerëzore kuptojnë se shkaku i shprehjeve të ndryshme të kësaj bote quinquelementale është Entiteti Suprem. Ata i konsolidojnë prirjet e tyre të lindura (vrttis) dhe i kanalizojnë drejt atij Entitetit Kozmik Suprem. Prandaj, shpalosja graduale e intuitës çon në një ulje përkatëse të numrit të vrttis. Në fund të fundit mbetet vetëm një prirje – prirja e lumturisë (ánanda vrtti). Intuita nganjëherë quhet hrdaya ose guhá në Saḿskrta. Dharmasya tattvaḿ nihitaḿ guháyam. "Thelbi i dharma qëndron në intuitën." Këtu guhá nuk do të thotë një shpellë malore, por intuitë. Ashtu siç ka vetëm një prirje në fazën më të vrazhdë të mendjes, në mënyrë të ngjashme në fazën e fundit të Pratisaiṋcara, pas zhvillimit të intuitës, mbetet vetëm një prirje, prirja e lumturisë.

Mendja e papërpunuar (citta) mbetet e zhytur në mendimin e lëndës së papërpunuar. Kur intelekti shoqërohet me mendimin e papërpunuar të materies, ai ndihmon mendjen e papërpunuar në kontrollin e botës materiale, duke rritur kështu hapësirën e saj të shijimit të botës fizike. Pjesa e intelektit që ndihmon mendjen e papërpunuar është krijuesi i shkencës materiale. Shkenca materiale është praktikisht e panjohur për krijesat dhe kafshët e pazhvilluara. Ajo ka përparuar proporcionalisht me zhvillimin e intelektit njerëzor. Instinkti i lindur luan një rol më të rëndësishëm te kafshët sesa njohuritë e fituara, edhe nëse ato kanë disa njohuri praktike të shkencës materiale. Por në rastin e qenieve njerëzore dija e fituar luan një rol më të rëndësishem. Nëse qeniet njerëzore ndjekin rrugën e shkencës materiale pa e bazuar jetën e tyre në një ideologji shpirtërore, paralelizmi i vazhdueshëm psiko-fizik do të rezultojë në një mundësi qind për qind që intelekti i tyre të degjenerohet në mendje të papërpunuar. Kështu, unë jam i detyruar të them se nëse shkenca materiale mohon shpirtëroren, ajo mund të jetë instrumentale në shkaktimin e një fatkeqësie të madhe që mund t'i ndodhë botës në çdo kohë.

Kur intelekti lidhet me sferën materiale zhvillohet shkenca materiale, por kur funksionon brenda sferës psikike formulon filozofinë. Filozofia shfaqet në pikën ku mbaron mendja e papërpunuar dhe fillon intelekti. Studimi i tepërt filozofik e bën njeriun logjik dhe krijon kotësi dhe konfuzion në mendje. Për më tepër, filozofia është një krijim i intelektit; ngatërrimet dhe përsiatjet e tij janë të kufizuara në sferën e intelektualitetit. Vështirë se është në gjendje të shkojë përtej sferës intelektuale dhe kështu nuk është në gjendje të arrijë Parama Puruśa apo Zotin.

Kur mendja i kapërcen barrierat e intelektit, tek qeniet njerëzore lind realizimi se ata nuk mund të arrijnë në banesën e Entitetit Suprem përmes shkencës materiale ose filozofisë, por vetëm përmes intuitës. Bekimi suprem qëndron në shpalosjen e intuitës. Ata që janë të hijshëm me intuitë, edhe pse mund të jenë krejtësisht analfabetë, mund të arrijnë gradën e Lartë, duke u vendosur kështu në një gjendje bekimi të përjetshme. Mirëpo, te paditurit më të mëdhenj humbasin në labirintin e logjikës dhe, edhe pse përpiqen të gjejnë një rrugëdalje, më në fund nuk arrijnë asgjë.



Burimi: Ngjitja e mendjes

Publikuar ne: Ananda Marga Ideologjia dhe Mënyra e Jetës

Shrii Shrii Anandamurti

[sirena_adria]

‘Një diplomat është një njeri që mendon dy herë përpara se të thotë asgjë’-Winston Churchill

Në Mbretërinë e Bashkuar ai është quajtur “Britaniku më i madh në histori”. Ishte i njohur në mbarë botën si një politikan dinak dhe i thellë, i cili e përdorte mirë mendjen e tij, kundër kundërshtarëve. Duket sikur çdo mëngjes, ai i vishte xhaketën, së bashku me guximin dhe këmbënguljen.

Ja dia nga thëniet më të mprehta të ikonës së shekullit të 20-të.

AUTOIRONIA

1. Është më e lehtë të sundosh një komb, sesa të rrisësh katër fëmijë.

2. Kur isha i ri, e bëra rregull që kurrë të mos konsumoja, pije të forta para drekës. Tani e kam bërë rregull që të mos e bëj këtë përpara mëngjesit.

3. Kam arritur shumë gjëra, sepse nuk e shpenzoj energjinë time kot. Unë nuk rrij në këmbë kur mund të ulem, kurrë nuk ulem nëse mund të shtrihem.

4. Gjithçka që dua është pajtueshmëria me dëshirat e mia, pas një diskutimi të arsyeshëm.

POLITIKA

6. Demokracia është forma më e keqe e qeverisjes, përveç gjithë të tjerave.

7. Politika është aftësia për të parashikuar se çfarë do të ndodhë nesër, javën e ardhshme, muajin e ardhshëm dhe vitin e ardhshëm. Dhe më pas, të kesh aftësinë për të shpjeguar pse nuk ndodhi.

8. Vesi i qenësishëm i kapitalizmit është ndarja e pabarabartë e mallrave; virtyti i qenësishëm i socializmit është ndarja e barabartë e mjerimit.

9. Në vendin tim, autoritetet janë krenarë për faktin se janë shërbëtorë të shtetit; Të jesh bartësi i tij do të konsiderohej një turp.

10. Një diplomat është një njeri që mendon dy herë përpara se të thotë asgjë.

11. Kur jam jashtë vendit, unë gjithmonë e kam rregull që kurrë të mos kritikoj apo sulmoj qeverinë e vendit tim. Kohën e humbur e fitoj kur kthehem në shtëpi.

12. Historia shkruhet nga fituesit.

NJEREZIT

13. Të gjithë ma hodhën fajin mua. Kam vënë re se ata gati gjithmonë e bëjnë këtë. Mendoj se është për shkak se mendojnë që do të jem në gjendje ta mbaj më së miri fajin.

14. Mësuesit e shkollave kanë fuqi të tilla që kryeministrat vetëm mund t’i ëndërrojnë.

15. Nëse e vërteta është e shumëllojshme, gënjeshtra është polifonike.

16. Ruajtja e parave është një zakon i mirë, veçanërisht nëse është bërë nga prindërit tuaj.

17. Unë jam gjithmonë i gatshëm të mësoj, edhe pse nuk më pëlqen gjithmonë të më mësojnë.

18. Ka shumë gënjeshtra të tmerrshme për botën, dhe më e keqja është se gjysma e tyre janë të vërteta.

19. I pëlqej derrat. Qentë na shohin nga poshtë lart. Macet na shohin nga lart poshtë. Derrat na trajtojnë si të barabartë.

20. Njerëzit janë të mirë në mbajtjen e sekreteve që nuk i dinë.

OPTIMIZMI

21. Një pesimist e sheh vështirësinë në çdo rast; Një optimist e sheh shansin në çdo vështirësi.

22. Të përmirësohesh do të thotë të ndryshosh; Të përsosesh, do të thotë të ndryshosh shpesh.

23. Është gabim të shikosh shumë përpara. Vetëm një hallkë në zinxhirin e fatit mund të mbahet sot.

24. Të gjithë njerëzit bëjnë gabime, por vetëm njerëzit e mençur mësojnë nga gabimet e tyre.

25. Është më e lehtë të shpallësh qëllimet e tua, se t’i realizosh ata.

26. Nuk ka ndonjë investim më të mirë për asnjë komunitet, se ushqimi me qumësht i bebeve.

27. Suksesi është që të kalosh nga dështimi në dështim, pa e humbur entuziazmin.

28. Nga përvoja ime kam kuptuar se është gënjeshtërt të përpiqesh të ndreqësh gjithçka menjëherë.

29. Ju kurrë nuk do të arrini në destinacion, nëse ndaloni dhe godisni me gurë çdo qen që leh.

30. Unë jam optimist. Të qënit gjithçka tjetër nuk duket e dobishme.


/ bota.al / KultPlus.com

https://www.kultplus.com/libri/theni...ton-churchill/

[sirena_adria]

‘Gjurmët e një kulture a qytetërimi që më së shumti i rezistojnë kohës janë librat’- Thënie për Librin


Sot, në botë shënohet Dita Botërore e Librit, shkruan KultPlus.

23 prilli është shpallur si Dita Botërore e Librit më 15 nëntorë të 1995, me një rezolutë të UNESCO-s, pasi u morën në konsideratë faktet se libri ka qenë, historikisht, instrumenti më i fuqishëm i shpërndarjes së njohurive dhe mjeti më efikas për të siguruar ruajtjen e këtyre njohurive, se çdo nismë për promovimin e librave të rinj është një faktor i pasurimit kulturor etj.

Këto janë disa nga shprehjet më të veqanta për librin:

1. Shoku më besnik kur mbetem vetëm është libri, tek ai gjejë ngushëllimin kur të tjerët më tradhtojnë.
2. Prindërit, që t’i edukojnë mirë fëmijët, duhet t’i rrethojnë me libra.
3. Librat janë thesari i deponuar i botës dhe trashëgimia më me vlerë e gjeneratave dhe popujve.
4. Koleksionimi i librave është në fakt koleksionim i lumturisë.
5. Libri është dritare prej nga ne e shohim botën.
6. Leximi pa meditim është thjesht sikur ngrënia e ushqimit pa marrë frymë (pandërprerë).
7. Lexoje një libër të mirë tre herë sepse është më e dobishme për ty se të lexosh tre libra të mirë. Abbas Akkad
8. Më i rrallë se libri i mirë është lexuesi i mirë.
9. Kush shkruan, lexon dy herë.
10. Gjurmët e një kulture a qytetërimi që më së shumti i rezistojnë kohës janë librat.
11. Më thuaj çfarë lexon të të them se kush je.
12. Krenaria e një tregtari është në mallin që posedon, krenaria e një dijetari në librat që posedon.
13. Libri është shok që nuk të bën hipokrizi, nuk mërzitet duke qëndruar me ty, nuk të qorton nëse e anashkalon dhe nuk të përhap sekretet kurrë.
14. Prapa çdo libri ka një ide e parapa çdo ideje ka një hap përpara.
15. Në përfundim të leximit të një libri të mirë ndihemi sikur po i japim lamtumirën një shoku të çmuar.
16. I urituri nuk ia di vlerën ushqimi pa mos u ngopur më parë. Kështu është puna edhe me lexuesin që lexon librin e parë që i ka rënë në dorë.
17. Proverbat popullor janë libër enciklopedik në të cilin lexon me lehtësi moralin dhe kulturën e një populli.
18. Të mbushësh raftet me libra është më e dobishme se të mbushësh portofolin me para.
19. Edukatorët të thonë: “Lexoje librin që të bën dobi!”, ndërsa unë të them: përfito nga ajo që lexon!
20. Dija është ndër shkaqet më të rëndësishme të lumturisë, andaj bëje librin, mjetin e dijes, shoqërues tëndin të përhershëm.
21. Trupi nuk zhvillohet pa ushqim, po kështu as mendja pa lexim dhe meditim.
22. Dashuria për leximin është mirësi e përshpejtuar për besimtarin në këtë botë.
23. Nuk ka anije si libri që na bartë sa në një vend sa në tjetrin!
24. Dashuria për leximin nënkupton shndërrimin e monotonisë në dëfrim.
35. Libri është drita që na udhëheq drejt qytetërimit.


Përktheu: Dr. Sedat Islami / KultPlus.com

https://www.kultplus.com/libri/400550/

[ATMAN]

Platoni :

"Arsyeja është mbretëria e pasurisë së njeriut dhe drejtuesja e jetës së tij."

"Nëse nuk do të jesh i gatshëm për të ndryshuar asgjë, asgjë nuk do të ndryshojë."

"Njeriu më i ditur është ai që e di se sa pak di."

"Shumëkush mund të ndjehet i dëshpruar nga mungesa e suksesit, por ajo nuk duhet të parandalojë njeriun nga marrja e një tjetër mundësie."

"Vërtetësia është një cilësi e rëndësishme e njeriut, dhe duhet të përpiqemi t'i jemi të vërtetë gjithmonë."

"Filozofia është një zgjidhje e vërtetë për të gjitha vuajtjet e njeriut."

"Njeriu është një krijesë e dyzuar dhe duhet të kultivojë anën e tij shpirtërore për të arritur harmoninë."

"E vërteta është një koncept universal dhe duhet kërkuar nëpërmjet intelektit."

"Dashuria është një forcë e madhe, e cila mund të bëjë njeriun të ndryshojë."

"Nëse nuk mendojmë vetë, atëherë nuk kemi gjë të vlefshme për të thënë."

"Nëse njeriu nuk e kupton veten e tij, atëherë ai nuk mund të kuptojë asgjë tjetër."

"Muzika është një shenjë e natyrës së përkryer dhe e harmonisë së saj."

"Njeriu duhet të kërkojë të vërtetën për ta gjetur kuptimin e jetës."

"Nëse njeriu nuk është i lumtur, atëherë ai nuk ka arritur qëllimin e jetës së tij."

"Demokracia nuk është e ndershme, nese shumica e njerëzve janë të paditur dhe të prirur të ndjekin instinktet e tyre më të ulëta."

"Njeriu që nuk e njeh historinë është i dënuar që ta përsërisë atë."

"Intelektualët janë burri i formatuar si përgjegjës për të ndryshuar botën."

"Njeriu i urtë i di kufijtë e dijes së tij dhe nuk pret të dijë gjithçka."

"Më e mira është që njeriu të kuptojë veten e tij, pasi që çdo gjë tjetër vjen pas kësaj."

"Nëse njeriu nuk kërkon të vërtetën, atëherë ai nuk është i aftë të gjejë kuptimin e jetës."

[ATMAN]

Aspekte të Ndjenjes Devocionale dhe Neohumanizmit



Në fjalimin tim të mëparshëm, thashë se qeniet njerëzore arrijnë kulmin e përkushtimit me qasje subjektive përmes përshtatjes objektive. Gjithashtu shpjegova se si zhvillohet përkushtimi përmes shprehjeve të ndryshme psikike. Tani duhet të kuptojmë qartë si aspektin introversial (qasja subjektive) ashtu edhe aspektin ekstroversial (rregullimi objektiv). Këto duhet të jenë të qarta për individin dhe të gjithë shoqerine.

Lëvizja e brendshme psikike e qenieve njerëzore, vetëdija e tyre ekzistenciale, është plotësisht ritmike. Një pjesë e çdo gjëje që ndodh në botën e jashtme, në ekzistencën e jashtme, përshtatet me ritmin e brendshëm psikik, dhe një pjesë tjetër jo. Kur ngjarjet në botën e jashtme nuk përshtaten me ritmin e brendshëm psikik, njeriu ndjen një shqetësim. Ju mund të keni përjetuar në jetën tuaj personale që ndonjëherë ndiheni shumë të shqetësuar në shoqërinë e njerëzve të caktuar, por ndiheni mjaft rehat me një grup tjetër. Kur ritmi i lëvizjes suaj në botën e jashtme, ritmi i stilit tuaj të jetesës, përputhet me ritmin tuaj të brendshëm psikik, ju ndiheni rehat. Por kur këto ritme nuk korrespondojnë, ju ndiheni të pakëndshëm dhe jo rehat. Për përparimin në botën e jashtme duhet të ketë udhëzime të qarta, një bazë filozofike të qartë dhe të integruar mirë. Kjo shpesh i mungon shoqërisë; dhe kjo është arsyeja pse njerëzit priren të humbasin ekuilibrin në jetën shoqërore. Kur ata që janë zhvilluar intelektualisht vijnë në kontakt me një mjedis jo të përshtatshëm, e kanë të vështirë të përshtaten.

Njerëzimi i sotëm, pa dyshim, ka bërë përparim të konsiderueshëm intelektual. Por në botën e jashtme, ka mungesë përshtatjeje. Kjo është arsyeja që në mesin e njerëzve të arsimuar të sotëm numri i të çmendurve – njerëzve që vuajnë nga çrregullime psikike dhe nervore – është në rritje: sepse nuk ka asnjë rregullim në shpejtësitë e botës së brendshme dhe të jashtme. Jo vetëm ka mospërshtatje në shpejtësi, por edhe në ritëm; domethënë, modeli i ritmit të brendshëm psikik është krejtësisht i ndryshëm nga ritmi i jashtëm i botës objektive. Është e qartë se përplasja është e pashmangshme dhe ndikimi i kësaj përplasje ndihet shumë më tepër në sferën psikike sesa në sferën fizike. Si rezultat, qeniet njerëzore humbasin përshtatjen e tyre mendore.

Shumë teori janë paraqitur në botë. Disa prej tyre merreshin kryesisht me botën shpirtërore; nuk kishin fare lidhje me racionalitetin e botës psikike. Shumica e këtyre teorive janë hedhur në grumbullin e plehrave të historisë. Kishte disa teori që tregonin njëfarë shqetësimi edhe për sferën psikike, por edhe ato nuk mundën të zhvillonin barazinë mendore të shoqërisë dhe gjithashtu u refuzuan nga njerëzit. Disa nga këto filozofi që kanë të bëjnë me sferën fizike dukeshin vërtet shumë të bukura, por ato nuk ishin në harmoni të përsosur me realitetet e vështira të botës objektive. Ato filozofi ishin mjaft të kënaqshme në vendin e ëndrrave të teorisë abstrakte, por ato nuk kishin asnjë lidhje me praktikat fizike te tokës.

Teori të tjera, që tingëllojnë disi të këndshme për veshin, kanë folur me lehtësi për barazinë njerëzore; por pas aplikimit njerëzit zbuluan jo efektivitetin e këtyre teorive, sepse parimet themelore të këtyre filozofive ishin në kundërshtim me realitetet themelore të botës.

Vaecitryaḿ prákrtadharmah samánaḿ na bhaviśyati [“Shumëllojshmëria është ligji i natyrës, nuk mund të ketë barazi qind për qind”].

Bota është plot me diversitete - një panoramë e formave dhe ritmeve të larmishme. Nuk duhet harruar kurrë. Ndonjëherë shfaqja sipërfaqësore e këtyre teorive ka mahnitur sytë e shikuesit, por në fakt ato nuk përmbanin dinamizëm. E megjithatë, dinamizmi është me të vërtetë fjala e parë dhe e fundit e ekzistencës njerëzore. Ajo që ka humbur dinamizmin e saj është si një pellg uji i ndenjur. Në mungesë të rrjedhës, një pellg pa ndryshim bëhet i tejmbushur me barërat e këqija dhe bëhet një rrezik për shëndetin. Është më mirë të mbushni këtë lloj pellgu me uje te paster dhe dinamizem ne tokë. Shumë filozofi në të kaluarën ia kanë bërë këtë lloj shërbimi njerëzimit. Në fund, ata vetëm sa e kanë hedhur njerëzimin në moçalin e dogmatizmit, gropa mbarështuese dhe mushkonjash të panumërta. Ata nuk kontribuan për mirëqenien e asnjë qenie njerëzore.

Ndjenja e devotshmërisë është thesari më i lartë dhe më i vlefshëm i njerëzimit. Unë kam thënë në Namámi Krśńasundaram se Krśńa është vaeduryamańi [xhevahiri më i ndritshëm] i zemrës njerëzore. Ky element i përkushtimit, thesari më i çmuar i njerëzimit, duhet ruajtur me shumë kujdes. Për shkak se është një pasuri e brendshme kaq e butë, për ta ruajtur atë nga sulmet e materializmit, duhet të ndërtohet një gardh mbrojtës rreth tij, ashtu si njerëzit vendosin një shirit mbrojtës rreth një fidani të vogël . Tani shtrohet pyetja, çfarë është ky gardh mbrojtës? Është një filozofi e duhur që do të vendosë harmoninë e duhur midis botës shpirtërore dhe materiale dhe do të jetë një burim i përhershëm frymëzimi për lëvizjen përpara të shoqërisë.

Gjeo-Sentimenti

Ndjenja që rritet nga dashuria për tokën indigjene te origjines të një vendi quhet "gjeo-sentiment". Nga ky gjeo-ndjenjë dalin edhe shumë ndjenja të tjera, si gjeopatriotizmi, gjeoekonomia dhe shumë ndjenja të tjera gjeocentrike, duke përfshirë edhe gjeo-religjionin. Ky gjeo-ndjenjë përpiqet ta mbajë njerëzimin të kufizuar brenda një pjese të caktuar të kësaj bote. Por dëshira më e brendshme e njerëzve është të zgjerohen maksimalisht në të gjitha drejtimet.

Tani, cili është roli i ndjenjës përkushtuese devocionale, thesari më i çmuar i njerëzimit?

Është për të transformuar ndjenjën e ekzistencës së kësaj bote në qëndrimin suprem shpirtëror. Nëse një filozofi materialiste përmban ndonjë ngushtësi, si gjeo-ndjenja që diskutuam, një çekuilibër është i detyruar të ndodhë midis botës së brendshme dhe të jashtme, dhe çekuilibri psiko-fizik do të jetë i pashmangshëm. Kjo është arsyeja pse, pavarësisht se posedojnë gjithçka, njerëzit do të mbeten të varfër dhe të privuar. Në të kaluarën, kjo gjeo-ndjenjë ka shkaktuar dëme të mëdha për shumë individë dhe grupe njerëzish. Njerëzit inteligjentë duhet të qëndrojnë larg nga kjo gjeo-ndjenjë patriotizmi dhe të mos mbështesin asgjë që bazohet në të, sepse ajo ndot ndjenjën e devotshmërisë; ai degradon qeniet njerëzore dhe minon përsosmërinë njerëzore.

Social-Sentimenti

Ekziston një tjetër ndjenjë sentimentale që është më e zgjeruar se gjeo-ndjenja - është socio-sentimenti. Ndjenja shoqërore nuk i kufizon njerëzit në një territor të caktuar, por përkundrazi përshkon një grup të caktuar shoqëror. Kjo do të thotë, në vend që të mendojnë për mirëqenien e një zone të caktuar gjeografike, njerëzit mendojnë për mirëqenien e një grupi, madje duke përjashtuar të gjitha grupet e tjera. Dhe në këtë proces, ndërsa shqetësohen për interesat e një grupi të caktuar, ata nuk hezitojnë të shkelin interesat dhe rritjen natyrore të grupeve të tjera. Ndoshta ky social-sentiment është pak më i mirë se gjeo-sentimenti, por nuk është krejtësisht ideal; nuk është pa defekte.

Ndjenjat shoqërore, në të kaluarën, kanë shkaktuar shumë gjakderdhje dhe kanë krijuar përçarje dhe mosbesim të madh dhe të ndërsjellë midis grupeve njerëzore, duke ndarë një grup nga tjetri dhe duke i hedhur në birucat e errëta të dogmave . Lëvizja e njerëzimit nuk është më si një lumë i gjerë dhe i rrjedhshëm, por si një pellg i ndenjur.

Ekziston edhe një ndjenjë tjetër - ndjenja njerëzore. Shumë njerëz qe kanë lindur në të kaluarën derdhën lotë të bollshëm për njerëzimin e vuajtur. Por çuditërisht, pasi fjalimet e tyre elokuente mbaruan, ata u ulën të qetë në një tryezë darke dhe e trajtuan veten me një vakt të shijshëm me peshk hilsa dhe kaimách – sikur ata peshq të mos kishin pësuar dhimbje dhe vdekje. Kjo ndjenjë njerëzore ka shkelur shprehimisht interesat e krijesave jo-njerëzore, por përkrahësit e saj nuk kanë gjetur asgjë të keqe me të.

Një herë lexova në një libër se një shenjtor i madh jetonte vetëm me karkaleca të zhytur në mjaltë. Ai shenjtor nuk e konsideroi seriozisht se ato karkaleca të vegjël kishin gjithashtu forcë jetësore që rridhte në to.

Është e qartë se qeniet njerëzore do të duhet të sillen në mënyrë racionale; ata duhet të ruajnë ekzistencën e tyre duke u përshtatur me mjedisin e jashtëm. Është e vërtetë që krijesat e gjalla janë ushqimi për qeniet e tjera të gjalla (jiivah jiivasya bhojanam); dhe me të vërtetë, perimet që hamë çdo ditë kanë gjithashtu qeliza të gjalla në to. Por në lidhje me ushqimin, unë e kam shprehur mendimin tim në disa nga librat e mi.

Ky shqetësim për ritmin jetësor që pulson në krijesat e tjera njerëzore, i ka shtyrë njerëzit në ndjenjen e humanizmit, i ka bërë ata humanistë. Tani, nëse e njëjta ndjenjë njerëzore shtrihet për të përfshirë të gjitha krijesat e këtij universi, atëherë dhe vetëm atëherë mund të thuhet se ekzistenca njerëzore ka arritur përfundimin e saj përfundimtar. Dhe në procesin e zgjerimit të dashurisë së brendshme ndaj krijesave të tjera, duhet të ketë një tjetër ndjenjë pas kësaj ndjenje njerëzore, e cila do të perhape ndjenjat njerëzore në të gjitha drejtimet, e cila do të prekë skutat më të thella të zemrave të të gjitha krijesave dhe do të udhëheqë individin dhe të gjithë shoqerine, deri në fazën e fundit të bekimit suprem.





Thesari më i madh i njerëzimit

Të gjitha molekulat, atomet, elektronet, protonet, pozitronet dhe neutronet janë shprehje të vërteta të së njëjtës Ndërgjegje Supreme. Ata që kujtojnë kete thenjje realiteti, të cilët e mbajnë gjallë këtë realizim në zemrat e tyre, thuhet se kanë arritur përsosmërinë në jetë. Ata janë bhaktas [adhuruesit] e vërtetë. Kur ky kult i devotshmërisë nuk mbetet i kufizuar në një praktikë të thjeshtë, por përkundrazi ngrihet në një ndjenjë devotshmërie, një mision devocional, në sferën e ideacionit devocional - kur shpirti themelor i humanizmit shtrihet në gjithçka, në këtë univers – e kam cilësuar këtë si “Neohumanizëm”. Ky Neohumanizëm do ta ngrejë humanizmin në universalizëm, kultin e dashurisë për të gjitha qeniet e krijuara të këtij universi.

Pra, detyra aktuale e qenieve njerëzore është të ruajnë një qasje subjektive – domethënë, ata do të avancojnë psiko-shpirtërisht drejt ndërgjegjes supreme, të frymëzuar nga idealet neohumaniste – ndërsa në të njëjtën kohë ata duhet të përpiqen për zgjerimin e parimeve humaniste dhe kështu të vendosin një strukturë shoqërore e bazuar në universalizëm. Përndryshe, ritmet e tyre të brendshme psiko-shpirtërore nuk do të jenë në gjendje të ruajnë siç duhet ekuilibrin me ndjenjat e ngushta si gjeo-ndjenja, dhe kjo do të ketë një efekt katastrofik në shoqëri.

Siç e kemi thënë tashmë, thesari më i madh njerëzor është ndjenja e devotshmërisë, traditat devocionale. Kjo pasuri e devotshmërisë duhet të ruhet; përndryshe njerëzimi do të humbasë pasurinë e tij më të vlefshme. Njerëzit e botës së sotme kanë bërë përparim të konsiderueshëm, kështu që tani ata nuk duhet të lejojnë që ky thesar më i lartë njerëzor të shkatërrohet. Sa herë që shohim se presioni i rrethanave të jashtme kërcënon këtë thelb jetësor, duhet t'i drejtohemi të Lartësuarit: “O Zot, të lutem, ji i mirë sa të mbrosh vitalitetin tonë të brendshëm nga shkatërrimi i plotë. Na shpëto nga agonia e humbjes totale.”


Burimi: Aspects of Devotional Sentiment and Neohumanism

Botuar në: Diskurse mbi Edukimin Neohumanist

Shrii Shrii Anandamurti

[ATMAN]

... dashuria është si spiritualiteti: nuk arrihet me forcë.

Artur Shopenhauer